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大佛頂首楞嚴經白話譯文(十九)

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  阿難對佛說:“世尊!如佛所說因地覺心,欲求真心本覺常住,要與果位名目相應。世尊!就象果位當中,菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,如是七種名稱,稱謂雖有差別,但是他們全都清淨圓滿,體性堅凝,如同金剛寶王常住不壞。若是這個見聞覺知,一旦離開明暗、動靜、通塞等相,畢竟無有自我體性存在。猶如念心,一旦離開前塵現相,本來就是一無所有。既然如此,為何還把這個畢竟斷滅體性,以之作為修行根因,欲得如來七種常住果位呢?世尊!假若離開明暗現相,這個觀見之性,畢竟空空如也;如果無有前塵對相,這個念心,它的自我體性,必然滅滅無存。我象這樣進退循環,微細推求,本來無有我心,及我心所。既然如此,我又將誰立因,而去證求無上正覺呢?並且如來在先前說,妙湛本心精體圓滿光明常住本際,然而此時此刻,我覺得您違越真誠實言,終究成為斷滅戲論,為何如來還自說是真實語者?望發大慈大悲,開我蒙昧以及執守先聞之心!”

  佛告阿難:“對你來說,雖然博學多聞,還是未盡一切有漏,心中徒知顛倒之所以然,以致真實顛倒現在眼前,事實上還沒有能力識別。我恐怕你雖有誠心求道,還是未有徹底信伏我說的話,我今試將塵俗諸事,對你說明,即當除去你心頭的疑惑。”

  即時,如來命羅候羅擊鐘一聲,問阿難說:“你今現在,能夠聞到聲音嗎?”

  阿難大眾都說:“我們能夠聞到。”

  鐘歇無聲,佛又問道:“你們現在,還能聞到聲音嗎?”

  阿難大眾都說:“這下不能聞到了。”

  這時,羅候羅又擊一聲。佛又問道:“你們現在,又能聞到聲音嗎?”

  阿難大眾又說:“這下又能聞到了。”

  佛問阿難:“你是如何才叫能夠聞到?如何才叫不能聞到?”

  阿難大眾都對佛說:“鐘聲若被擊響,那麼我們就能聞到。後來擊久聲銷,音響雙絕,如是我們就不能夠聞到了。”

  於是如來又命羅候羅撞鐘,問阿難說:“你們現在,聞聞是有聲音嗎?”

  阿難大眾都回答說:“是有聲音。”

  片刻聲銷,佛又問道:“你們現在,聞聞還有聲音嗎?”

  阿難大眾答說:“這下沒有聲音了。”

  過了片時,羅候羅自己更來撞鐘發聲。佛又問道:“你們現在,聞聞又有聲音嗎?”

  阿難大眾都說:“這下又有聲音了。”

  佛問阿難:“你是如何才叫有聲?如何才叫無聲呢?”

  阿難大眾都對佛說:“鐘聲若被擊響,這就名為有聲;後來擊久聲銷,音響雙絕,如是就叫無聲。”

  佛對阿難及大眾說:“你們如今為何自語矯亂,說話自相矛盾呢?”

  大眾阿難同時反問佛說:“我們如今何為自語矯亂,說話自相矛盾呢?”

  佛說:“我問你們能夠聞到嗎,你們就說能夠聞到;又問你們聞有聲音嗎,你們又說是有聲音。如是唯聞與聲報答無定,怎麼還不叫做自語矯亂,說話自相矛盾呢?阿難!聲銷之後無有響音,你就答說不能聞到,若是確實不能聞到,此時生聞自性已經斷滅無存,也就等同枯木一般。但是鐘聲又擊響時,為何你又能夠分明知有呢?如此知有知無,自是聲塵或有或無,豈是那個生聞自性為你時有時無呢?假如生聞自性確實斷滅無存,那麼,是誰又在覺知無聲之相呢?是故阿難!聲音在能聞功能中自然有生有滅,然而不是你的生聞自性,因聲之生隨之而生,因聲之滅隨之而滅,如是令你生聞自性一時為有一時為無。你自己顛倒尚且不知道,迷惑聲音就是生聞自性,何怪昏迷不悟,認為真常自性心體等於斷滅無存。終究不應當這麼說,離開所有聲音動靜、耳孔閉塞開通現相,便說能聞功能背後無有生聞自性存在。

  比如一個沉睡之人,熟眠在床枕上,其家有人,在他入睡之時,槌布或者舂米。其人於睡夢中,聞到槌舂聲音,幻覺成為他物所發之聲,或者以為是在擊鼓,或者以為是在撞鐘。即在做夢當中,自奇自怪鐘聲就是木石所發聲響。這時,忽然醒了過來,這才知道乃是槌舂響聲。於是他就自己告訴家人,正當我做夢時,顛倒惑此舂米聲音,以為它是擊鼓響聲。阿難!此人眠於睡夢之中,難道還能記憶靜搖、開閉、通塞現相嗎?他的肉身形體雖然沉睡不醒,但是生聞自性並不因此昏迷。縱然你的形體銷亡,命光遷謝,這個生聞自性怎會為你形亡命謝而消滅呢?

  自從無始以來,因為一切眾生,依靠妄想變識功能,攀緣色聲幻有塵相,依循一切色聲幻相,一念逐一念不斷流轉,曾不開悟自性清淨恆常妙有光明,不去依循自性清淨恆常妙有光明,而去逐求所有生滅塵相,由此之故,生生世世不斷雜染流轉。若是離棄一切生滅幻相,守於真心恆常妙有光明,久而久之常光現前,‘根塵識心應時銷落,想相為塵,識情為垢’,二者全部遠而離之,則你自性法眼應時之間得到清淨明朗,如何不成無上知覺呢?”

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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