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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
佛教的色與世俗常說的是一個概念嗎?
“色即是空，空即是色”，這八個字出自《心經》，有點文化底蘊的人，應該都聽過這句話。但是佛教所說“色”與“空”究竟是什麼意思?佛經所說之“色”與世俗生活中所用“色”字有何異同?其實，佛教的“色”與世俗生活中的“色”不同：在現實生活中所說的“色”，一般指物體的顏色，後引申為“女色”，相關詞匯有好色、女色、情色、美色等;佛教的“色”沒有這層意思，指物質存在的總和，眼睛能看到的物質叫色。“色”是變化著的，又是空的，就像《心經》所說“色即是空，空即是色”，佛教認為，人心之外是一個不斷變化的世界，這個世界包括人的肉體和自然界。這個世界是有形的，可以看到和感覺到，這就被稱為“色”。 這個世界怎麼來的?釋迦牟尼佛回答說，是由四大因素構成。四大因素，就是“地、水、火、風”。四大因素由於因緣和合構成萬物，又因為因緣復歸還原於四大因素，這種還原、復歸被稱為“空”。幾千年前，釋迦牟尼已經用佛教的思想解釋了宇宙的運動規律。世界上一起物質都是由化學元素組合而成，這叫化學不滅定律。佛教講萬物都是暫時的因緣和合，沒有亘古不變之理，包括人的生、老、病、死過程也是暫時因緣和合。只是我們人有主觀意識，常常有個我在，才會產生喜、怒、哀、樂各種情緒，甚至有時候會產生不善動機或者種種沖動。佛教的色空觀，就是叫你不要有自我的執著，看到萬物都是因緣和合，不要執著，這就是在有色世界裡確立“看空不空”的思想。佛教常講“緣起性空”：明白萬物都是暫時因緣和合，不去執著，更重要的是不去執著我，就是緣起性空。佛教有講五蘊皆空，即色、受、想、行、識。這裡色指有形物質，受、想、行、識是精神層面的東西，人要破除我執，精神層面也得看空。又比如佛教講六根清淨，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意;又講六塵不染，六塵就色、聲、香、味、觸、法。這些說明我們也和萬物一樣，都是暫時因緣和合，沒有必要主觀上常常執著一個我，佛教更多注重自我高度修養方法達到無我境界，釋迦牟尼用生命變化、物質運動的宇宙觀來告訴人類，不要有過多的執著自我，不要有過多的主觀思想，超越這些，你就不會有痛苦折磨，這就是緣起性空成佛的道理。 什麼是色?廣義之色，是物質存在的總稱;狹義之色，專指眼根所取之境。廣義之色，可以用來表示宇宙大自然的物質與生命體，大至星體，小至微塵，無不包含在內。狹義之色，指人肉眼能識別的對象，如顏色的紅、黃、藍、白、黑等區別，物體的長、短、方、圓、高、下等區別，人類的行、住、坐、臥、取、捨、屈、伸等區別，皆指眼根所取之境，故稱為色。 色法在佛學裡，又可分為有表色、無表色、極微色、極迥色。 “有表色”：指世上的光色，青、黃、藍、白、黑以及長、短、高、矮等，可以表示出來。就連地、水、火、風所構成的物質世界，一切物質存在，包括眾生肉體，全度可以表示出來。 “無表色”：屬於精神方面，比較抽象，沒有辦法表示。譬如，我們都曉得原子能，那個能是什麼東西?除了正式學物理、科學的，常人並不清楚。 “極微色”：等於現在科學講的原子、核子，微小到幾乎看不見，經由科學儀器還可以看出來，故稱為極微色。 “極迥色”：遠大得很，延伸到銀河系統那一邊，包括整個宇宙中間的這一些東西，稱之為極迥色。 這些就是色法，簡單的說，色就是地、水、火、風四大構成的世界。所謂“菩薩於法應無所住行於布施”，是叫我們不要執著在色相上布施，不要有對象的觀念。譬如做一點功德、出一點錢或者救濟一個人，然後說救濟某一個人，那是住相布施。學佛之人幫助人、救助人，應該不覺得有對象，有對象這種觀念要丟掉，不要留一念在心中。我們在身上做功夫，閉著眼睛坐在那裡，心裡念佛也好、參禅也好，都在那裡住色布施。嘴裡說要放下放下，結果什麼都放不下，兩個腿在那裡發麻。為什麼兩腿發麻受不了?因為他住在色法上。一切眾生都在住色修持，而菩薩所謂“不住色布施”，是不住於這個色身上面。
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