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我們都知道父母也是平凡人，父母也會犯錯，但是子女對於父母，不忍心見到父母的過失，所以我們在上一集末後，末學就引用我們俗話有一句話講，“天下無不是的父母”。並不是說父母永遠不會犯錯，而是做子女的不忍心看到父母的過失，不忍心把父母的過失放在心上。大舜沒有見到他父母的過失，所以他終於成就了一個孝子的美名，進而成就他聖人的地位，都是從這一分不忍見父母之過而引申出來的。闵子骞沒有見父母之過，所以他能夠說出“母在一子寒，母去三子單”，這樣的一個道理。他們的心是清淨的、是平等的、是真誠的，所以在家庭裡面有這樣的一個態度，他再到社會上去的時候，就能用這樣的態度，來面對一切所接觸的人、事、物，這樣的一個環境。所以在這一段我們看到『親有過』，確實親會有過失，父母會有過失，但是這些過失，由於孩子不忍心看到，所以必須要勸谏，『谏使更』。而態度是怎麼樣？『怡吾色，柔吾聲』。為什麼“怡吾色，柔吾聲”？因為恭敬父母。我們昨天講到，敬到了極處，就像子路負米，又像泰伯采藥，完全的把心放在父母的身上，這是態度。『谏不入，悅復谏』，這是告訴我們“孝志不移”。為什麼他的孝志堅定不移？因為對父母的孝心沒有改變。最後『號泣隨，撻無怨』，是“心意終敬”。這幾句話都是因為沒有看到父母的過失，才做得出來，並不是父母真的沒有過失。
孔老夫子在《論語》裡面跟我們講到，“事父母幾谏”，這是告訴我們勸谏的時機。“幾谏”這個幾是幾個的幾，我們念“基”，這個幾是什麼意思？我們大家都知道，事物很微小的時候，那個叫幾。譬如大家知道，槍枝扣的那個叫板機，為什麼叫板機？就是它扣的力量很小，可是子彈發出去的力量卻非常的大，很大。所以這個幾所描述的就是事物剛剛發展的時候非常的小，可是它的影響力卻會非常非常的大，這個叫幾。在前幾次我們提到“事雖小，勿擅為”，這個也是幾。為什麼“事雖小，勿擅為”？我們都了解到，我做一個比喻，神木，合抱之木，幾個人才能把它圍起來，可是這麼大的樹木，它的種子有多大？那種子大概只有我們小指頭這麼大的種子，那樣子小不小？很小，可是條件具足，它就能長那麼大。換句話說，有智慧的人，他是在小的原因上就留意了，不會等到結果出現了才來抱憾，不會的。所以“事父母幾谏”，意思就是說，事奉父母，在什麼時候勸？在父母的過失還沒有形成之前就要勸谏。而幾就是過失還在隱微之處，他就去勸谏，不會讓父母的壞習慣已經形成，或者是過失已經形成，他才來勸谏。那個時候太晚了，怎麼說？因為壞習慣一養成，不容易改變。
現在要問一個問題，為什麼父母的過失在很微小的時候，為人子的可以發現？這個是我們要研究的地方，為什麼我們可以發現？因為我們全心全意的在父母的身上，關心父母，他就可以做得到。因此有幾個重點，我們必須要了解的就是一個孝子，當他在過失隱微之處就開始勸谏，第一個它的效果好、容易成功，能幫助父母改正這個過失；第二個，這個孩子在勸谏之後，因為很容易成功，很容易把父母的過失轉化掉，所以孩子在外界的看法當中，這個孩子就沒有博取孝子美名這樣的一個，我們叫副作用。怎麼說？等到父母的過失很大的時候，為人子的要勸谏，很難勸谏。可是有些人他的居心並不是非常的良善，為了博取孝子的美名，這個我們在歷史上也見過的，養成父母之惡，或者是養成兄弟之惡，再來勸谏，讓社會大眾稱贊他是孝子，這個是有發生過的，但是這個居心是非常不好的。
特別在《大戴禮．曾子事父母》這一篇文章有講到這個道理。有一次曾子的學生叫單居離，簡單的單，那個字要念“善”，單居離。他問曾子，問曾子什麼？他說“事父母有道乎？”事奉父母有沒有道理？有什麼道理？有沒有方法？曾子說“有”，很簡單的就告訴他的學生，“愛而敬”，對父母就是愛，而且是敬，就這兩個字。其實這兩個字我們經常提到，但是我們一般的人對它認識得不深刻。你說中國的教育教什麼？就是教這兩個字，愛跟敬，換句話說，中國儒家的教育就是愛的教育。我們今天講孝道，孝道是愛行於父子之間，這就叫孝道；悌道，愛行於兄弟之間，這叫悌道；仁，愛行於一切的人事物之間，這就是仁，它不是很復雜的。但是由於我們對愛沒有經驗，什麼意思？因為人生下來，我們如果沒有給他創造一個學習愛的環境，他不懂得什麼叫愛。我們現在的家庭功能喪失了，家庭的功能式微了，所以孩子一出生，在這個家庭當中他感受不到父母之愛，其後遺症是他長大之後他不懂得怎麼愛人。我們現在經常聽到很多人說，我是為你好！為你好，可是他用的方法讓別人很難受，為什麼？他不會愛人，他不懂得如何愛人。
所以我們看到社會上作奸犯科的人，這已經是情況比較嚴重的，大多數的人雖然他沒有作奸犯科，可是他的人際關系不良，或者是到處跟人家相處起沖突，讓人反感，為什麼？他不懂得愛。為什麼不懂？回到他的家庭，就發現他家庭的功能有缺失。這個也是我們很多在監獄裡面做教誨師的朋友，跟我們做過這樣的分享。他告訴我們，有非常多的朋友，他誤入了歧途到監獄裡面，他們就去統計，發現到監獄裡面的這些朋友，大概有非常高的一個比例，是來自於一個缺陷的家庭，家庭有缺陷的。所以我們為人父母的，一定要非常注意一點就是家裡要營造一個親情的氛圍出來，我們每一天花多少時間陪我們的孩子？這個就是在教孝，在教孝道，他才知道一個“愛而敬”。所以我們對孩子能愛，能夠付出我們的愛，孩子長大他就能夠愛人。所以我們觀察，世界上真的沒有壞人，你說那他為什麼作惡？因為他少愛，他不是壞，沒有壞孩子，只有少愛的孩子。他會去傷害別人，是因為他不懂愛。
所以曾子這裡告訴單居離，他的學生，“愛而敬”，非常簡短，可是已經抓到核心的部分，把這個愛字的核心抓住了。愛是無條件的付出，譬如說我們的左手幫助右手，你看左手受傷了，右手幫助它，這是沒有條件的，它是一個整體，同體的一個狀況，這個是真愛，父母對孩子都是如此。這個愛的能力會被欲望給破壞掉，換句話說，人為什麼對於愛會疏忽了？因為他貪著欲望。愛跟欲望是一個互相消長的，欲望多，愛就少；愛多，欲望就淡薄。可是現在麻煩的事情是什麼？我們的下一代把欲望當成是愛，那這個就麻煩了，明明增長的是自己的貪欲，結果他把它誤認為這是愛，尤其是男女之間這樣的相處。你看為什麼現在男女之間這麼多不理智的相處？比如家庭暴力也好，或者是言語上的暴力也好，或者是男女交往分開之後互相傷害，這種狀況很多，為什麼？把欲望當成是愛，他不是真愛，他不是無條件的為對方付出，不是這個。所以學習愛從哪裡學習？從父母身上學習。
曾子就講，“愛而敬”。再來他說，如果父母的行為符合道理，我們叫順應自然，符合道理，做孩子的要遵從。如果父母的行為不合乎道理，就是這裡講的“親有過”，就要勸谏，這個就是做孩子的義務。但是如果勸谏了，父母沒辦法接受，要注意，父母沒辦法接受的時候，必然產生一些過失，這些過失會導致父母受到社會大眾的指責跟批評，為人子的不忍心看到這樣的狀況。所以曾子就講，如果勸谏，父母沒有接受，怎麼辦？要讓社會大眾認為父母這個過失是因為我這個孩子所引起的；換句話說，就把罪過攬在自己身上，這是曾子說的。你看，曾子他做到了，他才能說出這樣的話。但是後面曾子又補了一句話，他說“從而不谏，非孝也”，只是一味的盲從父母而不去勸谏父母，這個不是孝道。“谏而不從，亦非孝也”，就是只是勸谏父母，但是不去順著父母，這個也不是孝道，因為已經跟父母對立了，這也不是孝道。所以你看孝道是非常深刻的，它是恭敬到極處的，否則沒有辦法做到這個。而這一些都是我們做人的基礎，只有做到這個基礎，下面的謹、信、泛愛眾那才能談。沒有做到這個基礎，一下子要跳到泛愛眾，做不到。
所以他又說，“孝子之谏”，一個孝子的勸谏，“達善而不敢爭辨”，什麼叫達善而不敢爭辨？就是孝子的勸谏都是，我們叫合情、合理、合法，我們現在說，孝子的勸谏非常的有道理。可是有道理，換句話說，那就是父母沒道理？不能有這樣的心，所以他不敢爭辯，他沒有一個跟父母爭辯道理的那顆心，沒有。我們想想看，我們一般人都認為有道理應該怎麼樣？據理力爭，應該要得理不饒人，那就錯了。你看中國的文字，大家想想看，道理道理這兩個字，有道才有理，道是放在理的前面。什麼叫做據理力爭？這個據理，沒錯，他有理，他占理，所以他據理，可是力爭無道，他沒有道。再來，得理不饒人，得理，他有理，可是不饒人，他無道，他沒有道。那我們就曉得了，沒有道的理能叫道理嗎？沒有道的理就傷人，就把人給傷了。
所以我們很清楚的就是為什麼孝道這麼的重要？因為它讓我們了解到，在這個世界上，你有理，你要怎麼把這個理傳出去？得有道，有道，別人才能接受。所以中國文化講一個什麼？講一個化字，感化、教化。為什麼是這個化字？因為它有道。換句話說，沒有道，必然是什麼？對立，對立就無法感化、無法教化。所以真的是，我們要從這裡體會的話，我們就會了解到，要改變這個世界，首先要先改變自己；要幫助一個人，首先我們自己要先幫助自己；我們要讓別人受益，首先我們自己要先能受益。所以“達善而不敢爭辨”，你看他明明有理，可是怎麼樣？不敢爭辯。他不會覺得父母你怎麼水平這麼差，連這個道理你都不懂，你看他不會有這個想法，所以他不敢爭辯。
曾子繼續講，“爭辨者”，如果以為我有道理，我就跟父母據理力爭，給父母很大的壓力，甚至於舉很多的道理來壓父母，他說“爭辨者，作亂之所由興也”。社會為什麼這麼亂？就是因為孩子在他成長的過程當中，在家裡跟父母就形成這樣的對立，那就是他作亂的根苗。他到社會上去，他學得愈多，他懂得愈多，他批判的能力就愈強，換句話說，就形成了傲慢的習氣。為什麼叫傲慢？傲慢我們用四個字來跟大家解釋就比較清楚，叫做“自是非他”，這個是就是自己對，我對；非他，非是否定，否定就是你錯，我對你錯就是傲慢。凡是我們心裡有一個念頭，就是“豈有此理”，這就是傲慢，高下心存在著，這個就是傲慢。而那個根苗從哪裡來的？從事父母有爭辯的心，就是我們昨天跟大家分享的“腹誹”，事父母用腹誹法，父母講我們，表面上很恭敬，可是肚子裡面不高興，肚子裡面抵觸。末學告訴大家，其實古人還能做到表面恭敬，現在是連表面恭敬也不存在了。所以這個是“作亂之所由興也”，我們就很清楚，為什麼社會這麼亂？父子關系起沖突，他的沖突太大了。而父子關系的沖突來自於什麼？教育先後次第怎麼樣？顛倒了，這我們昨天講的，先教知識技能，忽略了品格，忽略了孝道。所以曾子是真懂的人，他講這幾句話。
再來他就講到，勸谏父母，動機非常的重要。而我們就要自己觀照自己的動機，曾子講“由己為無咎，則寧”。什麼意思？由己勸谏父母，讓父母能夠改善他的過失，是因為害怕、擔心父母養成這一個壞的習慣之後，父母受到社會大眾的批評，或者是自己傷害自己。他如果出發點是這一個愛父母的心，“則寧”，就是天下太平，因為這顆心是愛心，這顆心是恭敬心。下面這句話重要，“由己為賢人，則亂”，這個就是說，勸谏父母，想要博取孝子的美名，這個念頭就是名聞利養的念頭，就是大亂的根源。所以曾子講的這句話太重要了，我們不能做偽君子，任何東西只要摻雜虛偽，它就變質了。一絲一毫的虛偽都不能摻雜，這叫真誠。孝心是真誠心的什麼？具體的表現，而中國人的學問就是扎在這個孝道的基礎上面，之後他才有可能把這個至誠心擴大，對象把它擴大，不僅僅對父母，下一篇我們要講的就是“出則弟”，還要對兄弟。最後曾子就講了一句話，他說“孝子無私樂”，孝子沒自己私人的，我們現在講嗜好、興趣，沒有。他說“父母所憂憂之，父母所樂樂之”，孝子沒有自己的興趣、嗜好，沒有的，父母憂心的就是我憂心的，父母操心的就是我操心的，父母喜好的就是我喜好的，憂父母之憂，樂父母之樂。所以這個是養父母之慧，幫助父母智慧怎麼樣？提升。
有沒有一種情況是勸了一輩子，父母都不接受的？有沒有？有，怎麼辦？我們現在勸了一、二次，我們就煩了，不跟你講，沒有辦法溝通。事實上勸了一輩子，父母都沒有接受的例子，你看婆羅門女勸她的母親，勸了一輩子她的母親有沒有接受？沒有接受。婆羅門女有沒有跳腳？有沒有爭辯？你看“達善而不敢爭辨”，沒有，她沒有爭辯，她怎麼樣？順從，還是順從。最後她的母親怎麼得到她的幫助？你看母親過世了，一輩子都沒有聽她的，你說這樣子她的母親受益嗎？受益。為什麼受益？因為她孝志不移，她孝的志向沒有受到任何的動搖，沒有說算了，我就不孝順妳，妳冥頑不化，放棄了，她沒有。一直到她的母親過世，她怎麼樣？她因為對母親的孝道，她怎麼樣？她提升自己的德行，她契入了聖賢人的境界，就這一分心幫助了她的母親，她母親得度了。所以學這一段，養父母之慧，我們千萬不能只看眼前，好像我講的你必定要接受，不是這個樣子的。
幫助父母是如是，幫助一切有緣的人，是不是也是如是？沒錯。可能我們在講學的過程當中，你看，我們看到孔子講了一輩子，他是周游列國，到處去推銷，沒有人理他，沒有人接受他，可是他有沒有氣餒？沒有，勸了一輩子，“親有過，谏使更”，他勸了一輩子，沒有人接受。可是孔老夫子的學問，最後不在當代起作用，而在後世奠定了中華文化綿延不絕的基礎，一直到清朝末年。我們就可以了解到，確實，如果他老人家勸了一、二次，別人不聽，他就放棄，他的志向就動搖了，永遠都不可能有這樣的，我們這一輩的人沒有辦法受益。所以我們要以他們為榜樣，這是養慧，養父母之慧，乃至於養一切人之慧、幫助一切人覺悟，都要用這個態度。這個我們就講過去了。 | 