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：法師開示
淨空法師：大勢至念佛圓通章研習報告（第五集）
大勢至念佛圓通章研習報告 （第五集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：05-06-05 經【我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。】 這一段經文是大勢至菩薩敘說他修學的過程，「十二如來」就是他的老師。由此可知，他是有師承的，佛名無量光。我們看小注。 疏鈔【一、無量光—大本光明遍照第十二雲。阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。是故無量壽佛。亦號無量光佛（一真實智慧）。亦號無邊光佛（二解脫平等一如）。無礙光佛（三體寂用妙自在）。無等光佛（四大悲拔苦無對）。亦號智慧光（五會真實利。除無明垢）。常照光（六寂而常照）。清淨光（七三業無染）。歡喜光（八慈令安樂）。解脫光（九離相普益）。安隱光（十離生滅相）。超日月光（十一此下二是放光）。不思議光（十二全攝因果功德）。】 「大本」就是《無量壽經》，我們現在所采取的會集本第十二品「光明遍照」。經文告訴我們：『阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍，光中極尊，佛中之王，是故無量壽佛，亦號無量光，亦號無邊光佛，無礙光佛，無等光佛，亦號智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安隱光，超日月光，不思議光。』這是經上所說的「十二如來，相繼一劫」。《楞嚴經》的經文把它省略，沒有將十二如來都說出來，只說無量光一個。在《無量壽經》裡面，十二如來圓圓滿滿的列出來了。尤其難得的，世尊為我們說明，十二如來都是阿彌陀佛的別號；換句話說，都是我們自性的名號。由此可知，經裡面所說的種種境界與自己非常密切，不是說外面的事，而是說我們本身的真實相。 首先為我們說明，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，「光明善好」。好，還得要善。我們世間日月的光明很好，但是夏天太陽曬得並不舒服，好是好，不善。阿彌陀佛的光明，你接觸到之後全身非常舒適。不但舒適，而且能教你心地清淨，清淨就是斷煩惱。這光有能力幫助你斷煩惱，有能力幫助你開智慧，身心舒暢，這光就善好。 「勝於日月之明，千億萬倍」，簡單的說，日月光明決定不能與佛光相比，差得太遠。 「光中極尊，佛中之王」，這是把阿彌陀佛贊歎到了極處。這個贊歎是不是事實？給諸位說是事實，佛沒有妄語的。《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，真就不假，真實；「實語者」、「如語者」，如就是恰到好處，所說的完全是事實，沒有加一點、沒有誇張一點，也沒有不及之處，恰如其分，這是「如語」。阿彌陀佛在十方一切諸佛如來之中，光明極尊，任何一尊佛的光明都比不上阿彌陀佛，這是事實。「佛中之王」，一切諸佛如來的功德來講，也不如阿彌陀佛。可是佛在大經上常說「佛佛道同」，成了佛都一樣，沒有哪一尊佛比哪一尊佛殊勝特別。這是不是事實？是事實。阿彌陀佛與一切佛不一樣，是不是事實？也是事實，這話就有問題。諸佛如來從果證上、從智慧德能上完全平等，這是真的，是無二無別，智慧德能是平等的。可是諸佛如來在因地裡發的願不一樣，這也是事實。所以他成了佛之後，與一切眾生法緣不一樣。你要度眾生，眾生不聽你的，你有什麼辦法？不是你智慧德能有差別，眾生不喜歡你，不聽你的，佛不能勉強人的。所以阿彌陀佛在因地中發的願，與眾生結的緣，是一切諸佛如來比不上的，是這麼一樁事。換句話講，他的法緣殊勝，所以稱為「光中極尊，佛中之王」。 這些事從哪裡看得出來？諸位《無量壽經》念得多了，你自然就明了。我們試問自己，再問同參道友，大家來學佛為的是什麼？你為什麼到這來聽經？為什麼要學佛？我們大家來聽，為那些痛苦、苦難、挫折，或者為了是要求平安、求發財、求升官，總是為這些而來的占大多數。有幾個人說我為求往生而來的？嘴巴是這麼說，實際上不是真的，心口不相應。由此可知，我們心量多小。 我過去讀《六祖壇經》只看到一個人，我非常的驚奇。我讀到惠能大師第一次見五祖時，五祖問他：「你來干什麼？」他說：「我來作佛。」這個口氣我沒聽說過。他到寺廟來作佛的，這個口氣了不起。我們幾個人到佛堂來時說：「我要來作佛的。」沒聽說過，我從來也沒有遇到過，只是在《壇經》裡看到六祖這麼一個人。六祖以前沒人有這麼大的口氣，六祖以後也沒有遇到「我來作佛的」。 我們在《無量壽經》看到，法藏比丘不但要作佛，他還要勝過一切諸佛，六祖就比不上，差很遠。六祖只是作佛，沒敢說我要勝過一切諸佛。阿彌陀佛就是《無量壽經》上講的法藏比丘，他在世間自在王如來面前，要求不僅要成佛，還要勝過一切諸佛。因地所發的願，到果地上兌現成為事實。他的願非常廣大，大經裡面四十八願是他在因地上所發的弘願。 常常想到我將來成佛要度眾生。度哪些眾生？度我們這個世界的眾生。這個世界與我有緣，度這個世界眾生。世界並不是只有地球這麼大，是講大千世界。我們這個世界是「娑婆世界」。三千大千世界，發這麼大的願了不起。還有人發願，這一個大千世界他不滿足，他要度兩個大千世界、三個大千世界，有這樣的願力；乃至於都有十幾個大千世界的，這個范圍就太大了。唯獨阿彌陀佛發的願是要度盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土的眾生，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，沒有一個不度。這樣的願在一切諸佛如來因地裡面少見的，所以他成佛之後稱為「光中極尊，佛中之王」是有道理的。我們心量很小，藉著讀《無量壽經》，用阿彌陀佛的大心大願大行啟發我們的自性，希望我們也能與阿彌陀佛同心同願，這才是阿彌陀佛真正的弟子。 「是故無量壽佛，亦號無量光佛」。下面十二個名號，都是阿彌陀佛的別號。這些德號顯示出彌陀從修因到證果，果地上顯發出無量的智慧德能，完全是性德圓滿的流露。性德不可思議，性德也無法言說，這是世尊善巧方便。不可說、不可說，他以巧妙的方法為我們透出了一些，我們從這些德號裡面，細心去體會。 「無量光」旁邊有個小注，提供諸位做參考。無量光是「真實智慧」，真實智慧不是修德，是我們本性本來具足，一切諸佛如來乃至於一切眾生，各個都有，是平等的。今天我們的智慧沒有了。雖有，不起作用等於沒有。為什麼不起作用？有障礙。好比太陽光非常明亮，今天陰天，雲層很厚把太陽遮住了，所以天非常暗，見不到光明，有東西把它障礙住了。 佛告訴我們，每一個人都有真實的智慧，智慧被障礙透不出來。什麼障礙？佛在《華嚴經》上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相。」與如來果地上那一種圓滿的大智慧相同，如來萬德萬能，我們的德能與佛相同。如來有無量的相好，不止三十二相八十種好，大經上常常贊佛，「佛有無量相，相有無量好」。「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把我們的病根說出來了。就害在妄想、執著，這是我們的病根。妄想、執著就是濃厚的雲層，把我們智慧的太陽遮蓋住，雖有不起作用。 佛法的修學沒有別的，其實千經萬論、無量法門，不過是去妄想執著而已。只要把妄想執著去掉，你本性裡本有的智慧德能完全透露出來。佛法修學的樞紐在禅定，只有用定這個方法，把妄想煩惱克服住。所以禅定是佛法修學最重要的手段。戒律幫助你得定，「因戒生定，因定開慧」。定到相當程度，心開意解，智慧德能就現前了。 所以大乘經上佛講的是真實話，「佛不度眾生」。佛有什麼能力幫助你？佛沒有辦法。什麼人度眾生？自己度自己。因為定是你自己修的，別人不能代修。佛就是把道理告訴我們，方法告訴我們，境界告訴我們，其他的就幫不上忙，其他的都是我們自己的事情。所以句句說的是老實話。無量光就是般若智慧，是我們性德本具的本能。 第二個名號是「無邊光佛」，邊是邊際，形容光沒有邊際。小注裡面講，這是表「解脫平等一如」。邊際就是界限，界限從哪裡生的？從分別生的，從執著生的。有分別、有執著就有界限，界限就是邊際。如果分別執著的意念都沒有，邊際就沒有了，這是「無邊光」，這時候得大自在。邊際就好像人有約束，如果你煩惱執著、分別執著愈深，你就愈不自在。執著的范圍愈小，你就愈苦，真是苦不堪言。能把這些執著打破，就得大自在。解脫是把結解開，脫離一切系縛，這是般若智慧的德用，所以稱作「無邊光佛」。 第三個德號是「無礙光佛」，礙是障礙，沒有障礙。小注裡面講「體寂，用妙自在」，用妙就得自在。體是清淨寂滅，體是定的，這部經上講「首楞嚴大定」。首楞嚴大定是體，在定功裡講是最深的大定，是自性本定。首楞嚴也不是修來的，真心本性本來就是一個定體，所以它是清淨寂滅的。它起作用能變現森羅萬象，十法界依正莊嚴，都是這個清淨寂滅之體變現出來的。體是能變，法界是它所變出來的。華藏世界、西方極樂世界、我們現前這個世界，乃至於講地獄、餓鬼、畜牲，都是這一個定體變現出來的。 所以起作用稱「妙」，「妙」怎麼說？就是變現出這些境界稱之為妙有。「妙有」不是「沒有」，它有；雖有，相有，體沒有，這是妙。相有，體是空的。所以佛家講「萬法皆空」，空是從體上說的。從另一個角度看，萬法皆有，是從相上說的。體用不二，空有一如，哪裡有障礙？不但體與相沒有障礙，因為所有一切事相，體都是空寂的，因此事相與事相也沒有障礙，這是事實真相。 但是我們見不到真相，理事無礙我們還勉強可以點頭，事事無礙決定不敢同意。譬如「事事無礙」，我們這個身體是一個事相，牆壁也是個事相，我想從這裡走過去，就是過不去，它就把我阻礙住了，怎麼會無礙？殊不知佛講的話是真的，現在這種現象是錯誤的，確實真的可以走過去，決定沒有妨礙。世間人常講某人有神通，其實神通各個人都有，只是現在你的神通被你自己糟蹋了，不能現前。怎麼糟蹋的？還是妄想執著這個毛病。為什麼？你心裡執著這是一道牆，我過不去，你就決定過不去，「一切法從心想生」。你要把這道牆忘掉，沒有分別執著，隨你怎麼走，決定沒有障礙，就過去了。 這些事，我們在古人傳記裡面、筆記裡面見到很多。現代人筆記裡所記載的，距離我們不太遠的圓瑛法師，他在《楞嚴經》序文裡面（序文寫得很長，敘說他一生研究《楞嚴》的經過），當中有一段記載著他有一天在自己寮房裡面打坐，突然想到有一樁事要出去辦，立刻下座，他就走出去了。走出去之後，他就想我的房門是關的，我沒有開，怎麼出來的？回頭來再推推房門是關的，就是在那一剎那中，他沒有想到那個門是關的，他就通過了。通過之後，才想起來門是關的，「我沒有開門怎麼出來了」？回頭再一看，門是關的，進不去了。這就證明只要有絲毫念頭在，它就成了障礙，這是一樁事。 這還不希奇，更希奇是虛雲老和尚。《虛雲老和尚年譜》記載著，哪一年的事情我記不得了，我初學佛時喜歡看這些東西。有一天晚上，老和尚要回家，他住在山上茅篷，大概下午的時候回去。他心很清淨，走到半路遇到兩個人，也是同參道友，兩個人打著燈籠。路上碰到了老和尚一個人走路，也沒有燈，天很黑，就對老和尚說：「天這麼黑，你到哪裡去？」老和尚一聽這句話，天突然黑下來了。沒有這句話時，比如說他三點鐘走，始終就保持這個境界，他的境界是一片光明。天沒有黑，他沒有分別，沒有動念頭，連明暗都保持的永久。人家一提天黑了，分別執著起來了，天真的就黑了，陽光就沒有了，這個比那個通過門還奇怪。 所以這個有是妙有，真的妙。佛告訴我們，這個境界是一片大光明，我們今天見不到光明用的是分別執著。到了幾點鐘天應該黑了，當然就黑了。這兩位老法師，他們所見到的境界距離我們不遠，這不是假的，這是真實的事。這也證實了佛在經上講，一切法確實是從心生的。所以它的作用確實是自在無礙的。 第四個德號是「無等光佛」，等是等於，沒有能夠與他相等的，是至高無上的意思。也有經裡面不叫無等，叫「無對光佛」，無對光與無等光是一個意思，對是對待。小注裡面講「大悲拔苦無對」，這一個德號是從佛菩薩大悲心度眾生上建立的，說明佛度眾生智慧能力沒有人與他相等，等覺菩薩也不如他。這是講的四十一位法身大士不能與佛相等，佛的智慧德能是圓滿的。因此，善導大師在世時，常常勸勉學佛的人，要相信佛的話，要依賴佛所說的教訓，不要聽菩薩的。菩薩所說的與佛講的不相應，都可以不聽，何況菩薩以下？善導大師為什麼這樣說？佛的智慧德能是究竟圓滿的，菩薩雖有智慧德能，也有看錯時。當然這是很少，但是總不免還有，沒有佛這麼究竟，沒有佛這麼可靠，一定要相信佛的話。 第五個德號「亦號智慧光」。前面無量光講的是真實智慧，這個地方又有智慧光，這兩個重不重復？不重復，一個是說的根本智、真實智，一個是說權智。權智是應用在教化眾生上，教化眾生有無量的善巧方便，這就屬於權智，權智是幫助眾生的。小注裡面講「除無明垢，惠真實利」，惠是幫助別人，給予一切眾生真實的利益。現在我們明了了，什麼是真實的利益？大乘佛法是真實的利益。 克實而論，如果不能幫助我們消除業障，不能幫助我們得到輕安自在，就沒有利益。我們學佛還是天天苦惱，有什麼利益？要學得一天比一天歡喜，一天比一天自在，一天比一天明白，這才是真實利益。大乘佛法裡講到最真實的利益，無過於念佛，問題是你肯不肯念？要專心念，這個利益你才能得到。如果一面念佛，一面還想別的，裡面有夾雜，這個利益你未必能得到。真正能把身心世界一切放下，一句佛號老實念下去，真實的利益你就決定得到。在日常生活中，確實得大自在，得大安樂。為什麼會得大安樂？你不迷惑，你樣樣都明了了。你過去生從哪裡來的，明了了；將來到哪裡去，也明了。怎麼不自在？太自在了。 第六個德號是「常照光」。小注裡面講「寂而常照」。常照，淺而言之，就是時時處處，事事明了，覺而不迷就是常照。智慧常照，無論在什麼時候，對人對事對物都覺而不迷。 第七個德號是「清淨光」。小注裡面講「三業無染」。覺，當然就清淨。三業清淨，三業是身業、語業、意業，我們現在人講身心清淨。有煩惱就不清淨，有妄想就不清淨了，有執著也不清淨；妄想煩惱執著都沒有了，身心清淨是真正的受用，真正的快樂。世間人常講幸福，幸福在哪裡？嘴皮上說說而已，誰幸福？三業清淨的人幸福，他沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有恐怖，這種人真正幸福，這是自受用。 第八個德號是「歡喜光」，這是他受用。小注裡面講「慈令安樂」，能幫助一切眾生離苦得樂。佛菩薩自己法喜充滿，也把這一分喜悅讓一切眾生分享，他有方法幫助別人。 第九個德號是「解脫光」。小注裡面講「離相普益」，普是普遍，利益一切眾生，自己要不著相。如果自己著相，教化眾生就很累也很麻煩；自己不著相就得大自在。對於事實真相清清楚楚、明明白白，能以最適當的方法幫助一切眾生，這就是佛家常講的善巧方便。善巧方便是智慧，所以也稱之為光。 第十個德號是「安隱光」。小注裡面講「離生滅相」，真正得到安隱，自己確實證得一切法不生不滅。像前面講的無生法忍，經題裡所講的首楞嚴，意思是一切法究竟堅固，這才是真實安隱。 第十一個德號是「超日月光」，第十二個德號是「不思議光」。小注裡面講「此下二是放光，全攝因果功德」，這兩種是放光。由此可知，前面十種是如來常光，學佛同修都知道佛有常光、有放光。通常我們見到佛的頭頂上有圓光，我們畫佛相，畫一個圓光，其實不但頭頂上有圓光，全身都有光。這個光明就是常光，常光裡面就有十種功德。十個名號都是如來的常光，智慧德能功德都在光明之中。後面兩種是放光，放光必定是為接引眾生，教化眾生而現的。所以放光有特別的因緣，佛放光不是日月光明能比的。 疏鈔【不思議光。不思議有五。第一、橫超三界。不俟斷惑。第二、即生西方。橫具四土。非由漸進。第三、但持佛號。不假方便。第四、一七為期。不藉多生時劫。第五、持一佛名。即為諸佛護念。不異持一切佛名。】 末後是「不思議光」，不思議裡含無量功德。無量功德，古大德把它歸納為五點，『不思議有五』，五種不思議，我們也把它節錄在下面，提供大家做參考。這是特別指極樂世界本師阿彌陀佛。 『第一、橫超三界，不俟斷惑』，這個不思議。諸位要知道，諸佛放光都是有緣的，沒有緣不會無故放光。阿彌陀佛與十方世界一切眾生緣最深，換句話說，阿彌陀佛放光與常光幾乎分不開。因為他不是偶然放，他常常放，常常放與常光就沒什麼兩樣。只要有人念佛的地方，佛光就注照在此地。佛光雖然注照在此地，你不能感覺。為什麼你不能感覺？是因為業障太重。所以你如果誠心的念佛、專心的念，一切都放下，六個月你就會感觸到佛光。很明顯你會感觸到你念這一句佛號與佛的光明融洽在一起，能接上。本來光光就是相融的，因為你有很重的業障，你不能體會，你不能發現。事實上，確實像燭光與燈光是互相照，但是你不會感觸到。你若依照經典的方法，老老實實認真的學習，六個月就能感觸到。所以這個法門真快，其他法門確實沒有這麼快。 你從今天起，天天念阿彌陀佛，想著阿彌陀佛的佛光，六個月之後會不會感覺到？我再告訴你，不可能。為什麼不可能？這個妄念是障礙，這種念頭也不能有，要自然感受到。好像我們念佛，我們求一心不亂，你這一生一心不亂決定得不到。為什麼？一心不亂那個念頭是個妄念，妄念摻在裡面，怎麼可能得一心不亂？求一心不亂，一心不亂的念頭都不要，自自然然才能到一心不亂。所以一個妄想都不能夾雜，若夾雜很多妄想，就很難成就。所以要專要純，這才是真正感觸到不可思議。其他大乘法門一定要斷惑，就是見思煩惱要斷，才能超越六道輪回。這個法門不要斷，只要念到與阿彌陀佛光光相映就往生了。 我們用念佛這個方法把煩惱壓住，我們心裡沒有別的妄念，只有一句阿彌陀佛，只有這一念。用這一念伏一切妄念，這一念真有力量，所有一切妄念都不起現行，功夫就得力了，有這種功夫就決定得生，這不可思議，比起其他大乘法門容易太多了。因為其他大乘法門要斷煩惱才能超越輪回，這個法門伏煩惱就行。「伏」與「斷」有很大的差別，這是第一個不可思議，橫超三界。 『第二、即生西方，橫具四土，非由漸進。』其他大乘法門裡面修，我們以圓教為例子，真正證得初信位，在斷煩惱上與小乘初果相同，但是智慧功德小乘須陀洹不能相比，他的智慧高。從初信到七信，還是在凡聖同居士。七信到十信在方便有余土，升了一級。到了初住以上，才入實報莊嚴土，他是慢慢往上提升的。西方極樂世界不如是，一生一切生。我們帶業往生，生凡聖同居土。西方世界有阿羅漢，有許多大菩薩。阿羅漢住方便有余土，這些大菩薩住實報莊嚴土，我們一到西方世界全都見面，都在一堂。所以四土是在一起的，一生一切生。十方所有一切諸佛剎土裡，沒有這種事，唯獨西方特別。所以下下品往生與上上品往生，有什麼差別？說實在話，沒有差別。但是在其他世界就有很大的差別，像我們這個世界，我們在凡聖同居土，這個世界有很多阿羅漢我們見不到的，他們住方便有余土，有許多菩薩在我們這個世界，他們住實報土，我們也見不到。西方世界四土天天在一起，所以不可思議。它不是漸進，一生一切生。所以生到西方極樂世界去，不管你的功夫怎麼樣，只要你到達那裡，等於四土同時得到，這個不可思議。 『第三、但持佛號，不假方便。』這是講它修行的方法不可思議。就是這一句名號，假是假藉，不必假藉其他的方法來幫助，就這一句佛號，就這麼簡單，這麼容易，就有這樣不可思議的成就。所以念佛人不必參禅，也不必持咒，什麼都不必。有很多念佛同修，家裡有人生病了，要念《地藏經》給他回向，這就是夾雜，這就是藉其他方便法。真念佛人什麼都不要，就一句佛號。這一句阿彌陀佛名號裡面，就包括地藏菩薩。你念地藏菩薩名號不包括阿彌陀佛，念阿彌陀佛名號包括地藏菩薩，所有一切諸佛菩薩的名號都在這一句佛號當中。所以你一念，一切全部都念到了。你念這一部《無量壽經》、或者念這一部《阿彌陀佛經》，包括中國人常念的《地藏經》、《金剛經》、《藥師經》，什麼經都包括在其中。你念這一部，整個《大藏經》都念了，一部經都沒有缺。你念其他的經典不能包括，念這部經典能包括，這是不思議經。知道的人很少，所以遇到困難時他就慌了，有病趕快找藥師佛，超度要找地藏王，把職務都分開。沒有想到念阿彌陀佛會這麼靈光。你念阿彌陀佛，你有事，那些菩薩來幫你忙，他主動來，不要找。你心地雜亂時，你找他，他未必肯來。要曉得，名號功德不可思議。 『第四、一七為期，不藉多生時劫。』時間上不可思議。《彌陀經》上講七天，若一日到若七日，《無量壽經》上也講七天，可見這個法門的修學，短時間能有成就。而我們不看過去，就看現在，確實有人在很短時間念佛成就的。我上一次到新加坡，李木源居士告訴我，新加坡有一位老太太，念佛半年往生，她預知時至，沒有生病，走得那麼自在。她學佛學了很多年，但是不知道念佛，人家把念佛法門介紹給她，她很歡喜接受，死心塌地的念佛，念了半年就走了。不可思議！所以這個法門修學不需要很長的時間，人人都有足夠的時間成就。其他法門時間要長，這個法門時間短，容易成就。 『第五、持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。』彌陀名號是十方世界一切諸佛都贊歎，都受持的，而且每一尊佛都勸人念佛求生淨土，所以你念阿彌陀佛，沒有一尊佛不歡喜。你不念阿彌陀佛，念某一尊佛，某一尊佛固然也點頭，但一定會覺得可惜，這是事實。名號功德不可思議。 這五種功德，學佛同修不但是一生，生生世世都受用不盡。我們要想得一切諸佛菩薩的加持，得佛菩薩保佑，你就曉得應該怎麼修法，才能真正得到。 疏鈔【二、相繼一劫。此十二佛。乃古如來。非今彌陀。名號同者。以師資一道。古今不異。是故同名不可窮盡。表行者十二時中。不念世間塵欲。念佛無間。又表轉凡成聖。轉妄想成佛德也。】 經文上「十二如來，相繼一劫」，這裡面有很多意思，特別是表法的意思，我們看注解。『相繼一劫，此十二佛，乃古如來，非今彌陀，名號同者。以師資一道，古今不異，是故同名不可窮盡』，這就事相上來說，大勢至菩薩敘說他自己修學的經過，生生世世都有師承，都有老師，緣太殊勝了。十二如來，相繼出世，他都遇到，都事奉佛陀，所以他的成就不可思議。這是從體相上講。 從表法上講，『表行者十二時中，不念世間塵欲，念佛無間』，我們要特別重視這個意思。他為什麼不說十三佛？為什麼不說十一佛？要說十二？這裡有表法的意思。大勢至菩薩過去修行決定不止承侍供養十二尊佛。這是表法的意思，說明念佛人這一句佛號決定不能間斷。十二代表十二個時辰，一天到晚不能間斷，為什麼？一間斷你就會打妄想。妄想一定是世間五欲六塵，想這些東西就是在制造六道輪回。所以為什麼你不能脫離輪回？天天在制造，天天在加強，你還能出得去？你出不去。佛今天教我們念念念阿彌陀佛，不念世間五欲六塵，與世間五欲六塵逐漸逐漸疏遠，與阿彌陀佛一天一天親切，自自然然就脫離了，這一點很重要。所以佛號決定不能間斷，要保持二六時中不間斷，那是真正的功夫。如果很容易間斷，要時時刻刻提醒自己，一定要提醒。為什麼會間斷？要追究其因素，是煩惱習氣太重，對於淨土念佛相當的生疏，所以常常會間斷。 我們知道原因，要想方法把因素消除。如何消除？首先對西方淨土要有真正的認識。你認識的愈清楚、愈真切，你的信心就具足，願心就堅定，你非去不可。為什麼？我了解、我清楚、我明白了，對於這個世界要清楚，狀況要了解，我不想再住了。那個地方我清楚、我明白，我很想到那裡去，你才去得了，此地才真正放得下。要真放下，你念的心就懇切，你念的這句佛號能真正生歡喜心，才會相應，才會不間斷。現在用念佛機、用錄音帶是提醒你，這是靠外面的力量，不是自力，這是外面力量幫助你、提醒你。所以大眾在一塊兒共修，好處也在提醒自己，一個人修行容易懈怠、容易懶惰。大家在一塊修時，依眾靠眾，這是共修的好處。 可見根本還是對西方世界真正的明了，這個非常重要。如果要真正明了，就必須深入經藏。淨土三經是整個經藏的綱領，是整個經藏的精華。但是三經一定要透徹，你對於大乘經論不熟就很難。大乘經論要熟，不但要熟，還要真修。熟是教上的明了，自己真修是境界上的透過，不一樣。所以對於念這一句佛號產生濃厚的興趣，也有方法，能幫助我們做到念佛不間斷。 『又表轉凡成聖，轉妄想成佛德也。』這十二如來也代表這個意思。十二如來是代表性德光明十二類的德能，我們常常念這一句阿彌陀佛，念熟了之後，不知不覺自自然然就轉凡成聖，轉煩惱成菩提。菩提是『佛德』。這是把他修學經歷過的老師為我們介紹出來，我們知道他有師承，他的修學成就是可信的，是值得贊歎的。佛教他什麼方法？這就非常重要。底下這一段： 經【彼佛教我。念佛三昧。】 把這一個修行的方法名稱說出來了，教他『念佛三昧』。「三昧」是通稱，大乘經上講無量三昧。三昧是梵語，翻成中文意思是正受，就是正常的享受。正常的享受就是禅定，心清淨了才是正常的享受。這是用念佛方法達到三昧的境界，所以稱之為「念佛三昧」。由此可知，念佛是因，三昧是果。 疏鈔【一、念佛有事理。事念則一心憶想。理念。念即始覺。佛即本覺。始本相合。始本不二。名為念佛。】 『念佛有事理』，就是有事念有理念，這是方法不同。其實方法很多，把它歸納起來不外乎事理兩大類。 『事念則一心憶想』，我們心裡常常想佛。想佛的方法也很多，想佛的相好。佛的相好很多，從前祖師大德常常教我們，想佛的白毫。因為佛的相太好也太多了，想不出來，可以在相當中，只想白毫，常常想這個。想一個好想，想多了會分心，不好想。或者想蓮花，佛腳底下踩的是蓮花。或者想蓮花座，這也是一個方法。 我們現在經讀的多，經讀多有很多好處，可以幫助我們憶想。我們可以想佛的發心，像經上講的世饒王親近世間自在王如來，在佛面前聞法開悟，把王位捨棄，跟著佛出家，想他的發心，想他的修持，想他的四十八願，想他接引一切眾生，就是教化眾生的種種功德，就想這些，這都是屬於事念。所以經典要熟，自己有妄想時就想佛，用想佛來把妄想換掉。不想時我就念佛，念佛的名號，憶佛念佛。 這裡面最重要的關鍵字眼就是「一心」，非常非常重要。你憶佛念佛有沒有效果，就看你是不是一心。你一心憶念，效果就非常顯著。如果是雜心憶念，亂心憶念，效果就很差。只是在八識田中種點善根，要想與西方世界阿彌陀佛感應道交，不可能！因為你的心雜亂。所以「一心」非常重要。我們今天所用的這一切方法，憶佛也好、念佛也好，全是事念。 『理念，念即始覺，佛即本覺。始本相合，始本不二，名為念佛。』什麼是理念？理念要與心性相應，理就是真心、就是本性。真心本性是一切萬法之理體，我們要知道，但是現在做不到。什麼時候我們會從事念變成理念？我們事念念到功夫成片，念到一心不亂。一心不亂裡面有事一心不亂，那還是事念。念到理一心不亂，就從事念變成理念，那就是大勢至菩薩講的，「不假方便，自得心開」。心開就是理念，心沒有開時是事念，心開了以後是理念。心開是見性，明心見性；換句話說，是破一品無明，見一分真性，在菩薩位次來講是圓教初住菩薩。從初住一直到成佛有四十二個階級，這四十二個階級念佛是理念，無論他是憶佛或是念佛，都屬於理念。所以理念與事念我們要清楚明了，不要著急，我們一定會從事念到理念。所以理念，念就是始覺，佛就是本覺。『始本相合，始本不二』，這個稱作念佛。 這是先把念佛的兩大類說出來，然後再依照《觀無量壽佛經》說的四種念佛的方法，這四大類就是實相、觀想、觀像、持名。
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