大勢至念佛圓通章研習報告 (第六集) 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名:05-06-06
請掀開經本第十二頁第四行,從這個地方看起:
疏鈔【二、念佛有四。(一)實相。念自性佛。(二)觀想。如十六觀。心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。(三)觀像。觀彩畫塑鑄之佛像。經雲。起立合掌一心觀佛。(四)持名。一心執持名號。不懷疑。不夾雜。不間斷。】
這是大勢至菩薩歷劫修行中,老師教導他修學的方法,就是念佛三昧。念佛方法很多,但是歸納起來總不出這四大類。這四大類中,第一種實相是屬於理,其他三種都屬於事。前面講有事念有理念。理,如果不入這個境界,一般人是做不到的,但是不能不知道,此處簡單與大家報告。
第一種「實相」,是念自性佛。自性就是真如本性,本性就是佛。怎麼念法?不是口念,也不是心裡想,口念心想都是屬於事;離開心想口念,我們就不知道怎麼念。實在說,這與禅家明心見性是同一個境界,也是同一樁事。換句話說,對於自己的真心本性,真實明了,就是實相念佛。可見實相念佛與禅家講的明心見性,名字不一樣,境界完全相同。參禅可以大徹大悟、明心見性。念佛由事念到理念,正是菩薩說的「不假方便,自得心開」,心開時就是實相念。
第二種「觀想」,這也是念佛法門裡重要的一個方法。古代用這個方法的人很多,大概是在佛像法以後,用這個方法的人少了。在中國是非常明顯的一個事實,為什麼少了?因為境界太微細,凡夫粗心大意,佛的境界想不出來。雖然依照經上去想,也想不出來。十六觀,從第一到第十六,每一觀都非常殊勝,而且一觀比一觀微細。
第一觀是「落日懸鼓」,可以說是十六觀裡最單純的,從表面來看也是最容易的,諸位如果試著學學看就知道不容易。這是觀太陽下山,落日時太陽下山,太陽紅紅的像一面鼓一樣,懸在西方的天空裡。我們張開眼睛,太陽在眼前,看得清清楚楚。閉上眼睛,這種現象也眼前。無論在什麼時候,房子裡也一樣,張開眼睛看到太陽,閉著眼睛也看到太陽。你們試試看,什麼時候你能觀成。如果這一觀觀成了,往生西方極樂世界沒有問題,一定得生。觀想成功,境界就在眼前,這很不容易。
第二觀是觀「大海結冰」,這是觀西方極樂世界的地,與我們這個世界不一樣。我們這個世界是沙土地,西方極樂世界的地是琉璃。琉璃是中國人講的翡翠,就是綠色的玉,玉裡最好的。西方世界的大地是琉璃。我們說翡翠,與西方世界琉璃只能說相似,實際上那個地方的琉璃,我們這個世界沒有法子跟它相比。觀大海,海水是藍色的,海水結成冰,就好像琉璃地。這一觀要能觀成,你看任何地方的地面都是琉璃地。你還看到磨石子地,你這一觀沒成功。往後的那些觀太微細了,這兩個觀比較單純都不容易,何況微細的!
所以自古以來有讀誦《觀無量壽佛經》的,有講解研究《觀無量壽佛經》的,依照《觀無量壽佛經》修行的非常希少。這裡說「如十六觀」。《十六觀經》從落日懸鼓第一觀到第十二觀是觀想念佛;第十三觀是屬於觀像念佛,不屬於觀想;第十六觀是持名念佛。所以所有念佛的方法都在《觀無量壽佛經》裡面。我們持名念這個名號,也是《觀經》裡的一種方法,是第十六觀。
經上的重點就是教我們想佛,「心想佛時,是心即是三十二相八十種隨形好」,屬於觀想。原理就是用這個方法把我們的妄想分別執著,取而代之。凡夫會打妄想,教你不要想別的,專想西方極樂世界。一切法從心想生,你若想成了,西方極樂世界就現前,就能往生。這是觀想的方法。
第三種「觀像」。像就是指佛像,泥塑的佛像可以,木雕的也行。這尊是木雕的,前面這一尊佛像是金屬鑄造的,金銀銅鐵都可以。還有畫的佛像,用紙或者用絹都可以。現在印刷術發達,我們印了很多佛像。觀像就是天天看佛像,你不要看別的,專看佛像,把佛的相好映到我們自己八識田中。
觀像念佛總得要有一點福報,沒有福報,這個法門修不成。為什麼?你家裡至少要有一個佛堂,有很莊嚴的佛像。你不需要工作,有人伺候你,你才有時間觀佛像。如果你忙著工作,離開佛堂,佛像就沒有了,你這功夫就中斷了。所以觀像念佛是不能離開佛像的,你一天至少要看佛像八個小時。所以我說要有相當的福報,沒有福報很難修。
「觀彩畫塑鑄之佛像,經雲:起立合掌一心觀佛」。我們這一個佛堂是講經的道場,不是佛七的道場。真正念佛堂裡不是我們這樣的布置,台灣雖然是很富有的國家,但是我們「圖書館」的確很窮,在台灣比任何一個道場都比不上。別人道場殿堂很多,我們就這麼一塊小地方,所有一切活動都擠在這裡,所以不是一個正規的念佛堂。正規念佛堂供的佛像,主供的佛像在一邊,四邊都有西方三聖,讓你在念佛或繞佛時,無論走到哪一邊都看到佛像,所以在持名裡也有觀像念佛的作用。佛像始終不離開我們的視線,這是念佛堂裡面的布置。
第四種「持名念佛」,就是我們現在「一心執持名號,不懷疑、不夾雜、不間斷」。持名念佛,這三句非常重要。這一句佛號念得能不能得力?得不得受用?關鍵就在這三句。其實這三句就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」。如果懷疑,用疑心來念佛,心不清淨,這不是淨念。如果夾雜,你的心也不清淨,也不是淨念。淨念是不懷疑、不夾雜,相繼就是不間斷,佛號一句接一句不間斷。所以此地講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」就是淨念相繼,這是持名念佛的秘訣。
這四種念佛,不僅自古以來我們在大乘經論裡面看到,幾乎十方一切諸佛如來,勸導眾生念佛求生淨土,都是以持名的方法擺在第一。為什麼?因為持名與實相念佛相應,所以持名的功德不可思議。諸位要記住,佛在大乘經上告訴我們:「凡所有相,皆是虛妄。」我們觀想念佛,很不容易想成。想成功了,就生到西方極樂世界。到了西方極樂世界,功夫要往上提升一層,還得把相去掉。這個相好不容易想成,想成難,然後你把這個相去掉也難。為什麼?印象太深,去掉難。
為什麼要去掉?因為相是虛妄的,不可以著這個相。由此可知,現在著相修是個手段到達極樂世界,到了極樂世界,這個東西不要了。諸位想想,把相丟掉容易,還是把名號丟掉容易?兩者比較,名丟掉容易。名是假名,不喜歡就另外換個名字。現在世間人常常改名字,名容易,相比較難。說明持名與實相接近,所以諸佛如來都勸人用持名的方法來修念佛三昧。念佛的方法再多,也不外乎這四大類。所以四大類就包括一切念佛的方法。再看底下一段解釋三昧:
疏鈔【三、梵語三昧。此雲正定。亦雲正思。正心行處。一心念佛。名正定心。若他念者。即名邪思惟也。】
『正思』就是正思惟,這些名詞大乘經上佛常說的。『正定』,揀別不是邪定。邪正從哪裡分?修這種一定能明心見性,這個就是正定。假如修這種可以得定,不能開慧,不能明心見性,這個就不是正定。
哪些不是正定?世間的四禅八定,不是正定。不但四禅八定不是正定,世尊在《楞嚴經》上批評小乘聖者,阿羅漢所修的九次第定,定功深了可以超越三界,永脫輪回。釋迦牟尼佛說那也不是正定,為什麼?不能見性。由此可知,邪正的標准是能不能見性,大乘法裡講的正定以這個為標准。也稱作正思,八正道裡面的正思惟。「正心行處」,行是行動。換句話說,我們今天講心理的起用。心起用與心性相應,才是正定,才叫做三昧。
『一心念佛,名正定心。若他念者,即名邪思惟也。』此處的關鍵在一心,所以一定要一心念。若夾雜其他的念頭,夾雜世間名利,就是邪定,就是邪思惟,就錯了。夾雜佛法行不行?也不行。我念佛,還想參一點禅,還想念咒,就不是一心念,都是夾雜。
《西方確指》覺明妙行菩薩講得很清楚、很明白,我們以前印的藍色小佛卡,我把他那一段開示印在後面。那是念佛法門非常重要的開示,說明念佛人為什麼不能成就念佛三昧,毛病到底出在哪裡?就是夾雜。念佛人喜歡參禅,喜歡念咒,喜歡做法會,喜歡談一些吉凶禍福,這些都是夾雜。由此可知,念佛人的心裡只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,這是一心念,這才是正念。
第四小段,為我們說明念佛三昧的功德不可思議。一般人念佛為什麼會夾雜?是對於念佛的功德不知道,所以才摻雜其他法門。以為念佛還不夠,必須加一點別的,這是妄想,是過失。從底下五個名稱裡面,我們能領會到,念佛法門的功德殊勝不可思議。
疏鈔【四、念佛三昧(小)。亦名一行三昧(頓)。亦名諸佛現前三昧(終)。般若三昧(始)。普等三昧(圓)。】
『念佛三昧,亦名一行三昧』,我們旁邊有個小注,念佛三昧是「小」教裡說的,一行三昧是「頓」教裡說的。諸位看禅宗的語錄,六祖大師在《壇經》裡面說,他自己所修以及傳給別人的是一行三昧。一行三昧與念佛三昧沒有兩樣,只是名稱不一樣,修行的方法不一樣,境界完全相同。
『亦名諸佛現前三昧』,這個名稱是「終」教說的。就賢首五教來講,終是大乘最後一個階段,他們所修的定是諸佛現前三昧。
又叫做『般若三昧』,就是般若經上說的,般若三昧是大乘「始」教人所修的。
又叫做『普等三昧』,是大乘「圓」教人所修的。普是普遍,等是平等。與什麼人平等?與諸佛如來平等,這個三昧是到了極處。
我們曉得念佛三昧是五教裡面所說頂端的功夫,這一句佛號都包括了。圓具五教,五教就是釋迦牟尼佛四十九年所教的;換句話說,都離不開念佛三昧。五教的學人,修學到功德圓滿,都是念佛三昧。因此,不是專修淨土的人,無論修哪一宗,修哪一個法門,只要修到功夫有了成就,就是得到三昧,然後發願回向求生淨土,是統統都得生。
我們在《無量壽經》三輩往生裡看到,三輩往生的經文一共是四大段,最後一段就是指修學其他宗派法門往生西方極樂世界的。但是要記住,修學其他宗派法門要發願回向求生淨土,自己一定要得三昧。如果是頓教,要得一行三昧。如果是終教,要得諸佛現前三昧。學始教的要得般若三昧,你回向往生決定得生。
三昧裡面功夫有淺深不同,與我們念佛法門一樣。念佛三昧裡面就是一心不亂,有事一心、理一心、功夫成片。一心裡面又分淺深次第,所以不是真的。往生到西方世界品位不同,這是真的。世間名聞利養、五欲六塵都是假的。怎麼是假的?將來你走時一樣都帶不去,帶不去的就是假的。假的何必斤斤計較?何必浪費那麼多時間精神去爭取?用不著。確實可以帶去的,就是念佛三昧的功夫,這是真的。將來往生幫助你增高品位,應當把自己全部的精神、精力用在這上面就對了。
疏鈔【五、念佛三昧。古稱徑路。而持名一法。徑而又徑。易行疾至。稱其名號。本願如是。此方人心雜亂。必令專心一境。乃得往生。】
『念佛三昧,古稱徑路』,徑就是很近的一條道路、小路。
『而持名一法,徑而又徑』,念佛是成佛最近的一條道路,是成佛最快速的方法,大致來講都是一生成就的,這是其他法門不能比的。法相宗的祖師窺基大師,在《彌陀經》注解《彌陀經通贊疏》也承認,念佛法門是屬於頓教,頓是頓超,沒有次第,一生圓滿成就。
『易行疾至』,持名的方法容易,人人都會念,人人都能念。至是到達,到達無上菩提,就是成佛。念佛法門最容易幫助你成佛。我們平常只知道念佛往生,殊不知往生就成佛。因為你生到西方極樂世界,你得的果報是無量壽,因此是一生成就的法門,一生中圓成佛道,不要等到第二生,這是他真實的功德利益。
『稱其名號,本願如是』,稱名念佛法門,太容易了。為什麼這樣容易成就?是阿彌陀佛本願如是,就是佛力加持的。
『此方人心雜亂』,這是講我們娑婆世間的眾生,心思很亂很雜。
『必令專心一境,乃得往生』,為什麼教你一心持名?就是把雜亂心打掉,恢復到清淨心,清淨心與淨土就自然相應。念佛念得再多,心不清淨,還是不能往生。說實在的話,能不能往生,不是在念佛多少,是在你念佛功夫到不到家。什麼是功夫?把雜念、煩惱都念掉,清淨心現前,這是功夫。如果妄念還是很多,佛號雖然念,妄念始終斷不了,你一天念十萬聲也沒用處,也不能往生。佛號是念了,不起作用。佛號就是對治妄想的,所以功夫得力,佛號一提起來,妄念就沒有,心就清淨,這是功夫得力,念佛產生效果。
下面菩薩舉了一個比喻,教我們應當怎樣念佛,我們可以從這個比喻裡面去體會。
經【譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。】
『譬如有人,一專為憶,一人專忘。』譬如有一個人專心憶念,就是一心念;一人專忘,另外一個人忘得干干淨淨。
『如是二人,若逢不逢』,這兩個人縱然碰在一起,也像沒碰到一樣。為什麼?不相應。
『或見非見』,見了面,也等於陌生人一樣。
『二人相憶』,假如兩個人都專念,情形就不一樣。
『二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異』,這個比喻很容易看出來。
疏鈔【一、初喻佛念眾生。眾生不念佛也。二、後喻生佛念同。雙憶不離也。如是一心念佛。心同佛也。心同形亦同。不唯此世。乃至生生世世。形影皆同也。】
前面一段是比喻佛念眾生,眾生不念佛。佛專念眾生,一心念眾生;眾生不念佛,眾生辜負了佛恩。後半段是比喻佛念眾生,眾生也念佛,就感應道交。
我們也許會有疑問,我天天念佛,念了這麼多年,為什麼沒有感應?這話有沒有道裡?有,是事實。念了這麼多年沒有感應,我們要追究為什麼你沒有感應?你是雜心念,亂心念,你從來都沒有用一心念,所以你雖然念佛,時念時斷,念得不相續;也不是淨念,是雜心念佛,或有或無,所以與佛菩薩沒有感應道交。要知道過失在自己這一邊,不在佛那一邊,佛菩薩沒有過失。佛菩薩教給我們的,我們也疏忽大意了,沒有搞清楚,這個很重要。後一段,佛一心念我,我也一心念佛,就有感應。
『後喻生佛念同,雙憶不離也。如是一心念佛,心同佛也』,一心念佛,心就與佛一樣,與佛同心同願。
『心同形亦同』,形是容貌、身體。看相的人常說相隨心轉,能轉的是心,所轉的是相,心比相重要多了。世尊對我們世界眾生說,這個世界眾生心不清淨,妄想煩惱很重,所以佛的殊勝相好不談,談了你也不懂。只說三十二相八十種好,你能想像得到的,你非常羨慕。三十二相八十種好,從哪來的?心變現出來的,心好相就好,心善相就善,心淨相就淨。
我們凡夫沒有天眼,比天眼次一等的,實際上不知道次多少等,現在人所講的氣功。氣功練得好的人,能看到一個人的氣,從氣的大小、色彩知道你身體健康的狀況。他們說是健康狀況,其實不是的,知道你心地善惡染淨的狀況。你心淨放出來的光清,光的色彩好;心不清淨,放出的光不大,灰灰暗暗的,這個人當然就多病。如果你放出來的是白色的光、金色的光,光很大,這個人身體一定健康。實際上每一個人都放光明,光彩、光的大小就與你的心有關系。如果你的心很清淨,一點污染都沒有,有天眼通的人看你的身體是透明的,這是真實的,他裡面沒有污染。你有貪心、有瞋恚、有我慢,「貪瞋癡慢疑」是污染,你的身體就不透明,就有障礙,這是很有道理的。
真正學佛修清淨心,心地一天比一天清淨。像《無量壽經》上經題明白標示出修行的標准,清淨心、平等心、正覺心,「清淨平等覺」。要真正達到這個標准,還是古德一句老話,「看破、放下、隨緣」才能達到這個標准。「看破、放下、隨緣」是下手的功夫。看破是真正的學問,放下是功夫,功夫的淺深就是你對於世出世間一切法,你放下多少。徹底放下,就恭喜你,你成佛了。所以菩薩的階位,就是看你放得多少?等覺菩薩還有一品生相無明沒破,就是還沒有放下,他還不能成佛。他要把那一品生相無明也捨掉,也放下了,他就成佛了。所以一定要放下。看破放下了,生活就隨緣自在。隨緣是至善,就得大自在。
所以行同佛。凡是往生西方極樂世界的人,都是一心念佛。生到西方極樂世界,他的相貌、身體與阿彌陀佛完全相同。你問為什麼?因為相是從心變的,他是一心念佛去的,到那個地方,一切都同佛,「心同形亦同」。
『不唯此世,乃至生生世世,形影皆同也。』這些理與事都要明了,然後你修學就不會懷疑,才真正有清淨堅定的信心。
經【十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。】
疏鈔【一、前二人喻。泛指親友。此母子喻。最為親切。先喻單憶有離。二、佛念眾生。遠過於母。母念子。慈止一世。佛念眾生。慈心無盡。】
前面的比喻是從一般普通人來說的,泛指親友,關系不是很密切。這一段講母子喻,最為親切。比喻裡面『先喻單憶有離』,母親心裡念兒女,一生中從來沒有間斷。兒女想不想母親?不一定,把母親忘掉的太多了。做母親的人很癡心,要覺悟,不要去念兒女,念阿彌陀佛;念阿彌陀佛決定得生。念兒女,兒女忘恩負義,惹一身煩惱,何苦?念阿彌陀佛,這是最聰明、最有智慧的人。
『佛念眾生,遠過於母。母念子,慈止一世。佛念眾生,慈心無盡』,這話是真的,佛念眾生,生生世世,一直念到你成佛,佛的願才滿。沒成佛,佛總是憶念,總是希望幫助你。但是你一定要接受,怎麼接受?你也念佛就行了。
經【子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。】
疏鈔【一、後喻雙憶不離。一切眾生。仰慕彌陀。果能如佛之憐念眾生者。自然感應道交。必得見佛往生矣。】
『後喻雙憶不離』,這個比喻佛念我,我也念佛。
『一切眾生,仰慕彌陀。果能如佛之憐念眾生者,自然感應道交,必得見佛往生矣』,這是絲毫疑惑都沒有,決定是事實。怎麼知道是事實?大家《無量壽經》念得很多,也都聽得很明白。不但是阿彌陀佛的本願,可以說是一切諸佛如來的大願。沒有一尊佛不希望眾生念佛往生淨土,沒有一尊佛不希望眾生親近阿彌陀佛,這些眾生包括等覺菩薩。九界眾生要想快速圓成佛道,親近阿彌陀佛是第一捷徑。我們念佛要專、要真誠,要像阿彌陀佛念眾生一樣,就行了。
我們有時候看到不認識字的、很窮苦的老太婆們,好像很愚癡、無知,她一天到晚專念一聲阿彌陀佛,她往生預知時至,站著走、坐著走,不生病,比我們知識分子高明太多了。原因在哪裡?她老實念,她沒有雜念。
知識分子一面念佛,一面胡思亂想,世間人稱為才子,文章好,詩詞、歌賦好。以詩人為例子,中國詩人最有名的李太白、杜甫,是了不起的人。自古詩人妄想多,成天打妄想,這種人念佛不能成功。所以他還是搞六道輪回,這個不能學,學不得。說老實話,修道人知道的事情愈少愈好。知事少時煩惱少,認識人也要少,是非少。認識人多了是非就多,天天造口業,你功夫怎麼會成就?
這樣我們才真正明白,那些鄉下老太婆不識字,人家瞧不起的,她真成功。真正慧眼裡看她是世界第一等人。眼看著她就永脫輪回,超越三界,她去作菩薩、作佛去了。誰能比得上?世間自以為了不起很聰明的人,天天造業,天天搞六道輪回。我們要明了、要覺悟。
所以我常講,一句佛號、一部經典是上上根人。覺得一部經不夠,還要多念幾部經,多懂一點大乘佛法的道理,就是中中根人,不是上上根人。還要想通宗通教,樣樣都要涉獵一點,這是下下根人。覺得還不夠,世間法我還要學一點,那往生沒指望了,連下下根都不如。我們一定要曉得這些事實。如果真的明白了,我們應該如何幫助一個人?要勸他做上上根人,我們才真正對得起他。他不肯做,那是他的事,他將來不怪我們。我們知道事實真相,不告訴他,我們對不起他。
所以什麼都要放下。真能放下的兩種人:一種是宿世的善根發現,像我剛才講的這些不識字的阿公阿婆,一天到晚就一句阿彌陀佛,他什麼都不管,都放下了,這是宿世善根發現。另外一種人是把事實真相真正透徹看到了,他知道利害,知道這些事是很大的妨害,他能完全放下。我們常說一個上根利智,一個是下下根的愚人,中國古人常說:「唯上智與下愚不疑。」這種人他不改變的,他做得非常徹底,所以他的成就非常殊勝。當中的是半吊子,說高不高,說低不低,這樣的人最麻煩。我們自己就是屬於半吊子,這是很大的障礙,把一生得度往生成佛的機會錯過了,非常非常可惜。
疏鈔【二、高齊大行和尚雲。信憶二字。不離於心。稱敬二字。不離於口。任意早晚。終無再住娑婆之法。此為念佛第一要策。】
『高齊大行和尚雲』,高齊是南北朝時代,大行和尚有幾句話勸勉念佛人,『信憶二字,不離於心。稱敬二字,不離於口』,他教我們念佛的四字要訣:「信、憶、稱、敬」。
『任意早晚,終無再住娑婆之法,此為念佛第一要策』,大行法師說得好。信是真正相信,絲毫懷疑都沒有。什麼是真正相信?身心世界一切都放下了,才是真信。我信了,這裡還有很多東西想要,還有很多東西想學,還有很多喜歡留戀的,給諸位說,這個信是假的。你如果真正相信往生西方是真的,娑婆世界六道輪回種種都是虛妄的。虛妄的,你還不捨掉,哪有這個道裡!必定真正能捨才是真信。都捨盡了,這一句佛號二六時中不間斷,心裡真有佛,淨念相繼,憶佛念佛,這是真正憶佛。心裡面想佛,除佛之外什麼也不想了。
「稱」是稱名。這一句佛號念出聲來。心憶口念,稱就是口念。不懷疑、不夾雜、不間斷就是真正的恭敬。我還有夾雜、還間斷,「敬」就沒有了。自己這樣修學,處事待人接物,碰到人都這樣勸他,這就是敬。敬人敬事,一切恭敬。
這樣修行的人,『任意早晚』。任意是自在,這一句就是生死自在。「早」是早一天往生,晚是晚一天往生,往生西方極樂世界得大自在,什麼時候想去,什麼時候就去。為什麼還有早晚?是看緣分。世間與我沒有緣分,我就早去。如果有緣分,還有一些人我可以勸他,他還會聽的,我就晚一點去,多勸幾個人,多幫助幾個人去,為這個理由可以晚一點去。由此可知,早晚不是自己的意思,早晚是看眾生的緣分,隨緣。
決定沒有再住娑婆世界之法。住娑婆世界之法是什麼?貪瞋癡慢就是見思煩惱。見思煩惱有一條兩條,西方極樂世界就去不了,那是住娑婆之法。一天到晚胡思亂想,貪瞋癡慢、是非人我,都是在造住娑婆之法。你也是修法,修娑婆世界的法,你就離不開娑婆世界。你修這個,大錯特錯。如果真正做到「信、憶、稱、敬」這四個字,就決定超越娑婆世界。這是「念佛第一要策」,要是重要,策是策略,是第一方法。
經【若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。】
這一段經文為我們說明,念佛法門的效果,念佛法門真實的利益。經文上每一個字都不能夠忽略。
『若眾生心』,沒有說「若眾生口」,口念沒有用處的,要心念。這個心是真心,不是妄心。什麼是真心?一心就是真心,二心就是妄心。所以祖師大德常常教我們「一心稱念」,一心是真心,就是真心念,不是妄心念。
『憶佛念佛』,憶念都是心。由此可知,念佛最要緊的是你心裡真的有阿彌陀佛,這是憶念。口裡念佛,心裡沒有,不相應。
『現前見佛』,「現前」是現在見到佛,這是感應。現前有兩種:一種是在定中見的、夢中見的,你夢到佛也屬於感應。定時,像我們念佛時、坐著止靜時見到佛,這都是屬於現前見。第二種現前見是你往生時見到佛,佛來放光加持,佛來接引你,你清清楚楚、明明白白,這都屬於現前見。我們這一生中,還有這肉身,我們見到佛。『當來見佛』是生到西方極樂世界,那是當來見。這都是說不可思議的感應道交。
疏鈔【一、無量壽經雲。一向專念。觀經雲。一心系念。彌陀經雲。一心不亂。即此中專心憶念。及下攝根淨念。果能心佛分明。唯此一念。更無余念。念念相續。成就三昧。是真有淨土也。】
『無量壽經雲:一向專念』,著重在「一」,一心、一個方向、一向專念。『觀經雲:一心系念』,系念就是我們平常講掛念,一心要掛念著。『彌陀經雲:一心不亂』,這是淨土三經裡面所說的。三經說的名稱不一樣,一心專念、一心系念、一心不亂。
『即此中專心憶念』,就是大勢至菩薩說的。『及下攝根淨念』,下面經文講「都攝六根,淨念相繼」,意思完全相同。三經加上這一章經文是四經,四經裡面與我們講的念佛方法都相同。
『果能心佛分明,唯此一念,更無余念,念念相續,成就三昧,是真有淨土也。』有淨土是永明大師講的,永明大師說:「有禅有淨土。」關鍵是有沒有?有淨土決定往生。不能往生的人,雖念佛沒有淨土。什麼是有淨土?什麼是沒有淨土?淨土是淨心,心淨則土淨。換句話說,你有沒有清淨心?你有清淨心,你就有淨土;你沒有清淨心,你還沒有淨土。什麼時候自己心真正清淨了,就真有把握往生。為什麼?有淨土,真有把握往生,決定是自在往生,決定預知時至,曉得自己什麼時候走。
假如再能斷惡修善,專做好事,決定不做壞事,這是修福。為什麼?臨終時不生病,這是大福報。沒有病,說走就走,這是福報。福是自己修的,斷一切惡,修一切善。什麼是惡?自私自利就是惡。什麼是善?利益眾生是善。除了一心念佛之外,專做利益眾生的事,決不做自私自利的事,你臨命終時決定不生病。還有私心,還有妄想,就免不了病苦業障。真的,一切都是自己修得的。看到別人果報殊勝,我們非常羨慕,不知道那個殊勝的果報,有殊勝的因行,他修因證果。我們羨慕人家的果報,不肯修人家的因行,羨慕也枉然,得不到!所以有淨土的「有」,我們要重視,我們一定要有清淨心。
隨著我們修學功夫的累積,我們的目的是在清淨心。真的要修清淨心,凡是與清淨心有障礙、有妨害的,你要覺察把它捨掉,要遠離,你的心才能得清淨。不但世緣、世間法要遠離,所有一切大乘法也不沾染,你的心才會清淨。否則,縱然不被世間法夾雜,也被大乘佛法夾雜,你想得清淨心還是不容易。
疏鈔【二、見佛。現前則有定中見。夢中見。當來有報終見。華中見。】
這是見佛。