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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（十七）
達真堪布宣講於2016年7月23日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《親友書》，我們現在講智慧和正知正見。正見是對萬事萬物有一個正確的認識和見解，但正確的程度不一樣。 當知人本無安樂，無常無我不清淨， 未憶念此之眾生，四顛倒見即禍根。 這裡既講四種正見也講四種顛倒見，這很重要。正見就是正確的見解、正確的認識，顛倒是非正確的認識。四種顛倒是普通凡夫的一種思想，也是對萬法的一種認識。要破除這四種顛倒。 四種顛倒：一、把非清淨的妄執為清淨;二、把痛苦妄執為快樂;三、把無常妄執為恆常;四、把無我妄執為有我。 有了這四種顛倒，就有了四種不正確的認識。 一、把非清淨的妄執為清淨。我們把不清淨的、不干淨的妄執為清淨、干淨，我們用自他的身體作為例子。我們把身體妄執為清淨的、干淨的，實際上身體是由三十二種不淨物組成的。身體的裡裡外外沒有一處是清淨的、干淨的。但我們卻把這三十二種不淨物的組合當寶貝一樣的保護、隨順，它想吃什麼就給它吃什麼，它想穿什麼就給它穿什麼。 這個身體就是一個裝滿不淨物的袋子。先說頭發、指甲。你們到喇榮的天葬台看看，那裡到處都是指甲、頭發，有的人肯定看都不敢看，根本就不願意接近，覺得太髒、太恐怖了。一說天葬台很多人就害怕了。那裡的頭發、指甲和我們身上的指甲、頭發有什麼區別?若覺得有區別可以做一下化驗，把天葬台那些死人的頭發、指甲都拿到醫院裡做一下化驗，結果都是一樣的。但是我們不覺得自己的髒，也不覺得恐怖，天天打扮，今天染白色的頭發、指甲，明天染紅色的頭發、指甲。 有些人出家時要剃頭，特別捨不得自己的頭發，要出家不能不剃頭發啊，剃了還掉淚，很執著。自己覺得太好了，太可愛了，其實哪有好的，哪有可愛的? 應該到天葬台，拿死人的頭發、指甲與自己的比較一下，看哪裡有區別?這樣就不執著了。有的人特別執著，“我的眼睛好看，某某人眼睛好看……”從裡到外仔細觀察一下眼睛，有什麼好看的，沒有一處是干淨的。觀察其他器官也是一樣，都是不淨的。再觀察血和肉。有的人，特別是住在沿海城市的人，天上飛的，地上跑的，水裡游的，什麼都敢吃，但是人肉不敢吃;別的什麼都敢喝，但是人血不敢喝。牦牛肉和人肉有什麼區別，牦牛血和人的血有什麼區別?只是我們自己的概念而已。 牦牛肉干淨好吃敢吃，人肉不敢吃，藏地有些人特別愛吃羊肉，但是不能吃豬肉，一吃豬肉就吐。有一次，有個人不知道是豬肉，吃了之後，身邊人告訴他是豬肉，他馬上就吐了。佛講這都是我們自己的一種概念，自己的一種分別，沒有絕對的。人肉也是，對我們來說是不干淨的，不清淨的，但是對老鷹、對野狗來說就是干淨的，就好吃。 還有內髒，心、肺，大腸、小腸，都可以拿出來觀察，沒有干淨的，沒有可愛的……然而我們把這些當作干淨的，還執著他人的身體。有的人執著這樣一個不淨的袋子而無法自拔，最後走進了絕望。我們的思想是顛倒的，對萬物的認識是不正確的。 佛告訴我們不要顛倒，應該正確的認識萬物。我們把不干淨、不清淨的，妄執為清淨、干淨，為了這個身體，我們造了各種業，給自己帶來了各種災難和痛苦。 我們特別執著“我”。別人不小心碰了自己一下，或者對自己有了一個不好的眼神，就煩惱了，甚至去做一些過激的事。這是對身體的執著。妄念、執著會讓人起煩惱。 這就是把不干淨的、不清淨的，妄執為干淨的、清淨的。很多煩惱、痛苦都由此產生，所以這是禍根，斷掉這種顛倒的思想是很重要的。我們現在有很多煩惱、痛苦，也會采取一些措施，讓自己不煩惱，不痛苦。但我們采取的這些措施都不是真正的抽薪止沸，還是無法解決根本上的問題。我們應該對身體等萬物有一個正確的認識，不清淨就是不清淨，不干淨就是不干淨，這叫正見。這樣我們就不會愚癡、顛倒，煩惱和痛苦就會消失了。 二、把痛苦妄執為快樂。這種觀念跟實際是不相符的，這叫顛倒。佛在經中講，在六道輪回中，只有苦沒有樂，六道輪回離不開痛苦的自性。 佛以比喻說明，輪回猶如火坑，把你放在火坑裡，你能得到安樂嗎?六道輪回就像羅剎洲，羅剎是專門吃人肉喝人血的，羅剎洲有成千上萬的羅剎住在一起，就像好多人居住的城市一樣。六道輪回就是羅剎洲，那裡能安樂嗎?到那裡肯定被抓被殺被吃，不會有絲毫的安樂，這是比喻，以此說明六道輪回裡只有苦沒有樂。 《華嚴經》裡講：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。”以此比喻說明你也可以不輪回，也可以沒有痛苦。佛菩薩也在六道裡，但是他們不苦，因為他們不輪回，沒有業力的牽引，所以他們雖然在六道裡，但是他們不屬於輪回。 由業力的牽引，不自由地在六道裡流轉叫輪回。如果沒有業力的牽引，可以不在六道裡流轉。佛菩薩也在六道裡轉，有時候做人，有時候做旁生;有時候也到餓鬼道，有時候也到地獄道，但他們是乘願再來，是由自己的願力感召的，是自由而來的，所以他們不屬於輪回。在六道中輪回的其他眾生都是苦。只要是輪回，就沒有安樂。六道輪回離不開痛苦的自性，都是苦。 包括人間也只有苦沒有樂，但是我們卻把苦當作了樂。人間沒有快樂，我們卻覺得有快樂。我到漢地時，聽到過這樣一句話：人生是三分苦七分樂。其實哪有啊?連七分苦三分樂都沒有。但世人就是這樣認為的，實際上這是一種錯誤的觀點。明明只有苦沒有樂，但是我們卻把痛苦當作了快樂。 佛講苦苦、行苦、變苦，這些都是苦。苦苦是苦上加苦。我們經常遭受著各種痛苦，一種痛苦還沒有結束，又要遭受另外一種痛苦，苦上加苦叫苦苦。行苦就是要麼是痛苦的因，要麼是痛苦的果。我們現在感受的所謂的快樂，實際上都是痛苦的因，它們不但直接給我們帶來的是痛苦，間接給我們帶來的也是痛苦。比如說，認為兩個人談戀愛，是很幸福、很美好的一件事，其實談戀愛，會給自己帶來很多煩惱，要感受一些愛別離苦，不欲臨苦。 看不見的時候希望能看見，看見了心裡又煩惱;真正在一起了，又鬧矛盾。因為有很多不同的意見，不同的看法。由於把對方執著為自己的了，認為是我的愛人，我的親人，就一直想著他：“他在哪裡啊?在干什麼啊?”一直擔心：“是不是到什麼地方了?是不是在干什麼壞事了啊?”懷疑對方，這也是煩惱、痛苦。若是別人對他有一點喜歡，又嫉妒了，然後還是煩惱。喜歡一個人會給自己帶來很多煩惱和痛苦。 現在年輕人為什麼談戀愛?為什麼要找情侶?認為這是一種美好快樂的事情，就是把苦當作了樂，其實從開始到結束，都是痛苦，都是煩惱。每個人基本上都有這種經歷，大家仔細回想一下，這裡有樂還是有苦?但是有些人還是癡迷不悟。 我們昨天講了生苦，我們來到這個世界的時候叫生，那時我們遭受的痛苦，現在都忘了，都記不起來了。然而，有些人第一段感情失敗了，第二段感情馬上又開始了，這叫不吸取教訓，還往火坑裡跳。有些人都五六十歲了，還想找個伴侶，這都是自尋煩惱，自找痛苦。 還有一些夫妻，相處的時間長了，感情淡化了，沒有什麼樂趣和感覺了，就想生個寶貝，這樣家庭就幸福美滿了，然後開始生娃娃。沒想到孩子出生了煩惱、痛苦更大了，因為照顧孩子，養育孩子是最難的事情。 之後又想：孩子長大了應該好一點吧，又開始為他的學習、工作操心，學習有了一點點成績，父母的心跟著他的成績走，總是七上八下的，一會兒高興，一會兒不高興;一會兒表揚，一會又謾罵。長大成人以後還要找工作、成家。覺得成家之後就好了，然後籌備婚禮，之後又生孫子、孫女……這個時候可能到了六七十歲了，要離開這個世界了……一生就這樣過去了，這叫把苦當成樂。 現在有些老人特別顛倒，所謂姥姥、姥爺、爺爺、奶奶總在想：“給我生個孫子、孫女吧……”等有了孫子、孫女就完了，就開始煩惱、痛苦了。但人都是這樣，把苦當成樂。 還有很多這樣的事情，我們只是舉了個例子，所有的事情都依此類推。 明明是痛苦，卻把它當成了快樂，為了所謂的快樂不擇手段，起早貪黑，受盡了痛苦和折磨，也造下了無量的惡業。只有自己一個人帶這些業去來世，這些惡業都由自己一個人承受，那時孫子孫女不能代受，兒子女兒不能保護! 人都是顛倒的，其實沒有什麼快樂，都是變化的，都是遷變的，都是痛苦的。 佛還講變苦，行苦。行苦是指我們所作都是痛苦的因，我們今天吃一頓飯，肯定有很多眾生付出了生命。可能我們吃一頓飯，裡面夾雜著很多眾生的心血，這樣我們吃飯都是在造業。 還有變苦，所有的一切都是遷變的，遷變的都是苦。這種無常的快樂，本身就是一種痛苦。 三、把無常妄執為恆常。一切法都在剎那剎那當中生滅。我們認為小時候的我、現在的我，昨天的房子、今天的房子是一個，因為我們不知道它們在剎那剎那生滅。假設一個人能活一千個剎那，第一個剎那的時候就有變化了。物理學家也是這樣講的，物質在產生的同時就變化了。佛法裡講的剎那無常就是這個意思。都是在剎那當中生滅的。如果第一剎那不滅，那麼第一百個剎那也不能滅;如果第一剎那是實有的，它就不能有變化。 我們首先要弄明白實有的定義，實有是不變化的，是事實存在的。但實際上萬物都是這樣的，在產生的同時就變化了，如是就不是實有了。變化是什麼意思?變化就是滅了。第二個剎那已經不是第一個剎那了，若第一個剎那沒有滅，那第一百個剎那也不能滅，第一千個剎那也不能滅，永遠也不能滅。 一剎那是最小的數字單位。一剎那是不可分割的，不能再分前後的時間。如果在一剎那當中滅了，實際上它根本沒有生過。如果明白了剎那無常，也就能明白了空性。一切都在剎那當中變化，但我們卻把它當作常有。我們認為昨天的柱子和今天的柱子，都是一個柱子;昨天的我和今天的我，都是一個我。我以及一切法都在剎那剎那當中滅，但是我們不知道這個事實，這種真相。 小時候的“我”和長大的“我”，昨天的“我”和今天的“我”，都當作了一個，把它執著為常有了。所以當我們生病的時候，對我們來說很突然，其實身體一直在變化，衰老正常，死也正常，但是我們不知道這些真相、真理。今天我們突然得絕症了，內心肯定會很恐懼、很無奈、很痛苦，其實這是一種很自然的現象。如果你真正明白了，那麼當你得絕症了，也就不會覺得意外，不會覺得自己很倒霉。 有種說法叫身受心不受。雖然身體有病了，衰老了，但心不受——心裡不會有掛礙，不會有煩惱。對一個真正的覺悟者、修行者來說，這是很自然的現象;對他來說，一點不會有恐懼，一點不會生煩惱。 死亡也是一樣，有生就有死，人都要死。但是那些大成就者死叫圓寂——圓滿結束了此人生旅程。佛死叫涅槃——息滅痛苦。人與佛都會死，都會離開這個世界，從這個角度講人與佛沒有區別。 那些大德高僧、大成就者也是佛，他們死的時候有兩種情況：有的在表面上看病情會惡化，很煎熬地離開;還有一種是很安祥，沒有受折磨，沒有經歷那種難忍的病苦而離開。無論是無病苦的離開，還是受病苦的離開，對一個大成就者來說，都沒有區別。 索甲仁波切寫的《西藏生死之書》曾經描述過某個喇嘛死亡的經過。那時候索甲仁波切還很小，那個喇嘛是他上師的弟子，後來得病了，病情惡化了，在表面上看臨終時很艱難，但喇嘛的內心很平靜。對一個大成就者來說，示現上是不一樣的，但內心都是一樣的。 之前也給大家講過，我們喇榮那邊的一個普通喇嘛，中午時跟同修說，晚上十一點的時候到他住處來一趟。晚上十一點鐘的時候，道友到他住處一看，他已經死了。當時他坐著念《一字序》，《一字序》還沒有念完，頭放在《一字序》上就死了。 索甲仁波切的同修，那個老喇嘛死的時候不是這樣的，病情嚴重惡化，滿屋子都是臭味，皮膚都腐爛了，但內心很寂靜。一個大成就者面對死亡是不會有恐懼，不會有任何痛苦的。 我們講加行的時候講過，我們不可能逃避死亡，但我們可以做好准備，可以以很好的心態面對死亡，迎接死亡。一個修行者，一個覺悟者，知道死亡是不定的，知道隨時隨地都會離開這個世界，隨時隨地都會迎接死亡，所以會為死亡的來臨做准備。是不是真正的修行人，在災難來臨的時候，在臨死的時候才知道。如果和普通的凡夫一樣，就不是一個好的修行人;今天真的得絕症了，如果跟其他人不一樣，就是個好修行人。 我們這邊有個老喇嘛就是這樣的。他生病的時候年齡已經很大了，病得也很嚴重，他身邊的人，他自己都認為這次肯定要走。但是他一點恐懼、煩惱都沒有。當時全部聽從醫生的安排，他也不說什麼，能治就治，不能治就算了，心裡很平靜。 我給大家講過，以前文革的時候，很多大成就者也進監獄，表面上跟普通人一樣，也很艱難。但是他們在監獄裡能吃能睡，能跟別人開玩笑，還能修行，一點都不受影響。在監獄裡和在外面一樣，這叫高人，這叫真正的修行人。雖然念了一輩子佛，聽了一輩子經，但是當面對對境，面對災難的時候，跟普通凡夫一樣，說明這個人不是修行人，沒有真正明白佛法。真正明白佛法了，面對絕症、面對死亡時不會有煩惱。 很多人都學佛，平時都很精進，但一遇到問題，發生一點點事情，就會心慌意亂、手忙腳亂的，然後往山下跑，開始求上師、求佛。這不是真正的修行人的做法。一個修行人要穩重，把發生的不幸，當作一種正常、自然現象。 四、把無我妄執為有我。我們總說我、我、我……那麼我在哪裡?佛法裡講五蘊——色受想行識，五蘊包含一切法。但是我們把五蘊當作了我，把五蘊執著為我。其實這裡沒有我，這個“我”是我們自己以分別念假立的。 比如一台車由很多零件組成，把這些零件分開，就沒有車了，有車麼?你把所有的零件都拆掉，堆在一起就不叫車了，只是很多零件而已。把零件組裝起來，組成一個特有的形狀叫車。其實把這些零件都拿掉就沒有車了。 同樣的道理，若是把五蘊——色受想行識分成五種法，那麼“我”也就變成了五個。但我們概念當中的“我”是獨一無二的，連最親最近的人也不能執著為“我”，只能執著為我所，有我就有我所，“我的愛人，我的房子，我的車子，我的孩子……”這叫我所。先把這個“我”弄清楚，“我”是一個還是多個。五蘊分成了五個，而“我”是獨一無二的，五蘊——色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也要變成一個，那麼就有這樣的過患：“我”是五蘊，五蘊即是“我”，這樣都不合理。要麼五蘊是五個，“我”也應該變成五個。這不符合我們概念當中的“我”，我們想象當中的“我”，不是獨一無二的，“我”是觀待於他的，沒有他就沒有我。比如有左才有右，有右才有左;沒有右就沒有左，沒有左就沒有右。好和壞，長和短都是如是的。 觀待就是相對，佛講沒有實成，只有緣起，只有相對。“我”是相對的，沒有絕對的“我”。五蘊不是“我”，“我”也不是五蘊。“我”依存於五蘊，五蘊依存於“我”，這都是不合理的。若是“我”依存於五蘊，我和五蘊是他體的了，應該五蘊上就有“我”的存在，依“能見不可得因”，應該能見到，但我們沒見到，說明不存在。這樣一觀察，沒有五蘊之上的“我”了。只有四大的結合，只有五蘊的聚合，沒有實實在在的我。只是把四大的結合妄執為“我”，五蘊聚合妄執為“我”了。 我們為了“我”造了很多業，為了“我”受盡了痛苦，無始劫以來在六道中輪回，在佛經中記載：我們沒有吃的，沒有穿的而掉的淚，若能匯合一處，比四大海還多。真的受盡了折磨和痛苦，到現在我們還癡迷不悟，思想還是顛倒的。 我們真的很糟糕，不是煩惱就是痛苦。 佛法講“苦集滅道”，首先了知苦，然後找苦的根，並且想盡辦法把苦根去掉，這樣就沒有痛苦了，這就是寂滅。我們知道，我們吃盡了苦頭，受盡了折磨，只有苦沒有樂。這個時候我們才會去找苦的根源。苦的根源是集，集指我執煩惱。比如我們到醫院治病，先要觀察，把病根弄清楚了之後才能對症下藥。同樣，知道了苦的根，苦的因，然後想盡辦法解決。解決苦根的方法叫道，也就是無我空性的智慧。然後把苦根、我執煩惱去掉。苦根沒有了，苦因沒有了，果苦也就沒有了。沒有苦的狀態叫寂滅，也就是一種解脫的狀態。 很多人說“我信佛”，但是卻不知道佛講的苦集滅道有多好!苦和集是輪回的因和果，道和滅是涅槃的因和果。因果就是這樣的，有寂滅的因，有無我和空性的智慧，肯定能達到解脫的狀態，這是對萬法有正確的認識。 我們現在的認識都是不正確的，是顛倒的。我們把不淨當作清淨，把苦當成樂，把無常當成恆常，把無我當作有我，這是四種顛倒，這才是禍根。一切的煩惱痛苦都來自於這些。很多人認為沒有錢、沒有權才會煩惱痛苦，沒有一個美滿的家庭才會煩惱痛苦，其實這都不是真正煩惱痛苦的因和理由，等你有錢有權了，照樣有煩惱、有痛苦。現在很多人做夢都想賺錢、發財，甚至還想不勞而獲，天天買彩票，希望能中一千萬……這是不可能的事。當真正有錢的時候，內心的煩惱、痛苦會隨之增長，會痛苦萬分。 我們看歷史劇就能知道，一些人特別想進皇宮，想盡一切辦法進皇宮，當真正進了皇宮之後煩惱、痛苦接踵而至，一點自由和快樂都沒有。雖然我不會表達，但我們看歷史劇就能知道。可能你們都愛看電視劇，其實電視劇演的都是事實，也許實際情況比電視演的更慘、更黑。 我們有一句諺語：進來的時候是木門，出去的時候是鐵門。意思是進來容易，出去難。這是一個很好的比喻，其實就是這樣的。這裡肯定有很多人連晚上做夢都想發財、中獎，如果中了一千萬，分給這個，分給那個……但真正有錢了之後，煩惱、痛苦會隨之增長。 “我有一個美滿的家庭。”你的家庭真的美滿嗎?現在的人都沒有正確的理念，不知道尊重他人。這樣的家庭能有快樂嗎?兩個人的家庭條件、生活習慣不一樣，思想和觀念都不同，在一起生活能快樂嗎?在懂得這些真相、真理之後才會真正懂得尊重他人。他有他的因緣和想法，你有你的因緣和想法，都很正常，不可能完全相同，在這樣的情況下互相尊重，這叫包容。 但人都是自私的。男人想讓女人順著自己，以自己為中心，圍著自己轉;而女人也有這個野心，現在的女人更是這樣，以前的女人還好一些。到底以誰為中心?兩個人都有以自己為中心的想法，能和諧，能幸福嗎?不可能的，別做夢了!尤其是還沒結婚的年輕人都有這種想法：將來結了婚肯定會很幸福、很美滿……自己陶醉其中，但這是不可能的事。 但是真正有佛法、有智慧了也許能做到，互相尊重、包容就能快樂，能幸福;否則，不會有快樂的。兩個不淨袋在一起能好嗎?兩個凡夫組成一個家庭能快樂嗎?不可能的事。所以，這些不會給我們帶來真正的快樂，也不會給我們帶來真正的幸福，是快樂還是痛苦主要看自己。若是有顛倒的思想，對萬事萬物沒有正確的認識，就是煩惱、痛苦的;反之就是快樂、幸福的。這些都很重要，和自己的人生、命運有直接關系，想改變命運就要靠這些。 現在有的人在學校裡聽各種課，可能已經麻木了，在這裡只是聽聽而已，沒有當作是改變命運的一種方法或機會，根本沒有把握住，這樣就難了。 如果能破除四種顛倒，斷除無明煩惱，相續中就能建立無我、無常、不淨、痛苦這四種正確的見解。 我們首先要了知四種顛倒的思想，然後對照自己有沒有這四種顛倒的思想，自己是何種心態，何種狀況。若是有這四種顛倒的思想，就要對治。首先用觀察量觀察，可以用勝義谛和世俗谛的觀察量觀察。 佛法裡有很多觀察的方法，也可以說這些方法是一種智慧，用這些智慧去觀察、分析就會知道，原來真的是“有漏皆苦，諸法無我。”原來一切法都是無常的，無論是自己的身體還是別人的身體，都是不淨物組成的。如果相續中產生了這四種正見正念，就不會煩惱、痛苦了，從此命運就會改變了。想通過錢權改變命運是不可能的。 下面開始講無我，無我很重要。 當悟經說色非我，我不具色非依存， 色亦不依我而住，如是余四蘊皆空。 先講色，《心經》裡講：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。”這裡是先以色做例子，色不是五蘊，五蘊也不是色。色不依靠五蘊，五蘊也不依存色……以此類推，受想行識都是這樣，這裡講無我。 也許有些人沒觀察，沒有了解，還不明白。“我”是什麼?有我就有他，有我和他的分別，就有嗔恨心、貪心，也會有傲慢、嫉妒等煩惱。“我”是根，有業就有輪回，有煩惱就會產生業，煩惱的根是我執，所以斷除我執是很重要的，斷除了我執，放下了自我，明白了無我的道理，心裡就不執著了，這叫放下。放下是一種覺悟的心態。 這裡講的無我，主要是在我和五蘊之間做的分析。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就。 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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