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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：一函遍覆，印光大師開示（第1集）
尊敬的各位法師，各位大德同修，大家早上好。阿彌陀佛!末學茂森非常感恩常住不斷的給末學學習的機會，在我們共修的過程中，我們常常都會遇到修學上的問題，所以末學非常樂意，也非常榮幸，能夠常常跟諸位法師大德一起來學習佛法、討論問題。末學也常常收到大家的這些提問，都是跟修學有關的，實際上這些問題只要能夠多聽經，多去深入經藏，問題自然都沒有了。 我們淨土宗的十三祖印光大師，當年他雖然沒有以音聲弘法，而是靠回覆大眾的來信，把佛理和修學所遇到的這些問題進行答覆。因為來信也很多，印祖就寫了一封長信，把大眾修學上的這些疑問進行了匯總，統一的答覆，這叫做「一函遍覆」。實際上，當時民國初年的時候大家的修學問題，到我們現在都有，而且這些問題是重重復復不斷的出現。因此末學就想到，與其一個一個問題的解答，倒不如我們把印光大師寫的這封「一函遍覆」文章拿出來認真學習一遍，可能大家的這些問題都能得到解答，這是一個捷徑。印祖當年是一函遍覆，我們利用幾堂課也來遍覆，統一回覆。如果在聽完這「一函遍覆」的講解之後，大家還有問題估計已經不會很多了，那時候也可以再把它提出來，我們在那個基礎上進行討論，相信這個討論的高度也就不一樣了，深度也不一樣了。這個「一函遍覆」，印祖他自己有一行小字注解，當中說到，他說： 【語雖拙樸。】 就是語言雖然很笨拙、很樸素，這是印祖的自謙，謙辭。 【義本佛經。】 可是裡頭的義理都是根據佛經來的。所以這「一函遍覆」可以說是印光大師一生修學佛法的一個心得的凝聚，雖然語言非常淺顯、樸素，一般即使是文化程度不高的人也能夠看得懂，也能聽得懂，可是裡面的義理完全是跟佛在經裡講的一樣。 【若肯依行。其利無窮。民國二十一年。】 如果真正能夠按照「一函遍覆」這裡面印祖的開示來修行，利益是無量無邊，無窮的。這個無窮的利益，包括現生我們能夠離苦得樂，命終也能夠往生西方，這真的是『其利無窮』，所以我們來認真的學習印光大師這篇文。 印光大師我們都知道，根據傳說，他是大勢至菩薩再來的，雖然他自己不承認，可是有人傳出來。這是一個小女孩，她在作夢的時候夢到觀世音菩薩跟她講，說現在有一位大勢至菩薩正在上海主持法會，主持什麼法會?「護國息災法會」，他是大勢至菩薩，他的名字叫印光法師，你去找他。這個小孩做了這個夢，也不知道誰是印光法師，其實對大勢至菩薩也不了解，去上海找。那時候正好印光大師在主持「護國息災法會」，這個女孩就找到印光大師，跟印光大師說了她夢中的這些情形，被印光大師呵斥，不許你亂說。真正佛菩薩再來，他也絕不暴露身分，不許人去說。 我們仔細想想印光大師的行持，真的跟大勢至菩薩非常相像，大勢至菩薩修行的法門，昨天我們講到中峰國師開示的《淨宗法要》裡面學到了這一句，是「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。所以大勢至菩薩必定是深居簡出，他心都收攝回來，六根從六塵境界中收回來。他示現給我們看的必定是深居簡出、不喜攀緣這樣一種行持。印光大師一生都是躲在藏經樓裡面研修佛法，一直到七十歲才出來講了幾天經，平時都在自己的關房裡面念佛修行，真的是都攝六根，淨念相繼。而且印祖把「大勢至菩薩念佛圓通章」從《楞嚴經》裡抽取出來，附在淨土四經之後，做為淨土五經，這種貢獻，我們想想確實是大勢至菩薩的作為。所以我們要以極其殷重的心，至誠恭敬來學習這篇開示，得到的利益就無量無邊。雖然大家沒有這個文稿，但是沒有關系，末學念一段講一段，語言很淺顯，很容易懂。我們來看這篇文： 【一函遍覆。】 『遍』就是普遍，『覆』是回覆，用一篇信函來把所有大眾的問題都答覆了。 【淨土法門。三根普被。利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡。令其於此生中即了生死之大法也。】 這一開端印祖就把淨土法門提出來，他說是『三根普被，利鈍全收』。三根是上、中、下三根，都適合修淨土法門，利根也好，鈍根也好，都能在這種法門裡頭得度。所以下至地獄眾生，上至等覺菩薩，都可以修淨土法門，而且都因淨土得度，這是極其廣大、殊勝的法門。所以是『如來普為一切上聖下凡』，世尊以大慈悲心出現在我們世間，為的就是把宇宙人生真相說明白，勸導我們看破放下、求生淨土。上聖就包括四聖法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩、佛，下凡就是六道眾生，統統都接引，引導他們求生淨土，令他們在此生中，即生能夠了生死、出三界，所以這是大法。 【於此不信不修。可不哀哉。】 如果對這樣的廣大殊勝、稀有難得的大法不能夠深信，或者信了之後不能夠專修，這就太悲哀了。這一生能了脫生死的機會就白白錯過，這是最大的悲哀。來生還要搞六道輪回，生生世世都沒完沒了，好不容易遇到，又放過了，所以『可不哀哉!』下面說： 【此法門以信。願。行三法為宗。】 你看印祖開示，跟我們昨天講的中峰國師開示是完全一樣。淨土法門以什麼為宗?宗就是宗旨，是修行的方法，淨土法門怎麼個修法?『信、願、行』，這稱為淨土三資糧。這講的完全跟蕅益大師(蓮宗九祖)在《彌陀經要解》裡開示的一樣，所以真的，祖師他們的理念是完全一致的。下面講到信、願、行，講解釋了： 【信。則信我此世界是苦。信極樂世界是樂。信我是業力凡夫。決定不能仗自力斷惑證真。了生脫死。信阿彌陀佛有大誓願。若有眾生。念佛名號。求生佛國。其人臨命終時。佛必垂慈接引。令生西方。】 講到『信』，也講到三條。第一個，是信我們這個世界是苦，『極樂世界是樂』，這是苦樂懸殊。我們這個世界大家都已經很了解了，叫五濁惡世，你看生老病死誰沒有?誰都會有，哪怕是再富貴的，地位再高的，過去當皇帝的，也免不了生老病死，這苦。生很苦，我們都忘了。佛在經裡面告訴我們，一個人出生之前在娘胎裡十個月，這胎獄，就像在地獄裡一樣。母親喝一口涼水，他就感覺到寒冷無比，像寒冰地獄;母親喝一口熱水，他就覺得好像在火燒地獄;母親動一動，他就好像在地震中。所以這是胎獄，在胎裡頭就像在地獄似的，十個月。一朝分娩，佛比喻是夾山地獄，從母親的肚子裡出來是非常苦，一出來，細嫩的皮膚接觸到外面的空氣，人的手去撫摸的刺激，他就覺得全身好像針扎一樣。我們也有這些感受，譬如說你受過傷，外傷，如果是傷口包扎得很緊，一下子把你的紗布給撕開，裡頭那些血肉接觸到空氣，你也覺得刺痛。這孩子他就更加的敏感，所以他一出生都是哇哇大哭，大家有沒有見到哪個孩子出生笑咪咪的?沒有。他為什麼哭，他不笑?他苦，苦而且還不能夠表達，旁邊的人，父母、親屬見到他還樂，他苦得夠嗆，大家還拍掌，很高興。 沒想到這一生出以後，就開始接受人生的苦痛了，老、病、死，這些都是大家有目共睹的，很苦。還有「愛別離」也是苦，離開我們所愛的人，很苦。像一個孩子，如果是五、六歲大的，父母把他送給老師教，那孩子都常常每天想著父母，每天都在哭，這是他愛別離苦。「怨憎會苦」，你所愛的人偏偏離你而去，像夫妻也是這樣，恩恩愛愛的，就偏偏有一個早死。可是如果是夫妻之間不和睦的，常常吵架的，倒是白頭到老，這是磕磕碰碰、跌跌撞撞，他們能夠活到白頭到老，這是很苦，這怨憎會，不是冤家不聚頭。還有「求不得」，你所求的偏偏得不到，古人都告訴我們，人生不如意事十常八九，這個世間本來就是不如意。所以我們在這世間即使遇到再不如意的事，也要把它看淡一些，無所謂。因為世間本來就是不如意，人來這世間本來就是要受求不得苦，所以何必在這不如意裡頭去求如意?那叫做妄求。把這個世間放下，到極樂世界那才叫真正如意。所以既然你知道有求不得苦，最好的方式就是無求，你無求就不苦，有求皆苦，有欲皆苦。還有一個「五陰熾盛」，五陰是色受想行識，色是我們的身體，受、想、行、識是我們的精神，這是身體和精神。我們的思想統統都接受煎熬、接受折磨。我們自己身有感受，夏天很熱，接受炎熱的煎熬，冬天又很冷，接受寒冷的煎熬;有時候身體裡頭有內熱、有內火，全身好像都不知怎麼辦，或者是裡面有濕、有寒，也覺得身體不好受，這是身體的苦。精神的苦就更多了，常常在感受上、在思想上遇到種種的困惑，等等，這都是五陰熾盛，像被火燒一樣。所以人都是有苦的，我們這個世界就是苦。 極樂世界是樂，極樂世界的樂我們是想像不出來的，那種樂大概從經上能夠體會得一點。佛說極樂，那是樂到極處，可是什麼樣的樂，你沒去總是不知道，不能體會。它這種樂是沒有苦的樂，「無有眾苦，但受諸樂」，這個樂不是建立在苦的對面的那種樂。有苦有樂，那種樂不是真樂，那種樂，佛叫做壞苦，他樂完了還得苦。像我們吃飯，吃飯美味佳肴很樂，吃起來很香，叫你吃一碗你很香;吃兩碗就沒那麼香;再吃三碗，不行了;再吃個四碗、五碗、十碗、八碗，完了，就變得很苦。所以樂後面都是苦，那是建立在苦對面的樂，那種是有對待、有比較的樂，不是真樂。極樂世界的樂它是清淨的樂，沒有苦、沒有對待的樂，那叫做極樂。這個樂我們凡夫也很難想像，但是是真樂，沒有生、老、病、死，沒有求不得、愛別離、怨憎會，沒有五陰熾盛，沒有那些苦，甚至連色界天的壞苦、無色界天的行苦統統沒有，壽命無量壽，永恆的清淨法樂，我們要生起向往之心。這是信，第一個。 第二，『信我是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死』，我們要信自己是凡夫。佛在《華嚴經》裡告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。佛講得很清楚，我們本來是佛，本來我們都有如來智慧德相，跟如來沒有兩樣。可是現在確實是凡夫，為什麼?因為有妄想執著，也就是我承認我自己現在妄想執著放不下，我有煩惱，受業力的束縛，所以我本有的佛性不能夠顯發，我沒有辦法得到佛的受用。雖然我本來是佛，但是我現在得不到佛的受用，這很麻煩，我要求解脫。可是自己是業力在束縛，靠自力(自己的力量)來斷惑證真，就是斷煩惱、證果、開悟，這個我自己達不到。確實達不到，為什麼?我們現在到了末法時代，法弱魔強，真修行人就少，外面的魔障特別多，自己業障又特別重，靠自己力量這很難。譬如說我要靠我自己參禅，修禅開悟，這個很不容易。到了末法時代，真的，億萬人當中罕一得度，這是佛在經裡講的。所以佛在《大集經》裡提醒我們，末法時代眾生要以淨土得度;正法時代以戒律成就，你持戒精嚴就能夠得度;像法時代以禅定得度，你修禅定就能開悟。可是到末法，我們眾生根機大不如前，持戒、修禅都不夠用，就要什麼?你念佛修淨土得度。這是什麼?靠的不僅是自力(自己的力量)，而且靠阿彌陀佛本願威神加持，靠佛力。所以淨土法門是二力法門，我們靠二力才能夠了生脫死。這是第二個信。 第三，『信阿彌陀佛有大誓願』，阿彌陀佛發了四十八願，在《無量壽經》裡我們都看到，願願廣度眾生，這個願的核心就是接引眾生往生淨土。所以『若有眾生，念佛名號，求生佛國』，你能念佛，你能夠深信不疑發願求生極樂世界。『其人臨命終時』，你在臨命終的時候，『佛必垂慈接引』，阿彌陀佛一定來。你得相信，佛必，必是必定，因為佛有願在先，佛是個不講妄語的人，說到就做到，所以佛必定會垂慈接引，接引我們往生西方極樂世界。我們對佛的願行要有堅定的信心。這主要是從事上來講這個信，跟中峰國師在開示當中講的信也是異曲同工。 能夠信事，在事上修，這也能夠往生極樂世界;如果能夠信這個事，還能夠信理，那就更好，可以幫助你提升品位。所以中峰國師開示，雖然事上我們要相信，但是我們要明白理。理是什麼?昨天學到國師講的，「然雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得」，這是理。我們這個世界是苦，極樂世界是樂，我現在是凡夫，也相信阿彌陀佛接引我能往生，這些都是事。事後頭都有理，理是什麼?這些事都是「唯心所現，唯識所變」，都沒有出你那個真心，沒有出你那一念。所以要往生佛國，按照理上來講，就是你能夠把你的染念轉成淨念，就能從我們這個苦世界轉成樂世界。阿彌陀佛也是我心中所現的佛，在我心中接引我心中這個凡夫，從我心中的這個娑婆世界往生到我心中的極樂世界，究竟不出心外。這不是在心外的，統統是我當下這一念真心，要信這個。所以這樣信的話就更踏實，因為道理明白了。如果道理不明白也沒關系，為什麼?在事上能真修，極樂世界這個淨土法門也能夠攝受，阿彌陀佛也能接引。所以這個法門妙，你即使是不明白理，但事上你能夠不廢，你能夠真干，照樣往生。你看印祖在這裡講得很簡單，他就不講理，他光講事，這就是印祖慈悲，對中下根人，對於不明理的人，告訴你事，你能夠修就行，因為你能夠事上真修，你理就具足了。如果是事上不肯修，你明白道理，理也不能夠圓明。所以不能執理廢事，事上修比理上明白更重要。這是講到信。另外講願： 【願。則願速出離此苦世界。願速往生彼樂世界。】 這個『願』，印祖講得極其簡單，真的比中峰國師講得更加具體、更加簡單。這是慈悲到極處，讓我們這些末法眾生，沒有很多時間去研修教理，能夠明白這個初步的，能夠干就行。什麼叫願?就是你願意放下這個苦世界，願意往生到極樂世界，這樣就是真願，這跟蕅益大師講的完全一樣。蕅益大師講，能夠真信切願就是發大菩提心，往生與否關鍵在你有沒有信願，真願意去你就能夠去，所以願出離苦世界。 大家覺不覺得這個世界很苦?如果覺得這個世界還不錯，家裡環境也挺好的，還能享受享受生活，兒女成群，也很孝順，自己經濟收入也蠻高的，夫婦合好，關系都很融洽，真的好像沒什麼苦，那就麻煩了，就不願意出離。要知道這些樂都是暫時的，你現在愈樂，等你離開這個樂的環境的時候你就覺得愈苦。所以對一個很貧賤的人來講，他死到臨頭的時候反而覺得樂，為什麼?總算解脫了。可是對一個大富大貴、很快樂的人，他死到臨頭的時候那才叫苦。所以你那個是真樂嗎?不是真樂，佛講得很好，那叫做壞苦，你愈樂將來就愈苦。所以天人臨命終時身上出汗他都覺得苦不堪言，我們現在每天出多少汗都無所謂，天人到臨終的時候五衰相現，其中一個相就是身體出汗，他就受不了。你想想，這哪是樂?所以真正看明白了就願意放下，即使是再富貴再享受的生活我都不稀罕，我都願意放下，哪怕是讓我生天做天王我也不去干，知道那個不究竟。我就願意往生到極樂世界去，那是永恆的、清淨的妙樂，所以要發起這個願。 我們到底發了這個願沒有?怎麼樣檢驗自己發了願沒有?那就要平時看看自己到底還有沒有放不下的，如果還有一樁事情放不下，那個願就不徹底。所以遇到順境的時候，有沒有起貪愛的念頭、捨不得的念頭?對於人事物都好，凡有捨不得、放不下的這些念頭，那就是願不切。如果遇到逆境的時候，還有沒有瞋恚的念頭、不平的念頭?如果還有，那也是願不切。因為什麼?還跟這個世界種種的牽扯、種種的瓜葛糾纏不清，那往生淨土的願哪裡能說切?所以真正切願往生的人，這個世界都可以放得下，好的也很好，不好的也很好，隨緣度日，內心裡一點執著都沒有。就像一個人出行，走到一個地方住個旅館，那個旅館裡面條件、衛生，好的也很好，不好也無所謂，明天就走，就回老家了。就這麼個心態來隨緣度日，講得通俗一點，這叫得過且過。這樣每天增長自己信願，信願具足才能往生。每天信願堅固，那干什麼?每天得過且過，你總得干點事，就干一樁事，就是下面講的「行」，行什麼? 【行。則至誠懇切。常念南無(音納莫)阿彌陀佛。時時刻刻。無令暫忘。】 我們就干這樁事情，這樁事情是我們由衷想干的，其他事都可以無所謂，都不在乎，就念阿彌陀佛，而且是『至誠懇切』的念『阿彌陀佛』。想到如果我這個佛號中斷了，這個佛號念得不清淨，這就很難跟佛感應，所以常常生起那種懇切的心，那種畏懼功夫間斷的心。這樣念佛，『時時刻刻』都不『暫忘』，沒有暫時的遺忘，佛號真的是不離，佛不離口，不離於心。 【朝暮於佛前禮拜持誦。隨自身閒忙。立一課程。】 我們修學最好是有一個早晚課，朝暮都在佛前『禮拜持誦』，持名或者誦經。誦什麼經?誦《阿彌陀經》，或者是《無量壽經》，這就很好。我們在此地實際禅寺，早課誦《無量壽經》第六品阿彌陀佛四十八願，這是淨宗修學的理論核心，這個好，我們師父上人制定的《朝暮課本》。晚課我們是做三時系念，六個小時三時系念，讀三部《彌陀經》、往生咒、還有念佛，朝暮(早晚)課誦都有念佛。平時隨著自己的『自身閒忙』，你如果空閒的時候就多念一會佛，如果是比較忙的就少念一點，反正隨著自己的閒忙立一個課程。這個課程把它固定下來，天天都不改變，即使是再忙我也要把它完成。如果是很忙的人，立的課程可以少一點，從少到多慢慢進步。不要一開始立得很多，一天要念十萬句佛號，好了，第一天能念十萬，第二天只念個八萬，第三天念個五萬，後來過幾天就念個一萬、兩千的，最後就恐怕一百句就了事了，這愈來愈退步，這就是個衰相。倒不如一天，我從最少的開始，最少是什麼?九次十念法，這個能做到，九次十念法;完了之後再增加，我念個一千佛號，每天一千;慢慢能夠固定一段時間，再增加到兩千，再增加到五千，再到一萬，慢慢增加，這是一個進步的相。 【此外。則行住坐臥。及做不用心的事。均好念。】 『行住坐臥』，不管你的身體在做什麼事情，只要是不做用心的事、不用動腦的事，你心裡就念佛;在方便的時候，不打攪別人的時候，口裡也能念佛。如果你要動腦的時候，動腦的時候就專心把腦子動好，把事情做好，做好之後把事情一放下，佛號就提起來。 【睡時當默念。不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字。以免字多難念。】 這是講到，最好修行人連睡覺功夫都不間斷，這《彌陀經》講的若一日、若二日，這一日是講什麼?二十四小時，二十四小時佛號都不間斷，那就說明睡覺的時候還要念佛。這個一般人很難做到，但是能不能有人做到?真有人能做到。如果你念佛念到有一定的功夫，念得習慣了，佛號自動都會能念。像我就聽說，在一個寺院裡面打佛七，佛七當中大家都睡在一起，住大通鋪。其中有位女眾菩薩，她每天晚上到了夜深人靜的時候，大家都睡得很深，結果她就在那裡大聲念佛，這佛號把大家都吵醒了。大家醒了之後就跟她講，你不能這樣的大聲念佛，晚上吵得大家都不能入睡。她也就跟大家道個歉，就不念了。不念之後，大家繼續睡覺，睡著睡著，又被她的念佛聲給吵醒了。結果打開燈，看到她還在那裡念，閉著眼睛念，原來她已經入睡，睡著了。結果把她推醒了，她才不念。這個人是什麼?她睡著的時候就忍不住大聲念，那平時她肯定也是佛號在心裡不中斷，雖然口上沒念，心裡她是念的，到了晚上睡著了，自己控制不住，所以口上也念了，醒來的時候就不念。這是什麼?她真的這個佛號能夠做到不間斷。能不能做到?能做到，這是一個習慣問題，人只要能夠養成個好習慣，就好像一個慣性似的，他的佛號都不中斷。就好像我們呼吸，人只要活著都會呼吸，呼吸你不用下意識去控制它，它也能呼吸，你睡著了，睡著了也會呼吸。這是什麼?習慣了。所以你要養成像呼吸那樣的習慣的念佛，那你的功夫就很不錯了。睡覺的時候也要念，當然不要吵著別人，要默念，不要出聲，而且出聲會傷氣。 這裡印祖特別告訴我們，應該『只念阿彌陀佛四字』，這是如果你念阿彌陀佛，你還沒有一個習慣的念法，那最好是念四字佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這四字。當然你要念六字也可以，加個「南無」，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，也行，當然多了兩個字，就比四個字要難念一點，字多就難念，這印祖告訴我們。你看真的是替我們這些末法劣根、下根的眾生著想，盡量給我們簡單得不能再簡單，慈悲到讓你念六個字都嫌給你壓力太重，讓你念四個字。所以我們真的是要很好的去修行，不要辜負祖師的一片悲心。當然如果你念習慣了六個字也就不要改，一改，那習慣重新建立又要一段時間，念六字也行、四字也行，這是各人習慣不同。下面講： 【若衣冠不整齊。或洗澡。抽解。或至不潔淨處。均須默念。】 我們平時念佛也要注重威儀，這是對佛的恭敬。如果自己威儀不整，衣服不整潔，或者自己在洗澡的時候，大小便的時候，或者進到不干淨的場所，就不要念出聲，應該默念，這是對佛的恭敬。為什麼?因為你在不適合念出聲的地方念出聲，會引起鬼神的不滿，是這麼個意思。 【默念功德一樣。出聲於儀式不合。】 所以在這些地方默念，功德是一樣的。如果出聲念，反而就不太如法。 【無論大聲念。小聲念。金剛念(有聲而別人不聞)。】 這是講金剛念。 【心中默念。均須心裡念得清清楚楚。口裡念得清清楚楚。耳中聽得清清楚楚。如此。則心不外馳。妄想漸息。佛念漸純。功德最大。】 這是教導我們念佛，這行門，可以用『大聲念』，可以用『小聲念』，也可以用『金剛念』。金剛念就是用很小很小的聲音，小到只有你自己能聽到，別人聽不到。『心中默念』也行。念得出不出聲，這是看你自己的身體條件和環境。念的要領最重要的就是這三條，『心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚』，心、耳、口要三個相應，能夠把心耳口給攝住，就能把六根攝住。都攝六根，我們最重要的把意舌耳三個根攝住，用什麼攝住?用一句佛號，清清楚楚、字句分明這麼念，不要念得好像貪快，念得自己都聽不到自己在念什麼。這麼念下去，人家不知道你念啥，你自己也聽不清自己念啥，這就沒有什麼效果。所以真能夠心口耳攝住念佛，『如此，則心不外馳』，這個心就被收回來，都攝六根，淨念相繼。『妄想漸息』，你的妄想慢慢的就息滅。『佛念漸純』，念佛的念慢慢的就純，純就是裡頭夾雜的愈來愈少。一開始妄念很多，念著念著就這麼念下去，假以時日，經過三個月、六個月，一年、三年，你功夫出來了，你這個佛念就愈來愈純，心就清淨，這『功德最大』。所以念佛功德是最大的，修什麼功德都不如念佛功德。 上面這一段，開門見山，印祖給我們開示了「念佛法要」、「淨宗法要」。昨天剛學習了中峰國師的淨宗法要，今天又聆聽印祖開示的淨宗法要，全都講的是一樣的理。下面所講的是，正修以後，我們要講助修。信願念佛是正修，下面講助修，助修是什麼?是修德修善。下面印祖開示說： 【念佛之人。必須孝養父母。奉事師長(即教我之師。及有道德之人)。慈心不殺(當吃長素。或吃花素。即未斷葷。切勿親殺)。修十善業。】 你看，這就是「淨業三福」裡面的第一福。所以我們師父上人禀承了印祖的法脈，十分強調淨業三福，如果沒有淨業三福的基礎，說老實話，念佛正修也不可能得力、不可能成就。所以『念佛之人，必須孝養父母』，行孝;『奉事師長』，凡是教導我的老師，以及有真正道德學問的大德，我們都要恭敬奉事，奉事是為他們服務、效勞，以孝養父母之心去奉事師長。這是孝道和師道。落實在哪裡?師父上人講了很多次，落實在《弟子規》，《弟子規》教導我們就是孝養父母、奉事師長。 下來是『慈心不殺』，要養慈悲心，仁慈的心。仁慈的心是天心，起心動念都要積德行善，不能有絲毫的惡意、惡念。用什麼來做到慈心不殺?師父教導我們用《太上感應篇》落實慈心不殺。你看《太上感應篇》講的，前面一段講的是慈心方面，「是道則進，非道則退，不履邪徑，不欺暗室」，這一大段都是教我們蓄養仁慈良善的心。後面一段「苟或非義而動」，這一大段下來完全是講到幫我們斷惡，斷身口意的惡業，這是教導我們落實不殺。不殺，不僅是不能殺害生命，不能傷害一切眾生，不能讓眾生生煩惱，這都屬於不殺，更不能傷害眾生的法身慧命。《太上感應篇》前後兩段合起來一看，前段講慈心，後段講不殺。所以師父真的是慧眼，讓我們用《太上感應篇》來落實這一條。印祖尤其勸勉我們不能殺生，殺生的果報感應的是天災人禍，戰爭都是殺業所致。所以印祖勸導我們『當吃長素』，應該吃長素，不要吃肉。如果一開始不能夠完全斷肉，要慢慢的來斷，先吃花素。即使沒有完全斷葷，也不可以自己親手來殺，這是說明要先吃三淨肉開始。什麼叫三淨肉?不是你親手所殺的，也不是你聽到、見到他所殺的;另外這個動物也不是為你所殺的，不是為了招待你專門給你殺的，不是，這種肉叫三淨肉。從這裡開始慢慢的斷肉，最後吃長素。吃素真的是健康，不僅對身體有好處，對我們養慈悲心都大有好處。下來是『修十善業』： 【即身不行殺生。偷盜。邪YIN之事。】 身體不能造作殺盜邪YIN。不『殺生』，不僅不能殺害一切眾生的身命，而且不可以傷害一切眾生的心理;不能有傷害眾生的行為，也不能有傷害眾生的念頭，要斷這個殺心。不『偷盜』，是不占人便宜。不與取，我們要把它斷掉，人家的東西沒有經過人家同意，絕對不能拿來用，甚至不能夠移到另外一個地方，這都屬於犯了偷盜。不『邪YIN』，這是念頭裡不能有絲毫不正的念頭，邪YIN才能夠斷得干淨。當然印祖這裡教我們身不行殺盜邪YIN之事，這是最低標准，這是小乘戒律，事上不能有;大乘戒律是講心上不能有。下面講： 【口不說妄言。绮語。兩舌。惡口之話。】 這是我們的口業，不能講騙人的話，妄語是騙人的，欺騙別人。尤其一個大妄語不能講，就是未證言證。譬如說我自己沒有那個功夫，不能說自己有了，我自己說自己已經證得什麼什麼果位，我已經念佛念到功夫成片、一心不亂了，這叫大妄語。如果你沒有真正證得而說自己證得，那個果報是在阿鼻地獄，戒經上說得很清楚。其他的妄語也不能講，因為打妄語存心欺騙別人，都是把自己的那種真誠心破壞了。『绮語』是花言巧語，講些好聽的話，欺騙一切眾生，或者是講些無聊的話，隨便亂開玩笑，都是绮語，都是讓心不清淨。『兩舌』是講是非，講某人某人怎麼樣怎麼樣不好，蓄意的毀謗、挑撥離間;或者是在一個團體裡頭、一個道場裡面煽動是非，講道場怎麼怎麼不好，這團體怎麼怎麼不好，讓別人對這個團體、這個道場失去信心，這都是兩舌的惡業。『惡口』就是粗魯的、難聽的、罵人的、野蠻的這些話語，我們要把它戒掉，講的話要柔軟，要把慈悲真誠體現在我們的言語當中。 【心不起貪欲。瞋恚。愚癡之念。】 這是講的意業，意業不要有『貪欲』，貪什麼?財色名食睡，這種貪欲都要放下。世間人貪這些五欲都會墮落，甚至會喪身辱國，更何況是修行人?修行人如果貪這些財色名食睡的欲，將來必定會墮落。所以這五欲，我們常常聽到「財色名食睡，地獄五條根」，這是跟地獄聯系得很緊密的，要是不把它放棄，地獄就很難避免，這是貪欲。『瞋恚』是什麼?心裡面有那種惱怒、不平、怨恨，這些心理要把它放下;還有嫉妒的念頭要放下，看見別人好，看見別人修行比我高，或者是得到的聲名很高，名聞利養很充足，心裡就起了嫉妒、不平，這都是屬於瞋恚的業。瞋恚的這種業因感得的是地獄的果報，瞋恚是火，所以地獄是火途。貪欲這個業因感應的是水，所以水災是貪欲所感的。我們看到現在南北極的冰在快速融化，海平面在上升，很多人說這是個自然現象。其實這是人為的現象，就是因為我們這些人類貪欲增長太快，感得海平面上升，水增加了，這是馬上能見到的業因果報。 下面『愚癡』，是不明事理、不明因果、邪知邪見，這些是愚癡，感得是畜生道的果報，現前的這個世間愚癡的業因感得是風災的果報。所以世上的這些地震也好，水災、火災、風災也好，統統都是貪瞋癡慢感得的。傲慢感應的是地震，因為他不平、傲慢，地震。學佛的人首先要把這身口意三惡業斷掉，這是印祖開示我們必須做到的。下面又講到： 【又須父慈。子孝。兄友。弟恭。夫和。婦順。主仁。僕忠。恪盡己分。不計他對我之盡分與否。我總要盡我之分。能於家庭及與社會盡誼盡分。是名善人。】 這是講到我們要修德，要講倫理道德。五倫關系我們要知道，在五倫關系當中我們要恪盡本分。五倫就是指父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這五種人倫關系。只要你是個人，你肯定離不開這五種關系，我們在這關系當中，如何扮演好自己的角色、盡好自己的本分?這是講到十義，五倫十義，十義是十種義務。印祖這裡講到，父要慈，子要孝，當父母的要有仁慈的心。什麼是仁慈的心?一定要把兒女教成好人，只有好人才有好報。所以真正仁慈的父母，必定是把兒女教成好人，教成一個有德君子，這樣才算盡到父母的本分。子要孝，做兒女的要孝順父母、孝敬父母、孝養父母。孝道是整個道德的根本，也是佛法的根本，如果孝道沒有了，佛法也就建立不起來了。因為佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，能夠孝親才能尊師，能夠尊師才能夠成就道業。所以子孝是最重要的德行。『兄友、弟恭』，這兄弟之間友愛，晚輩向長輩要恭敬，長輩要愛護晚輩。『夫和、婦順』，夫婦之間要和順，不能夠因為小事爭吵，甚至鬧離婚，那些統統都是不夠夫和婦順的。『主仁、僕忠』。今天又沒電了，我們就先講到此地，時間也到了。末學在跟大家分享過程中有不妥之處，請各位法師、各位大德多多批評指正。謝謝大家。
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