|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記89
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 《入菩薩行論》分二：一、論名;二、論義。 甲二(論義)分三：一、入造論之理;二、所入之自性;三、圓滿結尾。 乙二(所入之自性)分三：一、入者所依補特伽羅;二、入者之意樂;三、趨入之方法 丙三(趨入之方法)分五：一、戒律;二、安忍;三、精進;四、靜慮;五、智慧。 丁五(智慧)分三：一、連接文教誡生起智慧;二、生智慧之方法;戊三、以智慧所得之事。 戊一、連接文教誡生起智慧 此等一切支，佛為智慧說， 故欲息苦者，當啟空性慧。 這個偈頌可以說有兩層含義：第一層含義是連接文。《入菩薩行論》共有十品，這些內容都要通過偈頌來聯貫。為什麼說是連接文?因為此論前前後後之間都是有聯貫的。《智慧品》之前的第八品是《靜慮品》，此偈頌是和它連接的，所以叫連接文。還有一層含義是教誡生起智慧，主要講智慧的重要性。教誡就是勸誡，勸誡大家在自相續中生起智慧。 “此等一切支”：很多論師對此有不同的解釋，這是為了引導一些有緣眾生，可能有一些不同的觀點，有一些不同的說法，實際都是不矛盾的。 部分論師解釋這個偈頌時，認為這指的是從第一品《菩提心的利益》到第八品《靜慮》。比如，陀美仁波切在《入行論釋•善說海》中就是這樣解釋的。 此外，全知麥彭仁波切認為，這指的是六度萬行的前五度，即布施波羅蜜到靜慮波羅蜜。 還有一些論典、論師認為：這裡強調的是主要和次要的分別，主要指的是前面剛講完的《靜慮品》，次要指的是其他布施、持戒、忍辱、精進。這些觀點實際上都是不矛盾的。 “支”是分支。為什麼說是分支?這裡主要強調智慧，智慧才是解脫成佛的主道，其他的都是支分，支分不是主道。因為我們要斷除我執，就要靠無我和空性智慧，所以智慧為主道，其他布施等一切方便法門都是次要的，屬於分支。 “佛為智慧說”：布施等一切方便法門都是為了生起智慧而宣講的。這裡主要強調智慧的重要性。 比如說，六波羅蜜是方便和方便生的關系，前前為方便，後後為方便生。布施波羅蜜是方便，持戒波羅蜜是方便生;持戒波羅蜜為方便，安忍波羅蜜是方便生;安忍波羅蜜為方便，精進波羅蜜是方便生;精進般羅蜜為方便，靜慮(也是禅定)波羅蜜為方便生;最後，禅定波羅蜜為方便，智慧般羅蜜為方便生，一般情況下是通過禅定生起智慧的。佛在《攝正法經》中說：“意入定而如實見真性……”，真正有禅定功夫以後，才能真正生起無我見、空性見，生起智慧見解。 可以說，我們學修這些法門，都是為了生起智慧。 “故欲息苦者，當啟空性慧”：若想息滅自他的痛苦，應該開啟智慧，讓自己的相續中生起智慧。 輪回就是苦的意思。人為什麼輪回?主要是由業力的牽引。業是怎麼造成的?主要是執著，執著就會造業。執著這些法，然後去造惡業，就要墮落惡趣，在惡趣中感受痛苦。即使你很執著地去做一些善法，去積累福德，也是造業，也要六道輪回。但這個業會讓我們投生到上三道——人、阿修羅、天界。一樣要感受痛苦。其實六道輪回都充滿了痛苦，無論是上三道還是下三道，都離不開痛苦的本性。我們這樣執著地做善事、善業，也一樣無法逃脫痛苦。你沒有看破、放下，還是分別執著，這就是輪回的因，還是痛苦的因。雖然會得到一些人天的安樂，得到一些暫時的利益，但都是痛苦的因或痛苦的果，都離不開痛苦的本性，超不出痛苦的范圍。所以無論是修法還是做善事，必須要有智慧的攝持。為什麼這裡講支分?若是沒有智慧波羅蜜的攝持，一切方便法，一切善法，都是輪回的因、痛苦的因。 現在很多人學佛時間很長了，看似也很精進，也做了不少事情，做了很多所謂的善事、功德，但是為什麼沒有得到如是的功德利益呢?其實修持善法、修持這些法門的功德利益都是不可思議的。也可以說大家為了得到這些功德利益，都盡心盡力地做了，但是都沒有得到如是的功德利益。因為缺乏智慧，沒有智慧的攝持。一切都是為了生起智慧，智慧是根! 若沒有真實的智慧，也可以有相似的智慧。但是我們連相似的智慧都沒有。我們在修法時，做善事的時候，首先要觀察自己的發心和動機。心善一切善，心惡一切惡。很多時候，我們的發心和動機都是不正確的。有時沒有什麼發心和動機，是無記的狀態。有的相對來說還好，有一些發心動機，但沒有無我和空性智慧的攝持啊! 比如聞法時，講法者、所講的法、聞法者自己都是顯而無自性的。這只是顯宗裡講的境界。《入行論》屬於顯宗的論典，其中的《智慧品》講的是離戲空性，不是密宗的境界。現在我們念誦的很多儀軌裡，所講的境界都是密宗的境界。按密宗的要求，進大殿聞法或修法時，都要觀五種圓滿，這是密宗的發心。 我們講“發心”的時候也都講過顯密共同與不共同的發心。若是按顯宗裡面講的發菩提心。菩提心有世俗谛菩提心和勝義谛菩提心，這裡主要講，最好有勝義谛菩提心的攝持，要有智慧的攝持，保持這樣的見解。若是沒有真實的智慧，也可以有相似的智慧，即能這樣觀想，保持這樣的意念也可以。 若是按密宗裡講的發心，就要觀五種圓滿。將一切觀為清淨圓滿，大家這樣做了嗎?大殿就是無量宮殿、極樂世界，即住處圓滿——清淨剎土;本師圓滿就是佛;眷屬圓滿，都是男女本尊之性，都是佛菩薩;時間圓滿，本來常有的相續，遠離三時——現在時、過去時、未來時，遠離分別，就是本來具有的相續輪，也是超越的;法圓滿，是大乘法、大圓滿法。大家沒有這樣觀吧?如果沒有，肯定得不到如是的功德和利益。 所以，這裡主要講智慧的重要性，也是勸大家修持智慧，在自己的相續中產生智慧。盲目地信，盲目地修，都是造業的。 布施等一切法門都是支分，都是道之支分。“道”是智慧，就是解脫之道，菩提之道，即到達彼岸的方法，成就佛果的方法。之所以稱為“道”，這也是以比喻來說明的。“支”是布施等方便法門：布施，就是我們經常做的上供下施;持戒，我們經常受戒持戒;精進，就是持之以恆地聞法、修法;安忍，不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑去聞法、修法;靜慮即禅定。若要這些方便法門都變成“波羅蜜”，必須要有智慧的攝持。 如果沒有智慧眼目，布施、持戒、安忍、精進、禅定這五度都不能成為菩提果的因，無法讓我們到達解脫彼岸，這是佛在《般若攝頌》裡講的。《般若攝頌》中講，如同不能辨認道路的盲人，即使人數眾多，仍不可能靠自力趨入王城。這是通過比喻來說明這個道理，說明這樣的事實真相。盲人要進入王城，沒有人引路，通過自力不可能順利地進入城市。若要到達目的地，必須有一個雙目俱全的人引路。同樣，為什麼這些方便法門不是“波羅蜜”?因為只有具智慧的攝持，才可以成為波羅蜜，才可以成為解脫成佛的因。若沒有波羅蜜即智慧的攝持，再精進，做再多也沒用。 我們應該首先明白，自己學佛修行是為了什麼?是為了世間的福報，還是為了解脫?若是為了解脫，就不能缺少智慧，一切都是為了生起智慧，一切都要有智慧的攝持，才能成為真正的解脫之因，成佛之因。 我們都學過《中論》，《中論》裡講的是遠離四邊八戲的大空性，通過各種邏輯和理論抉擇大空性。我們現在也在修加行，這也是為了能生起大圓滿之智慧。 有的人認為：既然一切都是為了智慧，那我直接修智慧，直接修大圓滿就可以了吧?其實不然，比如剛才講的六波羅蜜，都是方便與方便生的關系，有前前才有後後。若只修《智慧品》，直接修無我或空性智慧，那都是空中樓閣，是不可能實現的。 有的人說，“智慧多重要啊，我直接修大圓滿，不修加行可以吧?”大圓滿法也有前行引導——九加行，若是沒有這些基礎的修法，是不可以的。 我們修布施、持戒等方便法門也是為了智慧，也要有智慧的攝持。即使你還沒有真正的智慧，也可以有相似的智慧，最後生起真正的智慧。一旦這個智慧達到究竟圓滿，一切法門也都同時圓滿了。我們現在修九加行，尤其是修金剛薩垛除障法、供曼茶和上師瑜伽，都離不開智慧!若遠離了智慧，遠離了無我空性的見解、正見，是不會圓滿的。 有的人說：“我現在加行修得差不多了吧?我現在布施這些事情做得差不多了吧?”那得先觀察，有沒有生起智慧?有沒有斷除我執?若生起了智慧，斷除了我執，就可以!那時是不做而做。《菩提心釋》中說：“如是瑜伽士，若修習空性，內心喜利他，決定無困難。”“喜”是喜歡的意思。你真正見性或成就了，不可能不布施，不持戒，不精進，不安忍，不可能不行善積德，因為你已經明白了諸法的實相真理，但是很多如母眾生還沒有明白真理。 你看，我們現在為什麼著急生起智慧啊?通過什麼方法可以生起智慧，是供燈好還是講經好?為什麼?有人因為沒有錢而痛苦，有人因為沒有權而痛苦，有人因為沒有家而痛苦，有人因為沒有孩子而痛苦……其實一切煩惱、痛苦的產生都是因為無明，因為顛倒。你真正證悟空性，明白諸法的實相真理了，才知道是這個原因。人煩惱、痛苦的真正原因就是沒有智慧，沒有明白諸法的實相真理，因為無明顛倒。所以，若是有修行、有智慧，有家沒家、有錢沒錢都一樣快樂。 此處強調智慧，講智慧的重要性，也是勸大家在自己的相續當中生起智慧。接下來講智慧之方法。什麼是智慧?怎樣才能在相續中產生智慧? 很多人都說：“這個人清淨，這個人有智慧……”你沒有明白什麼是清淨，什麼叫智慧，怎麼能說這樣的話呢?其實，這些都是大話。無煩惱、無分別，才是清淨。證悟無我的真理，證悟空性的真理，這才是智慧，智慧只有這兩個。你怎麼知道他人的內心清淨或不清淨，有智慧或沒有智慧?你連他心通都沒有，怎麼會知道啊!凡夫就是喜歡評價，這樣很容易造業。 戊二(生智慧之方法)分三：一、認識智慧之自性;二、深入對境無我;三、破除所斷實執 己一(認識智慧之自性)分二：一、抉擇對境二谛;二、修行有境正道。 庚一(抉擇對境二谛)分二：一、安立二谛之自性;二、遣除爭論。 什麼叫智慧?就是通達二谛。其實二谛是雙運的，所謂無我空性的智慧，無我，不是什麼也沒有;空即是現，現即是空;有我即是無我，無我即是有我，是一體的。看似完全是矛盾的，其實這就是超越，超越了眼耳鼻舌身識的范疇。實有或單空，都是眼耳鼻舌身識的范疇，不是究竟的真相，都是世俗谛的假相。究竟的真相是超越的。 佛講了十法界，其中聲聞、緣覺、菩薩、佛的境界都是超越的，都是遠離眼耳鼻舌身識的范疇。我們現在卻只相信自己的感官。其實，我們所得這一切的消息都是假的。有的人說，“我沒看到西方極樂世界，沒有看到地獄。用顯微鏡、望遠鏡都看不到……”顯微鏡或望遠鏡，都要靠眼睛，還是靠眼識。這能看到什麼啊?能知道什麼啊? 大家要相信不可思議。雖然你現在沒有真正明白佛講的輪回、因果、空性這些道理，但是你必須要相信。你還沒有明白，這是自己的問題，但要應該相信佛所說的真言。佛講的是世出世間的法，“世間”是我們的境界，此外還有“出世間”的法。佛既講顯現，也講本體。顯現是有——實有，本體是無——空性。 大家要依這些教言、竅訣來打開自己的心門，打開自己的心量。如果要打開心量，打開心門，就要有這把鑰匙——剛才所講的這些教言、竅訣。否則你怎麼打開?能打開嗎? 首先要講二谛，它是我們所再三強調的智慧的對境。智慧是要通達諸法的實相真谛，諸法都總集在二谛裡。二谛含攝了輪涅一切法，若要通達諸法的實相真理，就要明白二谛。所以，此處先講二谛——世俗谛、勝義谛。 辛一(安立二谛之自性)分三：一、分類;二、本體;三、能量彼之慧差別。 壬一、分類： 世俗與勝義，許之為二谛。 佛在《父子相會經》中講：“世間知者此二谛，汝未聞他自證悟，此乃勝義世俗谛，永時無有第三谛。” 世俗谛與勝義谛有不同的安立方法。全知麥彭仁波切依二轉法輪與三轉法輪了義經論，而有兩種安立方法，即“顯空二谛”和“實現二谛”。全知麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》裡講，為什麼有兩種不同的分法?因為佛有二轉法輪和三轉法輪。 佛在二轉法輪時講的是“顯空二谛”。有法顯現即世俗谛，法性空性為勝義谛。“有法”就是法，“法性”指一切法的本性。這是“顯空二谛”，二者就是法和法性的關系。 佛在第三轉法輪時講“實現二谛”。實相與現相相同的能知與所知為勝義谛，實相和現相不相同的能知與所知為世俗谛。諸法的實相和個人的現相不相同：實相是清淨的，個人的現相是不清淨的。這樣的能知與所知都是世俗谛。實相和現相相同：實相是清淨的，現相也是清淨的。這都是一地以上菩薩的境界。 在《入行論》裡，尤其是《智慧品》講的是佛第二轉法輪的內容。所以在此處講的二谛是“現空二谛”，即一切顯現為世俗谛，空性為勝義谛，二谛是雙運的。 全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡講：舊譯寧瑪派講的基道果都是雙運的。基是二谛雙運，道是二資雙運，果是二身雙運。他老人家為什麼這麼講呢?意義非常深啊!二谛必須要雙運!其他宗派中，有的說以勝義谛為主，有的說以世俗谛是為主。而我們舊譯寧瑪派不這樣區分，勝義谛和世俗谛都是一樣的，都一樣為主，因為都是雙運的。“雙運”指一體，不是將兩個實有法合到一起。 佛在《般若波羅蜜多心經》中雲：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。”空不離開色，色不離空。色本身是空，空本身是色。色受想行識講的是五蘊，五蘊包含了一切法，即一切法的實相都是這樣的。 密宗裡也是如此，經常強調我們所觀的本尊是“顯而無自性”。“顯”指顯現，“無自性”指空性，意思是顯現就是空性。因為是空性才有顯現，因為顯現才有空性。若是沒有顯現，怎麼體現空性?若是沒有空性，又如何顯現? 很多有實宗，像有部、經部，包括唯識宗講的教義，為什麼都不究竟呢?為什麼抉擇的觀點最後都被遮破了呢?就是這個原因，沒有明白這個真理——空性才可以顯現，若不是空性，就不能顯現。為了避免斷滅的過失，他們認為，不能什麼都沒有，應該都有，所以要安立一個法，然後從這個法中顯現出來。 唯識宗的見解比較高，但他們又建立了一個遠離能取所取(遠離分別的意思)、自知自明的心識，即阿賴耶識。他們認為，這樣的一個剎那心是存在的。他們自認為自宗的觀點絕對沒有問題，因為一切法要通過它顯現!若沒有這樣的法，那萬法怎麼顯現呢?他們沒有明白“正是因為空才可以顯現，不是空就不能顯現”這個真理。 其實他們持這種觀點的過患非常大!結果是最後什麼也不能顯現了。這才是斷滅。之所以有這樣的結果，可以說是他們的智慧不夠，也可以說他們是為了引導一部分眾生而抉擇了一些不了義的觀點。 壬二，本體： 勝義非心境，說心是世俗。 前文講了二谛的分類，現在講本體，即二谛的法相。通過法相，我們要真正認識二谛——世俗谛和勝義谛。 偈頌中“勝義”指勝義谛。勝義谛不是心境。《宣說二谛經》中雲：“‘天子，勝義若成實有身語意之對境，則不成勝義，而成世俗谛。’勝義谛亦超離遍知智慧之對境。”若勝義谛是身語意的對境，那就不是勝義谛，而成世俗谛了。“遍知智慧”是佛的智慧。勝義谛是超離的，是佛的智慧的對境。雖然一地以上的菩薩也現量見到了諸法的本性，也可以說是空性，但不究竟、不圓滿。佛的智慧的對境、佛的智慧的所見才是勝義谛，它超離了身語意的范疇。 此處講二谛的本體，也可以說是二谛的法相。每個法都有自己的法相，通過法相去認識這個法。一切法在顯現上都不會混雜，因為每個法都有自己的特點。比如人山人海中，即使有再相似的人，也不可能完全相同，都有各自的特點。一切法都是如此。 勝義谛和世俗谛都有自己的法相，有自己的特法。我們通過這點去認識這個法，這樣才會正確無誤，否則就有問題。 現在很多人也能講很多，但是都是不著根的，沒有抓住根本，因為沒有明白該法的法相是什麼。我們只有通過它的法相，才可以正確無誤地認識這個法。所以大家不要亂講，不要總自以為是。信佛就好好地信，相信佛的智慧，佛的教言。 當自己的想法、觀點、意願與佛的教言、上師的竅訣發生矛盾時，不能跟隨自己的想法，堅持自己的觀點。什麼叫放下自我?這時就要放下自己的觀點!誰能做到啊?都是自以為是，自作聰明，不可能放下的，這時佛的教言，上師的竅訣算什麼啊?很多人都是以自己的觀點、意願去做的，不是嗎?這還算信佛，還算修行啊? 所以，不要怪別人，要怪就怪自己，都是自己的問題。我們究竟是信佛還是信自己啊?我們依止的是上師，還是依止自己啊?大家應該弄明白問題究竟出在哪裡，為什麼得不到利益?為什麼沒有改變?我們要相信智慧，不能相信知識!一遇到問題時，都是相信自己的知見，根本沒有相信智慧。 根華仁波切《入行論注釋》裡有這樣一種觀點：“迷亂心之境，即世俗谛”。我覺得這也是麥彭仁波切的觀點。世俗谛的法相是什麼?是迷亂心之境，這就是世俗谛。什麼是勝義谛?“遠離心識，不可喻，不可言，不可思的，即勝義谛”，這是勝義谛的法相。 言、喻、思的范疇都是世俗谛，遠離言、喻、思范疇的就是勝義谛。所以真正的勝義谛是不可言、不可喻、不可思的。言、喻、思的范疇都是世俗谛，都是分別的;遠離言、喻、思的境界是無分別的。所以，大家不要總相信自己的眼耳鼻舌身識，要相信超越，相信佛的智慧，相信佛講的真理。 壬三(能量彼之慧差別)分三：一、補特伽羅之分類;二、妨害之次第;三、能害之理。 癸一、補特伽羅之分類： 前面講的是智慧的對境，也就是二谛，現在講補特伽羅，也就是有情眾生。 世間見二種，瑜伽及平凡。 有些注釋中解釋道：見到運用這二谛的補特伽羅有兩種，即具有止觀等持的瑜伽行者與不具備止觀等持的平凡人。 “世間”主要指補特伽羅——有情眾生，它分具有智慧的與不具有智慧的，即平凡世間和瑜伽世間兩種。瑜伽世間具有止觀，止是寂止(定)，觀是勝觀，即智慧。具有止觀等持的為瑜伽世間，不具有寂止和勝觀等持的為平凡世間。 癸二、妨害之次第： 瑜伽世間破，平凡世間者， 復因慧差別，層層更超勝。 瑜伽世間不僅能遮破平凡世間的觀點，而且對瑜伽世間而言，也是上上超勝下下的。他們的見解或所知層次越高，離諸法實相越近、越符合，即上上就能超勝下下。瑜伽世間指內道——佛教。佛教一般分四個宗派——有部、經部、唯識和中觀。經部可以超勝有部，唯識可以超勝經部，中觀可以超勝唯識，“上上超勝下下”就是這個意思。 “瑜伽世間破，平凡世間者”，瑜伽世間通過理證可以遮破平凡世間所持的觀點、見解，所以說超勝。 平凡世間也有兩種，一種是沒有接受過宗派教育的，另一種是接受過宗派教育的。即一種是普通的世俗人，一種是外道。 普通的世俗人執著淨樂常我。他們沒有經過觀察，是與生俱來的觀點。世間很多人是這樣的。“淨”是清淨的意思，凡夫的境界裡哪有清淨的，但我們都覺得是清淨的。“樂”是快樂，哪有快樂啊?但凡夫都當成快樂了。不清淨的視為清淨，苦當成樂。自己喜歡的，所愛的，就覺得是清淨的、美好的。都是凡夫，都是無常法，世間哪有快樂，哪有好的，但我們都把痛苦當作快樂，玩啊，樂啊。“常”是恆常的意思，凡夫把一切法都視為恆常，認為昨天的李四也是今天的李四，明天的李四也是今天的李四，其實諸法早就變了。無論是外器世界還是內情眾生，無論是屬於物質的還是屬於精神的一切法，產生時就有變化了，生即是滅嘛，一生就滅了，但是我們都沒有明白。我們都認為，今天的柱子是昨天的柱子，今天的李四也是昨天的李四。“我”是有我、實有的意思。其實都是無實有的，都是空性的，但是都當做了實有，都視為了實有，視為事實存在的。我們認為，李四是存在的，張三也是存在的;柱子是存在的，寶瓶也是存在的，都是實有的。 平凡世間之所以分為普通(沒有接受過教育的)與不普通(接受過教育的)兩種，其實這也是觀點的問題。因為有些觀點不是通過教育而產生的，有些觀點則是通過教育產生的。 瑜伽世間就能遮破平凡世間的觀點、所見。有部、經部、唯識宗、中觀，都有能力遮破這個觀點。屬於凡夫的境界，屬於輪回的，都是不清淨、無快樂、無常、無我的。真正的佛教(內道)，都應該有這樣的正見。 我們皈依這麼長時間了，有的還說在修中觀、修大圓滿，但是連無淨、無樂、無常、無我這些正見都沒有。自己將這一切顯現都視為清淨，分別這個很好看、很美……你是不是真的見到了實相啊?若是真正現量見到了實相，那確實是清淨的、美好的;如果沒有見到，那就都不是清淨的，沒有好的。 很多人都把苦當成樂。把痛苦當做快樂，自己心裡很美，“我要成家，我要立業，我要怎樣怎樣”……真是顛倒。我們並不是反對成家立業，但你成家立業是為了什麼?應該是為了了緣了債，為了度化眾生。但我們不是，我們現在把苦當成樂，“我成家立業，該多好啊!”有的已經成家，但是想換人，想換一個新家;有的已經立業了，但是想換一個新的事業。都認為“那該多好啊!那多美啊!”其實，即使你真的換了，還是一樣的下場!你已經成家了，已經立業了，快樂嗎?真正得到幸福了嗎?若是再繼續這樣，還是同一個結果，不會有真正的快樂。但是，人都這樣顛倒。 一切法都是無常的，包括生命也是無常的。它就像狂風中的一盞酥油燈，隨時都會熄滅。人的生命就像水面上的水泡，但是很多人都視為恆常。有的人說自己明年要干什麼，退休以後要干什麼。很多人當時說退休以後就可以安心學佛修行了，我那時還真相信了，以為他退休以後會一心一意學佛修行。但有些人真的退休了，反而更忙了，因為兒女生孩子了，自己要帶孩子，忙的不得了。以前上班的時候還能抽出點時間學佛修行，現在一點時間都沒有。其實，你什麼時候放下了，什麼時候才會結束，之前不會有結束的時候。什麼叫戲論?它就是不斷的。 大家都將一切法視為恆常，包括將生命都視為恆常了。盡管大家都知道必死無疑，但是都沒有明白死期不定。死期不定才是最重要的，今天死還是明天死，今年死還是明年死，無法確定啊!壽命無常有三個根本：必死無疑，死期不定，臨終時除了佛法誰也無法利益你，有錢也沒有用，再多的親戚朋友圍著你，也無能為力啊!還是一個人離開這個世界，即使再有錢財，一分錢、一毛錢都帶不走!真正能跟隨自己、能帶走的，就是善業與惡業，這都已經在相續中串習了，已經儲存在阿賴耶當中了。 瑜伽世間通過理證可以遮破平凡世間的這些觀點。 平凡世間的第二種，即接受過教育的，也就是外道。有很多外道，總結起來分為斷見和常見。這些觀點通過理證都能被遮破，都可以超勝。 無論常見還是斷見，都是斷滅，都可以用一個觀察量，也可以通過一種理論遮破，因為它們要麼恆有，要麼恆無。 斷見認為，人活著的時候什麼都有，死了猶如燈滅，如同水干了一樣，什麼也沒有。他們認為這是勝義谛，這是事實，這是諸法的實相、真理。這種觀點問題很大。若這是諸法的實相真理，那就都是實有的，都可以說是實成法。實成法是不能有變化的，先有然後沒有，這就已經變化了;實成法是不能相對立、觀待的，但有和無卻是相對的。所以，持這種觀點，要麼恆有，要麼恆無，要麼是一切時一切處中不能存在，要麼是一切時一切處中都要存在。這是不成立的。 常見也有很多。他們認為有自在天或神我等造物主，造物主是恆常的，他們制造世界，掌握命運。這種觀點有很大過患：若是恆常的，就是實有的;若是恆常的，就不能有變化，不能是相觀待的法，所以，要麼恆有，要麼恆無。 我們通過理證，通過一些特別正確的觀察方式就可以遮破這些觀點。這些都不是諸法的實相，都不是諸法的真理。 “復因慧差別，層層更超勝”，瑜伽世間也是層層超勝，上上超勝下下。 有部和經部，雖然他們在抉擇勝義谛的時候有很多共同的觀點，但是在其他很多地方也有不共同的觀點。 有部認為，過去時、現在時、未來時，三時都是實有的，過去時在過去的位置上，現在時現在的位置上存在，未來的也剛好在未來的位置上存在;還有一些無為法，也都是實有恆常的。經部通過一些理證，可以遮破有部的這些觀點，所以說經部超勝有部。 但是，經部抉擇勝義谛的時候，認為相續是虛假的，粗物是虛假的，但是極微塵和剎那心是實有的。唯識宗通過一些理證可以遮破這些觀點。 但是，唯識宗認為物質是不存在的，但是遠離能取所取的剎那心是實有的。能取心是所取境是相對的，能取心和所取境都是假的;但是遠離能取所取、自明自知的心，這是真實存在的。他們抉擇這個剎那心是存在的、實有的，通過這個顯現一切法。 為什麼他們持這樣一種不究竟的觀點呢?主要是沒有明白空性的真理。物質和精神都可以在空中顯現，因為是空性，才可以有這些顯現。但是唯識宗也沒有明白這個道理。中觀通過一些理證很容易就可以遮破唯識的觀點，所以說中觀超勝了唯識宗。 中觀也有自續派和應成派，這二者最終所抉擇的是一致的，但是剛開始的時候，自續派暫時抉擇的是單空，這是不究竟的;應成派直接抉擇遠離八邊戲論的大空性，這才是究竟的。 瑜伽世間指的是佛教、內道，分四個宗派，你看看自己是哪一種?是有部、經部、唯識宗，還是中觀啊?如果都不是，那就不是內道了，就不是佛教了。若是這樣，就是不明不白。你覺得自己學佛修行了，覺得很不得了，其實什麼也不是。你進入佛門要有見解，你的見解是邪見還是正見?正見就這樣幾種，那麼你持有的見解是有部的見解，是經部的見解，是唯識宗的見解，還是中觀宗的見解?自己看看。 我經常講“學佛不能不死不活”。“不死不活”是什麼意思?很多人也學佛了、修行了，但實際什麼也不是，說是死人不是死人，說是活人不是活人。不是死人，因為還有一口氣;不是活人，因為沒有活出什麼樣子來。若說不是學佛修行人，自己還天天在學在修;若說是學佛修行人，但是哪種見解也靠不上。真的，這裡講的都是我們自己。 癸三、能害之理： 以二同許喻。 中觀通過比喻，讓對方認識顯而無自性的真理。 《金剛經》中講：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這些比喻是雙方共同承認、周知的。自性是空的，不是實有的，但是可以顯現。為什麼說如幻如夢?因為這些幻術和夢境，都不是實有的，但是可以顯現。以此為喻，說明一切法都不是實有的，都是空的。 無實宗(中觀)跟有實宗辯論時，主要是通過比喻說明這個真理。有實宗拿不出這樣的比喻。他們說：柱子是實有的，猶如寶瓶。但寶瓶也不是實有的，中觀不承許。中觀有這樣的比喻，可以通過比喻說明顯而無自性的真理——空中顯現，顯現即是空。 今天就講到這裡吧。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上一篇：達真堪布：聖者七財是什麼？
|