未必需要體驗和工夫
未必要三心的體悟,也不需一心的工夫。
「三心」就是信心的意思,在《無量壽經》裡邊,叫做「至心、信樂、欲生」,在《觀無量壽經》裡邊,叫做「至誠心、深心、回向發願心」。有的人就講了:「《觀經》說,具三心者,必得往生,什麼叫至誠心?什麼叫深心?什麼叫回向發願心?我沒有體驗哪! 」善導大師的教典告訴我們:未必需要。有這個體驗,念佛能往生;沒有這個體驗,念佛也往生!這就是寬廣無邊的本願。
有的人就把它講得很狹小,「你念佛,沒有信心的體驗,沒有聽到阿彌陀佛九雷灌頂的呼喚,沒有那個體驗,那你念佛不能往生。」沒有這個道理。善導大師說「一向專稱 」,這就是本願,一向專稱就能往生,不需要某種特定的體驗。
又有人說了:「體驗沒有可以,最起碼需要一點工夫吧。」「工夫」就是「禅定一心不亂」、「工夫成片」、「事一心」、「理一心」等等,善導大師的教導裡邊,沒有這樣的話,而是「一向專稱」,未必需要「一心不亂」的工夫,當然,你有工夫,很值得贊歎,念佛的人,能夠常行念佛,心比較清淨,煩惱比較少,他如果能夠懂得彌陀的誓願,那就更好了!不斷念佛,確實能夠消除我們的煩惱。
有的人講了:「念佛往生固然是沒有問題,但是也希望今生的日子過得好一些。」那也只有專念彌陀名號。
慧淨法師在這裡講的話,我把它讀出來,往往有時候把句子讀破了。從整體來講,每句話都是非常關鍵的,都是根據經教和祖釋,破斥我們的一些不正確的想法,引導進入正確的念佛。
比如說上面的例子,我們疑惑「我雖然念佛,如果沒有信心的體驗,能往生嗎?」法師在此明確地告訴我們:一向專稱就能往生,並不需要信心的體驗。同理,又有人疑惑說: 「雖然念佛,沒有工夫,能夠往生嗎?」只要不違背「一向專稱」的宗旨,決定往生!也並不一定需要這樣的工夫。
我們的眼光不要停留在體驗、工夫、心情、感應、感受……不是停留在這些方面,是「一向專稱彌陀佛名,必然往生。」
名號的自然功能
因為願生極樂而專念彌陀,自有彌陀本願力的運作,
使稱念者,現世常得安穩利樂,臨終往生極樂報土。
人人都能,而且功德平等。
我們願生極樂淨土,專念彌陀名號,自然有彌陀的力量在裡邊,剛才說了,彌陀的力量從哪裡體現出來呢?它不是一個空洞的、沒法接觸的東西,如果我們沒法接觸彌陀的願力的話,那永遠也沾不上邊了。
像父母都很慈愛子女,他們的愛固然在心裡邊,還要通過有形的東西表達出來:孩子餓了,母親就做碗飯給他吃,如果沒有這碗飯,母親的慈悲怎麼傳達給他呢?挨餓的孩子又怎麼能飽呢?所以,母親的愛心,通過這碗飯,讓挨餓的孩子吃飽。
阿彌陀佛的慈悲願心,怎麼體現出來呢?通過兆載永劫的修行,成就「南無阿彌陀佛」六個字,讓我們凡夫眾生稱念,就可以往生。這六個字,本身就有這個力量。你不念,那沒辦法;只要稱念它,自然有名號的作用牽隨我們去往生,這是名號的自然功能。
我們也說到這樣的比喻:喝水,自然就能解渴;吃飯,自然就能飽肚子;念佛,自然就能往生,這個是自然的。 《無量壽經 》多處提到「自然」,「自然之所牽」,「自然中自然相」,一點不造作。這是彌陀願力的自然。
那我們凡夫呢?凡夫是業力的自然,如果不念佛,自然墮落!也是很自然的,不勉強的,你想不墮落也不行。
那麼,念佛呢,是願力的自然,有阿彌陀佛本願力的運作,現世常得安穩利樂,臨終往生極樂淨土。
剛才有一位居士問:他這幾年,每天晚上都做噩夢,怎麼辦?你只要念佛,沒有任何問題,現世常得安穩利樂,所謂「夜夢吉祥」、「消災免難」、「增福延壽」等,這個是自然的,不需要你去求的,不祈、不求之間,自然得到,沒有比這更好的;臨終呢,臨終自然往生報土,都是自然的。道理就在於彌陀名號本身具有這樣的功德,在薰染我們的心,使得我們趨向佛的光明。
本極平易直截
淨土法門本極平易直截,
若人人都需了解繁瑣的宗學,或需體驗信心的一念,
便抹殺了淨土門易行疾至的勝易功能,
也埋沒了彌陀佛大悲為凡的基本原則,
直將普機普緣之教,反成一機一緣之法。
淨土法門本來極其平常、極其容易、極其直截,平常就不玄妙,如果淨土法門講得很玄妙,那這個人講的就不是淨土法;如果把淨土法門講的很難,那也是不懂得淨土法, 「直截」就是不拐彎。或者說「如果沒有信心開發的一念……」《無量壽經》說到「聞其名號,信心歡喜,乃至一念,即得往生」有的人就在這裡產生一種執著,「我怎麼樣才能有信心歡喜的一念呢? 」他就在懷疑了。在這裡,慧淨法師說得很清楚:如果一定要這樣,便抹殺了淨土法門易行、快速的勝易功能,也埋沒了阿彌陀佛本為凡夫的基本原則。