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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達照法師：《數沙》之二
六 對於眼前的人而言，最大的困難就是讓他當下明白，盡管你已經費盡口舌了，他還是一無是處，毫無了知，就像是對牛彈琴，唯有自己在欣賞這美妙的旋律，而牛卻是一點也不明白你的意思。你著急!著急也沒有用，這就是現實。還是放手吧!一曲無弦琴，從古彈到今。應無一眾生可滅度者，是名度眾生。 照管好自家寶藏，別讓歲月悄悄地將其埋沒，別讓盜賊把它偷走，別讓自己一覺睡到臨命終時，而到最後也沒來得及使用這千辛萬苦才討回來的舊家伙。朋友，醒醒吧! 七 有三種人，名為懈怠，都很可憐：一者，好務多聞，不求實證，狂慧無歸，大似說食不飽，數貨常貧。二者，因聞諸聖深慈大力，必救眾生，遂恃他力，但求加被，怠於自修，不求親證。三者，圓頓根機，見理高妙，自恃天真，不假修證，玩留惡習，了不依佛方便證入之門，不揣道情未堅，力不敵苦，大事忽臨，手足何措?反贻權證者之笑。 八 修行人在一定的時候，容易生起一種自卑的心情，這是因為看到菩提道果離我們太遙遠，而目前的種種現狀又不甚理想，自己的精進心還沒有完全的貫穿始終，甚至自己有時候還會有背道而馳的念頭出來，這種種在心中生起來的感覺，就促使行人自卑情緒的產生。當然，這樣下去會障礙繼續向前邁進的。 如何來解決這個問題呢?應自己一個人靜靜地坐下來，問自己：在我一個念頭都沒有的情況下，是什麼樣的心態呢?然後再看自己是否很清楚自己的當時當處的狀態，再問自己：我現在是站著呢?還是坐著?或者是躺著?很清楚自己的狀態之後，又問自己：一個念頭都沒有了，為什麼自己還這麼清清楚楚地知道是站著，還是作著、躺著? 接著再問自己：假如現在釋迦佛、阿彌陀佛等十方三世一切諸佛都在這裡，他們也是只能站著、坐著，或者躺著!也只是這樣而已，還能作別的什麼稀奇古怪的事情嗎?不會的，肯定是不會的。那麼，佛也只是如此而已!何況我呢! 其實，佛就是這樣很清楚地在一切時間和一切空間裡的，只是我們為何迷了呢?若能夠當下體悟，不但所有的佛就在眼前。簡直自己就是與所有的佛也是完全無二無別。再看自己：自卑，也就沒有了。 於是，輕松、愉悅、歡喜，便湧上心頭。 九 因此，修行的另一種容易生起來的情緒便是——自傲。這也同樣是不利修行的，如果任其自由流動，則不但進步困難，而且還會被魔王攝入其行列之中，豈不可憐! 如何解決呢?當將自己的心量放大。有是非人我知見，都是思想偏頗，見地狹窄的緣故。如果能夠將自己的心量放大到十方法界，再看看自己的心，所有眾生、所有的佛，都在自己的心中，有圓滿的成佛得道者，也有缺陷的惡魔混蛋者，他們都投影在我的心中，也是我心中的反射，說明我的心還不是圓滿徹底的清淨莊嚴，所以沒有什麼值得傲慢的。再者，既然我的心量這麼大了，為何還不能容納他們的一切言語行為呢?既然他們都真實的就在我的心中，我就應該把自己心中的眾生完全度化成佛，否則我的作用還是不夠圓滿。所以，就會明白：度一切眾生，其實，就是在做自己的心地功夫，度眾生就是度自己，沒有什麼區別。到這種時候，再回光一照自己：傲慢，沒有了。 修行總是在不偏不倚的正道當中，才能有希望最終達到目的地，否則都是很危險的!
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