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宣化上人:妙法蓮華經淺釋 卷四

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  妙法蓮華經

  五百弟子授記品淺釋

  姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

  美國萬佛聖城宣化上人講述

  卷四五百弟子授記品第八

  這一品是佛為五百弟子授記,實已把千二百五十弟子包括在內。在此佛開權顯實,示一佛乘,余二非真。為阿羅漢、辟支佛二乘人開示菩薩道事,皆當授記,未來世鹹得成佛。凡聽聞受持者,皆應發大乘心,修學菩薩道法,作法華會上未來預記弟子。

  爾時富樓那彌多羅尼子。從佛聞是智慧方便隨宜說法。又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記。復聞宿世因緣之事。復聞諸佛有大自在神通之力。得未曾有。心淨踴躍。即從座起。到於佛前。頭面禮足。卻住一面。瞻仰尊顏。目不暫捨。而作是念。世尊甚奇特。所為希有。隨順世間若干種性。以方便知見而為說法。拔出眾生處處貪著。我等於佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等深心本願。

  當爾之時,富樓那彌多羅尼子,即滿慈子,從佛所說,得知化城方便智慧(第七品),隨眾生機宜而為說法。又聞諸大弟子,即前千二百五十人得授成佛記別。復聞宿世因緣之事,即化城品,舉昔上子復講因緣。又聞諸佛有大智慧,隨緣自在,通達無礙,這是前所未有,故心地清淨而踴躍異常。即從座起,到佛前跪下,頭面致敬,接足作禮。禮佛已,退立一面,瞻仰佛之尊顏,目不轉睛。自心作念,世尊甚是希有奇特,佛之所為,更是罕有,能以權巧方便智力,隨順眾生而說種種方便利導的佛法,令眾生拔除貪著,不復染污六塵之境。我等智劣根淺,故未能盡說及宣揚諸佛功德,唯有吾佛,大覺世尊,能知我及眾生求佛深心,本來大願。

  爾時佛告諸比丘。汝等見是富樓那彌多羅尼子不。我常稱其於說法人中。最為第一。亦常歎其種種功德。精勤護持。助宣我法。能於四眾示教利喜。具足解釋佛之正法。而大饒益同梵行者。自捨如來。無能盡其言論之辯。

  爾時佛告訴諸大比丘:‘你們現在見到這一位聲聞乘的富樓那彌多羅尼子嗎?他在宿世中,曾發大願要助佛弘揚教法。我很贊賞他,因為他說法第一。’當初佛轉大*輪,除了佛親自說法外,亦由徒眾們輪流說法。為了激發徒眾們講經說法的智力辯才,佛陀常常給予說法者評語,使他們百尺竿頭更進一步。在萬佛聖城,亦仿效此佛制轉說法*輪,使說法者能任意發揮,推而廣之,擴而充之,深入佛法之奧妙,但必須合乎經中之道理。

  富樓那善說諸微妙法,因此天人,乃至於餓鬼、畜生都樂意聽聞。即使是好戰的阿修羅,亦馬上停止戰斗而默然聽法。此外,阿羅漢及菩薩亦同樣喜愛聽他說法。佛常贊欺富樓那,過去生中廣修供養三寶,及種種功德,精進勤修,善能護持宣揚佛法。又善於為四眾開示使之獲大法益。除了佛外,在大眾中沒有人能比得上富樓那之辯才無礙,眾弟子中,說法第一。

  汝等勿謂富樓那。但能護持助宣我法。亦於過去九十億諸佛所。護持助宣佛之正法。於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法。明了通達。得四無礙智。常能審谛清淨說法。無有疑惑。具足菩薩神通之力。隨其壽命。常修梵行。彼佛世人。鹹皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便。饒益無量百千眾生。又化無量阿僧祇人。令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故。常作佛事教化眾生。

  釋迦牟尼佛言:‘你們不要以為富樓那只能護持助化宣揚釋迦牟尼佛所說的法,他早在過去無量劫中已能擁護奉持無量諸佛之法。於諸佛處,亦是說法人中之第一。’他又能通達明了諸佛所說空寂之法(般若智。三藏阿含為半智教,法華涅槃為滿智教,故般若智是對半圓滿),得四無礙智,即四無礙辯:(一)法無礙辯。(二)義無礙辯——由一義而演說成無量義,又由無量義而歸納為一。一為無量,無量為一。一即無量,無量即一,圓融無礙。(三)辭無礙辯——願說佛法。(四)樂說無礙辯——樂於說法,從未懈息。善於觀機逗教,甚至見到豬、狗等也為它說法。他對豬說:‘你不要再貪吃貪睡了,也不要再躲懶偷安不精進,否則來世會再墮落為豬,則永無脫離三惡道之日。’他也對狗發出勸言:‘你今後不要再悭貪,往金錢堆裡鑽,把銅板鑽呀鑽的,都化成水了!這樣何苦呢?應早日回頭,反迷歸覺。’

  ‘常能審谛清淨說法,無有疑惑’:常能審察所說的是清淨法,無有疑惑之心。若人對自己所說之法起了懷疑:‘剛才我所講的對不對呢?’自起疑時,亦會令聽眾頓時起疑:‘簡宜胡說八道,不要聽他的!’

  富樓那雖身為羅漢,卻已具足菩薩神通之力,那是因為他在宿世中,已行菩薩道,並隨其壽命,於佛處修種種淨行。‘彼佛世人,鹹皆謂之實是聲聞’:富樓那本是菩薩,但他‘內秘菩薩行,外現聲聞身’,隱實顯權,示聲聞相,藉以破世俗人之‘見跡迷本\’。故富樓那以此權巧方便法,隱大示小,饒益無量百千眾生。‘又化無量阿僧祇人,令立阿耨多羅三藐三菩提’:又教化無量數種人,令其立志修成無上正等正覺。富樓那為了莊嚴清淨佛土,故凡有利於佛教事,他從不放逸,以其所得教化眾生為己重任。

  富樓那樂說佛法,有四無礙智。現代之法師亦應有四無礙智,此四智必須具足,否則只有‘樂說\’佛法一智,終為境所轉,譬如,本欲度一個人,但定力不足,結果反被那人所轉。

  又如‘度狗者\’,若對狗愛惜貪戀,也會被狗所度。從前有一位戲子,精通戲文,善於演戲,但他最愛的是一只‘狗\’,這只狗不是旁人,就是他的太太!因為他的太太整天愛罵人,形同狗吠,終日汪!汪!汪的把這戲子吵得啼笑皆非,無日安寧,不得休息也不能修行。在他極度困擾中,我對他說:‘你若有定力,煩惱自然會離你而去。你現在應修忍辱,忍受一切打罵。所謂“緣聚則成,緣散則離。”’聽了這番話,此戲子果然修忍辱法門,三年後他漸漸已能忍受逆境,而他的太太與世長辭,終於‘解放\’了他。

  諸比丘。富樓那。亦於七佛說法人中而得第一。今於我所說法人中亦為第一。於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一。而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法。教化饒盍無量眾生。令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故。常勤勸精進教化眾生。

  諸位比丘,這位隱大示小的富樓那,亦於七佛及釋迦佛說法人中,皆為第一。七佛是:(一)毗婆屍佛、(二)屍棄佛、(三)毗捨佛、(四)拘留孫佛、(五)拘那含牟尼佛、(六)迦葉佛、(七)本師釋迦牟尼佛。以何因緣,富樓那為七佛說法人中之冠?富樓那於過去無量億劫中,並不善於詞令,也不會說法、但對佛法非常渴仰,是故每逢有講經法會,他必定出席。他寧可不吃不喝不睡,卻不能不聽法,故以法為食、以法為水。不但如此,為了表示恭敬,不管是誰在說法,他都恭敬胡跪,並做如是願:‘將來出家後,必為說法人之最,在每一位佛出世時,都要在佛座下講經說法,最為第一。’他生生世世發此大願,果然遂心滿願,因為發願所種下的菩提種子,能萌芽成長。機緣成熟時,他智慧煥發、辯才無礙。

  ‘於賢劫中當來諸佛,說法人中,亦復第一’:賢劫即聖賢出世之時,拘留孫佛當賢劫第一,拘那含牟尼佛第二,迦葉佛第三,釋迦牟尼佛正當賢劫第四。於彼未來諸法所說法人中,富樓那亦為第一。他聽法時能將一切妄想撇棄,並以真誠恆實,一心貫注,世世修來,才有此成就。故我們於修道時,勿存絲毫的妒忌障礙心,不要貪求名聞利養,不爭第一,而應常生贊歎他人之心,不恥下問,且心胸要豁達,方能與法相應無阻,得到法境相融,樂說無礙。不第一而自然第一。

  昔有金山活佛,具神通力,又能醫病,但無論誰在說法,他都必恭必敬,合掌胡跪。活佛尚如此重法,何況我們凡夫呢?他亦是累劫的苦修,方有此感應及神通。上海的一般人士,莫不恭敬佩服他。若遇寺內無米時,他只念‘米來!米來!’米果然來也。見者莫不驚歎!

  富樓那之說法第一,非自‘爭\’來,而是公認的。他不僅在賢劫,乃至於未來世無邊佛所,亦皆護持演說宣揚正法,教導化誘利樂群生,令其建立成就無上正等正覺之因緣。誰若能精進勤奮教化眾生,誰即是清淨佛國土。故現在在萬佛聖城的翻譯經典,推廣佛教事業,苦修苦行,即是清淨莊嚴佛國土的殊勝因緣。

  現在我們莊嚴他佛國土,他日自己成佛時,自己的國土亦能莊嚴。此謂‘以佛莊嚴自莊嚴\’。清淨他佛國土,即清淨自性佛國土。若知而不行者,其自性之污穢倍於五濁惡世。各位勿視為等閒,我現在能講經說法,也可以說曾受過富樓那所教化。在少年時,我比一般人都笨,不善詞令,話也不敢多說,若非曾受富樓那之開示誘導,加以自已辛勤苦修,則不能為之。

  漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫。當於於此土得阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土。七寶為地。地平如掌。無有山陵溪澗溝壑。上寶台觀。充滿其中。諸天宮殿。近處虛空。人天交接。兩得相見。

  富樓那漸漸具足菩薩之道,修成圓滿後即能成佛,覺行圓滿。他將來會在此娑婆世界成佛,號曰法明佛。其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土,為佛所化。有金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙等七實,作為嚴飾。地平如佛掌,佛心平故地面亦平。地平而無山、陵(小山)、溪澗、溝壑等喻沒有陰險、不平、貪欲之地。又有一台,用七寶所建,諸天宮殿,近處虛空,依空入道,故雲近處。人天互相得以瞻見,故言兩得相見。

  無諸惡道。亦無女人。一切眾生皆以化生。無有YIN欲。得大神通。身出光明。飛行自在。志念堅固。精進智慧。普皆金色。三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食。一者法喜食。二者禅悅食。

  因‘無諸惡道\’,故此淨土無饑餓,無痛苦煩惱,也無有畜生。‘亦無女人\’,為何沒有女人?人又從何而來?眾生同居於此娑婆世界,惡濁污穢,有四惡道及女人。但在佛國土中,莊嚴清淨,故無惡道及女人。東方琉璃世界,及西方極樂世界中縱有女人,但無女事,亦無YIN欲心,一切眾生皆是法子從法化生。斷欲去愛而修成法身,故琉璃世界亦稱為歡喜世界。

  法明如來國土內之眾生,皆是化生而非胎生,自有化無,自無化有,變化無窮。有蓮華所化成之眾生,有的樹上化成,又有的海裡化成,國內境界皆不可思議。

  ‘無有YIN欲\’,人若要修道,不應有一絲毫之貪欲,何況自做?斷YIN欲者,便有定力,才能證大神通、智慧顯現、身放光明。從戒定慧三無漏學而生,飛行自在,隨意而至,即神境通。修習佛法之菩提心,有進無退,堅固不移,一日比一日進步,因有此精進志願,故有大智慧。

  國中之人,因修中道清淨勝行,所以身體皆呈現金色,自莊嚴國土而成就三十二相。此國土有二種食:一者法喜食。富樓那以法為食,心離貪著。自古凡夫皆以食物為食,且貪著其味。若能不貪食,而以法為食,則能法喜充滿,不覺饑餓。

  二者禅悅食。若人人修習禅定,日日不間斷,越坐越生歡喜,不願離其座,妙到極點。

  ‘食\’有多種,凡夫是分段食。天人是思食。鬼神卻是觸食,他們用鼻嗅,故亦能稱為嗅食。一般水果,就拿橘子來說,未供佛前,本有兩個,一為橘子,一為其‘性\’。開天眼者方能得見。橘子有形,其性無形,鬼神觸食時,即是食其性。此情形是很微妙,非一般人所能了解。供佛之後,其‘性\’即無,僅存橘子之形體。

  有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾。得大神通。四無礙智。善能教化眾生之類。其聲聞眾。算數校計所不能知。皆得具足六通三明。及八解脫。其佛國土。有如是等無量功德莊嚴成就。劫名寶明。國名善淨。其佛壽命。無量阿僧祇劫。法住基久。佛滅度後。起七寶塔。遍滿其國。

  有無量無數的大乘菩薩之眾,得大神通及無礙智(四無礙辯才),善能觀機逗教,因人說法。聲聞眾亦非算數能計,皆具足六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)、三明(天眼明、宿命明、漏盡明)及內有色想觀外色、內無色想觀外色等八解脫法。

  法明佛所應化之土,如上所說,以無量功德而莊嚴之。在寶明劫中,法明佛於善淨國成佛,其佛壽命無量阿僧祇劫,佛法住世甚久。佛滅度後,眾弟子以七寶塔供養,遍滿其國。

  爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

  諸比丘谛聽佛子所行道善學方便故不可得思議

  知眾樂小法而畏於大智是故諸菩薩作聲聞緣覺

  以無數方便化諸眾生類自說是聲聞去佛道甚遠

  度脫無量眾皆悉得成就雖小欲懈怠漸當令作佛

  內秘菩薩行外現是聲聞少欲厭生死實自淨佛土

  示眾有三毒又現邪見相我弟子如是方便度眾生

  若我具足說種種現化事眾生聞是者心則懷疑惑

  爾時世尊,欲重宣此義,而作偈言:諸比丘眾,細心谛聽,佛子富樓那所行之道,善學方便慧,故能以權巧方便,行不可思議事。如眾生喜歡小乘法而畏懼大乘法(大智,即佛智),是故諸菩薩隱大示小,現聲聞、緣覺身,以無數方便法門,教化一切眾生。自稱為二乘聲聞,離佛道甚遠,以是方便,而度脫無量眾生,令得成就出世之道。雖然小乘人欲懈怠,中道自盡,也要令他們漸漸回小向大,得成佛道。

  內秘菩薩行而外現聲聞身,作聲聞行少欲法,厭離生死,內心實自游戲神通,自莊嚴佛國土,但故意現有三毒(貪、嗔、癡)及邪見相,而不貪染,以此種種方便因緣,誘導迷惑者,易得相從。如迦留陀夷,假現好女人之相,但實非如此。有智者皆能知其非真好色,不過是權巧方便示現此相。其他佛弟子如捨利弗等現嗔相,或貪或癡相,亦不外以方便法,隨類教化,故現種種形相。今日簡而說之,不敢盡言,因恐諸聞者信心未堅,生疑惑想。

  今此富樓那於昔千億佛勤修所行道宣護諸佛法

  為求無上慧而於諸佛所現居弟子上多聞有智慧

  所說無所畏能令眾歡喜未曾有疲倦而以助佛事

  已度大神通具四無礙智知諸根利鈍常說清淨法

  演暢如是義教諸千億眾令住大乘法而自淨佛土

  未來亦供養無量無數佛護助宣正法亦自淨佛土

  常以諸方便說法無所畏度不可計眾成就一切智

  現在此富樓那,於過去諸佛處所,勤修清淨菩薩之道。宣揚護持諸佛法,為求如來無上智慧,於諸佛處,說法第一,現居於一切弟子之上。博學多聞,有大智慧,所說法得無所畏,能令聽者生歡喜心,未有任何疲倦之相。助揚佛事,已度生死,得大神通。因具四無礙智,知諸眾生的根性利鈍,常說清淨無上妙法,流通演暢如是之義。教導無數億眾生,令得安住於大乘法中,而清淨以自嚴其佛國土。於未來亦供養諸佛,以修福分。以外現劣相,應諸根機,助宣正法;內秘真心,自心清淨莊嚴佛土。常以諸方便善巧之法,說微妙無上法而心無所畏,度無數眾生,皆令成就一切智慧。

  供養諸如來護持法寶藏其後得成佛號名曰法明

  其國名善淨七寶所合成劫名為寶明菩薩眾甚多

  其數無量億皆度大神通威德力具足充滿其國土

  聲聞亦無數三明八解脫得四無礙智以是等為僧

  其國諸眾生YIN欲皆已斷純一變化生具相莊嚴身

  法喜禅悅食更無余食想無有諸女人亦無諸惡道

  富樓那比丘功德悉成滿當得斯淨土賢聖眾甚多

  如是無量事我今但略說

  供養佛是修福,說法為修慧,福慧雙修至具足時,得成佛名曰法明。其國名善淨,土地皆由七寶所合成,時劫名為寶明,國內無數億之菩薩,皆有大神通,威德力具足。復有無量聲聞,已得三明、八解脫及四無礙智,以如是等小乘人,修無漏功德,名之為僧。其國諸生,沒有YIN欲,若人能在這個娑婆世界,修道清淨,自嚴戒律,心無YIN念,亦同於此國土無異。但人若要斷YIN去愛,必須要經過考驗。首先,不對他人起YIN念,若無此念,即使別人對自己有YIN意,自己也‘不知\’,非不知,而是不生此念,形同木樁、磚頭、瓦塊。知此為YIN,但不為之所動,所謂‘不動則無\’。

  善淨國內YIN欲既已斷,眾生皆蓮華化生,具相莊嚴,以聽經、禅悅、法喜充滿為食,一喜則能得無限樂。有人問:‘沒有女人這個國土怎會有人?’你就只知道有女人,而不知斷YIN去愛,性淨明體。

  此國既無女人,無諸惡道,更無余外分段食想。富樓那比丘圓滿一切功德,自覺、覺他、覺行圓滿,當得如此同居淨土,菩薩、聲聞、人天眾甚多,此為不可言盡,只略略說之,免令眾生生出疑惑。

  爾時千二百阿羅漢心自在者。作是念。我等歡喜。得未曾有。若世尊各見授記。如余大弟子者。不亦怏乎。佛知此等心之所念。告摩诃迦葉。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中。我大弟子憍陳如比丘。當供養六萬二千億佛。然後得成為佛。號曰普明如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

  這時千二百阿羅漢—皆證無學,心自在者,即煩惱已盡。因地時修行時為比丘到果地為羅漢,有三義:(一)應供:應受天、人及神之供養。(二)殺賊:殺煩惱之賊。菩薩是殺‘不賊\’,羅漢不認為是賊,但菩薩卻認為是賊而除之。(三)無生:煩惱不生之義。因為‘生\’才要滅,‘不生\’就不用滅。不生不滅,即無生法忍。

  阿羅漢自由自在,無拘無束,無掛無礙,無人我、眾生、壽者相。但是眾羅漢因見佛陀為富樓那授記,不禁作如是念:‘佛授記之事,是前所未有。若能各別給予我們授記,那就太好了!’佛悉知悉見眾人之心意,故告之摩诃迦葉,吩咐大家不要心急,佛會為他們一一次第授記。

  在此眾中,我最先度化的是憍陳如,他是最精勤於修道及最能主持佛法之大弟子,當供養六萬二千億佛,然後得成佛,號曰普明如來。憍陳如,即解本際—明白本來的面目。他最先受具足戒,亦是最先開悟的弟子,故為千二百阿羅漢之長老。

  其五百阿羅漢。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。迦留陀夷。優陀夷。阿冕樓馱。離婆多。劫賓那。薄拘羅。周陀。莎伽陀等。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。盡同一號。名曰普明。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

  其五百阿羅漢,優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉,翻譯為江或河。此表示於河邊或江邊修行。迦留陀夷,雲黑光,因其長相烏黑,他不守戒律,喜歡在晚間‘逛街\’,有一次就闖了禍。那天月黑風高,在暗中更顯得他臉部發光。他走到一家門前,順手敲了幾下,即時有一孕婦應門而至,誰知一開門,她見到暗中有一‘發光物體\’立於門前,頓時嚇得魂飛魄散,昏了過去。因這一念恐懼,動了胎氣而導致小產。婦人乃痛斥之。佛即時開會並制定比丘們不准晚間游街。然此比丘雖曾犯過錯,卻很有人緣,很得眾徒之尊敬及信任,並曾度化千名夫婦。此意謂迦留陀夷,為教化誘導眾生而假現不守規矩之態,是一種‘反面\’的教導。優陀夷是阿難之徒,雲出現,最能嚴持戒律。阿冕樓馱,曾因七天不睡而使雙目失明。有一次,佛陀的法說得很妙,但阿冕樓馱睡得更妙,不斷地打瞌睡,於是佛诃責之:‘咄咄胡為睡,螺蛳蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。’佛這一呵責,使這個身為堂弟的阿冕樓馱,頓時從迷夢中驚醒過來,並發誓此後不再懈怠,不再貪睡。結果他因為不睡眠,過度用功而瞎了雙眼。佛垂憐之而教他修習金剛照明三昧,不久,他獲證天眼通,能觀照三千大千世界,如觀掌上果。

  阿冕樓馱,雲無貧,富貴也。他在往昔曾供養一位證果聖人。此聖人因地修行時,只修慧而不修福,故住世時時托空缽。因此他決定每七天才化一次緣,一次化七家,若化不到,他就不吃。此聖人某日無供而經彼農田,時有一農夫,剛工作完畢,正想打開飯盒,准倩用餐,一眼望見此修行者托著空缽。當他獲知修行者將會有一連數日的挨餓後,立刻將自己的一份飯菜供養聖人,雖然當時他已饑腸辘辘。聖人接受供養後就回向曰:‘所謂布施者,必獲其利益,若為樂故施,後必得安樂。’語畢離去,農夫此時忽見一兔子,跳上他鋤頭,復跳上其肩膀,猛抓不放,農夫大驚,狂奔回家,向太太求救。其妻一手即將兔子拿下,一看,竟成了金兔。於是剁下兩條金腿變賣,奇怪的是所剁之處復重長,再剁再長,取之不盡,用之不竭。故他世世不窮,得八十一劫之富報。

  離婆多,譯星宿。劫賓那譯為房宿。二十八星中居第四。劫賓那及離婆多皆屬於星宿。為何如此?以往,他們的父母眼見已近年邁,尚無半子,故於二十八星宿之房星前求子,並發願勤修善事,供養三寶,結果竟能滿願,故取名為房宿(劫賓那)。

  薄拘羅過去生中曾持不殺生戒,故有五種福報。他剛出世,就會哈哈笑,母見之,極為驚怕,疑為妖怪,竟將他放進一鍋滾油內,想以熱油將他燒死,但不成功。接著又將他放人熱水,想將他煮熟,但又失敗。她依然不死心,將嬰兒丟入深海中,但他依然未被淹死。忽然,有只鳄魚游近,一口吞下嬰兒,此為活吞,故亦謂之魚咬不死。此鳄魚被一漁夫網起,並剖開其腹。漁夫驚見小孩安然於魚腹內,漁夫暗自慶幸,手刃鳄魚時,未有累及嬰孩,故謂之刀割不死。薄拘羅的五不死即(一)火燒不死、(二)水煮不死、(三)海淹不死、(四)魚咬下死、(五)刀割不死,亦即持不殺生戒之五種福報。

  周陀,又叫周利槃陀伽,是哥哥。弟弟是莎伽陀,此譯小路。故兄弟倆稱為大路及小路。哥哥比較聰明,弟弟較笨。在印度的風俗中,女人都要回娘家生產。故周陀之母亦不例外,但周陀出生心切,沒等媽媽回到娘家,已在半路出生,故名為大路。照理身為媽媽的有過一次經驗,在第二次懷孕時,應早日回娘家,但這一次,還是半路上就生下了小路。故兩兄弟名道生及繼道。

  周陀根機深厚,貫通佛理,對於經典,過目不忘。但是弟弟根性蠢鈍,所讀之經書,皆旋讀旋忘,懈怠不精進。於是眾人皆議論紛紛這兩個性格極端的兄弟。聽了這些評語,周陀不禁責難其弟而說:‘你真是沒有用,五百羅漢費盡心機來教你,你還不懂,最好還俗去!’弟弟不要還俗,但是哥哥卻很堅決,非要弟弟還俗不可。弟弟拗不過兄長,但又不想還俗,加上自慚形穢,就上吊去了。佛得知此事,前來阻止,並勸慰莎伽陀及教他念:‘掃帚掃心地,自淨其意,心地掃盡,自然可開悟。’可是莎伽陀記憶力太差,記得‘掃\’字,又忘了‘帚\’字。然而佛卻不厭其煩的為他重復述說。莎伽陀連念數遍,念念復念而霍然開悟!

  在座聽法的人相信會比他聰明的多,不要說掃帚兩個字,即使是四個字也能一聽便記得,念‘阿彌陀佛\’更是容易非常,可是我們怎麼還未能開悟?尊者雖然比我們‘笨\’,‘開悟\’卻比我們快。那是因為尊者曾於宿世中,供養三世一切佛,長養善根,故根機深厚。現在為應機教化眾生而故意現一個愚蠢相,為眾生作一個榜樣。眾生見他如此愚蠢,尚且能開悟,自己要比他聰明多了,開悟的機會一定很多,於是精勤修道。

  莎伽陀過去生中,自以為聰明,雖懂微妙法理,卻不願為眾生說法,此為悭法,不作法布施,故今生得愚癡果報。不希望他人聰明,自己會變得更不聰明,所幸他曾深種善根,故還有開智慧的一天。我們學佛已久,卻久久未能開悟,因為往昔未曾供養三寶及三世一切佛。此可譬為在栽種一棵樹時,若能根深蒂固,此樹必能枝葉茂盛。相反的,若在當初根不扎實,往後枝葉必定稀疏干枯而凋落。因此,人要多種善根,做諸善事,功德圓滿時,自然能開悟。人要福慧雙修,一面修行,另一面也要行善,切勿悭法,懂一句就要說一句,要躬行實踐,以身作則。所謂:‘摩诃薩不管他,彌陀佛各顯各。’菩提薩埵不管他人毛病過錯,不論他人是非。我們不要盡給他人洗衣服,反而忽略自己的髒衣服。是故解行並用才是真修行,功德才能圓滿。悭法是修行中之大障礙,果報不只是愚癡,還會得啞吧之果報,不但掃、帚二字記不得,連說的機會也沒有了,這有多苦!開悟的機會更是微乎其微。

  以上所說諸位羅漢,皆代表千二百羅漢。他們皆得無上正等正覺,都同一名號,為普明佛。這時唯恐眾生不明白,佛陀悲心切切的以偈頌而言。

  憍陳如比丘當見無量佛過阿僧祇劫乃成等正覺

  常放大光明具足諸神通名聞遍十方一切之所敬

  常說無上道故號為普明其國土清淨菩薩皆勇猛

  鹹升妙樓閣游諸十方國以無上供具奉獻於諸佛

  作是供養已心懷大歡喜須臾還本國有如是神力

  憍陳如比丘,於來世當親見無量諸佛,承事供養,過無數劫後乃成佛道。常放光明智慧,圓滿具足諸神通,佛名遍滿十方界,一切眾生所歸敬,常說無上甚深微妙法,如慧光普放,是以名普明。在這個清淨國土,菩薩們皆勇猛精進,鹹升妙樓閣,得最微妙道品,到十方國土游觀,修諸功德,以七寶供具等奉獻諸佛。作如是供養已,內心暢悅,生大歡喜,片刻間還本國土,因有種種神力所致。

  佛壽六萬劫正法住倍壽像法復倍是法滅天人憂

  其五百比丘次第當作佛同號曰普明轉次而授記

  我滅度之後某甲當作佛其所化世間亦如我今日

  國土之嚴淨及諸神通力菩薩聲聞眾正法及像法

  壽命劫多少皆如上所說迦葉汝已知五百自在者

  余諸聲聞眾亦當復如是其不在此會汝當為宣說

  佛之應身壽命為六萬劫,正法住世是十二萬劫,而像法是二十四萬劫。若法滅時天人皆憂愁。五百尊者,轉次授記,佛滅度之後,互相輾轉,次第當作佛,都是名普明如來。其所化世間(其補處),如現在的娑婆世界,但國內嚴淨,及種種神通自在變化之力。菩薩、聲聞眾等,正法及像法,壽命劫多少,如同普明如來國土正等無異,皆如上所說。迦葉,你已知我為五百羅漢授記,亦即為余諸聲聞眾——千二百者授記,若今日有不在場者,你應當為之宣說。

  爾時五百阿羅漢。於佛前得授記已。歡喜踴躍。即從座起。到於佛前。頭面禮足。悔過自責。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之如無智者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以小智為足。世尊。譬如有人至親友家。醉酒而臥。是時親友。官事當行。以無價寶珠系其衣裡。與之而去。其人醉臥都不覺知。起已。游行。到於他國。為衣食故勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。

  五百尊者,於佛前得授已,非常歡喜,從座而起,到佛前頭面頂禮,忏悔自責。能知悔過自責者,是聖賢之所為,不知悔過者就是愚癡的行為。羅漢們自責以住得少為足,未得究竟涅槃,卻自謂已得。上不知有佛道可成,下不知有眾生可度。只知自在安樂,什麼也不管。現在方知以往全是錯的,都是無智者之所為,今乃知我等修行,合應證得如來所有功德智慧。若人自以小乘四果為究竟涅槃,就譬如有人至親友家,醉酒而臥。‘人\’譬為自己,‘親友家\’譬為佛陀。醉酒而臥,‘醉\’表示為五欲之酒所迷,故昏迷愚蠢,得少為足。這時,佛於此世度完了眾生後就到他國。‘官事當行\’:觀此緣已盡,應到他方教化眾生,以實相妙理教化眾生,用大乘以教導之。然而其人無大智,只會沉迷於愚癡醉夢中,倒臥不起,不聞大乘法。在稍為清醒時,知道要求法,於是到他國去,行小乘法。為衣食故,求學小乘,如寒求衣,如饑求食,甚為艱難困苦,遍處乞索,不能自安,在小乘中,得少許境界,就自以為是,更不前進。

  於後親友會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食乃至如是。我昔欲令汝得安樂五欲自恣。於某年日月。以無價寶珠系汝衣裡。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶。貿易所須。常可如意。無所乏短。佛亦如是。為菩薩時。教化我等令發一切智心。而尋廢忘。不知不覺。既得阿羅漢道。自謂滅度。資生艱難。得少為足。一切智願。猶在不失。今者世尊覺悟我等。作如是言。諸比丘。汝等所得。非究竟滅。我久令汝等種佛善根。以方便故示涅槃相。而汝謂為實得滅度。

  於是,‘親友\’重遇見之——喻為今靈鹫山中,師徒相遇,佛驚歎言:你這大丈夫,為什麼為了求索衣食而枉受艱難?為什麼變得那麼窮?因為你們得少為足,不知上求佛果,下度眾生,只知做一個自了漢就算了。以前我想令你們得安樂,五欲自恣,即色聲香味觸皆圓滿,亦即五根五力的圓滿,故以大乘法教化眾生。只是你們不知‘衣內系有寶珠\’,只知求小乘而枉受勤苦憂惱,好像一般人為生活而奔波勞碌,以求自活,便以為足,這是太愚癡。現應修大乘法,因為你們‘衣內之寶珠\’未曾失去,換言之,佛性仍舊存在,若修大乘法,可得應得之果位,常可如意,不再貧窮。

  佛亦如我們之親友,以往為妙光菩薩時,教化我等,令發一切智慧之心,但是我們久不接近菩薩,不知不覺將大乘法遺忘,只知在五欲上用功夫,背覺合塵,還自謂已得無上道。阿羅漢之小乘果位,如生活窮困之人,得一點就很滿足。幸好以前曾發大願,一切智願猶在不失,現在得遇大覺世尊而覺悟我等之迷蒙。若人在往昔普發過大願,今生因緣會遇時,亦會發大願,即種下大乘種子。一如現在之羅漢,往昔雖然曾發大願,但因時間太久,心性迷惑了,不知進退,自困其內,憂惱不已,幸遇良師——大覺如來,使彼等反迷歸覺自識家珍。

  諸比丘,你們現在所證無學之果,只是小乘,非實在滅度。我從久劫來令汝等種佛之善根,以方便權巧,示現有余涅槃相,但是汝等卻誤以為是究竟寂滅。

  世尊。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。爾時阿若憍陳如等欲重宣此義。而說偈言。

  我等聞無上安隱授記聲歡喜未曾有禮無量智佛

  今於世尊前自悔諸過咎於無量佛寶得少涅槃分

  如無智慧人便自以為足

  世尊!我等今者乃知自身本是菩薩,得受無上正等正覺,得以傳授記別作佛因緣,是從所未有,故歡喜不已。當爾之時,憍陳如對佛言:‘我等得聞無上菩提,念心安隱,授佛記聲,歡喜信受,得未曾有。現於佛前,生大忏悔心,自悔執小,迷昧大乘,引為自咎。得少分有余涅槃就自以為足,與無智愚人無異。’

  譬如貧窮人往至親友家其家甚大富具設諸肴膳

  以無價寶珠系著內衣裡默與而捨去時臥不覺知

  是人既已起游行詣他國求衣食自濟資生甚艱難

  得少便為足更不願好者不覺內衣裡有無價寶珠

  ‘譬如貧窮人,往至親友家’:貧窮人譬如為眾生;大富親友譬如為佛陀。眾生皈依佛,如同窮人到富厚親友家。其家甚大富有,具設諸肴膳——譬如禅悅食、法喜食。後來親友因事外出而以無價大乘法給予窮人,就捨之而去,教化其他眾生。但‘窮人\’一向不知自求上進,不知大乘為無價之寶,而‘臥不覺知\’。醉醒後,稍為有知覺時,發心修行,名為‘起\’。但是忘大乘而修習小乘,如游他國。小乘阿羅漢果,非究竟涅槃,如彼窮人,乞食自濟,資生之具,甚是艱難。不求佛道,得少為足,不知自性內本已有大乘之種子。

  與珠之親友後見此貧人苦切責之已示以所系珠

  貧人見此珠其心大歡喜富有諸財物五欲而自恣

  我等亦如是世尊於長夜常愍見教化令種無上願

  我等無智故不覺亦不知得少涅槃分自足不求余

  今佛覺悟我言非實滅度得佛無上慧爾乃為真滅

  我今從佛聞授記莊嚴事乃轉次受決身心遍歡喜

  佛為眾生說無上甚深大乘法門,但眾生因根機鈍而不為意。譬如一人,為了使他開大智而說成佛之法門,但此人未能全信也不明了深義,時間一久,漸漸背道而馳,捨大乘而求小乘法,或者去印度,或者到泰國、緬甸、錫蘭、尼泊爾及巴基斯坦等地,找來找去,倍復窮困。此為捨本逐末,捨近求遠。幸重遇良師,苦口婆心,深切責此貧人。‘呵責\’,乃佛菩薩慈悲之表現。目的令其發回小向大之心,捨權就實,入一佛乘。

  佛陀悟道後,本應先說法華等大乘法,唯獨眾生蠢鈍,不能接受,故先說三藏、方等經,續而說般若,漸次入圓頓教,呵小歎大。開權顯實,為實施權——此即‘苦切責己\’。‘示以所系珠\’:示以本已具有之佛性,使之明了應修大乘法門,如聲聞人,得見佛性,如貧得寶,歡喜信受。若人能明了及實踐大乘法,即是最富裕之人,有佛法於心中。‘富有諸財物,五欲而自恣’:色聲香味觸,無非三昧,隨緣應用,廣大自在,得不可思議之神通妙用。如人要色就有色,要聲就有聲,乃至於香、味、觸,亦復如是。這不是很妙嗎?‘財色名食睡\’悉皆圓滿具足,好像初祖摩诃迦葉入定於雞足山內,這不是‘長睡\’嗎?‘睡\’幾千年不算長,幾萬年也一眨眼而過。‘食\’,法界內有最美好的食物。‘名\’,能得人所不能得之名。要‘財\’時,只要隨意伸手一抓,就能得到。

  我等亦如貧人無異,背覺合塵,如在長夜。世尊愍見,常起教化,令我等種無上菩提廣大之願。但我等無智慧,不知往昔曾發之願,亦不覺知本有之佛性,得少許不生不滅之樂,而自滿足不求大乘法門。現在聽聞佛言,方覺悟此非究竟,只是中道之‘化城\’,非真實滅度。唯有得佛智,才是究竟寂滅。佛給我們授記成佛後,方知大乘為無上正遍知覺,此國土之莊嚴,非凡非濁、殊勝之事,及轉次授記,使我們身心遍體歡喜。

  求佛法者,需要具備忍耐,不畏艱難困苦之條件所阻,方能有所成就。

  有人說‘五欲自恣\’太微妙,我為了得此‘境界\’而發心。你錯了!若人為了五欲而發此心,不久以後將會墮入地獄。這是錯用心,求五欲者,其心不正,必入魔道,做魔王眷屬。大乘法乃為捨欲、斷欲、無欲而發菩提心,以上所說之‘五欲自恣\’,只不過是一種比喻,形容一種大權菩薩自在神通力之表現。凡有大乘根性的菩提薩埵都不會稀罕這種‘安樂\’,不執此境,名為善境,若執此境,則為魔境。菩薩應無所住而生其心。若要成就佛道者,則必須先斷YIN欲,欲是苦根,否則是顛倒眾生相。

  妙法蓮華經

  授學無學人記品淺釋

  姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

  美國萬佛聖城宣化上人講述

  卷四授學無學人記品第九

  爾時阿難羅侯羅而作是念。我等每自思惟。設得授記。不亦快乎。

  當爾之時,阿難和羅侯羅兩位尊者就生出了一個念頭。他們在大眾中說:‘我們常常會自我思惟,假使我們也能得到釋迦牟尼佛世尊給我們授記,那不是很快樂嗎?’雖然這兩位尊者已經證到阿羅漢果位,但是他們在定中還會生出一念,這一念是和凡夫的念頭不同的。凡夫所生出來的許多妄念都是不真實,而他們這一念是真念。

  既從座起。到於佛前。頭面禮足。俱白佛言。世尊。我等於此亦應有分。唯有如來我等所歸。又我等為一切世間天人阿修羅所見知識。阿難常為侍者。護持法藏。羅侯羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者。我願既滿。眾望亦足。

  這兩位尊者於是就從他們的座位站起,走到佛前,五體投地恭敬禮拜佛,然後他們一起同聲的說:‘世尊!我們也應得佛授記的一份吧!唯有如來是我們一心所要歸依之處。一切世間的天、人、阿修羅眾都認為我們是他們的善知識。阿難是常親近侍候佛的弟子,也是專門護持佛的一切法藏,而羅侯羅尊者是佛的兒子。假使佛能慈悲為我們授阿耨多羅三藐三菩提記的話,我們的願力既可圓滿,還有在法會中的二千位無學者們也一樣滿足他們的願望。’

  爾時學無學聲聞弟子二千人。皆從座起。偏袒右肩。到於佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿難羅侯羅所願。住立一面。

  當這兩位尊者說完之後,有二千個有學無學聲聞弟子,也都從他們的座位站起來,偏袒右肩,走到佛的面前,一心合掌,瞻仰世尊,他們心裡所希求和渴望的,也是跟阿難和羅侯羅這兩位尊者一模一樣,雖然他們站在一旁而沒有說話。

  爾時佛告阿難。汝於來世當得作佛。號山海慧自在通王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

  當爾之時,佛就告訴阿難:‘你在未來世中,應當成佛,佛號為山海慧自在通王如來。’因為阿難的智意廣博猶如高山大海,真正得到自在,故成佛後,名號為山海慧自在通王如來。屆時,他也具足如來十號,淺釋如下:應受人天的供養。明了萬法唯心,心生萬法的真理。智慧修行都具足圓滿了。解脫世間一切苦惱,得生安樂之處。到了佛最高上的果位。能調御一切眾生的一位大丈夫。人天之導師。圓滿了自覺覺他。是出世間的一位尊者。

  當供養六十二億諸佛。護持法藏。然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等。令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝旛。其土清淨。琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命。無量千萬億阿僧祇劫。若人於千萬億無量阿僧祇劫中。算數校計不能得知。正法住世。倍於壽命。像法住世。復倍正法。阿難。是山海慧自在通王佛。為十方無量千萬億恆河沙等。諸佛如來所共贊歎。稱其功德。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

  阿難應當供養六十二億的諸佛,用種種的善巧方使來護持這六十二億的諸佛的一切法藏。最後他就得成無上正等正覺了。他成佛之後,所教化的眾生有千萬億恆河沙數那麼多的諸菩薩等。這一切眾都發大慈悲心行菩薩道,皆證得阿耨多羅三藐三菩提。這佛的國土名為常立勝旛。因為阿難是多聞第一,每大辯論必定勝利,故他國取名為常立勝旛。這國裡的土地非常清淨,地面是用琉璃造成。劫名為妙音遍滿,因為阿難說法的音聲清脆洪亮,能遍滿了整個虛空,聞者皆生歡喜,不覺厭倦,因此而取劫名為妙音遍滿。

  此佛壽命有無量千萬億阿僧祇劫那麼長,若人在這千萬億無量阿僧祇劫中來計算這時間,也不能知其數量。正法住世比佛的壽命多加一倍,像法住世又比正法住世的時間多加了一倍。阿難!山海慧自在通王佛就是你未來成佛的名號。你將得到十方無量千萬億恆河沙等諸佛如來所共同贊歎稱揚你的功德圓滿。這時世尊欲想把所說過的長行再重復一遍,而說出一首偈頌。

  我今僧中說阿難持法者當供養諸佛然後成正覺

  號曰山海慧自在通王佛其國土清淨名常立勝旛

  教化諸菩薩其數如恆沙佛有大威德名聞滿十方

  壽命無有量以愍眾生故正法倍壽命像法復倍是

  如恆河沙等無數諸眾生於此佛法中種佛道因緣

  我今天對你們諸比丘、比丘尼眾,說出阿難授記的因緣。阿難多生是護持一切諸佛法藏。他常盡形壽,恭敬供養一切諸佛,然後將來也會成佛,名號為山海慧自在通王佛。他的國土非常清淨,名為常立勝旛。所教化的諸菩薩眾,有如恆河沙數。這佛具有大威神力和德行,所以他的名聞遍滿了十方世界。他的壽命有無量數那麼多,為了憐愍教化度脫一切眾生。正法住世比佛的壽命多加一倍,像法住世又比正法住世多加了一倍。猶如恆河沙數,無可數量的眾生,都在他的佛法中,種下種種佛道的因緣。

  爾時會中新發意菩薩八千人。鹹作是念。我等尚不聞諸大菩薩得如是記。有何因緣。而諸聲聞得如是決。

  當爾之時,在法會中有八千位初得到菩薩游戲三昧的菩薩,他們都生出懷疑的心而作是念:‘為何我等都未曾聽過佛給我們這些諸大菩薩授記,這是有何因緣呢?而那些小聲聞卻先得到佛給他們授記。’

  爾時世尊知諸菩薩心之所念。而告之曰。諸善男子。我與阿難等於空王佛所。同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。教化成就諸菩薩眾。其本願如是。故獲斯記。

  這個時候,釋迦牟尼彿知道這一切菩薩心生懷疑,於是就對他們說:‘所有的善男子!我和所有在法會中的一切聲聞,已經在過去無量劫,在空王王佛所,一起發了阿耨多羅三藐三菩提心了。阿難發願歡喜常深入經藏,多聞佛法,而我發願常常要勇猛精進修道。所以我比阿難先成無上正等正覺。而阿難就護持我的法藏,也發願護持將來無量諸佛的一切法藏,教化成就一切菩薩眾。他早已在空王佛住世的時候發過這個誓願了,所以現在他得到佛給他授記。’

  阿難面於佛前。自聞授記及國土莊嚴。所願具足。心大歡喜。得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏。通達無礙。如今所聞。亦識本願。爾時阿難而說偈言。

  這時阿難面對佛前,自己親自聽聞到佛給他授記,以及得知他未來國土的莊嚴,他心願也就具足圓滿了,於是心生大歡喜踴躍,得未曾有。這時候他立即能憶念過去無量千萬億諸佛所說的一切法藏,並都能通達無礙。這一切的法和現在釋迦牟尼佛所說的法是一樣的。他也記起了他以前所發的誓願,於是阿難就用一首偈頌言:

  世尊甚希有令我念過去無量諸佛法如今日所聞

  我今無復疑安住於佛道方便為侍者護持諸佛法

  佛是世間上最希有的,能令我記憶起過去無量諸佛的一切法藏,此一切法是和我今天所聽到佛所說的法是一樣。所以現在我再不會生出懷疑的心來了,我願安住在佛道,用種種善巧法門來作佛的侍者,常擁護受持諸佛的一切法藏。

  爾時佛告羅侯羅。汝於來世當得作佛。號蹈七寶華如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

  當阿難說完了偈頌之後,佛就告訴羅侯羅尊者:你在未來世中,也應當作佛,你的佛號為蹈七寶華如來,能受人天的供養,了知普遍正見,具有智慧德行,解脫世間苦惱,作無上的大士,能調御教化一切眾生,作一切人天之導師,圓滿了自覺覺他的一位出世間的尊者。

  當供養十世界微塵等數諸佛如來。常為諸佛而作長子。猶如今也。是蹈七寶華佛。國土莊嚴。壽命劫數。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如來無異。亦為此佛而作長子。過是已後。當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

  可是當你未成佛之前,應當要供養十個世界微塵數的諸佛如來。因為你在過去生中,發願要在每一個諸佛出世,你都要作他們的長子,就好像現在你作我的長子一樣。這一位蹈七寶華佛的國土非常莊嚴。他的壽命和劫數、所教化的弟子、正法、像法住世都是和山海慧自在通王佛一樣,沒有分別。他也將作此佛的長子,經過他作了所有諸佛的長子之後,那時他就應當得成阿耨多羅三藐三菩提,自己也成佛。當爾之時,世尊要再把所說的法重復一遍,於是就說出這首偈頌:

  我為太子時羅侯為長子我今成佛道受法為法子

  於未來世中見無量億佛皆為其長子一心求佛道

  羅侯羅密行唯我能知之現為我長子以示諸眾生

  無量億千萬功德不可數安住於佛法以求無上道

  當我作國王太子的時候,羅侯羅是我的兒子,我現在已成就佛道。他接受我的法而作我的佛弟子。在末來的世界中,他可以遇見無量億諸佛。當每一位佛出世間時,他都作他們的長子,一心為了要求佛道。羅侯羅尊者是行密行第一,他隨時隨地都可以入定,唯有佛才知道他所修行的密行。他現身作我的長子,是為示現給一切眾生看,求無上佛道。他的塹誓願功德有無數億千萬,不可數盡。他願常安住在佛法,為求無上的正等正覺——佛道。

  爾時世尊見學無學二千人。其意柔緛。寂然清淨。一心觀佛。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然已見。

  當爾之時,佛就用他的妙觀察智來觀察法會中的二千位有學、無學位的聲聞,知道他們的心意都是很柔和善軟。他們已沒有欲念妄想,得到自性的清淨。他們都同一個心,恭敬觀看著佛。於是佛就告訴阿難:‘你看見這二千位有學無學的聲聞的心意嗎?’阿難答言:‘是。我已看見他們的心意了。\’

  阿難。是諸人等。當供養五十世界微塵數諸佛如來。恭敬尊重。護持法藏。末後同時於十方國。各得成佛。皆同一號。名曰寶相如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

  這二千位有學無學的聲聞等,都應當供養五十個世界微塵數諸佛如來。他們都身心恭敬、尊重、擁護受持佛法的寶藏。等到這五十個世界微塵數的最後一位佛出世之後,他們都同時在十方國土,各得成佛道。因為他們能志同道合,一起成就佛道,同樣稱為一個佛名號,叫做寶相如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,是佛的別名。

  壽命一劫。國土莊嚴。聲聞菩薩。正法像法。皆悉同等。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

  他們成佛的壽命有一個劫數那麼長,國土又一樣的莊嚴,所教化的聲聞菩薩也是那麼多,正法與像法住世都是同樣的時間。這時,佛將要把剛才所說過的法重宣說一次,而說出一首偈頌言:

  是二千聲聞今於我前住悉皆與授記未來當成佛

  所供養諸佛如上說塵數護持其法藏後當成正覺

  各於十方國悉同一名號俱時坐道場以證無上慧

  皆名為寶相國土及弟子正法與像法悉等無有異

  鹹以諸神通度十方眾生名聞普周遍漸入於涅槃

  這二千位聲聞能同修梵行,同種善根,同發菩提心,同結菩提果。現在他們都站在我的面前,因為他們的修行功德已經成就了,所以得到我給他們授記。他們在未來世中也應當成佛。他們所供養的諸佛,有如磨碎的微塵數那麼多。他們在每位佛出世間時,都一起來護持佛法經藏,最後他們共成佛道。他們都各自在十方的國土而得成佛道。因為他們發過願要同修同證,故成佛之後,他們的名號也都是相同的。他們也同一個時間坐道場,轉妙*輪,成就無上的如來智慧。他們同號為寶相如來。他們的國土及弟子是有一樣多的數量。正法與像法住世也是一樣長久的時間,無論一切一切都是無有差別。他們同樣的能以大神通力來度脫十方一切眾生,他們的名聲普遍十方世界,漸漸入於常樂我淨的涅槃境界。

  爾時學無學二千人。聞佛授記。歡喜踴躍。而說偈言。

  世尊慧燈明我聞授記音心歡喜充滿如甘露見灌

  當爾之時,那二千位有學無學的聲聞聽聞佛給他們一起授記之後,心裡非常的歡喜踴躍,而說出一首偈頌來:佛的智慧光明猶如燈光普照,我們二千位有學無學的聲聞都已聽見佛給我們授記了,心地皆充滿了歡喜,好像已得到甘露法水的灌頂。

  妙法蓮華經法師品淺釋

  姚秦三藏法師鸠摩羅什譯

  美國萬佛聖城宣化上人講述

  卷四法師品第十

  爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。藥王。汝見是大眾中無量諸天。龍王。夜叉乾闼婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人與非人。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。鹹於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。

  這一品叫做法師品。法師分為五種:(一)受持法師,就是受之於心,持之於身,永不忘經義。心裡既明白佛法的道理,而身體就按照佛理實行修一切法。(二)對著經文讀的法師。(三)能背誦經文的法師。(四)書寫經文的法師。(五)為他人講解經文的法師。能受持、讀、誦、書寫是對於自己有很大的利益,亦即書寫印刷流通,以法布施。若能為他人講解經文,就是能利己利他。演說義理,法師也可以解釋為以法為師,說法之師。即是以佛法布施他人的意思。在這一品是佛給所有的法師授佛記,指前五種法師,故名為法師品。

  當爾之時,佛告訴藥王菩薩,及告訴八萬位大士:‘藥王!你看見了嗎?在這法會裡的大眾中,有無量數的天眾、龍王,在空中飛行的夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅(大鵬金翅鳥)、緊那羅、摩侯羅伽、人與非人。還有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。有修小乘法的聲聞眾,有修中乘的辟支佛眾,有修大乘佛道者。這些各種不同種類的人,各各都在佛面前,聽聞佛說此部妙法蓮華經的每一偈每一句,乃至他們能在一念中而生出隨喜贊歎此部經,我都給他們授記,令他們也得到無上正等正覺。’

  佛告藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。若復有人。受持讀誦解說書寫妙法華經乃至一偈。於此經卷敬視如佛。種種供養。華香璎珞。末香塗香燒香。缯蓋幢旛。衣服伎樂。乃至合掌恭敬。藥王當知。是諸人等。已曾供養十萬億佛。於諸佛所成就大願。愍眾生故。生此人間。

  佛又告訴藥王菩薩:‘當我滅度之後,假使有人聽到這部妙法蓮華經,乃至能聽到此部經的一偈或一句,而能在一念中生出隨喜贊歎,我都會給這些人授成佛之記。假使又有人能受持、讀誦、書寫、解說此部經或者能單單為人解說經文的某一首偈頌,那麼這個人又把法華經恭敬禮拜好像是禮敬佛一樣的看待。這人能作種種的供養,以華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、伎樂來供養,乃至只是合掌禮拜。藥王!你應當知道他們已經在過去生中供養過十萬億的諸佛。他們在諸佛的國土,能成就他們所發的誓願,只因為他們慈悲憐愍一切眾生,因此而生到人間來,目的乃是要度脫一切眾生,同到彼岸,所以說,他們都是大菩薩的化身而來教化眾生。’

  藥王。若有人問。何等眾生於未來世當得作佛。應示是諸人等。於未來世必得作佛。何以故。若善男子善女人。於法華經乃至一句。受持讀誦。解說書寫。種種供養經卷。華香璎珞。末香塗香燒香。缯蓋幢旛。衣服伎樂。合掌恭敬。是人一切世間。所應瞻奉。應以如來供養而供養之。

  藥王!如果有人問你,那一類的眾生,在未來的世界中,應當作佛呢?你應該指示他們,唯有這些受持、讀誦、書寫、宣說這部法華經的人,在未來的世界中,必定能成佛。是什麼緣故呢?假使有善男子善女人,能受持、讀誦、解說、書寫這部法華經,乃至一句,或者用華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、伎樂來供養這部經典。為什麼我們需要供養經巷呢?因為經卷就是諸佛的法身。甚至若人能合掌恭敬這部經卷,這個人就是一切世間人所應該瞻仰和尊奉者。我們也應該供養這位法師,猶如供養佛一樣。

  當知此人是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提。哀愍眾生。願生此間。廣演分別妙法華經。何況盡能受持種種供養者。藥王。當知是人。自捨清淨業報。於我滅度後。愍眾生故。生於惡世廣演此經。

  你應當知道,在佛滅度之後,若有人能解說這部法華經,他們都是大菩薩的化身。他們早已成就了阿耨多羅三藐三菩提,只不過因為哀愍五濁惡世中我們這些罪苦的眾生,而發大誓願再生到此世間來廣為演說,和分別解釋這部法華經。何況是那些能盡他們的誠心去受持,和作種種供養此部經的人呢?藥王!你應當知道他們都已經成就了無上正等正覺,發願再來度脫一切眾生,而捨去他們自己的清淨業報,在我滅度之後,為憐愍一切眾生而生到這五濁惡世,為一切眾生廣演宣說此部法華經。

  若是善男子善女子。我滅度後。能竊為一人說法華經乃至一句。當知是人。則如來使。如來所遣。行如來事。何況於大眾中廣為人說。

  假使有善男子、善女子,在我滅度之後,能單獨為一個人演說這部法華經,乃至只為他人解說經文裡的一偈一句,或者少分,你應當知道這個人,是遵從如來所教,如受佛遣使派他來這世間為人講述法華經的。何況那些能在大眾中為他人廣說此部經呢?

  藥王。若有惡人以不善心。於一劫中現於佛前。常毀罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。

  藥王!假使有惡性的人,以不善心,在一個劫中,現身在佛前,而常常毀謗罵佛,他的罪報還算輕。可是,假使有人用他的一句惡言,毀謗諷剌讀誦法華經的出家和在家人,那人的罪報比毀謗佛的人更加重了幾倍。那是什麼緣故呢?因為佛是慈悲平等的。若人如何毀謗或贊歎佛,佛都如如不動。但是一個讀誦法華經的人,若他還未證得無生法忍,而有人毀謗,令他生出嗔恨心或者退轉心,而不能成就他的道業,那麼,這個毀謗的罪就比謗佛的罪重得多了。而且佛經就是佛的法身。若人謗佛經,也就是毀謗佛的法身。在金剛經上說:‘凡是經典所在之處,即為有佛。’

  藥王。其有讀誦法華經者。當知是人。以佛莊嚴而自莊嚴。則為如來肩所荷擔。其所至方。應隨向禮。一心合掌。恭敬供養。尊重贊歎。華香璎珞。末香塗香燒香。缯蓋幢旛。衣服肴馔。作諸伎樂。人中上供而供養之。應持天寶而以散之。天上寶聚。應以奉獻。

  藥王!若有人能讀誦法華經,你應當知道這人能得到像佛一樣的莊嚴。這人好像被荷擔在佛的肩膀上,無論他走到那一個方向,人都應該向此人恭敬頂禮,一心合掌問訊,恭敬而供養他,尊重和贊歎他。用華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、素菜,種種的法樂來供養他,又可用世間最上等的供養具來供善他。應用天上的寶花而散在他身上,因為這人就是天上的寶聚,應該受如此的奉獻和供養。

  所以者何。是人歡喜說法。須臾聞之。即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

  為何這人得到如此的供養呢?就因為這人最歡喜說法,使大眾在短短的時間內,就可得到究竟的無上正等正覺。當爾之時,釋迦牟尼佛欲再為法會中的大眾們詳細的說一遍,於是就說出了一首偈頌。

  若欲住佛道成就自然智常當勤供養受持法華者

  其有欲疾得一切種智慧當受持是經並供養持者

  假使有人想要住到佛道上,怎樣才算是住到佛道上呢?就是能一心向佛道,不論順逆境界來臨,都不受搖動,這才能真正的住到佛道上。那麼,想要住到佛道上,必須先要成就自然智。自然智也叫做無師智,就是不必在師父的指導之下,因為已經覺悟了一切法。就如五祖大師說:‘合是吾渡汝?’六祖大師就說:‘迷時師渡,悟了自度。’這就是得到自然的智慧,也就如過河不需舟了。那麼,我們應該怎樣才能得到自然的智慧呢?就應當常常勤精進的恭敬供養能受持、讀誦、書寫、演說法華經的法師們。假使又有人想要很迅速的得到包羅萬有,一切圓滿的智慧,就應常常心念這部經的微妙,身實行受持讀誦此部法華經,並且能轉而供養其他受持法華經的人。這人必定能得到佛的一切圓滿智慧。有了圓滿的智慧,也就不再迷而不悟,認假為真,這就是真正住在佛道上了。

  若有能受持妙法華經者當知佛所使愍念諸眾生

  諸有能受持妙法華經者捨於清淨土愍眾故生此

  當知如是人自在所欲生能於此惡世廣說無上法

  應以天華香及天寶衣服天上妙寶聚供養說法者

  假使有人能受持這部法華經,你應當知道這些人都是佛使他們來的。那麼為何他們願生到這五濁惡世來呢?就因為他們憐愍一切眾生,所以發願再來度脫一切眾生。所有能受持法華經的人,他們都捨離實報莊嚴土而願生到五濁惡世。你應當知道這些人,他們都不是受業報而生到人間,而是他們很願意自在的入此世間,並且能在這劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,廣說這部無上的妙法,來教化一切眾生。所以當我們遇見能受持廣說這部經的人,就應該用種種的天華、香,及天上的寶具、衣服,天上最妙好的寶物,來供養這說法的人。我們修道人不要聽到能受持法華經,能得到這麼多的好供養,就趕快去學習受持解說法華經。這種念頭實在是大錯特錯。我們受持誦念經典是為了修行,了生脫死,為了弘揚法華而不是為了要貪圖供養。達摩祖師有一個女徒弟,她就是專門持誦這部法華經。當她死後,口裡生出一朵朵青色的蓮華來,這也就是她念誦法華經的功德。所以我們時刻都要提醒自己用功修行,譬如翻譯經典、早晚課、聽經之外,還能專持自己所應修的法門,這樣在修道上才能堅固自己修持的功夫,不要隨意把光陰空過去了。所以不論在家人出家人都應觀空無我,才能遠離妄念,得到寂靜。要減少自己的習氣毛病,把習氣改了,毛病也蠲除,這時候才能住於佛道,才能與佛法相應。

  吾滅後惡世能持是經者當合掌禮敬如供養世尊

  上馔眾甘美及種種衣服供養是佛子冀得須臾聞

  若能於後世受持是經者我遣在人中行於如來事

  在我釋迦牟尼佛滅度之後,能在這五濁惡世中受持這部法華經的人,我們應當向他合掌禮拜恭敬,像供養佛一樣的供養這受持法華經的人。用上好的齋菜,以及種種的衣服來供養這一位佛的法子。希望能在短短的時間內,聽到這部法華經。如果在未來世中,有人能受持和解說此部經,這一個人如同是我所派遣他到人間來,實行佛所做的事情。就是專受持、讀誦、書寫、為人解說這部法華經。

  若於一劫中常懷不善心作色而罵佛獲無量重罪

  其有讀誦持是法華經者須臾加惡言其罪復過彼

  假使有人在一劫中,常懷著不善的心,板起面孔而毀謗佛,此人獲得的罪報是重如須彌,說不能盡。可是如果有一個能受持、讀誦法華經的人,而另有一人在短短的時間內毀謗他,那麼這人的罪過比毀謗佛的罪過還要重。

  有人求佛道而於一劫中合掌在我前以無數偈贊

  由是贊佛故得無量功德歎美持經者其福復過彼

  假使有人一心要求佛道,而能在一劫中,在我面前合掌禮敬,還用無數的偈頌來贊歎佛。因為他贊歎佛,所以得到的功德猶如恆河沙數。假使能贊歎受持法華經的人,他的福報比贊歎佛的功德更大。

  於八十億劫以最妙色聲及與香味觸供養持經者

  如是供養已若得須臾聞則應自欣慶我今獲大利

  藥王今告汝我所說諸經而於此經中法華最第一

  能在八十億個劫中,用最美妙的色、聲,以及最美好的香、味、觸來供養受持法華經的人。能如此供養之後,若能在短短時間內聽見這部法華經,那就應該為自己慶祝一番,因為能在今天聽到此部法華經,將獲得很大的利益。什麼利益呢?就是得到成佛的機會。所謂:‘一稱南無佛,皆共成佛道。’何況得聞這部微妙的法華經呢?

  為什麼我說受持楞嚴經,能開大智慧,受持法華經能修成佛道呢?因為這部法華經是清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧捨那佛,和千百億化身釋迦牟尼佛,也具有佛的三身四智、五眼六通,所以說法華經是經中之王。於是釋迦牟尼佛一心的來告訴藥王菩薩和法會中的大眾們:‘藥王!我今天告訴你,我所說的一切經典,從華嚴、阿含、方等至般若時,而所有的經典之中,法華經是為第一中的第一,故稱為經中之王。’所以,我們只要能聽見這部法華經,都已經結了法華經的殊勝成佛因緣,將來必定能在二千五百有學無學聲聞眾的法會中聚會,若能勇猛精進受持這部妙法蓮華經者,必定能速得親近十方一切諸佛菩薩,龍華會上悉相逢!

  爾時佛復告藥王菩薩摩诃薩。我所說經典。無量千萬億。已說今說當說。而於某中。此法華經最為難信難解。藥王。此經是諸佛秘要之藏。不可分布妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔已來未曾顯說。而此經者。如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。

  當佛說完了前面的偈頌之後,因為不讓一切眾生對這部法華經生出疑惑的心,所以就再次告訴藥王菩薩摩诃薩:‘我所說出來的一切佛法經藏,有無量無邊不可說不可說百千萬億那麼多。在過去所說過的法,現在所說的法,未來所說的法之中,而此一部法華經是最難相信和解說的。因為這部法華經的法太奧妙了,必須要有妙人才能接受和受持此經。這部妙法蓮華經也是十方諸佛最重要和秘密的法藏,是從來都不向外顯說的。十方諸佛都一齊護持著此部經,所以一直都不顯說出此部經。所以往昔以來,都沒有詳細地把它顯說出來。為什麼呢?就因為一般人都不相信這部經,並且當我說出這部經,有許多天魔外道、旁門左道都會生出怨恨和嫉妒心來,何況在我將來滅度之後?’

  藥王當知。如來滅後。其能書持讀誦供養為他人說者。如來則為以衣覆之。又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力。及志願力。諸善根力。當知是人與如來共宿。則為如來手摩其頭。

  雖然這樣,佛也要說出這部經。所以,藥王!你應當知道當佛入涅槃之後,若有人能書寫、受持、讀誦、供養,和為他人解釋此部經的義理,就可得到佛以袈裟來披覆在他身上,而且十方諸佛都會常常來保護和加被這些人,使他們都開大智慧。這些人都具足大的信心力,所謂:‘佛法如大海,唯信可入’,若人沒有信心是不能到佛法裡邊來的。要有信心才有功德,才能修道!所以若有人能受持法華經,他們都必須有很大的信心,就是怎樣都不會對此部經生出懷疑心,並且能立下堅固的志願來奉持此部經。為什麼這些人有如此的信心和志願呢?就因為他們在往昔已種下一切善根和菩提種子。你應當知道他們常與佛住在一起,得到佛來摩頂。摩頂是佛對一切眾生慈愛不捨的表示,就是佛用他的威德來加被一切眾生,令消除一切障礙,得開佛智。

  藥王。在在處處。若說若讀。若誦若書。若經卷所住處。皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。不須復安捨利。所以者何。此中已有如來全身。此塔應以一切華香璎珞。缯蓋幢旛。伎樂歌頌。供養恭敬。尊重贊歎。若有人得見此塔。禮拜供養。當知是等。皆近阿耨多羅三藐三菩提。

  藥王!不論在任何地方,如果有人能解說、讀誦、書寫,還能在有這部法華經的地方,建造一個用七寶造成的寶塔,所造的塔也應該高廣和莊嚴,那麼就不需要再找捨利子來放在這個寶塔裡面了。是什麼緣故呢?因為如果把這部法華經放在寶塔裡邊,那就等於有佛的法身存在。我們就應該用一切的華、香、璎珞、缯蓋、幢旛、伎樂、歌頌來供養以及恭敬尊重和贊歎此座寶塔。如果有人能見得到此座用七寶造成的塔,而能向這座寶塔合掌頂禮,乃至供養,你應當知道這些人,他們接近無上正等正覺的果位不遠了。

  藥王。多有人在家出家。行菩薩道。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者。乃能善行菩薩之道。其有眾生求佛道者。若見若聞是法華經。聞已信解受持者。當知是人。得近阿耨多羅三藐三菩提。

  藥王!有許多在家和出家人修行菩薩道,如果他們不能見到或聽到讀誦、書寫、受持、供養法華經的人,你應當知道這些人還未圓滿的行菩薩道,如果能行菩薩道,又能見到或者聽到受持此部法華經的人,他們方能圓滿的修行菩薩道。另外有一些眾生,一心想要求得佛的果位,如果能見到或者聽到這部法華經,過後能深入的去了解和修持這部法華經,這人將近阿耨多羅三藐三菩提。

  藥王。譬如有人。渴乏須水。於彼高原穿鑿求之。猶見干土。知水尚遠。施功不已。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定知水必近。

  藥王!就譬如有一個人,他覺得很干渴,需要水來解渴,於是就到一個高地上去挖土坑,想得到水。可是因為這地面是在高處,所以土地很干燥。這也就是比喻我們人的習氣毛病猶如須彌山那麼高。若在這須彌頂上要找一點水,那是一件非常困難的事。所以當你看見這一片干土,就可知道自己離開有水的地方還很遠呢!這也就是說修道必須要念玆在玆,不是一日暴之,十曰寒之,若是這樣就離道八萬四千裡了。若能不停的用功修行,就等於每天都在挖那個土坑,時間久了,雖然在這高地上,終究會見到濕土的,逐漸又見到濕的泥土,就如在修道上,逐漸能證得初果、二果、三果、四果。若能把握著決定的心,繼續的挖那個坑,就知道自己快要得到水了,也就是比喻一直能在修道上用功苦修,必定距離進入佛道不走。

  菩薩亦復如是。若未聞未解。未能修習是法華經。當知是人。去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解思惟修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。

  菩薩也和前面所說的一樣,如果有人沒有聽過或了解法華經的法,也不能依著法華經的微妙之法來修行。你應當知道,這人離開佛的無上正等正覺的果位還遠呢?如果能得聞見、了解和思惟,依照法華經的法去修行,必得無量三昧,必定距離無上正等正覺的果位不遠了。所以說,此部法華經是開權顯實的法,若能聞到法華經的人都是具有大善根、大智慧的人。

  所以者何。一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提。皆屬此經。此經開方便門。示真實相。是法華經藏。深固幽遠。無人能到。今佛教化成就菩薩。而為開示。

  為什麼呢?因為一切菩薩證得阿耨多羅三藐三菩提都在此部法華經裡包含著。此部經已把所有方便法門都揭開了,能指示出真實相的妙理。而我們每一個眾生都具有這實相理體,只不過是一般人都背覺合塵,不知道自己有這樣的真實相。這部法華經所含藏的法,具有無量億,猶如大海深不可測,是任何天魔外道所不可以破壞的,故譯為堅固之法。而這部經中的法是隱而不見。以佛的果位來論,如果要到佛的果位上,必須要經過九個步驟,由九個法界到佛的法界上,是一段很長遠的路途,

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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