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聖嚴法師：絕妙說法 法華經講要 九、授學無學人記品──有學無學，同成佛道
九、授學無學人記品──有學無學,同成佛道 * 1.佛為阿難授記,當來成佛,號山海慧自在通王如來。 * 2.佛為羅睺羅授記,當來成佛,號蹈七寶華如來。 * 3.佛為學無學二千人授記,當來成佛,同名寶相如來。 第九品非常簡單,是說法主釋迦世尊為阿難及羅睺羅等二千位學無學人授預定成佛的記莂。 此時的阿難為有學人的上首,羅睺羅為此二千人中無學人的上首,見到以上的諸大羅漢已受成佛的記莂,故亦起座禮佛,請求「我等於此,亦應有分。」 於是如來便為阿難授記,預記他在供養六十二億諸佛之後,便將成佛,號為山海慧自在通王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,十號具足,教化二十千萬億恆河沙諸菩薩。成佛之時的國土名常立勝幡,劫名妙音遍滿。這位山海慧自在通王如來的壽長無量千萬億阿僧祇劫,正法住世,倍於佛壽,像法住世,復倍正法。 為何阿難尊者於當來成佛之時,有如此福德壽命?本品中說,阿難與世尊於過去空王佛世,同時發了無上菩提心,而阿難常樂多聞,護持世尊說法,亦護將來諸佛法藏,世尊則常精進,是故世尊先成正覺,如今為阿難尊者授記。 接著世尊又為羅睺羅尊者授記,當來之世,成佛之時,號為蹈七寶華如來。當供養十世界微塵等數諸佛如來,常為諸佛作長子。成佛之時國土莊嚴,其佛壽命及所化弟子,正法、像法住世劫數,亦如山海慧自在通王如來,亦為山海慧自在通王如來作長子,嗣後成佛。 為羅睺羅尊者授記之後,世尊亦給其余有學及無學兩千人預記,在供養五十世界微塵數諸佛之後,同時於十方國土中成佛,同名寶相如來,國土莊嚴,佛壽一劫,正法、像法,悉皆同等。 一般二乘人的觀念認為,只有釋迦及彌勒等菩薩能成佛,二乘的人,不管是初二三果的有學,乃至四果的無學,都不能成佛;可是《法華經》肯定所有一切根器的人都能成佛,因此在本品之中,釋迦佛就為兩千位學無學人授記。 阿難尊者是釋迦牟尼佛十大聲聞弟子之中的多聞第一,但是當佛涅槃的時候,他還未證阿羅漢果,所以尚是「學人」。像阿難這樣了不得的大弟子僅證小乘的三果,可是釋迦牟尼佛在法華會上就為他授記,說他將來能夠成佛。羅睺羅在釋迦牟尼佛涅槃以前,就已經證到阿羅漢,所以他是「無學人」的代表。其他還有兩千個人,其中有的已證到阿羅漢果,有的還沒有,釋迦牟尼佛全為他們授記。 到此第九品為止,佛已為捨利弗、須菩提、富樓那、阿難等二千五百零五位有學及無學的聲聞弟子授記作佛。 一○、法師品──五種法師,供養說法 自本品至第十四〈安樂行品〉,為跡門的流通分。 跡門的流通分,告訴我們如何弘揚、傳播以上所說的大法,內容非常充實。 法師品說明,佛在世時及佛滅度後,凡「聞妙法華經一偈一句,乃至一念隨喜者,我皆與授記,當得阿耨多羅三藐三菩提。」 前面數品,世尊一一為聲聞弟子們授成佛的記莂;對於尚未被佛點名的人,其實也都有份,所以在〈法師品〉中肯定所有聽到《法華經》,乃至僅僅一偈或一句的每一個人,不論有佛住世時或佛已滅度後,只要一念隨喜,將來也一定成佛。 所謂「佛住世」,是指佛的三十二相色身住世的時候。在兩千五百多年前的印度,釋迦牟尼佛誕生於王宮,然後出家、修道、成佛,嗣後說法度眾生的時段,名為佛住世時。到了八十歲,佛的色身衰老遷化了,稱為涅槃,又名滅度,或說入寂、入滅、圓寂,也就是得大圓滿的不生不滅。凡夫稱為「壽終死亡」,如來叫作「入滅」。 諸佛的最後身,雖然是功德身,也是果報身。因此釋迦牟尼佛在生住世的時候,也會肚子餓,也會背痛,也會遇到一些魔難,這是他的果報。只要是托胎化生,是父母所生的肉身,就是受報。 佛涅槃後,就再也不會受報,如果再來,是以神通化現,化現的佛身是臨時性的。很多高僧大德、比丘、比丘尼往生的時候,後人給他們一個很好聽的名詞叫「捨報圓寂」;其實還沒有到無漏、無學,只是一時間捨了此生的果報,不應叫作圓寂。 〈法師品〉的經文很長,謹摘錄經中最精要的部分介紹如下: 次述聽聞法華經而受持、讀、誦、解說、書寫,稱為「五種法師」。 在經律聖典中,夠資格的沙門,均被尊稱為阿阇梨(ācārya),意譯為「師」,有教授、軌范、正行、應供養等意。在律部有教授阿阇梨、羯磨阿阇梨、受經阿阇梨、依止阿阇梨、教誡阿阇梨等。在阿含部及律部,師的種類也不少,例如精於毗尼者為律師,長於禅定者為禅師,熟於讀經者為經師,優於議論者為論師,勝於說法者為法師。娴於修持觀行的禅師亦名為瑜伽師,而中國明朝時代稱專以應付經忏佛事為生的世俗僧,亦名為瑜伽教的瑜伽師。 「法師」本為說法之人,以法為他人之師,自身則依法為師之意。《雜阿含經》卷一第二十六經雲:「雲何名為法師?……佛告比丘:若於色,說是生厭離,欲滅盡、寂靜法者,是名法師;若於受、想、行、識,說是生厭離,欲滅盡、寂靜法者,是名法師;是名如來所說法師。」也就是凡能說五蘊法而令生厭離心,願欲滅盡五蘊之身心而得涅槃寂靜的人,便名為法師。 以此可知,〈五百弟子受記品〉所說的富樓那尊者,「亦於七佛說法人中,而得第一」,世尊也說:「我常稱其於說法人中,最為第一。」故在《佛藏經》卷中的〈往古品〉也說:「富樓那亦於六佛法中作法師,亦於我法作大法師。」《大般涅槃經》卷十八雲:「以知法故,名大法師,以知義故,名大法師……以知諸根利鈍中故,名大法師。」 在《法華經》本品及後面的〈法師功德品〉,則說有五種法師:凡是受持、讀、誦、解說、抄寫《法華經》的都是法師,甚至連畜生中的野干也稱法師,故也不限出家或者在家。現今的一般人,大概指會寫經或講經說法的人是法師,當然,也有些不會講經,不會說法,甚至於不識字而只會誦經的,也叫作法師,這點倒是跟《法華經》的法師內容不謀而合。 唯根據《十住毗婆沙論》卷七〈分別法施品〉,要求說法師的條件共有四點:1.廣博多學,能持一切言辭章句;2.決定善知世間出世間諸法生滅相;3.得禅定智慧,於諸經法,隨順無诤;4.不增不損,如所說行。 總而言之,「法師」之名不是出家人的專利,放寬尺度說,能夠傳播佛法,以法為師,即使是在家人,只要受持、讀、誦、解說、書寫大乘經典的,不論那一種,都可以名為法師。嚴格的要求則必須說通宗亦通,戒定慧並重,經律論精通者,始得稱為法師、大法師。在中國譯經史上,凡是大譯師,均冠以「三藏法師」之尊稱,例如鸠摩羅什、真谛、玄奘、義淨,以及「開元三大士」等,都是大法師,都名三藏法師。 中國佛教界對於法師的用法,迄今仍是對出家人的尊稱,雖然有若干外道師及附佛法外道師,也有自稱為法師或大法師的,則與佛教的習慣用法不同。 「受持」是聽了佛法以後接受,接受以後不再忘失,而且照著做,不違背法的精神。「持」是記憶、憶持不放的意思。例如受戒之後,應當持戒不犯;受經之後,應當常持不廢;受法之後,應當恆持不懈。 「讀、誦」兩個字在佛教的典籍中,可以連用,例如「讀誦經文」。但此二字確實有不同的定義,看著文字名為讀,背著文字名為誦,故在《法華經》中,讀、誦是分開用的,讀經與誦經是兩種不同的法師。照著經本逐字敲木魚,叫作讀經;不敲木魚朗聲口念,也是讀經。如果已把經文谙記在心,不論敲不敲木魚,凡朗聲口念,都名誦經。 誦經法師,是已能夠熟背某部經典,隨口誦出者。若嚴格要求,凡不解經義,而僅依文背誦者,名為誦文法師,一定要誦其經文解其經義者,始得稱為誦經法師。依例亦可准知,凡是讀經而不解經義者,僅稱讀文法師,必得會解經義而讀之者,始名讀經法師。出聲口念為讀誦,若不出聲而僅用目讀者,名為閱經。通常的人,如果為了窮通三藏聖典而竟年累月地檢閱藏經,名為閱藏;那一定不僅閱讀經文,須會理解經義。故在《法華經》的五種法師,不論是受持、讀、誦、解說、書寫的那一種,必能理解所受、所讀、所誦、所解說、所寫的經文內容是什麼。 佛教徒非常重視對於經典的受持讀誦。受持是表示已對這部經典所說的法義有了信心,所以願意接受而憶持不忘。讀經猶如照鏡,面對經義,檢束身心,以助受持更加得力。誦經是將經文熟背,銘記在心,隨時隨地舉心動念處,均可及時運用經義的法門,與日常生活的行住坐臥合而為一,同時也能朗誦傳持給其他的人。 例如古代自西方東來的梵僧,不一定隨身帶了多少梵策佛經,卻能在漢地譯出若干部聖典,那就是因為他們已將經典牢記在心,往往一口氣就能誦出一部經來。這在古代的印度,今日的南傳及藏傳佛教大師,也都有背誦許多部經論的本領。所以我也鼓勵漢傳佛教的僧俗四眾,養成誦經的習慣。 「解說」是把佛經的道理說給人聽,可有三類:1.用語言向他人演說經中的法義,那就是講經的說法師,所謂辯才無礙,舌燦蓮花之士。2.用文字疏解經典,綜理三藏者,稱為論師。依智旭大師《閱藏知津》謂,所撰論書又分為釋經論及宗經論。釋經論者如《十住毗婆沙論》,以及古德高賢的各種經疏;宗經論者如《瑜伽師地論》等印度諸大論師、諸大菩薩依經撰述的各種論書,乃至包括中、印各地先賢所遺的諸種大小乘經律的論疏、論釋、論述等,均可歸於此類。3.用音樂、舞蹈、形像等各種表演及繪畫、雕塑作品來表達法義,宣揚佛教。 現代人則可通過科技工具,運用電視、電台、網絡,及報紙、雜志、看板、燈箱,以及語言、音響、影像及圖畫等宣說經義,也可名為解說。 「書寫」佛經的目的有二: (一)為了流通傳布佛經,分享更多的人,傳承更久的時間。由於古代的印刷術未發達,佛經的流布,都以手抄寫。印度以及南傳地區,有以貝頁寫經或律者;中國古代的佛經,多用手抄於紙卷之上,故爾留下了敦煌寶藏中的大量佛經手抄本。在北京的房山,則藏有大量的石刻藏經,也是為了能將佛經保留在石窟以及地宮中,傳之於後世,以免遇到毀佛滅釋的法難之後,佛經還不致在這世間失傳。 (二)為了加強記憶印象。抄寫佛經,比讀誦佛經的功效更大,一遍又一遍的抄寫之後,縱然不能舌燦蓮華,也能漸漸地跟所抄的經義身心相應,化合為一。在明代,中國還盛行以刺舌血或指血寫經。我在山西崇善寺,見過一軸刺血寫經,色澤鮮明,殷紅之中帶有金光,看了之後,禁不住要使我恭敬禮拜。另於紐約大覺寺,曾見有一部近人壽冶老和尚手抄大字本八十卷《華嚴經》供養在大殿佛龛的左側,也使我感佩不已。壽冶老和尚雖不登講座說法,為人胸襟廣闊豪爽,待人誠樸慈悲,經常廣結善緣。 若以今天印刷術之快速精美而言,佛經似乎已經不必用手抄寫了。尤其是在《大藏經》電子數位化之後,一片小而薄的光碟,就能容納整部藏經,要查任何一部經,進入電腦,便隨手可得;或者只要進入電腦網絡,找到提供藏經的網站,手指一按,便能得到你所要的佛經。 那麼,我們是否還鼓勵大家書寫佛經?答案是:「是的」。 目前法鼓山就在鼓勵並推動寫經修行,它的功能有二:1.加強記憶,抄寫一遍,勝過閱讀十遍。2.起恭敬心,每次提筆抄經,均宜沐手焚香,甚至先行頂禮三拜,因為見經即見法,見法即見佛,見佛之時心必調柔清淨,抄經之時,專念一意,如面對佛,所以等於聞佛說法,也由於凝心專注,即等於修習禅定。抄寫完成的經典,可以留作紀念,若字跡美好,亦可分贈他人結善緣;如果抄得太多,字跡又不怎麼好,可以焚化掉,或焚香頂禮之後,送去回收再生。 此〈法師品〉是釋迦世尊對藥王菩薩說的,主旨在於說明一切諸天、八部鬼神及僧俗四眾,不論是為求聲聞道、辟支佛道者,在佛面前聞《法華經》的一偈一句,乃至一念隨喜者,世尊都會為之授成佛的記莂。若有人聞《法華經》,受持、讀、誦、解說、書寫乃至一偈,並於此經卷,敬視若佛,與種種供養,是諸人等,於未來世當得作佛。如來滅度後,有人能書寫、受持、讀、誦、供養、為他人說此《法華經》者,如來便以衣覆是人,並為他方現在諸佛之所護念。若有此經所在,應起七寶塔,不須另安捨利,此經即是如來全身。若人未能見、聞、讀、誦、書、持、供養《法華經》者,是人未善行菩薩道。 在此經中,除了鼓勵受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》,也鼓勵以種種莊嚴供養經卷及起塔供養。 以十種供品供養法華經:華香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢、幡、衣服、伎樂。 「華香」是用花制成的香,用鮮花本身作供品,就有鮮美、華麗、芬芳的香氛。 「璎珞」是掛在胸前、載在頭上、圈在手臂手腕,乃至系於足踝的裝飾物,是以錦帶、珠玉、金銀等七寶編串而成的,叫作璎珞。 「末香」是碾成粉狀的香料,用以灑在門口,或貴人經過的走道上,或是重要的集會場所,使人們進去就可以聞到香味。 「塗香」是指各個種類的香油、香膏,有幾種作用,例如:保護皮膚,在皮膚干糙或是曬傷之時,都可以塗這種香油;另外有驅蟲的功能,擦了這種香油之後,便不會被虻蚊蟲蟻等叮咬。 「燒香」是可以燃燒的香木,如檀香、線香等等,香煙袅袅,使香氣彌漫整個會場。 各種用香在印度有種種的功能,比如說提神、消毒、表示尊敬,或是作為宗教信仰心的傳遞。天龍八部中有一類天神干闼婆,就喜歡聞香,以香氣為食。另外,人死後的中陰身也是用香氣來滋養身體,所以為供養過世的人燒好香是對的,燒香有香氣,亡者的中陰身感到很舒服。可是中國民間信仰的一般大眾,燒香只是大把大把地燒,只有煙的空氣污染,沒有香的清潔消毒,這不是佛經所鼓勵的。 至於缯蓋、幢、幡,都是用來表示莊嚴。「缯蓋」即是傘蓋,又名華蓋,本為防雨遮陽用,後來成為高官貴人莊嚴行列的用具。例如今日泰國佛教,在儀典時,會有人為主禮者及貴賓,打一把大黃綢傘,頂在頭上,以示隆重。西方極樂世界的變相圖畫中,也可以看到佛頭頂上的傘蓋,懸浮空中,這都是缯蓋。 「幢」有圓筒、四角、六角或八角形,可長可短、可高可矮,多半與人的身高相當,上下封起來,再用桿子支撐。在中國的寺院裡,都是垂吊在橫梁上面。也有以石頭雕成的石幢,置於寺中殿前的庭院,刻上經文或咒文,稱為石經幢、石陀羅尼幢。 「幡」是旗子,多半為長方形,由數尺至數十尺長的都有,同時還有飄帶,在空中隨風飄動時煞是好看。《六祖壇經》中記載惠能大師到廣州法性寺,見有兩個和尚為了幡動還是風動而爭論不休;由此可知那時的寺院裡已有掛幡。後來,中國禅寺講求簡樸素淨,故少見華蓋、幢、幡的點綴莊嚴物,倒是在藏傳佛教的寺院塔廟中,依然盛行此類裝置。 「衣服」,在印度衣與服是不同的。「衣」是布、布料;用布料做成可穿在身上的,就叫作「服」。袈裟也可算是衣服,因為它已經可以當成服裝來穿。 「伎樂」的「伎」就是伎藝,歌、詠、舞蹈、鐘、鼓、木魚、鈴、磬等打擊樂器,笙、箫、笛、琴、瑟等管弦樂器,用來贊頌佛法,就是以伎樂供養佛法。 以上十種供品,在梵文現存的《法華經》同一段落所見,則舉出以十三個項目,供養《法華經》:花、香木、香水、華鬘、香油、香粉、衣服、傘蓋、旗、幢幡、音樂、合掌、禮拜。為什麼要如此供養這部經卷?梵文本《法華經》接著前文便說:是「對此經典表達恭敬、尊重、崇拜、供養、贊歎。」 見經如面佛,怎可對經典不恭敬禮拜?修了供養,便起恭敬尊重難得的歡喜心。我們雖不必具備如上種種供物,但我常勉勵四眾,宜供鮮花、素果、清水、燒香或其中一項,不在多少,但表敬意。 我曾經看到有人把經卷起來,走路時夾在腋下。也有人看經看到很累了,就把經本當成枕頭,躺下來睡覺,這就沒有恭敬心了!有的人手上拿了經本,嘴上叨著香煙,一邊看經一邊抽煙,還把煙吐到經本上,我看了心裡很悲痛,很難過。 如果有人能夠受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》的經文乃至一偈一句,或於此經修如上的恭敬供養者,世尊告知藥王菩薩說:「是諸人等,已曾供養十萬億佛,於諸佛所成就大願,愍眾生故,生此人間。」可見你若恭敬供養法寶經典,證明你已有大善根福德因緣了。 恭敬心是存於內、形於外,用禮儀、用供品來表達供養。 並且稱贊,於佛滅後,「能竊為一人說法華經乃至一句,當知是人,則如來使,如來所遣,行如來事,何況於大眾中,廣為人說。」 當佛住世的時候,我們要供養《法華經》、贊美《法華經》。佛亦囑咐:在佛滅後除了如此供養之外,還要為他人解說《法華經》,乃至在隱密的場合把《法華經》的一句經文經義告訴人。此人即是如來派遣的使者,代表如來,做了佛事。更何況能於大眾之中廣為許多人說這部經呢! 為什麼要在隱密處偷偷的說呢?這不稀奇。當你處於不許宣揚佛法的時代環境中,就沒有人敢公開講《法華經》,只好在私底下偷偷進行,並且也不說明這是《法華經》裡的話,只要對方聽了增長善根,身心有益就好。 美國有一位居士曾經很得意的告訴我:「師父,我今天送了幾個佛法的紅包給某某人」;又說:「師父,在某個地方我供養了幾個觀念。」他並沒有告訴他們,那些都是從佛經中學到的,如果言明是出於佛經,恐怕就會被排斥。 「如來使,如來所遣,行如來事。」能在暗中為人說一句《法華經》,便等於是由如來派遣來做佛事的大菩薩。也可以說,凡說佛法的人,便是佛的代表,因此不要小看自己,你當口宣佛話,身行佛事,意存佛心,不得輕忽,懈怠放逸。一般的人若遇說法之人,則當禮敬供養,亦如親炙如來。因為依法不依人,經即是法,法即是如來法身,有法處即是有佛處。 所謂「如來事」又名佛事,凡教人修學菩薩道的六度萬行,及一切成就佛道的所作所為,皆稱佛事。後世的一般人,僅把為亡靈誦經超薦叫作佛事,固然也對,可是所指范圍太狹窄了。 「在在處處,若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安捨利,所以者何?此中已有如來全身。」 這段經文是說,不論在何處,或者解說,或者閱讀,或者持誦,或者抄寫《法華經》,或者凡有《法華經》的經本所在之處,我們都應該起又高又大的七寶佛塔,寶塔上面要裝飾著許多的鈴、幡、傘蓋。塔中不用另安捨利,有了《法華經》,就已有了如來的全體法身。 這是說明,如來滅後的肉身捨利,固然應被尊敬供養,可是比起大乘聖典,如《法華經》者,如來的肉身捨利已不重要。 「塔」實際上是廟、寺的意思,梵文發音stūpa,又可翻譯塔婆、竺多波或窣堵波。佛陀涅槃火化之後,當時印度諸國國王,都爭著分取佛的捨利迎回供養,摩诃迦葉則召集五百羅漢在七葉窟,結集經律,傳誦後世。一般信仰,凡是有佛肉身捨利的地方就代表著佛的所在,應該起塔供養,佛弟子們便以捨利塔作為崇拜、供養如來的對象。 由上所見,「捨利」梵文?ārikā,原為遺體、屍體之意,後來演為有肉身捨利及法身捨利的兩種。 「肉身捨利」可分為部分捨利的堅固子,及全身的整個肉身不壞。如果是火化後,身上的血、肉、筋、骨、內髒,乃至頭發、手指甲等,凡沒有被燒成灰炭的,就叫作「堅固子」。現今世界各地由西藏、尼泊爾、印度等處傳出有很多佛捨利,都是感應捨利,不是真正世尊肉身遺留下來的。 「法身捨利」則是以「法」為佛的法身捨利,《法華經》是唯一佛乘的大法,就是佛的全身捨利。既然法身比肉身更重要,凡有捨利就應該用塔供養,有《法華經》處更當起塔供養。 因此,佛弟子固宜供養如來肉身捨利,尤當奉行如來於本經所示,受持、讀、誦、解說、書寫、供養此《法華經》,才是回到如來的本懷。換句話說,供養佛的肉身捨利,不如恭敬供養《法華經》,而信解、受持、讀、誦、解說、書寫。 「其有眾生,求佛道者,若見、若聞是法華經,聞已信解受持者,當知是人,得近阿耨多羅三藐三菩提。」 這段經文是說,如果有求佛道的人,不管他是聽到或是看到《法華經》,能於聽後就信解受持的話,就知道那個人距離成佛很近了。 這等於是說「放下屠刀,立地成佛」。《法華經?方便品》中也說:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道」。不究既往,凡是浪子願回頭,回頭就是岸。所謂「立地成佛」即是「回頭是岸」的意思,當你在海邊游泳,朝向外海游,眼前一片汪洋,茫然不知所歸,只要一念回心,一轉臉就接近陸地而上岸了。如果你在大海中央,回頭有了目標,雖然尚未上岸,但是已經逐漸往岸邊的方向靠近了。 「得近阿耨多羅三藐三菩提」就等於「回頭是岸」,表示你已接近成佛的果位了。至於有多遠呢?只要修行,就會越來越近。 「若有善男子善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者,雲何應說?是善男子善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者,一切眾生中大慈悲心是;如來衣者,柔和忍辱心是;如來座者,一切法空是。」 法師講經說法,必具威儀,在一室之中,披起說法用的大衣,坐上莊嚴的法座。至於如何弘講《法華經》呢?亦得具足三項儀軌:第一、要「入如來室」;第二、要「著如來衣」;第三、要「坐如來座」。這三句話非常重要,這才是真正地弘揚《法華經》,注經家稱之謂如來滅後的「三軌弘經」。說法師除了用嘴巴說法,還要以身作則,自己用心行、用身行、用口行,身口意三者都要照著如來的心行法做,這才是真正弘講《法華經》的儀軌。 「如來室」就是以大慈悲心平等救濟一切眾生的苦難,用佛法布施給眾生,而使得眾生離生死,得究竟涅槃。如來的慈悲無限廣大,容納所有一切眾生,為一切眾生作庇護所,育之養之,同成佛道。 「慈悲」有三等:1.生緣慈悲:如見眾生苦,起同情心,願救濟、願拔苦,由有我相,故有生相。2.法緣慈悲:由二空觀智,空除了眾生相而發起的慈悲心,此二空觀智仍屬有功用,雖無生相,猶有法相。3.無緣慈悲:以深般若,照見從本以來,生佛同體,無有所起慈悲之境,亦無能起慈悲之心,此為無功用道的如來大慈悲心。 此處的「如來室」即是以如來的大慈悲心,作為一切眾生的房捨臥室。說法之師應當具此心儀。 「如來衣」就是柔和忍辱的心,說法之師,應當常以柔和忍辱心,與眾生接觸,讓眾生從你的外表儀態看你,就像披著一頂如來的柔和忍辱衣。因為有柔和心就不會與其他人或外界環境起沖突,也不會跟自己的欲望、瞋恨、煩惱起沖突。有忍辱心則是不管外界的環境再怎麼不好,即使受到欺負、侮辱,或是許許多多的苦難折磨,也都能泰然接受、寬容反應,而不以牙還牙。能做到這樣程度的話,就是最受人歡迎,也是最有福報的人。所以說法之師,應當學習具備如來之衣為威儀。 「如來座」是空的意思,一切諸法當體即空,如來以甚深般若的如如智,常契如如理,那就是諸法空相;如來以十法界的實相為寶座、為法座,實相無相,即是空相,等虛空遍法界,無處不是,亦無一處是,所以如來是八風吹不動,端坐紫金蓮,是以畢竟的空相為座,怎麼會有煩惱動的現象呢?所以說法之人應當學著以一切空法為法座,而為四眾說法。 依照天台家的解釋,所謂三軌是:1.資成軌──以大慈悲心安樂一切眾生。2.觀照軌──以柔和伏瞋。3.真性軌──坐於第一義空。此三為行、境、智的互資互用,不縱不橫,不一不異。即以資成及觀照,開發眾生之真性。 偈雲:「若我滅度後,能說此經者,我遣化四眾,比丘比丘尼,及清信士女,供養於法師,引導諸眾生,集之令聽法。」 以上是摘錄經文的兩個偈子,意思是說,釋迦牟尼佛滅度以後,如果有誰能夠說這部《法華經》,雖然佛已經滅度了,還是會派遣僧俗四眾來供養法師,而且帶很多眾生一起來聽此人說法。 「四眾」可分為在家二眾及出家二眾。在家男眾稱為優婆塞、近事男或清信男;在家女眾為優婆夷、近事女或清信女;出家二眾是比丘、比丘尼。沙彌跟著比丘學比丘法,沙彌尼跟著比丘尼學比丘尼法,所以不另外給他們一眾名稱。 「是人樂說法,分別無罣礙,諸佛護念故,能令大眾喜。若親近法師,速得菩薩道,隨順是師學,得見恆沙佛。」 這兩個偈文是說,能夠說經,或是喜歡說經,或是願意來說本經妙法的人,他的智慧沒有障礙,因為一切諸佛都會護念像這樣說法的人,所以能夠使得一切聽法者歡喜。只要親近這樣的法師,很快就能夠獲得菩薩道,跟著這種法師修學的話,就能得見恆河沙數一切諸佛。 「菩薩道」就是修六度四攝,通過菩薩道的實踐和修持,最後就是完成佛的果位,所以菩薩道又可以稱為成佛之道。 「分別無罣礙」是指對任何一法,都能清清楚楚地分析說明解釋給他人聽,也就是「辯才無礙」的意思。原因是有「諸佛護念故」,所以能夠使得大眾聽了生歡喜心。 「隨順是師學,得見恆沙佛」,這兩句話有兩層意思,講佛法給你聽的人,理所當然是你的老師;可是以佛法來講,是「以法為師,以法師人」,這裡所稱的「師」,一方面要以說法師為老師,另方面要以佛法為老師,隨順經中的佛法去做,就能夠見到多如恆河沙數的諸佛如來了。
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