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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
：經咒頌念
智敏上師：二 序分
二 序分 A1 正明序分(卷一) 諸一切種諸冥滅 拔眾生出生死泥 敬禮如是如理師 對法藏論我當說 序分裡邊，有書的，我們就看看書，就是這一個頌，它不集中的，我們把它書看一看，就是“諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥”。這一個下邊連下去三個頌都是序分。那麼序分裡邊，“正明序分”，就是那個直接地講序。第二個是“隨難別解”，解釋那些問難的。那麼正明序分裡邊，有“歸敬序”，“發起序”。歸敬序就是皈敬三寶，歸敬佛。發起序就是自己要發心造這個《俱捨論》。 B1 皈敬序 C1 明佛三德 諸一切種諸冥滅 那麼歸敬序的這個裡邊呢，我們就看第六頁的那個講義，歸敬序，它的是第一句，後頭還有幾句沒有印出來，先把第一句講了。“諸一切種諸冥滅”，它是第一句，明佛的三德。我們看序分的表，它歸敬序，我們歸敬哪個?歸敬那些有三個功德的人，這三種功德的人，真正有這三種功德的呢，一定是佛，除了佛之外，沒有其他的人能有這三個功德，那麼我們就歸敬這三個功德，也就是說歸敬佛。為什麼不直接說佛，而要說三個功德呢?就因為外道也說他自己的教主是佛，也說他的外道是至高無上的，我們假使直接說釋迦牟尼佛是最高無上的，那麼他們就說你們跟我們一樣，你們還是有偏見，說自己的好，一般說起來王婆賣瓜自吹……。這就是說自己好呢，人家不信服，那麼我們現在說呢，不直接說釋迦牟尼佛，就是有這麼三種功德的人是我們歸敬的，而實際上祗有釋迦牟尼佛才有這三個功德，一切外道的教主，甚至哲學家、科學家都不能具備這三種功德。所以說歸敬三德也等於是皈敬佛。那麼這個歸敬三德的話，就是有兩句，“諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥”，這是我們書上的最開始的一個頌。在哪一頁呢，你們自己翻了，我這個書跟你們不一樣。十二頁，十二頁那個頌，大家看一看。這是序分的三頌裡邊第一個頌，“諸一切種諸冥滅”。 D1 德所依人 我們先看第六頁的講義，“諸”是一個代名詞，是多數，不是一位，是有好幾位的，那就佛不是單是釋迦牟尼佛，東方有藥師佛、不動佛，西方有阿彌陀佛。 那麼我們念《阿彌陀經》，就有十方都有佛了，上方有梵音佛……等等，下方有什麼達摩佛、名聞佛、名光佛4，那佛不是一尊的，那麼就諸來代替。諸，這樣子的人，那麼不是一個。那麼這個諸呢就是有什麼功德的?一切種冥滅掉的，諸冥滅掉的，還有拔眾生出生死泥的，這是有三種功德的人，我們歸敬。那麼這個諸呢，不直接說諸佛，就是說有三種功德的那些人，是我們歸敬的。有這三個功德就是佛了，其他人沒有這三個功德。 D2 人所依德 E1 自利德 F1 智德 那麼我們看“一切種冥滅”、“諸冥滅”。什麼叫“一切種冥”?一切種冥，我們說得簡單一些就是習氣，諸冥呢就是煩惱，煩惱的根本是無明，染污的，就是不干淨的。而這個“一切種冥”呢，他就是對一切法不能夠完全了解，煩惱是沒有的，不是煩惱，所以它不是不干淨的，叫不染無知，無知就是不懂，它也是不懂，對一切法不懂的。假使科學的道理不懂，這個造原子能的道理不懂，太空的一些知識不懂，這些不是屬於煩惱的，那麼這個叫不染無知，也叫習氣。對一切法不能夠理解的，一切種冥，這個一切種冥滅掉的呢，就得一切智，一切智慧都圓滿，什麼東西都能知道，那就是佛的智德，智慧的功德圓滿的，一切種冥滅。 F2 斷德 那麼“諸冥滅”呢，煩惱都斷完的，這個煩惱就是見道所斷的，有八十八種，修道所斷的有十種，一共九十八，再加十個纏，一百零八。所以我們的念珠，為什麼有一百零八顆?有道理的。一百零八個大小的煩惱，都是我們要滅掉的，修行的時候就針對要滅這一百零八個煩惱，所以念珠是一百零八顆。那麼這一百零八的數字呢，我們的表上有的，這裡還沒有印出來，那麼後邊再過幾張紙，就會出現這個表。見道的斷的呢八十八種，修道斷的呢十種，九十八了，再加小的煩惱，十個，一共是一百零八，這就是一百零八的來由。那麼這是消極的呢，是斷一百零八煩惱，積極的呢，修一百零八個三昧。所以念珠是兩層意思：要功德方面，要修一百零八個三昧;在過失方面，一百零八個煩惱要斷除。一百零八個煩惱斷完了，成佛;一百零八個三昧功德修完了，圓滿了，也是成佛。所以說一百零八的念珠有這麼大的意思。諸冥呢，就是煩惱。煩惱又好分幾種。見道所斷的呢分四部，就是四類，就是見苦、見集、見滅、見道，這個四種叫四部，修道所斷的呢，不分苦集滅道了，合攏來是一種，一共是五部。見道所斷的四部，修道所斷的一部，那麼合起來一共是五部，所以說五部煩惱。這個煩惱是染污的。什麼叫染污呢?不干淨的。煩惱這個東西是不好的。 我們這個世間是煩惱造了業成功的，你想這個世間會不會好的?因是不干淨的，果也是不干淨的，所以這個世間充滿了苦。我們的眼光是顛倒的，我們說過好幾次了，凡夫的眼光呢，四個顛倒：不淨的，認為是干淨;苦的，認為是樂;沒有我的，認為有我;不是常的，認為是常。這四個顛倒，把我們的全部搞反了。所以說，因為執著這個世間是常的，就拼命要造千秋萬代的大功事業;因為執著世間是樂的，拼命追求一切幸福的理想;因為執著這個世間是干淨的，就對一切男女的事情就追求，沒有厭的。古代的國王，秦始皇，宮娥婇女是有三萬多個，你想這個欲望是大呢。一般現在我們是一夫一妻制，這個世間上，他一個人要占三萬多，還不夠。那麼死的時候要三萬多個他的宮女都殉葬，都要陪他死，這是殘酷得很了。個人欲望那麼大，生的時候要享受，死了還要她陪一起死。那麼這樣子，我們說都是煩惱。所以有這麼多煩惱，那就是這個世間就是不安寧的，是痛苦的。 那麼沒有我的呢，就執為有我，本來這個我是假的，我們為自己要求這個，要求那個，都是空事情，都是干一些空事，本來我都沒有，你為它去服務干什麼呢?我們現在從小到大，一切的打算都是為自己，小孩子，要吃、要玩，為自己;長大一點，念書為自己前途，也是為自己;長大了，書念好了，畢業了，干事業了，也是為自己;甚至於做了國王了，或者做了總統了，要征服世界，也是為自己。一切都在為自己，或者為家屬，或者為自己的國家，為自己民族，都是為一個我，這個我大一點小一點，有差別，但是總離不開一個我，這樣子世間就不得安寧，到處斗爭。從古以來，歷史上，戰爭是不曉得多少次了，受過的教訓也不曉得多少了，但是我們還停不下來，還得要斗爭，還要戰爭，武器還要不斷地發明新的。為什麼?我。要把我的勢力充斥到整個宇宙上去，地球上征服了，還要征服太空，這樣個心是不會停下來的，所以說這個就是煩惱了，所以煩惱是不干淨的。 我們現在知道煩惱不干淨的，學到這一個了，就知道這個世間是煩惱的果，也是不干淨的，趕快要出離。出離就是出離心生起來，出離心生起來，你在這個地方修道也好，到西方去修道也好，都是出離心的具體的表現。那麼我們就是說出離心生起了，對這個世間上呢並不是說什麼事情不干了，干還是干，但是干了不是為我，為眾生了，我們干的事情，干了很大的事業，是為了利益眾生。眾生苦，我們干的事情，一個，我們的企業干起來了，使眾生有職業好做，可以他們賺工資，養活他們生活。再一個我們賺的錢，我們捐到這個佛教的，或者像這個台灣印經書送人，使大家得到佛法的熏陶，慢慢走上佛化的道路，這些都是利人的事情了，所以說並不是叫我們不要做。“佛法在世間，不離世間覺”，佛法就在世間上，但是跟世間上又有不同，一個是覺，一個不覺。世間上是迷，他在世間裡邊搞得很有勁，迷的，佛法呢，也在世間上搞，但是覺的，知道沒有我的，知道是空的，知道是不淨的，知道是苦的。以這樣子的觀點來利益眾生，也在世間上干各式各樣的事情，那麼這個就不一樣了，世間覺了，他一個眾生沒有覺的。 那麼這樣子，把諸冥跟煩惱，這個一切種冥都滅掉的，那麼這樣子的功德，一切種冥滅掉的呢，智慧圓滿了，叫“智德圓滿”。這我們寫過了，大概可能新參加這個……，大要班的人數也不多，但是我們還是要寫一下，一切種冥滅是智德圓滿，智慧最高了，再也不能多了，圓滿了。那麼諸冥滅呢，是“斷德圓滿”，煩惱斷得干干淨淨的，習氣也斷掉了。 E2 利他德 拔眾生出生死泥 那麼再加上一個“拔眾生出生死泥”呢，恩德圓滿，或者是悲德圓滿。這三個功德圓滿呢，除了佛之外，沒有第二個人可以擔當得起。所以說一切種冥滅掉了，那是智德圓滿了;諸冥滅掉了，那就是斷德圓滿了，斷煩惱、斷習氣，功德圓滿了;再加上一個，“拔眾生出生死泥”，一切眾生都要從他生死的泥坑裡邊把他救出來，這就是悲心，或者恩，這個功德圓滿了。那麼具足這三個圓滿功德的人，那就是佛，除了佛，都不可能具足這三個圓滿。一切的哲學家、宗教家，他們對宇宙的真理也在探索，但是他們探索到的都是不圓滿的，有局限性的，甚至於錯誤的，所以他們立的宗教呢也不完全，也不是最高的。 我們不是那一天講了聖殿教，美國一個黑人的教主，他是聖殿教的教主，結果他們的教義呢，叫他們的教徒在森林裡集體自殺，為了生天，這是很殘酷的事情。把他的教徒，老的小的，全部集中起來，每人喝一杯毒藥水，毒死掉。那麼殘酷的事情，他們還說是好的。所以這是愚癡得不得了的事情，所以這是沒有智慧，他不知道生天的原因，祗知道以為這一輩子苦，他們也知道生在世間上苦，這個苦，要消滅苦，他說死掉就消滅苦了，這個是完全錯誤的。我們說你死掉之後，並不是什麼都沒有了，也不是說你死了一定生天的，死了之後六道輪回的。那麼六道輪回中間，你哪一道去?就看你造什麼業。現在說，他們聖殿教的教徒…… (4A)受刑了，這也是最重的罪了，但是其他國家呢，殺人的人是槍斃，非死不可。那麼我們在整個的宇宙規律，也不是佛定的規矩，你殺了人之後，決定下地獄受苦，這個沒有第二個還價的。你給閻羅王說，我給你幾萬塊澳幣，你給我不要到地獄去，行不行?沒有用的，澳幣在地獄裡不用的。再要人民幣拿到這裡來嗎?沒有用處的，你怎麼用呢?你，而且再一個說，死了之後，你澳幣帶不走的，你看哪個人死了之後，澳幣家裡沒有了?還在那裡，一分錢也沒有動。他走了一個人走，光光地走，衣服也帶不走，什麼東西帶不走。那麼你這個樣子，把業帶走了，造的業這是帶走了。所以說我們看這個世間上的人，愚蠢，沒有佛教的指導，這太可憐了。我們就是不但自己要學佛教，也要希望所有的人都能夠以佛的教來行動，這樣子呢不會走上錯誤的道路，這是悲心了。我們要把眾生都超出這個生死大海呢，當然我們現在的功德不如佛了，差得也很遠，祗能夠使眾生知道佛教的好，讓他們跟了佛的道路走，這個是我們要做的，至於說要他們完全超出生死呢，那要我們趕快自己要成了佛之後，才能做這個事情。 我們有一個公案，這個每一個人都知道，就是瞎子摸象的公案。這個是出在佛經上的，很有意思的。一個大象，很多人瞎子在摸，摸到耳朵的，說象就是一把扇子一樣的;摸到尾巴的，說像是一根繩子一樣的;摸到是身體的，他說象像個牆壁一樣的，很厚、很堅實的;摸到腿的，他說像就是圓筒筒，像柱頭一樣的。 那麼這樣子的人，你說他什麼真理都不知道吧，他也知道一些，那就是說當時佛在世的時候，印度的外道，他也修禅定，也有這個神通，也看到一些天上、人間的事情，他就是說他也是對宇宙真理呢，也是觀察了，某些地方是觀察到的，但是他觀察的是局部的，整個的大象不是一把扇子，也不是一根繩子，也不是一個牆壁，也不是一個圓的柱頭，是整個的加起來這麼一個東西就叫一個象。那麼碰到一個，把局限的東西擴大成全體的，都錯了，沒有一個是對的。你說他全部錯完了吧?他沒有。摸到耳朵的，是像扇子一樣的，但是象是不是就是個耳朵呢?還有很多地方了。那是說把象一個耳朵來包完了，把局部的耳朵說是整個的象，那不是全部錯了嗎?所以說你不能說他一點真理也沒有，但是他這個局部的真理擴大到全體宇宙的真理的話，沒有一個不錯，而且錯得很嚴重。那麼這樣子你雖然得到一點禅定，也得到一些宇宙的真理，但是以局部的擴大為一個宗教的全部的教義的話，那就是沒有一個不引人入迷途受苦去的。所以說盡管他們下了很多功夫，包括現在的科學、哲學也是這樣子，他們所探討的宇宙真理，祗僅僅是局部分的，而且不完整的，那麼以這個不完整、局部的統括一切，那都是把人導入迷途去的。 所以我們真正要脫離這個迷的境界呢，祗有依靠佛陀。所以我們一開始要皈依佛，皈依法，皈依僧，這個非常重要。有的人看起來皈依三寶是最初的，但是最後的也是皈依三寶，最後的皈依佛之後，就自己要提高到佛的那個高度;皈依法，自己要把一切宇宙萬法都明白;皈依僧，自己要一切智，跟這個真理要和合起來，就是把道理跟智慧兩個全部弄通，他一切身口的那些動作全部是梵行，清凈的行動，沒有一點過失的，那就是皈依僧。所以說我們從皈依三寶開始進入佛門，一直到最後還沒有離開皈依三寶，要自己成就三寶，那就是最後的高的目的。 那麼這裡呢，我們說要把一切種冥、諸冥都滅掉之後，這個是智德、斷德圓滿，把一切眾生都拔出生死泥的，恩德圓滿，這樣子的人我們是歸敬的。那麼這也是說我們歸敬的就是佛，釋迦牟尼佛。在現在這個世間上，真正具體能夠達到這三個要求的，祗有釋迦牟尼佛。因為我們這個教化是釋迦牟尼佛的教化的時候，正法一千年，像法一千年的，就是末法的一萬年，指的是這一個一千年。那麼這個樣子呢，雖然說是歸敬三德，實際上就是歸敬佛，因為我們佛教徒呢，最高的就是佛，但是不直接標出佛，就是怕外道說閒話。那麼這是說明佛的三德，這是三個德裡邊，這個德是依在哪個人身上的?諸，就是代名詞，那些，那些什麼呢?就是佛。那麼這個人所依的，這個人他身上有什麼功德呢?那分起來，一個智，就看那個表，第一章的表，講義第一章的表，第一章的表裡邊。這個功德呢，第一個是分兩種，自利方面的，智慧的功德，斷煩惱、斷習氣的功德，智慧的功德就是一切種冥滅，斷煩惱的功德就是諸冥滅，這是自利方面的。另外一個利他的呢，“拔眾生出生死泥”，所以這樣子三個功德具全的，就是佛。皈依佛。 C2 指德皈敬 敬禮如是如理師 那麼我們要皈依的是怎樣子的人呢?先把三個功德標出來了，“敬禮如是如理師”，我們要歸敬的就是這樣子的如理的師。“如是”，就是指有前面三個功德的：智德圓滿的、斷德圓滿的、恩德圓滿的。“如理師”，依如法的教誡來度眾生出苦的師。那麼這樣子的師呢，是我們所歸敬的。整個的歸敬頌三句就是這個意思。 B2 發起序 對法藏論我當說 下邊，後頭一句，“對法藏論我當說”，歸敬好之後，那麼你為什麼歸敬呢?就是造論了，要造論，求佛的加持，求魔障的消除，那麼先要皈敬，皈敬之後，然後要做事情了，做什麼事?“對法藏論我當說”，這個《俱捨論》，我當下就要說了，當說就是快說了，馬上就要說了。 A2 隨難別解 B1 出對法體 C1 勝義對法 淨慧隨行名對法 那麼下邊有幾個問題，他要解答的。什麼叫對法?那麼就是“隨難別解”了。對法的體是什麼東西?“淨慧隨行名對法”，“淨慧”，無漏慧，它就是真正的對法的自性;“隨行”，跟了無漏慧一起走的那些無漏的心王心所跟那些不相應行，還有那個道共戒，都是無漏的，凡是無漏慧生起來，決定還有這一些東西跟它一起生起的，叫它的隨行。等於國王的那個隨員一樣的，國王要到外國去訪問的話，他隨員有一批，決定跟了他跑的，絕對不會國王一個人跑的，這不可能。那麼這些隨行呢也是無漏法。“淨慧隨行名對法”，這是勝義對法，我們看後頭那個表，六面的“淨慧隨行名對法”，他說什麼叫對法呢?淨慧跟隨行叫對法。 D1 自性對法 那麼淨慧呢就是無漏慧，無漏慧沒有煩惱的，是干淨的，叫淨。 D2 隨行對法 那麼隨行呢，是跟了這個淨慧一起生起的法。哪一些?我們翻到第七頁的講義。隨行有二十八個法，它是五蘊裡邊都全的。 色蘊呢，就是道共戒，凡是證了道以後，證了這個聖道以後，自然有那個能力不做壞事，這個叫道共戒。我們說最起碼的，初果，這個預流果，他證了預流果之後，這個五戒任何情況之下不會犯的，打死他也不犯的，叫他偷東西、殺人，或者殺雞、殺羊，或者是叫他做邪YIN，或者叫他是打妄語，你把他頭砍掉，他也不會犯那些過失的，這就是道共戒，絕對保證不會犯的。那麼你淨慧出來之後，聖道有了，聖道有了之後，跟聖道一起生起來的道共戒，就是聖道共同生起來的那個戒呢，它也決定生起的，某些壞事不會做的，越是道共戒越高，做的壞事越少，成了佛了之後，一點點的不威儀的事情都沒有了，不要說壞事，行動威儀都是如如法法的，一點也沒有……。像我們是有的時候，說話談吐有粗魯的樣子，或者有一些在大場面不適合的一些行動，佛是一點也不會有的，這是道共戒最圓滿的。那麼這個道共戒是色蘊，屬於“色法”的。我們將來要講，這叫無表色，不能表示給人家看的色。色，我們說有很多，色，就是顯色、形色或者聲音，或者是什麼，色聲香味觸，都屬於色蘊裡邊的，這都是我們可以表現的，給我們看到的。形色，我們眼睛能看，聲音，耳朵能聽，香，鼻子能聞，都能夠表示給我們知道的，是五官能夠接觸的。這個無表色，五官接觸不到，心裡也想不到，這是一個聖者才知道的事情，叫無表色，不能表示給我們知道的。 那麼“心王”就是第六意識了。“心所法”——“大地法”、“大善地法”、“不善地法”，那麼多。 這個我們到後來要講這個七十五法呢，這個表上都有了。整個宇宙的萬法分成五大類——色法、心王、心所，還有是不相應行，還有一個就是無為法，一共是五類。五類裡邊，哪一類有多少?這個在七十五法的表裡邊都有。現在我們跟淨慧一共生起來的法，祗有二十八個。色法裡邊祗有道共無表色;心王是第六意識，前邊的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都不在裡邊，因為定中祗有第六意識的，定裡邊不看東西的，也不聽聲音的;那麼心所法裡邊，大地法十個，大善地法十個，不定地法有兩個;不相應行法呢，得跟生住異滅，這是隨行的二十八法。 “淨慧”也好，“隨行”也好，都是叫勝義對法，都是無漏的，叫勝義對法。 C2 世俗對法 及能得此諸慧論 還有“世俗對法”，要生起無漏的慧的前方便，就是由“諸慧”、“諸論”。慧有幾種?四種，就是我們在第七頁的表。 D1 方便對法 生得慧，生下來就有的那個分別能力，生得慧。有這個能力呢，能夠看經，看經之後，然後就聽人家講，那麼再生起聞慧，“聞教成故”。聽了經之後，我們的智慧會升高一層，我想智慧聽了一個星期了，可能智慧要比沒有聽之前肯定要提高了，這個提高的那一部分就是聞慧。如果你下去，能夠思惟的，慢慢地是心去思惟考慮問題的，那還能夠增加一種更高的智慧，叫思慧，“因思起故”，因為思惟才起的，單是聞還不能得到這個，要自己的思考力，慢慢地體會，才能生起的。所以這些事情都不能代替的，你說我求佛加持，加持我智慧生起來，你如果不去聞教，你聞慧就生不起來，如果不去思惟，思慧就生不起來，不修定，這個修慧就生不起來。 那麼你求佛加持，那麼沒有用了?有用。你求加持之後，你生起聞慧的緣他給你，給你身體好，給你記憶力增強，然後給你有機會聽法，那當然聞慧就生起來了。假使你要思慧，他也給你各式各樣思慧的緣，給你，你可以有這個時間去深深地考慮問題，慢慢地去體會那些佛的經教的道理，思慧也生起來了。修慧，他給你能夠修定的緣，修定的緣很多，我們將來講這個戒定慧的時候會講那個問題，那麼這些緣都有了，果，這個定，自然會生出來。那麼有了定之後，那個修慧當然會生出來了。所以說求佛的加持，是佛幫助我們這個因緣具足，還要自己努力去把那個真的果去修出來，單是自己躺在床上“佛加持我智慧開了，佛加持我快快成就，佛加持我成佛”，一動也不動，那不可能的。 所以說佛教呢，要靠自己努力的。當然，佛的幫助也是很大，但是單靠佛的幫助，自己不努力，如果能成佛的話，我們釋迦牟尼佛以前，十方世界的佛，不曉得多少，早該把我們度成了佛了，為什麼我們現在還都是老眾生，還在這裡受苦呢?我們受的苦還好一點，地獄裡邊的苦，苦得不得了，一天一夜萬死萬生的，他們自己願意受嗎?當然不願意受了，但是佛出了那麼多，每一尊佛的神通又那麼大，就是你自己不修，沒有辦法救你的。一定要自己接受佛教，依了佛的道理去修，才能達到一定的效果。所以說佛教是要靠自己的，不是迷信。迷信的人，他神廟去拜拜，燒幾支香，供一點東西，就會發財了，就會得長壽了，就會得成仙了，這個都是迷信，我們說。你要發財，你要靠做生意，你不做生意，你單是拜佛，一天拜到黑，你發什麼財?發不了財的。這個，所以說這個很簡單的道理。 那麼我們要得這個無漏慧呢，要有這四個智慧，從生得的智慧，慢慢進入聞慧，慢慢進入思慧，慢慢進入修慧。修慧生起來了，然後我們把這個智慧去簡擇四谛，苦集滅道四個谛道理，那就會生起無漏的智慧，這是見道，也是開悟。這個修慧之後就會生起無漏慧，所以說諸慧是生起無漏慧的一個方便。 D2 資糧對法 那麼這個智慧你要緣什麼東西呢?就是這個智慧去考慮什麼問題，聽什麼東西呢?要聽論。就是諸慧諸論了。“資糧對法”，諸論呢，就是包括《發智》 、《六足》，《發智論》、 《六足論》在第七頁有個表，大家看好了，因為時間關系呢，我們就不要重復去念它。那麼這些論呢，我們說是不是單是這麼幾部論呢?實際上這幾部論都是把佛的意思都包在裡邊，從某一個側面來講佛的教理。那麼《發智論》是比較完整的，《六足論》是側重於某一方面的，那麼這些總納加起來就是佛的教。所以緣這些論，再用這四個智慧，慢慢地就會生起無漏慧，這是生起無漏慧的方便的資糧。也就是說，雖然這些法是有漏的，還沒有到無漏的淨慧，但是它是無漏淨慧生起的方便，生起的資糧，所以也叫對法，這個我們在六離合釋呢就是有財釋，它能夠生起對法的，它也叫對法，它本來不是對法，它是諸慧諸論，但是它也叫對法，因為它能生起對法。但是這個對法是世俗對法，是有漏的，跟前面的勝義對法(無漏的)有層次的高下，不一樣，但是對法呢都叫對法。 所以說他第一個問題，隨難別解裡邊。什麼叫對法呢?“淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論”，這是解決了，這個就叫對法。 B2 釋藏名 攝彼勝義依彼故 此立對法俱捨名 那麼下邊提第二個問題，什麼叫藏?“俱捨”叫藏，什麼叫藏?那麼這裡也有解釋，我們翻到第八頁。“俱捨”就是翻印度話，翻成我們中國的話就是藏。藏有兩個意思，有一個表，我們看第八頁的表，藏有兩個意思。他這個原來的文呢，什麼叫藏呢?“攝彼勝義依彼故，此立對法俱捨名”。“攝彼勝義、依彼故”，這兩個原因叫藏，那麼合起來叫《阿毗達磨俱捨》，這個名字是這麼安的。那麼先看什麼叫藏，藏有兩個意思，頌裡邊的“攝彼勝義”故，這個就是說包含叫藏，藏有包含的能力。藏簡單說是一個箱子，它能夠藏東西的，叫藏。那麼這個《俱捨》就是一個箱子，它能藏什麼?它能包含《發智》、 《六足》的那些對法的道理，所以《俱捨》叫藏。藏還有個意思，“依彼故”，依靠它，也叫藏，那麼就是所依的意思，所依，《俱捨論》是依《發智》 、 《六足》造的，《發智》、 《六足》是所依，那麼《發智》、《六足》叫藏。 所以說這兩個意思，具體的內涵不一樣，包含叫藏的時候，《俱捨論》叫藏，《俱捨》能包《發智》 、 《六足》的東西;所依叫藏的時候，《發智》 、 《六足》叫藏，因為《俱捨論》是依《發智》 、 《六足》來造的，所依的東西就是《發智》 、 《六足》，那就是《發智》、《六足》叫藏。 那麼藏的意思我們明白以後呢，那麼把“阿毗達磨俱捨”這個名字可以解釋了。那麼對法藏就是“阿毗達磨俱捨”，也有兩個意思，第二個表，“此立對法俱捨名”，怎麼安名的呢?有兩種方式安的，一，“謂此論者，攝彼對法，發智論等，諸勝義言，故名為藏。”這個《俱捨論》，它能夠包含《發智》 、 《六足》那些殊勝的話，它的一些教義，所以這個《俱捨論》叫藏，《俱捨》是個箱子，這個箱子裝《發智》、 《六足》的，這個藏是什麼藏呢?什麼箱子呢?放《發智》 、 《六足》的藏，“對法之藏”。對法是《發智》 、 《六足》，藏《發智》 、 《六足》的那個箱子叫對法藏，這是第一個“阿毗達磨俱捨”的解釋，“對法之藏，名對法藏，依主釋”，這個學過六離合釋的就知道，依主釋。 那麼下邊一個，《發智》、 《六足》叫對法，這個《發智》 、 《六足》本來是對法，那麼又是此論的所依，《發智》、 《六足》又是《俱捨論》的所依靠，因為《俱捨論》是依它造的，所以《發智》、 《六足》又叫藏，《發智》 、 《六足》是對法，《發智》 、 《六足》也是藏，那麼現在把對法跟藏兩個不同的概念合一個復合名詞，叫對法藏，那這個對法本身就是藏，一個體，就是《發智》、 《六足》，那麼這個《發智》 、 《六足》叫對法藏，這是持業釋，它兩個概念是同一個體的，持業釋。所以《發智》 、 《六足》是對法藏呢，持業釋。那麼這個是《發智》 、 《六足》的名詞，我們現在要問的是《俱捨》的名詞，那還不夠，還得要說下去。 “今此論者”，這個論為什麼叫對法藏呢?《發智》、 《六足》是對法藏，我們這個《俱捨》不是《發智》 、 《六足》，不能叫對法藏，但是《俱捨論》是依《發智》 、 《六足》造的，它講的東西就是《發智》、 《六足》，它《俱捨論》裡邊有《發智》 、 《六足》的話，那麼有財釋。 《發智》、 《六足》叫對法藏，《俱捨》有它的那個內涵，那麼《俱捨》也就叫對法藏，這個是有財釋。所以說第二個解釋呢，《俱捨》叫對法藏是有財釋，而在有財釋之前，《發智》、 《六足》叫對法藏是持業釋，要兩層的意思才能夠到達《俱捨論》叫對法藏的那個層次。 所以說為什麼這個論叫對法藏呢?就這兩個道理，第一個，對法有對法的涵義，世俗對法跟那個勝義對法;那麼藏又是兩個意思，一個是叫包含，一個叫所依，把它兩個意思，對法跟藏合攏來，叫對法藏，也是兩個意思。那麼這裡說隨難別解，兩個問題解決了。什麼叫對法?“淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論”，兩句。什麼叫藏呢?“攝彼勝義依彼故，此立對法俱捨名”，這是也解決了。 B3 明說意說人 若離擇法定無余 能滅諸惑勝方便 由惑世間漂有海 因此傳佛說對法 那麼下邊第三個問題，“明說意說人”。為什麼要說《俱捨》?什麼人說的《俱捨》，就是哪個人傳下來說《俱捨》的?。這個表上恐怕沒有吧，沒有了。那麼我們就看書，書哪一頁?你們翻一翻，我的頁跟你們不一樣。十六頁，你們翻到十六頁，那麼十六頁，就是序頌的最後一個頌，“若離擇法定無余，能滅諸惑勝方便，由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。”前面三句就是理由，第四句呢結論，因此傳對法，“傳佛說對法”，這是兩個意思都解決了。“說意”，因此說對法，這是為什麼要說對法;“說人”，哪個說的?傳佛說對法，從佛那裡傳過來的。 那麼為什麼要說對法呢?就是說假使離開擇法，就是慧，慧就是對法，離開了慧，能夠擇法呢，決定沒有其他的能夠滅除煩惱的殊勝的方便，沒有了，祗有慧來擇法，就是阿毗達磨，才能夠滅煩惱。那麼煩惱滅呢，非對法不可。那麼我們說我們不學對法，那麼就不要滅煩惱。煩惱不滅掉(惑就是煩惱)，假使煩惱不滅掉，有什麼害處呢?“由惑世間漂有海”，那麼煩惱不滅的話，世間上就漂流三有大海，在三有大海裡邊頭出頭沒的，而沉在地下的時候多，頭冒出來的時候極少，那麼這樣的苦我們不想受，那得要斷煩惱，要斷煩惱，就得要學阿毗達磨——擇法。所以要說阿毗達磨，如果不說的話就不能滅煩惱，不滅煩惱就不能出生死大海，這是說為什麼要說阿毗達磨的原因。 那麼最後是什麼人說的?“傳佛說”，佛在經裡邊，十二分教裡有論議這一種，論議就是阿毗達磨。那麼佛經裡邊說的阿毗達磨很多，迦多演尼子把它集中起來，作一本《發智論》，這是從佛那裡傳過來的，所以說“傳佛說對法”，最早的說對法還是我們釋迦牟尼佛，並不是另外有個人他發明的。所以說我們這個對法，實際上它的源流，還是釋迦牟尼佛那裡傳下來的。這就是說我們還是說的是佛的教，對法是從佛那裡來的。這個序頌到此為止講完了。
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