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中國人五千年來傳統教育的總綱 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	節錄無量壽經科註第四回學習班-第182集 　　學習有學習的方法，有學習的程序，這個程序也有五科。 　　乙一、博學 　　人不能不學，現在說專精，這是在學術上;博學是包括生活教育，什麼都要學，掃地要學，抹桌子要學，從前砍柴要學，燒火要學，燒飯要學，燒水要學，凡是生活點點滴滴你不能不會。縱然你福報很大，有人侍候，你也不能不懂。孔老夫子在《論語》中有記載，家庭中的這些瑣碎工作，夫子樣樣都會。至於學術，他是專精，專精而後博學，博學是指生活教育。 　　如果一個人連生活教育都不懂，在這個社會上還能立足嗎?現在有些年輕人確實疏忽了，書念得很好，不會做人，將來踏進社會樣樣都不通，什麼叫不通?沒有人幫助他。你成績再好、再優秀，得不到助手，念書變成書呆子。書念得再多，在社會上人情世故一竅不通，生活教育一無所知，沒有辦法在社會立身。所以，小學教育現在都失去了，非常非常可惜! 　　諸位讀陳弘謀的《五種遺規》，第一篇「養正遺規」，那是教小學，教幼童。小孩從出生到六、七歲，還沒有正式讀書，先教灑掃應對，你要會做人。再富有的家庭都不例外，你們看曾國藩的家訓、家書，這是滿清末年一位了不起的人物，官做到四省總督，這在清朝歷史上是絕無僅有。清朝總督只管兩省，他能管四省，人稱他作小皇帝。曾國藩的兒女、子弟，日常生活中事事還是要自己動手，雖然家裡傭人很多，傭人歸傭人，子弟都要習勞，年輕時不能把福享盡，許多用勞力的工作還是要教他們做。這就不容易，曾國藩對於子弟沒有溺愛，而是訓練他們成人。自己服過勞役，自己動手去做過，才曉得這些工作人員的辛勞;而不是從小一生就受家庭照顧，都為你服務。所以，他教兒女要為父母、為祖父母、為長輩服務，不能讓傭人代勞。這是表示自己的恭敬，在這裡面學習，這是真正明理的人才能做到，這是生活教育，是廣學多聞，日常生活樣樣都要會，特別是富貴人家更是如此。 　　因此，童子最重要的是要有德行，知道孝親尊師，敬老尊賢，才真正能夠學有所成。 　　乙二、審問 　　審是審察，不知道的要去問，問的時候要懂得，這個問題該不該問?我問的有沒有錯誤?譬如問書本裡面的意思，要去問讀書人，母親沒有念過書、不認識字，你去問她就錯了;家裡面大大小小的事情，母親很熟悉，你問她就對了。「審問」中這是最重要的，將來踏進社會，你就知道如何問。這個人是學哪門學科，是在哪個行業工作，他的經驗、學識很豐富，你在這方面向他請教就對了。所以，審問是要問專家、問行家、問經驗豐富的人，不同的問題有不同的對象，這是很重要的。 　　乙三、慎思 乙四、明辨 　　第三「慎思」，慎是謹慎，思是思考，思考問題不能不謹慎，這與前面「審問」有密切關係。「明辨」是要用智慧來辨別，才能與道德相應。如果你想錯、辨別錯了，現代社會這種錯誤的現象非常普遍，他沒有慎重思考，沒有智慧辨別，在人事上把善人當作惡人。父母至親，可是長大後，對父母懷疑，不相信父母教誨，聽信別人的教唆。世間確實有些人用绮語(花言巧語、甜言蜜語)來欺騙你，教你違背道德，違背真正愛護你的人、真正幫助你的人，他在挑唆。顯而易見，挑唆的目的是他要控制你，他要約束你。你聽他的話，不知不覺被他控制、被他約束，為他做惡，這就是你不知慎重思考，沒有智慧辨別。 　　這四條，博學、審問、慎思、明辨，「所以窮理也」，這是教你明理，明理之後要落實。理是什麼?理是父子有親的道理，君臣有義的道理，夫婦有別的道理，長幼有序、朋友有信的道理，要把它搞清楚、搞明白。 　　乙五、笃行 　　明白之後要落實，「笃行」就是落實，落實在哪裡?落實在修身、處事、接物這些地方。我們在此做一下介紹，要是不能笃行，一切全都落空了。 　　丙一、修身 　　古人說的笃行，笃是笃實，實實在在的做到，現在人講落實。落實第一，修身：「言忠信，行笃敬，懲忿，窒欲，遷善，改過」。「言忠信」是誠實，「行笃敬」是禮敬，「懲忿」是不瞋，「窒欲」是不貪，「遷善、改過」是不癡。中國老祖宗所教誨的和佛陀教育無二無別，這豈不是中國人常說的「英雄所見，大略相同」! 保守一點說，堯舜距離我們是四千五百年，釋迦牟尼佛距離我們三千年，這還是在釋迦牟尼佛出現世間一千五百年之前，中國老祖宗和釋迦牟尼佛所說的完全相同，這是真理，真理永恆不變。 　　丁一、言忠信 　　誠實的人，他說話「忠」。什麼是忠?中國文字是智慧的符號，忠是心正，心不偏、心不斜，稱為忠;換言之，這就是佛法所說的正知正見。言語出之於正知正見，稱為忠;如果思想、見解是錯誤的，邪知邪見，所說的話就是不忠不信。所以我用簡單的「誠實」來解釋。能夠隨順聖賢人的教誨，知見就是正的。 　　丁二、行笃敬 　　笃是笃實，實實在在，恭恭敬敬。所以我們的行為要實在，言行要一致，不能夠口是心非，言行不一，若是如此，在社會上誰敢相信你?誰願意跟你往來?古今中外凡是有成就的人，細心觀察，他跟一般人不同之處，在於言行一致。如果「言忠信，行笃敬」，這個人就是聖賢君子，他絕對不會做惡事。 　　丁三、懲忿窒欲 　　後面所說的四句，是前面兩句的註解。第一「懲忿」，決不能發脾氣，修身最重要是要常常保持心地的清淨、平等、正覺、慈悲。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，最怕的就是瞋恚。忿是忿怒，最傷身體。 　　「窒慾」，窒是控制，你是凡夫，當然有欲望，欲望一定要控制，這一句就是佛家所說的不貪。貪瞋癡是三毒，祖宗教我們，懲也是克制的意思，要克制自己的瞋恚，克制自己的貪欲。這個東西不但傷德，也傷身體，人身體奇奇怪怪的毛病都與此有關係。三毒煩惱，現在人說病毒，這是最嚴重的病毒，內裡面有毒，外面稍稍有一點感染，疾病就會發作。 　　丁四、遷善改過 　　這是佛家所說的斷惡修善，改過是斷惡，遷善就是修善，斷惡修善是不癡。愚癡的人不懂，他做不到，他不知道自己有過失，這是愚癡到極處。聰明人、有智慧的人，天天要做的、最重要的一樁事情是什麼?反省。反省之中最重要的是要反省自己的過失，今天起心動念、言語造作有沒有過失?有過失趕緊改正，明天不要再犯，這是真忏悔。所以，忏悔不是形式。這是我二十六歲學佛時，章嘉大師所教導的。佛家非常重視忏悔，忏悔不重形式，忏悔最重要是改過自新，這是真忏悔。這是修身最高的指導塬則。 　　丙二、處事 　　處事是什麼?辦事，無論從事哪一項工作，甚至於很小、瑣碎的事情，灑掃應對，小事情也是事。不論大事小事，要懂得處事塬則，「正其誼，不謀其利;明其道，不計其功」。正其誼，「誼」跟義理的「義」意思相同，可以通用。用現在的話說，就是我們處事、辦事要以道義為塬則，決定不為私利，不圖有功。 　　李老師常常教導我們，「但求無過，不求有功」，永遠要記住這句話。盡量減少自己過失，天天在反省，天天在改進，不圖有功，但求無過，就是與道義相應。只問是否合乎道義，決不考慮是不是對自己有利。 　　一切為社會、為眾生、為正法久住，這是我們考慮的塬則。如果對正法久住有利益，對一切眾生有利益，對於社會的安定和平有利益，這件事情我們應該做。但是如果社會上有阻力，佛法說緣不成熟，它有障礙，甚至於國家有法令規章禁止你這麼做法，你做不做?不能做。什麼塬因?佛在《菩薩戒經》裡面教導我們「不犯國制」，佛弟子決定不違背國家的法律。 　　《梵網經》教導我們，「不作國賊」，賊是傷害、盜竊，意思是決定不能做傷害國家社會的事情，這是不作國賊。「不謗國主」，各級領導人他做得再不好，破壞正法，毀滅正法，也不可以毀謗。《璎珞戒經》佛教導我們，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，決定不能夠違犯。佛弟子給社會、所有一切眾生最好的印象，就是佛弟子守法。 　　丙三、接物 　　接物就是待人。我們是社會動物，不能離開人群，跟一切人接觸，要用什麼樣的心態，非常重要。 　　丁一、己所不欲，勿施於人 　　我不願意別人這樣對待我，我就不應該這樣對待別人，這是一個重要塬則。西方宗教經典裡面，這句話是反過來說的，己所欲，我喜歡的、我想要的，就應該這樣對待別人。意思是相同的，東西方宗教的創教者和經典皆是如此教導世人。這句話範圍非常廣大，我不希望別人毀謗我，我不可以毀謗別人;我不希望別人侮辱我，我不可以侮辱別人;我不希望別人造謠傷害我，我不可以造謠傷害別人。這是舉幾個例子。 　　所以凡事自己要細心想想，我起心動念、言語造作這樣對待別人，或是想想別人這樣對待我，我願不願意接受?我不願意接受，這個念頭不能動，這句話不能說，這件事就不能做，這才是正確的。總而言之，我不願意別人傷害我，我是決定不能傷害別人。從因果上說這是合乎塬則，種善因得善果，造惡因一定受惡報，因果報應絲毫不爽。小到個人，大至家庭，你的事業，甚至於社會、國家，總不能脫離因果定律。所以古人常說，種善因得善果，這是真理。 　　會學的人，一切時一切處，順境逆境，善緣惡緣，都是我們學習的場所，全都是善知識。孔子說：「三人行，必有吾師。」三個人是什麼人?一個是自己，一個善人、一個惡人，兩人都是我的老師。善人教導我正面的，我應當跟他學;惡人造作一切惡業，甚至於毀謗我、傷害我，他替我消業障，而且警惕我，這種事情我決定不能做。正反兩面統統得利益，他不是善知識，誰是善知識?所以真正會學的人，一切時一切處都是菩薩學處，一切人(善人、惡人)都是善知識。善財童子就是這樣學習，才得以一生成佛。 　　丁二、行有不得，反求諸己 　　古往今來，許許多多做學問的人、修行人之所以失敗而不能成功，就是犯下這個毛病，認為過失都是別人的，好處都是自己的。等覺菩薩沒有這種想法、做法，我們要懂得這個道理。等覺菩薩天天都在找自己的毛病，改正自己的毛病，為什麼?因為他沒有成佛，他還有一品生相無明沒斷，那是他的過失。 　　中國古人常說，「人非聖賢，孰能無過」;清涼大師說，只有大聖如佛才沒有過失，除佛一人，哪個人沒有過失?要是說自己已經沒有過失，過失都是別人的，你永遠不會有進步，永遠迷惑顛倒。這件事情很麻煩，這一念就是罪業，這種念頭不斷，罪業念念增長。中國老祖宗教導我們，行有不得，就是行不通的時候，反過來要求自己。
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