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南懷瑾：入不二法門品 第九卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	入不二法門品 第九卷 　　(一)法自在菩薩──生與滅 　　(二)德守菩薩──我與我所 　　(三)不眴菩薩──受與不受 　　(四)德頂菩薩──垢與淨 　　(五)善宿菩薩──動與念 　　(六)善眼菩薩──一相與無相 　　(七)妙臂菩薩──聲聞心與菩薩心 　　(八)弗沙菩薩──善與不善 　　(九)師子菩薩──罪與福 　　(十)師子意菩薩──有漏與無漏 　　(十一)淨解菩薩──有為與無為 　　(十二)那羅延菩薩──世間與出世間 　　(十三)善意菩薩──生死與涅盤 　　(十四)現見菩薩──盡與不盡 　　(十五)普守菩薩──我與無我 　　(十六)電天菩薩──明與無明 　　(十七)喜見菩薩──喜金剛成就 　　(十八)明相菩薩──種性轉變 　　(十九)妙意菩薩──眼與色妙觀察 　　(二十)無盡意菩薩──六度回向一切智 　　(二十一)深慧菩薩──三解脫門 　　(二十一)寂根菩薩──佛與法眾 　　(二十二)心無礙菩薩──了生死問題 　　(二十四)上善菩薩──身口意三業 　　(二十五)福田菩薩──福行罪行不動行 　　(二十六)華嚴菩薩──由我而起 　　(二十七)德藏菩薩──有所得與無所得 　　(二十八)月上菩薩──暗與明平等 　　(二十九)寶印手菩薩──涅盤與世間 　　(三十)珠頂王菩薩──正道與邪道 　　(三十一)樂實菩薩──真實與不真實 　　(三十二)文殊菩薩──無有文字語言 　　爾時，維摩诘謂眾菩薩言：諸仁者，雲何菩薩入不二法門?各隨所樂說之。 　　會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者，生滅為二，法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。 　　德守菩薩曰：我、我所為二。因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是為不二法門。 　　不眴菩薩曰：受、不受為二。若法不受，則不可得。以不可得，故無取無捨，無作無行，是為入不二法門。 　　德頂菩薩曰：垢淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。 　　善宿菩薩曰：是動是念為二。不動則無念，無念即無分別。通達此者，是為入不二法門。 　　善眼菩薩曰：一相無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。 　　妙臂菩薩曰：菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是為入不二法門。 　　弗沙菩薩曰：善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。 　　師子菩薩曰：罪福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。 　　師子意菩薩曰：有漏無漏為二。若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。 　　淨解菩薩曰：有為無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧，無所礙者，是為入不二法門。 　　那羅延菩薩曰：世間出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。 　　善意菩薩曰：生死涅盤為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是為入不二法門。 　　現見菩薩曰：盡不盡為二。法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡不盡相。如是入者，是為入不二法門。 　　普守菩薩曰：我、無我為二。我尚不可得，非我何可得?見我實性者，不復起二，是為入不二法門。 　　電天菩薩曰：明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取。離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。 　　喜見菩薩曰：色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空，如是受想行識。識空為二。識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。 　　明相菩薩曰：四種異空種異為二。四種性即是空種性，如前際後際空，故中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。 　　妙意菩薩曰：眼色為二。若知眼性於色，不貪不恚不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，若知意性於法，不貪不恚不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。 　　無盡意菩薩曰：布施回向一切智為二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、回向一切智為二。智慧性即是回向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。 　　深慧菩薩曰：是空，是無相，是無作為二。空即無相，無相即無作。若空無相無作，則無心意識。於一解脫門，即是三解脫門者，是為入不二法門。 　　寂根菩薩曰：佛法眾為二。佛即是法，法即是眾。是三寶皆無為相，與虛空等。一切法亦爾，能隨此行者，是為入不二法門。 　　心無礙菩薩曰：身、身滅為二。身即是身滅，所以者何?見身實相者，不起見身及見滅身。身與滅身，無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。 　　上善菩薩曰：身口意善為二。是三業皆無作相。身無作相，即口無作相。口無作相，即意無作相。是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。 　　福田菩薩曰：福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空。空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。 　　華嚴菩薩曰：從我起二為二。見我實相者，不起二法。若不住二法，則無有識。無所識者，是為入不二法門。 　　德藏菩薩曰：有所得相為二。若無所得，則無取捨。無取捨者，是為入不二法門。 　　月上菩薩曰：闇與明為二。無闇無明，則無有二，所以者何?如入滅受想定，無闇無明。一切法相，亦復如是。於其中平等入者，是為入不二法門。 　　寶印手菩薩曰：樂涅盤不樂世間為二。若不樂涅盤，不厭世間，則無有二，所以者何?若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解?無縛無解，則無樂厭，是為入不二法門。 　　珠頂王菩薩曰：正道邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正。離此二者，是為入不二法門。 　　樂實菩薩曰：實不實為二。實見者尚不見實，何況非實!所以者何?非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。 　　如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門? 　　文殊師利曰：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。 　　於是文殊師利問維摩诘：我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門? 　　時，維摩诘默然無言。 　　文殊師利歎曰：善哉!善哉!乃至無有文字語言，是真入不二法門。 　　說是入不二法門品時，於此眾中，五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。 　　什麼是不二法門?中國的廟子中，到處看到門口寫著「不二法門」，就是出自《維摩诘經》。講到廟子，現在出家人不願意人家稱他和尚，喜歡人家稱他法師。過去稱出家人和尚是尊稱，一個叢林之下，只有方丈可以稱和尚，其它都稱某某師。現在都變了，和尚不願意當，要當法師。我常感到中國的佛教很滑稽，和尚與居士，常彼此互爭，都忘記了佛法是不二法門，只有一乘道。結果爭來爭去，你到廟子禮拜的菩薩都是在家人，菩薩中只有地藏王菩薩是出家的，這就是話頭了。雖然跪倒拜在家菩薩，但又拚命反對在家人。在家人反對和尚，可是我們釋迦牟尼本師是和尚啊!真是莫名其妙!廟子中常用的語言，都是在家人所講的，例如「不二法門」「方丈」都出自《維摩诘經》。我們要懂得「是法平等無有高下」的道理，不論身份，只論是否真正學佛。是，就要恭敬。就算不是，也要恭敬。 　　你是真正學佛的，就要看一切眾生如父母、如佛，諸位千萬要注意! 　　不二就是一嘛，你說「一個法門」，好不好聽?講「不二法門」，文學味道就好多了，這就是文字般若，文字好，可以把境界提高。所以我們寫文章弘揚佛法時，有時在夜深燈下，為了要確定一個句子，乃至一個字，拿著筆半天想不出來用什麼字，就有這麼痛苦。所以杜甫講過：「文章千古事，得失寸心知。」例如，你寫一篇新聞報導，以為沒什麼大不了，但是一字一句之錯，對社會可能有很大的影響，是有因果的，文字般若就有如此重要。 　　「爾時，維摩诘謂眾菩薩言：諸仁者，雲何菩薩入不二法門?各隨所樂說之。」我們前面好幾個禮拜所講的經文，都是維摩居士一個人說的，大概他說得口也干了，就趕快轉話題，要在座的大菩薩們發表意見。 　　維摩居士看到在座的諸位大菩薩，稱呼他們為諸仁者，是很客氣的稱呼，等於現在演講時說「諸位」。然後他出題目考人了，請大家以自己的心得說說看，大乘菩薩要怎麼樣才可以證入不二法門?不二法門就是一個，真理只有一個，沒有分二乘幾乘的，那只是個方便說法。但是我們一說「一個」就已經不是一個了，因為一個是相對於二個來說的。所以到了中國禅宗，連「一個」都不講了，問什麼是道?道就是「這個」，是沒法開口說的，講了一就有二了。這下子維摩居士可以休息了，聽聽人家怎麼說。 　　(一)法自在菩薩──生與滅 　　「會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者，生滅為二，法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。」第一位領頭站出來的是法自在菩薩，他的名字表示，他一切佛法都通了，都成就了，於法自在。換句話說，他也可以變成外道身，或魔王身來說法。在佛經中還有文殊菩薩有這個資格，文殊菩薩代表了大智慧，他是七佛(包括釋迦牟尼佛在內)之師，早已成佛了，因為學生們要來當校長，他只好來教書，捧學生的場。有一次釋迦牟尼佛說法，木魚敲了一聲，佛還沒開口，文殊菩薩就說：「谛觀法王法、法王法如是」，隨即宣布下課，已經說法結束。佛是一切法王，也稱空王。空王等於中國人稱孔子為素王，素王也是空的，雖然沒有真正的子民、國土、錢財、權力，但是他的影響萬古長存，是帝王中的帝王。東方有聖人，西方有聖人，都是一樣。 　　這法自在菩薩就等於文殊菩薩一樣，於法自在，相似於佛。他講的這一段很嚴重，你們研究禅宗，這個地方要同六祖《壇經》等等配合起來參究。他說，生與滅相對為二，能生滅的那個「能」是不生不滅的。以物理世界作比喻，我們看到這個電燈，接通了電源就覺得是一直在亮，其實這個放光是一個不斷、極迅速的生滅現象，你去看電表在走，就是生出了又消耗了，它是生滅法。可是宇宙間的能源是不生不滅的，你找到了這個源就懂了佛法。你能達到這不生滅境，初步的禅就懂了。這可不是什麼看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空話、口頭禅、野狐禅。可是世面上有些書寫的就是這種禅，如果論起因果，是很可怕的。 　　我們岔進來講什麼是野狐禅，唐代百丈禅師在江西說法，這說法可不是講經，是沒有經本的。說法等於是現在的演講，叢林中說法者，在大堂中要登上一個台子坐下，大家站在下面聽。百丈說法時，下面有好幾百人聽法，以當時人口比例來講，等於現在幾萬人了。百丈注意到在聽眾中有一位老人，三年中每會必到，而且每次聽完法之後都最後離去。後來百丈就問起老人，老人自稱是後山來的狐仙化身，過去身曾經是個出家人，因為說法時說錯了一個字，就墮成野狐仙五百年的果報，並且請百丈禅師為他解脫。百丈就問他說錯了什麼?老人說當年有人問他，大修行人還落不落因果報應?(你看人家學禅的問話就是那麼簡單直接，你們學禅的同學問起問題來之啰唆，真把我纏死了。)他回答說，不落因果。就是說，得了道的人不受因果報應了。他因此就受五百年野狐身報應，他尚不知道錯在何處。百丈就說，好!你問我!老人就問，大修行人還落因果否?百丈答：不昧因果!答案就差一個字，你們去參參看。老人聽了立即跪下，自稱已經得解脫，並請百丈禅師以出家人禮儀，為他火化遺體，就告辭了。 　　第二天，百丈上堂宣布，有位同參道友在後山遷化(死了，離開了這個身體叫遷化)，召集全體僧人去做功德，為道友荼毗(火化之意)。僧人就都換上袈裟，同百丈上後山，果然在山洞中有一只死狐，有小牛那麼大，就以比丘的禮節將它火化。這就是野狐禅的典故，警惕我們沒有悟道的人，不要隨便亂談禅，你談談看!變狐狸還算是好的，變成別的更慘，那不要說百丈了，就算再來個萬丈也沒辦法。 　　真證得初步禅，見到了不生不滅之地，一切法本來不生不滅的。看花開花落，你說落了嗎?沒有，年年春依舊，能開能落的那個不在花上。所以禅宗祖師說：「明年更有新條在，惱亂春風卒未休。」它生生不已，永遠無止盡，也可以說是滅滅不已，能生能滅。 　　就說我們這個念頭，你們參禅打坐，只想把自己念頭按下去，不起妄想，你在生滅法上磨什麼?你管它來也好去也好，你知道念頭能來去的那個，本沒有動過啊!一點不要用力的，念頭來了，你按個什麼呢?你像是在水中按葫蘆，按下去又浮起來，坐了半個鐘頭，唉，好累!你當然累嘛，你在用功夫按念頭嘛!在生滅法裡頭打滾，心在參加運動會，心累啊。你知道生滅來去本不相關，法本來不生不滅，你懂了就得無生法忍。無生法忍是生而不生，萬緣放下，一念不生，自然把生滅法切斷了。本來無一物，何處惹塵埃，就叫作進入不二法門，只有這一個，沒有第二個。 　　就算你打坐時有個清淨的境界，這個現象是生。把腿一放，下座後同以前一樣，那個清淨的境界沒有了，就是滅，這仍是在一生一滅中，說你在修行，那是自欺欺人的話。真修行人要得無生法忍，靜也清淨，動也清淨，醒著，睡眠，行住坐臥，都在清淨的境界中，那才可以說大乘佛法算是入門了。生滅是一種現象，不生不滅就不是現象，是心性的自體，要見道才能了解。用唯識來說，生滅是相分;見到不二法門，見到不生不滅而能起生滅的本體，是見分。真見了道，見分到了，生滅心就不起分別了，如如不動入無生法忍，就是自證分。 　　我們的心理狀況，一切的思想感覺，譬如一池清水，或是平靜無波的大海，這是本性。大海起了波浪，每個波浪都是生滅，一個浪起了又消了，下一個浪又起了，就像思想，一個念頭接著一個念頭，這個是生滅。你覺得是動態，可是也不是動態，波浪是水，平靜無波能起波浪的也是水，水的自性沒有動過。所以說，「全波是水，全水是波」。 　　小乘怕生滅法，硬想把思想妄念滅了，什麼都沒有了，認為這是得定。其實錯了，你思想感覺沒有了，那還是個波浪，是什麼波浪?是平潮，不是高高低低的潮水，可是平潮也是潮水!如果認為這樣是道，是空，是屬於小乘的偏見。所以小乘的人不敢動念，如此空定，最多八萬四千劫。我們凡夫看好像是很長久了，覺得很羨慕，可是在定中的人感覺只像彈指一般，就像睡了一覺醒來而已。睡醒了還是心動了，還是生滅法，所以不是大乘的解脫。 　　大乘的解脫是要知道生滅就是不生滅。我們現在在說、在聽、在看，都是念頭在生滅。能起生滅的「這個」是沒有動的，也沒有生，也沒有滅。不起分別心，管你生也好滅也好，如如不動，就得無生法忍，入不二法門。這不只是在盤腿時如此，要在入世，尤其在不為自己，為別人忙亂之中，處處體會這點，才是真正修大乘。 　　禅宗用文學來表達就很有意思。大家都知道五代時有位李後主，他詩詞都很好，不過成本很大，造就一個大文學家而成為一個亡國皇帝。他是亡國之君，痛苦很深，所以詩詞就很好。還有一個亡國之君隋炀帝，他也是對文學有興趣，又嫉妒下面的人文學比他好。不止帝王，幾乎所有的領導人，乃至一間公司的主管，都怕下面的人本事比他高。如果不能干的人，主管嫌你能力不夠，太能干了又會嫉妒你，這就是人類的毛病。 　　五代南唐的馮延巳作了一阕詞，講「吹皺一池春水」，本來水面平靜無波，春風一吹，水面就皺起來了。後來他上朝，中主李璟就問他，「吹皺一池春水，干卿底事?」同你什麼相干?我們就借用這一句，改成「吹皺一池春水，生滅干卿底事?」。如果用禅宗祖師的手法來說，若有人問：要如何修到無生法忍?他就可能會答：「吹皺一池春水，干卿底事?下去!」這就講完了，生滅就是不生滅。 　　剛好像我們現在講經，教室外面的聲音很大，都傳進來了(此時室外有人大聲說話)，對你有沒有妨礙?沒有?好!你從這裡懂進去，修行就對了。此心不起分別，外頭的吵鬧同你一點關系都沒有，沒有什麼值得厭惡的。聽念佛的聲音同吵鬧聲音一樣的，「吹皺一池春水，干卿底事?」如此一笑，佛法就在前面，你還去哪兒找?非燒香打坐不可嗎?學佛就是解脫自在。你看，外面現在又不說了，對你一點沒有妨礙。如果你起個念頭，我們在聽經，他在干擾我，那你的心裡就起煩惱痛苦，經也聽不進，什麼都亂了，最好就是「吹皺一池春水，干卿底事?」的不二法門。嘿!這在密宗來講，就是傳你大手印了!大手印不是武打功夫或氣功，大手印就是大心印。 　　(二)德守菩薩──我與我所 　　「德守菩薩曰：我、我所為二。因有我故，便有我所。若無有我，則無我所，是為入不二法門。」這是第二位起來報告的菩薩，他名字代表了道德成就。任何眾生一有了生命，就由根本業力帶來了我見，見是觀念。如果這個見能夠解脫，就差不多了。學佛的人講無我，都要別人無我，自己還是有我。無我還先別講，能忘身，忘掉自己身體，就很難了。我每天很忙，有時疲累到了覺得頭和腳位置都顛倒了，累到這樣程度，晚上還要來這裡上課。我是隨時准備下一秒鐘就倒下去的，充其量走了，根本把身子丟開了，死在醫院和死在路上差不多，也不是差不多，是完全一樣。該做什麼事就要做到死前最後一秒鐘，把身忘了，你就沒有事了。所以一切煩惱痛苦是由身而來，老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。」身體這個障礙是非常大的。 　　能把身見丟開了還不是無我。真無我是身見、空見都沒有了才是。學佛的人要修到無我，談何容易!學道的人，像你們很多人學氣功的，常來問我，我都說很好，這不是敷衍你，是真話。練氣的功夫有二百多種，你學不完的，我也沒時間教你，都是用鼻子和嘴巴在玩。但是你說能玩到不死嗎?沒有的，呼吸還是生滅法!吸進來一定呼出去，是不能停留在身體哪一個部位的。想要氣住丹田是不可能的，女人尤其不能這麼練，會血崩，子宮會出毛病。男人去玩，會把肚子練得又厚又大，算不定跑個什麼東西進去，是什麼東西不講了，講了嚇死人。道家講煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，最後得道了就粉碎虛空，連空都不要了，這不是同佛一樣嗎?誰叫你去氣住那裡，還會怕漏氣嗎?氣越漏掉越進來。所以這些練功的人沒有智慧，都在自欺。不過我當年也是這麼玩過來的，懂了之後，去你的，我沒有時間搞這個了。 　　因為有我，就有我所。什麼是我所?太太是我的，兒子是我的，財產是我的，名譽是我的，全是我的。不信，你把旁邊同學的《維摩诘經》拿過來，他一定說這是我的，我所就來了，我之所有。中國人常說錢財是身外之物，譬如有人借錢給別人，不期望人還，說錢財是身外之物，你用我用都一樣。這個人就了不起了，好像得道了。但是牽涉到他的身子就不同了，這個身子還是我的。他只把第二層所有看空，基本所有仍然看不空。甚至有人能在生時慷慨捐出自己的器官給急需的人，這個人可以學佛了。大家能做到嗎?還不要講身子，要你犧牲一點點利益為別人，恐怕都做不到。很多學佛的人，故意逗他一下，要個他喜歡的東西，他馬上就沒有道了，變成了阿修羅。 　　「我所」是由有我而來的，那這個我在哪裡呢?我不是指這個肉體，如果醫生說你要挖掉眼睛才能保命，你一定同意犧牲眼睛。再告訴你連嘴巴也要拿掉，你也會同意。因為這器官只是我所，不是我。我究竟在哪裡呢?這就要找了。佛說了四十九年法，都告訴人無我，到了他要走之前，告訴大家有我。我們只好苦笑，他老人家怎麼這樣哄人!他一出世，就宣稱：「天上天下，唯我獨尊。」到了悟道之後，出來當了教主，就處處告訴人家無我、無常、苦啊、空啊。涅盤之前才說：「常、樂、我、淨」，完全相反了。這是什麼話啊!其實他沒有騙我們，他此時告訴我們，不生不滅所以是常的道理，得到了這個真我，永遠是淨土，淨土就在這裡，永遠是極樂的。你研究佛的一生，拿來作話頭，參究參究就明白了。 　　此地，德守菩薩為大家說，我與我所是對立的，凡夫放不掉這個我，所以有我所需要，我的存在......都來了。「若無有我，則無我所，是為入不二法門。」注意，他沒有說無我是不二法門，你說有我、無我都可以，這叫不二。禅宗就說是這個，這個就是那個，沒有名稱的，連不二法門都不說了，你懂了就是道。 　　(三)不眴菩薩──受與不受 　　「不眴菩薩曰：受、不受為二。若法不受，則不可得。以不可得，故無取無捨，無作無行，是為入不二法門。」不眴是眼睛瞪著，眨也不眨一下，也不左右看，這其中就是修持方法。這位菩薩的眼睛晝夜不閉，像魚一樣。所以敲木魚代表像魚一樣，晝夜精進。禅宗三祖的《信心銘》有幾句話：「眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。」你們學禅的，應該能夠隨口背來，不用腦子去想。他說，如果眼睛不昏沈，就不作夢了，不止是夜裡作夢，我們白天瞪著眼睛都在作夢。心中不起分別念，入不二法門起無生法忍，就不生不滅萬法一如了。 　　有的同學我教他修個法門，他們都在自欺，自以為懂了，自以為是對的，我就懶得管了。真學佛要有大丈夫氣概，真對了就一路深入進去，一修就到底，哪有這麼多的啰唆。學佛是上上智人學的，一般的人，你不管怎麼修，這一生種一點善根，少犯一點毛病，來生好一點而已，真談佛道是談不上的。你說那個人得定了，氣脈通了，不要瞎扯，在我面前走兩步路就看出來了。那個眼神定了嗎?氣脈通了嗎?一看就知道了。 　　受，是受陰，是身上的感覺和心理上的感覺，領納謂之受。現代人講的享受，就是受陰。氣脈通不通也是受陰作用，搞氣脈都是在玩弄感覺。什麼是不受?例如睡覺睡得很沈，凍了也不感覺，到真凍醒了感受才來。實際上你睡著時，感覺還是有的，不過意識進入昏迷狀態。溫度低了，你睡著了也自動會縮成一團，下意識還是在感受。覺得打坐坐得好，很舒服很清淨，在一片光明中，這已經很難得了，可還是在受陰境界，還在感覺。等感覺感受也空了，又高了一個層次，但還不算大乘佛法的究竟。不眴菩薩說，感受和不感受是相對的。完全沒感覺不是佛法，吃麻醉藥不是更快嗎?修持到了仍然知道感覺，但能空得掉，不受一切，清淨不受，連空也不受，那才是不可得的境界;也就是六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」。 　　達到了不可得的境界，就無取也無捨。用不著把空、清淨抓得牢牢的，這個是取。大家學佛都在取捨之間，這是做生意的心態，看能賺錢就做，不能賺錢的不做。今天拜佛了，好清淨，就認為自己只能這麼做，要你換個方式，就不行了，這就是有取捨了。取一法而捨一法，抓住一面也拋棄另一面，那不是大乘佛法，還是在感覺境界中玩而已。有什麼清淨與不清淨?我們坐在這裡，一點也不清淨，有個老頭子坐在那兒吹牛，還有外面車子往來的聲音，哪裡清淨得了?可是你們覺得坐在這裡很舒服，這受與不受是唯心作用，都是自己玩出來的。若你不取不捨，就可以達到無作無行。 　　無作是大乘的三法印之一，你作功夫就是在造作，你天天向某一方面作，當然這一種感覺就來了。能到了無作無行境界，自然非常自在解脫，這樣叫作入不二法門。 　　注意，這是第三位作報告的菩薩。《楞嚴經》上有二十五位菩薩，向佛報告自己的修行經驗，所以《楞嚴經》是非常可貴的。《圓覺經》上有十二位菩薩，報告自己的修行經驗，都是在向後人傳法。現在《維摩诘經》有這麼多菩薩出來作報告，不過都只講原則性的東西，也是很好的。 　　(四)德頂菩薩──垢與淨 　　「德頂菩薩曰：垢淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。」這位菩薩的道德修養到了頂了，這是抽象的觀念。講實際的功夫，大小乘有個共通的功夫法門，叫作四加行：暖、頂、忍、世第一法。其中的頂，是在生命身體有實際的功夫。所以德頂不止是抽象的，還說明他實際功夫到了頂的境界。 　　髒和淨是相對的，學佛的人想往生淨土，認為我們這個世界是穢土。佛也說這世界是五濁惡世，一點沒有好留戀的。但你不要被釋迦牟尼佛瞞過去了，他因為在教幼兒園，只好那麼講，叫小學生要注意衛生，小心細菌。但是什麼是真的干淨，什麼是真的髒，那是很難講的。你去餐廳吃飯，端上來的很香，你去廚房看看;你愛吃蜜餞的，去做蜜餞的地方看看，蒼蠅都在上面屙屎呢。 　　所以垢淨都是唯心的。佛說我們這個世界是污濁的，但是他在別的經典上，又說這個世界干淨到極點了，在本經上就曾這麼講。尤其要想快快成佛，就要到這個世界來，比去西方極樂世界成佛快。因為這個世界有壞，就有刺激，容易回頭。你們常抱怨環境不好，同學不對，這個那個的，這都是菩薩跟你在一起的啊!就是因為有好的壞的才能刺激你，不要只要求人家都是好的，人家都是好的話，你就沒法成佛了。 　　了解了垢的實性，就無淨相。你覺得香水好聞，直接去聞香精，一定受不了那個味道，香精要摻薄了才變成香的。乾隆時有個回族的妃子叫香妃，其實是身上的體味重。所謂淨土也是髒的東西變出來的。我們身上的衣服有化學料子的，那化學提煉出來的東西本身是很髒的。見著了垢的實性，就無所謂干淨不干淨，沒有了淨垢分別的觀念，就是順於滅相，就是入不二法門。沒有真垢的，也沒有真淨的，垢淨都是唯心作用。 　　(五)善宿菩薩──動與念 　　「善宿菩薩曰：是動是念為二。不動則無念，無念則無分別。通達此者，是為入不二法門。」夜裡叫作宿，過去中國的天文有分二十八宿，就是星座到晚上投宿在某一個方位，這叫作星宿，是某星座到晚上出現的方位。但是這個方位不是固定的，從初夜到天明，它的位置一直在變，每月的每一天也不同，所以也可以由觀星宿在天體上的位置，知道日子和時間。當年在四川的鄉下，旅館都有副對聯：「未晚先投二十八」(是二十八宿，不過故意不寫宿字，這個地方晚上可以早點睡覺投宿)，「雞鳴早看三十三」(是三十三天，早上天明可以早點動身)，這是內行人寫的。 　　善宿的意思是這位菩薩真得到好的休息，得定了。你們想得大休息，得大乘定的，要注意他的報告了。大乘的定不是念佛、念數息、念止觀的小乘修法，而是以無門為法門。你能夠腿一盤，以無門為法門，好了，那已經得定了。再者，有本事的，打坐時睡覺，若真睡著了不會點頭的。圖畫中的老僧入定背是彎的，這哪有入定?我叫這作彎弓定，月如彎弓，少雨多風。你真能睡個七天七夜不動，也差不多了。一般人稱這是睡著，如果是睡著了，能七天七夜不動嗎? 　　動和念是兩回事，妄想謂之動。你們搞數息的，我告訴你不用數了，一天二十四小時呼吸多少次，醫學上已有統計了。念佛也算是念了幾萬遍了，那麼多萬遍，你存在哪家銀行了?這都是動相。 　　念不動了，身就不動了，就得定了。定了的身子一定會端正的，不如此就不對了。所以講氣脈也還是有道裡的，氣脈通了使你強身，身若不強，你坐著彎腰駝背的，坐個一萬年也枉然，這都是秘訣。真的不動了，妄念不起，就無念了。我問你們，打坐坐得很好為什麼要下座呢?你說時間到了，這是身體覺得時間到了，還是心裡覺得時間到了?你以為是腿不舒服了該下來了，其實是心的問題。以前說過，假使有人用槍指著你，敢動一下就殺了你，你兩條腿再麻也不動了，所以是心動。 　　所以「不動則無念，無念則無分別」，到了不起分別境界，就是得定。這不光是打坐如此，日常做事時也要能如此，不起分別，做了就把它放掉了。所以有時同學問我剛才講些什麼，我還要他講給我聽，因為我講了就丟了，好像上台賣唱一樣，唱完了就算了。要無往而不定，無時而不定，才真是大乘佛法。 　　善宿菩薩告訴我們，什麼才是真正的定和休息。像這一位同學，坐在這兒一面聽，一面看書，還一面在搖椅子，心都不能專一。大家在這地方要體會，可見都是在散亂中，自己不知道，要能體會這個淨念才行。 　　(六)善眼菩薩──一相與無相 　　「善眼菩薩曰：一相無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」善眼同不眴有什麼差別?所謂佛以慈眼觀眾生，所以畫佛不難，可是要畫佛的眼睛真難。我要一位同學替我畫張菩薩像，過了兩個月畫好了，我看了一下，覺得差不多了，但是交待他點睛的時候千萬不要隨便，好壞都在此了。尤其是畫佛像，眼珠子點對了，跟活的一樣。我要這位同學點睛前吃三天素，沐浴淨身後，打坐靜下來，等靈感來了，拿筆就點，包他成功。善眼是有智慧之眼，看一切都通達了。 　　看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就這麼一對眼睛有千萬種不同形態，但是不論什麼形態的眼睛，修行到某一個程度時，善眼就出來了，自然變得慈祥。你們抱怨眼睛不好的，要知道那是可以經由修行轉的。眼睛不好就是病，病由業生，業由心造，能轉心就能轉業。若此心不能轉，又有什麼用? 　　善眼菩薩的報告說「一相無相為二」，佛法中有個大法門叫作一相三昧，另有一個法門叫作一行三昧。什麼是一相?就是禅宗祖師說的「打成一片」，行住坐臥都是那個境界，這也就是一相三昧。若你只是上座有禅，下座無禅：口中有禅，心中無禅，那有什麼用?就算你在修行，盡管你在說佛法，也是造業，說不定錯誤引導人家，一字之差五百年野狐身啊!有當老師的同學要特別注意，誤人子弟是罪過無邊的。像我當年有幾位老師把我誤了，可是我還是很尊敬他。前些年香港一位同學，印了一篇不署名的文章給我看，我順手用紅筆在上面改了幾處，其後這位同學說忘了告訴我，文章是某人寫的，我一聽，那人不是我十幾歲時候的老師嗎?想想這位老師，當年我很崇拜他，現在看起來有些地方是不通的。 　　相，就是境界。念佛有念佛的境界，止觀有止觀的境界，學密宗觀想有觀想的境界。學密宗的觀想，每一個壇城(道場之意)觀想起來都不同，每一個佛像觀想起來也不同。 　　我們學佛修行要能做到不著相，怎麼樣是不著相?就是不跟隨一切現象而轉。如果以為現象只是我們身心以外的現象，這樣的觀念對佛法是不夠深入的。我們反轉過來看，內在的一切境界也都是外相;換言之，自己心性之體所起的一切現象都是外相。例如，有人打坐，因為生理上的氣機，地水火風的作用與心理上的寧靜，拿物理觀念說，彼此磨擦，就看到一些境界。這些境界都是相，是外相，不是道體。這種外相多半是由於生理的不平衡而引發的。如果認為這種現象是道，久而久之就入魔了。這個魔不是什麼鬼，是自己和自己過不去，最後搞成精神分裂。這個道理就是因為自己著相。 　　到了沒有境界了，就是無相，這是與一相相對的，就成了二法門。實際上，無相還是相，空也是相。無相是空嗎?這只能勉強這麼說，真正說來，空也是相。所以《心經》上觀自在菩薩說：「捨利子，是諸法空相」。 　　那麼無相在哪裡呢?無相在有相中。這比較難悟進去了，「一相即是無相」，因為相是生滅法，不住的，了解了，當下即是，一相就是無相，不用另外再去找個無相。但是也「不取無相」，所以你守住個空也不對，你起心要取個無相就又著相了。其實，一相也可，無相也可，正如同我常告訴大家的：「有時且念十方佛」，起有相念佛之心，必定往生西方極樂世界;「無事閒觀一片心」，是無相境界，是禅。這是禅淨雙修。如此有相無相「入於平等」，沒有矛盾對立，那就是入不二法門。淨土與禅，淨土與密，都是不二法門。 　　我們作個實驗，你看書上這個「二」字，大家都了解兩橫是二的意思，這是因文字相而意識到它代表的意義。你如果不通過思想意識，只盯住看「二」，過了一陣子，你會認不得了，不曉得是什麼。因為這兩橫是個觀念，所以你看這個字懂它的意思，聯想到二的觀念，後面是有個意識的作用。這個文字本身，在我們眼前是個相，它本來是空的。你打坐想證得空相，很容易，就寫個大大的「二」字，放在眼前盯著看，看了一陣就不知道在看什麼了。所以一切現象本身就是無相。 　　這一品中，講了許多不二法門的道理，很多都可以用現實體驗，進入道體的境界，你們自己要留意。 　　(七)妙臂菩薩──聲聞心與菩薩心 　　「妙臂菩薩曰：菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是為入不二法門。」妙臂的名號是形容佛法有兩只手臂，一是小乘聲聞乘，一是大乘菩薩乘。大乘道可以出世也可以入世，小乘道絕對出世。如果小乘道入世了，就不再是小乘，已轉入大乘了。 　　大乘在梵文的音譯是摩诃衍，摩诃是大的意思，後世照巴利文翻音就成了馬哈，摩诃衍就成了馬哈亞，就是大車子的意思。中文翻譯就不直接翻成車子，而用了「乘」字，也有車子的意思，但是更著重裝載的意義，有交通工具的功能。裝載量多的，就翻成大乘，心境狹小見解不大的，就翻成小乘。兩者的目的，都是為了解脫人生煩惱，而到達超越世俗的眞實地，所以乘大車子去也可以，乘小車子去也可以。當然，乘小車子的容易小器，路旁有人想搭車，因為車小載不動，只好拒搭。可是乘大車的菩薩，只要路旁有人招手，他就停車，甚至你不招手，他也停到你面前，邀你上車。 　　大小乘就是佛法的兩只手臂。沒有小乘，顯不出佛法的清高。但是光清高也沒有用，那是放在山頂上欣賞用的。大乘菩薩道不是標榜清高的，它能藏污納垢，包容一切，好的壞的，善的惡的，無所不容納。菩薩心以大慈大悲為主，這是菩提心的基礎。菩提是梵文覺悟的譯音，因為中文的覺悟不能全面表達菩提的意義，所以保留譯音，不翻譯。學佛的人不能悟道，就是因為沒有深切地發菩提心的緣故。大乘菩薩悟道成就之後，更是以大慈大悲為行門，來愛護一切眾生，這就是菩薩心。 　　聲聞心是自了漢，就是老子說的「不見可欲，使民心不亂。」也是出離心，對世間一切厭離，采取眼不見心不煩的態度。所以聲聞偏向走空的路線，躲在清淨中，萬緣放下，一念不生。我們在家人，有時厭煩了，小乘之念不覺油然而生，真懶得管了，懶得管就是放棄，想躲到山中閉關去，這種就是小乘的心理。一般人都十分欣賞這種心態，中國有無數的詩詞，都歌頌這樣的境界，充滿了小乘思想。譬如「閉門不管窗前月，吩咐梅花自主張」，「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」，「采菊東籬下，悠然見南山」。又如《桃花源記》及《五柳先生傳》等文章都是。 　　再如前幾年，美國「嘻皮」圈中，很流行崇拜寒山和拾得，據說他二人一個是文殊，一個是普賢的化身。寒山作的一首偈子： 　　吾心似秋月碧潭清皎潔 　　無物堪比倫教我如何說 　　更是廣受學禅的人所喜愛，你打坐用功能到達這個境界，就了不起了。但是這個境界是聲聞心，小乘的境界。用莊子的話來說，就是「澡雪精神」，干淨如白紙，一粒灰塵都沒有。我們都很希望能到達這樣的境界，可是縱然到了，還是聲聞心，不足以入菩薩道。 　　福建漳州保福本權禅師，見到許多人喜歡寒山這個偈子，就對大家說，這偈子所表達的是清淨面，是法身一邊的事，夠不上圓滿報身和千百億化身。旁人聽了不服氣，就請他說說自己的境界。他就說： 　　吾心似燈籠點火內外紅 　　有物堪比倫來朝日出東 　　這個偈子表面看是反寒山，是二法門，實際上，燈籠和明月是不二的，真悟進去了，可以把二首偈子合攏來。寒山講的是法身的清淨面，這位禅師講的是法身起用的一面。道家有位成仙的人，他仙逝之前寫了首詩給他的弟子，最後一句是「心頭熱血比丹紅」，我當年讀了這句詩，非常佩服，這是一個得道之人應該有的心。 　　妙臂菩薩在這裡說，大乘的菩薩心，與小乘的聲聞心是對立的，是二。可是不論大乘小乘，起心動念之際反觀內照，沒有一個真實的東西。正如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」沒有大乘小乘的分別，這樣就入不二法門。 　　(八)弗沙菩薩──善與不善 　　「弗沙菩薩曰：善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」弗沙是譯音。對這些菩薩們所作的報告，大家可以參考老古新出版的《維摩诘經集注》，裡面收集了傳統注解。我介紹的方式是用現代的觀念，使大家容易修證。 　　其它的經典或者會用「善、惡為二」，此處鸠摩羅什法師卻翻成「善不善為二」，這是《維摩诘經》常見的筆調。不善就是惡，但是不用對立的「惡」字，而用否定的「不善」，意思是比惡還壞，文學上也比較美。你們搞翻譯的同學，要留心佛經上這些句子的文學技巧。 　　我們一般人的心理，都是將善惡分得很清楚，例如小孩子看電視，常會問父母劇中人是好人還是壞人。其實這個善惡的觀念，只存在形而下的世間，但是在形而上的道體上，不但沒有惡，也沒有善的存在。真正得道的人，善惡兩頭都不起。若能不起善與不善的念頭，就進入空無相的本際，而通達佛道，進入不二法。 　　所以，有時我們到有些宗教團體或是教育團體時，原本以為是很清淨的，哪知道更煩，聽的都是人我是非。為什麼如此?因為沒有做到無相，僅在外表追求道德行為。中國宋朝時理學發達，理學就像是佛教的律宗，講的是作人的道德規矩。可是宋朝後來積弱不振，黨爭不斷，與理學的發達不無關系。都是君子與君子，小人與小人之爭。究竟誰是君子，誰是小人，搞不清楚。結成許多派別，互爭學術和行為善惡的意見，國家也完蛋了。後世對這些理學家的評語講得好：「平時無事談心性，臨危一死報君王。」一點用也沒有!平日道貌岸然，頭頭是道，到國家出了大事，一點辦法也沒有，只有上吊投海的份。 　　(九)師子菩薩──罪與福 　　「師子菩薩曰：罪福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。」師不是獅子，是人天之師。罪就是普通講造業，福是修福報。人有福報是善行來的，遭遇煩惱是宿世業力和今生的行為來的。罪與福相對，同善與不善有密切關聯，人活著都是受罪，尤其是年紀大了，更會受生老病死之苦。完全無病無痛，心境永遠是快樂的，這是最大的幸福。能這樣就是福報中人，福報不一定是錢多或是地位高，錢財愈多、權力愈大，他的煩惱可能比一般人更多。 　　所以什麼是罪，什麼是福，很難下定義。中國儒道兩家的觀念看來，什麼是幸福?知足常樂就是。人能安於現實就是幸福，但是人類的心理，不論古今中外、男女老幼，統統是不安於現實的，這是人的通病，所以統統沒有幸福。真正的幸福在哪裡?就在禅宗講的，「當下即是」，就在現在這一剎那。你現在有張椅子坐，手中有本《維摩诘經》，不管它是二是不二，就把心一放，那管你是講佛經也好，歌星唱歌也好，安於現實馬上就舒服了，這一下就是福，就在一念之間，這就是不二。 　　剛才搭一位同學的車過來，他開上一條剛剛新修好的公路，然後告訴我這一條叫馬殺雞路，我被搞得摸不著頭腦。他解釋因為路修得不平坦，車子開過去，一路在顛，就像公路在給我們按摩，我聽了啞然失笑。如果換一個心態，那不一邊開車一邊罵施工的單位才怪，這就是個安於現實的例子。由這個罪與福講到馬殺雞，你看它明明是受罪，給人又捏又搥的，還要吩咐師傅重一點。嘿，再重一點就痛死人了，輕微的痛和刺激，我們把它當享受，在受罪當中求福。可見罪與福只是我們觀念的區別，因一念感受不同而生，它們的本性 　　是一個東西。 　　再舉一個例子，東南亞盛產的榴蓮，號稱是水果之王，但是很多人連聞那個味道都受不了，不用說吃了。我生平第一次吃是二十多年前在國外，招待我的朋友極其慎重地端出來時，那個氣味真不敢恭維。但是同桌一班德高望重的朋友都說這是珍品，勸我試試。既然如此，我就把心中負面觀念拿開，當成是好吃的吃。頭三口真不好吃，不過我裝作好吃的樣子，到了第四口，我吃出滋味來了。從此就敢吃榴蓮了，每次碰上了也吃個一兩口。這真像是北方人吃臭豆腐一樣。你能把感受觀念拿掉，受罪與享福都是一回事。 　　有位同學開始帶人學靜坐，他告訴我有一個問題，學靜坐的人真到了空的境界，每個都會害怕的。我說，你們是窮小子發了財就忘了窮。一切眾生都怕空的，都抓著個有。《金剛經》說，如果能在空的境界來臨時不怕的話，這人的善根是過去生親近了無量佛所種下的，空對他實在是一種享受。一個人單獨過生活，那種寂寞和無聊，能夠當成享受才能學佛。享受與不享受，罪與福，只是在一念之間，不是兩樣，如果當成兩樣就是有分別心，是不能學佛的。 　　能了解這個道理，就不是普通的智慧，是金剛慧。金剛是形容顛撲不破的意思。有這樣的智慧，自然不受一切相對理論所束縛，連解脫束縛的觀念也沒有了。如此，是入不二法門。 　　(十)師子意菩薩--有漏與無漏 　　「師子意菩薩曰：有漏無漏為二。若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」現在慢慢地走入佛法修持的正題了。修持佛法得道，是得無漏果。佛法同一切外道所共有的神通有五種通：天眼通(現代有人稱第三眼)、天耳通、他心通、宿命通、神足通。不共有的是第六通，就是漏盡通，是外道做不到的，若是外道也修到了漏盡通，那就不叫外道了。 　　什麼是漏?我們的六根都在漏。這一代年輕人眼漏得很厲害，近視眼特別多，在電視和日光燈影響之下，眼睛的精力損耗特別大。不知道你們怎麼樣，我讀書非要用普通的燈不可，日光燈對我來講，閃動得太厲害，眼睛受不了。當年我每天看二十卷經，幾乎除了吃飯、上廁所、睡眠之外的時間統統在讀書，真做到了手不釋卷、眼不離卷，字又那麼小，還要作筆記，這麼弄下來，眼睛也沒弄壞。當年的燈是油燈，用一小盤花生油和棉燈蕊，如此而已。現在的燈很亮，很多書用全白的紙印，這樣也會傷眼。所以我們出版的書，都不喜歡用太白的紙，外行的人還問我們，為什麼用比較差的的紙印書。 　　我們的生命就一直由六根在漏，不要以為只有漏丹叫漏。除了前五根，你的思想煩惱不能停的話，意根也在漏，當然不能成道。得阿羅漢就是得無漏之果，是真正入定，六根不動了，內外皆絕。達摩祖師在嵩山面壁有四句話，是小乘法門的極頂，也是無漏法門的境界：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」一切外緣都放下了，內在連呼吸都不動了，內外皆絕，就心如牆壁，才可以證入無漏的境界。這境界就是小乘無漏果的極果，能做得到前面三句話，至少祛病延年不成問題，而且可以由小乘入於大乘道。 　　大乘菩薩是入世的，其實入世的菩薩隨時都在漏，無時無刻不在消耗。譬如有同學出去教書，回來後對我說，老師，我現在才知道你的痛苦，教笨學生之痛苦，真不如自殺算了!我對他說，這就像人家說，養子方知父母恩。他接著說，第二個痛苦是身體吃不消。他還不到三十歲，身體都快垮了，漏得非常厲害。道家說法是，「開口神氣散，意動火工寒。」你再好的功夫，開口講幾十分鐘之後，功夫就垮了。燒飯的火候要夠，如果一下生火，一下滅火，自然無法成事。修道也是一樣，教書不能不動思想，動了意，火工就消了，道也修不成了。大乘菩薩入世是利人，不是為了利己，全盤犧牲了自己，一直都在有漏的境界。 　　所以有人問我，耶稣是不是菩薩?我說絕對是菩薩!他只是表達的形式不同，所以不要用宗教外形來看人。在那個時代背景，他要勸人為善，只有那個辦法，最後犧牲了自己。他最後講，自己是為世人贖罪，這種心境是沒有埋怨痛苦，是行菩薩道。我覺得他的偉大，是最後被釘上了十字架，流出來的血是紅色的，表示自己是普通人。所以行菩薩道是有漏的，要達到無漏之果，只有行小乘禅觀的路線。 　　但是小乘羅漢的果位並非究竟，即使入定，終究要出定。出定就會明白，小乘的這個有余依涅盤非究竟，必須由小向大，轉向大乘。所以師子意菩薩說，有漏與無漏是對立的境界，如果了解到，真正大乘菩薩就是在有漏有為法中，證得無漏無為法的道，就證得平等法門。不起有漏、無漏的分別，不著於小乘的清淨、非出世之相，也不著於大乘的非入世之相。既然不著相，入世出世都一樣，這就是入不二法門。 　　(十一)淨解菩薩──有為與無為 　　「淨解菩薩曰：有為無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧，無所礙者，是為入不二法門。」淨解菩薩是表示，真正到達了諸法皆淨的境界。解是見解、知解，我們學佛就是為了得到知見上的解脫。 　　《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是有所修為，凡是有所依持的方法，都是有為法。例如念佛、數息，或是靜坐時用意識求個空的境界，都是有為法。一切的世間、出世間法都是有為法。大徹大悟，成佛的人，才真正到達無為法。無為大致分兩種：有余依涅盤，習氣沒有完全斷根，依空為究竟，是羅漢果;無余依涅盤是佛境界，一切習氣淨盡，「淨解」了，是大無為境界。涅盤翻成中文有時候就是無為。 　　一般觀念以為，修有為法的不是外道，就是魔道。例如守竅、練氣脈、念咒扶鸾等，有所作為的皆是有為法。世間觀念是把有為、無為分開的，真證了道的人，看有為無為只是觀念的問題，皆是唯心所造。假如真能心如虛空(這是徹底的虛空，不是意識造出來的，否則又成了有為法)，就能夠將有為無為合一。換句話說，就可以出世，也可以入世，都沒有妨礙。如何達到呢?就是要有清淨慧，絕對清淨的智慧，以智慧而得解脫，這個就是不二法門。 　　(十二)那羅延菩薩--世間與出世間 　　「那羅延菩薩曰：世間出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。」那羅延是梵文的音譯，那羅延菩薩就是金剛大力士菩薩，等於密宗的金剛藏菩薩。這名稱代表顛撲不破的意思，在任何時間環境都不會被打倒。顯教表現的菩薩，多半是慈眉善目，眼睛半開半閉的，這是順世之法，順應世間人的觀念，認為修道的人應該這麼善良的。顯教認為，用惡眼瞪人都是犯菩薩戒的。但是菩薩也有走逆法的，因為光是善良不能教化所有的人，有時要用相反教法，顯金剛怒目相，讓人看了畏懼，因而不敢起妄念。手段不同，目的卻是一個，都是為了教化眾生。在山東青島有個名山叫崂山，本來是道教聖地，佛教傳入中國之後，有些得神通的大阿羅漢發現，這崂山也是得道菩薩的道場，因此崂山就叫作那羅延窟，有時看到有些書的作者稱，成書於那羅延窟，就曉得他是在崂山寫成的書。 　　前面講到淨解菩薩，對有為無為法達到了不二，不起矛盾，然後能夠入世。大乘菩薩都是走入世法，所以佛教所塑的菩薩像，幾乎沒有出家相，除了地藏王菩薩，這我們提過很多次了。真正要入世，必須具備金剛顛撲不破的精神，就是耶羅延菩薩報告的境界。 　　一般用二分法看出世和入世，如何做到那羅延菩薩所講的出世和入世不二呢?要靠內在的修養。當我們在入世的時候，一切的作為、起心動念，要能當體即空。用禅宗的話講，叫當下即是。你入山修道，在沒有見到空性之前，人了山仍然有煩惱。如果在入世中做得到當念即空，不受世間法影響而動搖，用不著入山已經出世了。就是說身不出家，心已經出家。在世間而念念本空，既不散亂，又不昏沈，心中沒有緊張忙亂，這樣叫作入不二法門。這位菩薩的名號就告訴了我們他的修持路線，是不離世間，修出世間法，而最終成道。這也是六祖在《壇經》中所說的：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」 　　(十三)善意菩薩──生死與涅盤 　　「善意菩薩曰：生死涅盤為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是為入不二法門。」這位菩薩的名號很容易了解，但是這個善意還有另一層意義：善於了解意識的應用。意識解脫了，妄念就已經空了。拿唯識來講，悟道人的第六意識就不叫第六意識了，而是轉識成智，變成了智慧的境界，叫作妙觀察智。這裡的善意，是講妙觀察智的作用。善意菩薩是意識已經轉了的人，可以了生死，分段生死是絕對了的。 　　我們欲界的凡夫，都在分段生死之中。我們的生命本來是永恆不絕的，但是在現象上看有生死，活了幾十年就走了。這在整個生命上看來，是個分段的作用，因此也就有輪回。修持有定力的人，就超越了分段生死，到了色界以上。這樣了生死了嗎?例如古代常見記載有人可以預知什麼時候要死了，就先通知別人，到時兩腿一盤就走了，很自在，現代這樣的人不多了。一般人看來，能修行到這個地步，好像是了生死了，其實還不一定。他能了這欲界的分段生死，還未必能了根本的變易生死。變易生死是很細的，由色界到無色界是變易生死，我們不詳細報告了，大家離這境界還早，現在只要先有個概念，分段生死和變易生死總合起來都屬於生死問題。 　　真正能徹底了生死的，只有成佛的人，證得涅盤。涅盤不是死亡，是不生不滅。生死和涅盤是兩個對立的現象，你們很多人喜歡學禅，講悟道，悟了作什麼?悟了就證得涅盤，了了生死。當然你們同我一樣，講了半天不但不能了生死，連病都不能了，還隨時在感冒中。當然，禅宗祖師們悟了道就沒有生病，沒有感冒了嗎?不見得，也會有病。我佛如來也曾有病。但是雖然在病中，在老死中，與一般未悟道的凡夫畢竟不同，同中有不同，共業中有不同的別業。 　　真正的涅盤是不生不死，如果說是道家的長生不死，那不是涅盤，還是要再來的。長生不死是生死兩頭中間的一小段，在大問題裡頭，他還是在生死中，這個觀念要分清楚。 　　真證到涅盤的人，是像學佛人常說的「跳出三界外」。我們可以問一個假設的問題，你跳出三界後，是要跳到哪一界?佛法只有講三界，如果「沒有」可以算界的話，那它就算第四界了。可是「沒有」怎麼算是界?那麼要跳到哪裡去，就值得研究了。所以了生死證涅盤，涅盤究竟在哪裡?涅盤就在生死中，這個有為世間就是涅盤，不生也不死。 　　生死在何處了?生死就在生死自性中了。生死是一個現象，能生能死的那個東西不在生死中。所以說「若見生死性，則無生死」，也用不著去了生死。生死只是形態上的生死，自性上沒有生死。人生最恐怖的問題就是生死，如果這個問題解決了，就沒有煩惱的束縛。既然沒有束縛，我何必求解脫呢?既然沒有懷疑，我何必求真理呢?既然沒有障礙，我何必修道呢?了了生死的人，在生死自性中就是解脫，沒有東西綁住你，也就不然不滅，不然就是不生。能夠這樣理解的，就是入不二法門。 　　五代有位秀才居士張拙，去向石霜禅師問道，禅師問他叫甚麼名字，他說我叫張拙。禅師說，找個巧都找不到，哪裡來個拙呀!他就悟道了!也不用修白骨觀或是念「唵嘛呢叭咪吽」。他悟道後就作了一首偈子： 　　光明寂照遍河沙凡聖含靈共我家 　　一念不生全體現六根才動被雲遮 　　破除煩惱重增病趣向真如亦是邪 　　隨順世緣無罣礙涅盤生死等空花 　　佛法到了中國，變成禅宗就用文學的境界，幾句詩詞把最高深的佛道表達完了。這偈子的最後一句，說的就是涅盤就在生死中，就在煩惱中，有自性清涼之地。證到這個境界的人，就可以如《楞伽經》所講，得「意生身」，真得了「意生身」就是善意菩薩的境界。 　　(十四)現見菩薩──盡與不盡 　　「現見菩薩曰：盡不盡為二。法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡不盡相。如是入者，是為入不二法門。」現見菩薩在《華嚴經》上也有出現，他就是普賢菩薩的境界。普賢就是無所不在、無處不在。普賢菩薩在哪裡?就在你眼前。你說沒有看到騎著六牙白象的普賢菩薩，他說不定就在你口袋中，普賢菩薩是無所不在的。 　　「盡」是邊際，盡就是到底，不盡是永遠不到底。盡與不盡，在觀念上是對立的。「盡若不盡，皆是無盡相」，真正悟了道的人，悟見自性本空，那所謂到底、不到底，都是不到底相。到底、不到底，是我們人為的觀念，這宇宙是無量無邊的，現代的天文常識都知道，這虛空是無盡的，太空中像我們這樣的銀河系統是算不盡的，同佛經所說的一樣。何以稱它是無盡?這無盡相就是空。你們說今天打坐比較空，我就了解，你那個空，大得像個小洞而已。空!那只是你意識的一點清淨境界。你那凡夫境界的意識透不過去的，你怎麼幻想也透不過去的。能透過去你就解脫了，那就可以了解一點無盡相。 　　聽了現見菩薩這一句話，空也好，不空也好，都是真空相。你打坐就不用求個空了，就那麼一坐不是蠻好嘛!是真的喲!你真的能這樣放下就差不多了，不要另外求一個放下。問題是你們一上座都求一個放下，因此永遠放不下。現見菩薩告訴你，無盡相就是空，空就是無有盡，無有不盡。無所謂到底，無所謂不到底。你能夠有這樣的信念和理解，就是入不二法門。現見用白話來講就是現實，他告訴你這法門，就在現在這裡，懂了就可以證入。無量無際講了半天，就是空嘛!空在哪裡?空就在這裡!怎麼空得了呢?你不要空就空掉了。不要空的那個就是空的，空的那個就是不空的。這樣我們就無法了解了，只好付諸一笑，你真的一笑，就空了。只可惜你不是真的一笑，所以不得解脫。 　　(十五)普守菩薩──我與無我 　　「普守菩薩曰：我、無我為二。我尚不可得，非我何可得?見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」普守就是定，不動明王，不動者真定。 　　我與無我是兩個對立，真見到空性了，當然已達到無我的境界。空了哪裡有我?不像我們，打起坐來拚命想求無我，但是這個我還是很大的。怎麼去空這個我?佛法講智慧的解脫，不是盲目的信仰。「我尚不可得」，哪裡還有個我?你找找我看，這身體沒有一處是我，每個細胞每個器官都是零件，都可以拿掉，身心內外都沒有我。你對這個身體只有幾十年的使用權，此身只是我之所屬，畢竟非我之所有。凡夫都認為此身即我，但我可不在這身上。身外我究竟在哪裡?不可知，找不到，這就是話頭，去參，去觀。 　　既然我都沒有，我都找不到了，那何必去找個無我呢?就像是同學打坐幾十年，求不到空，既然空求不到，格老子，不求你空了，腿子一盤睡覺去，嘿!反而對了!可惜你沒有這個本事。反正空不了嘛，那就算了，我就不空了。你試試看，你不空也做不到。真做到你就成功了，就是這個道理。 　　你看《維摩诘經》這裡寫得多好，它同中國的禅宗有絕對的關系，中國的佛教文學，從這本經出來以後，大變了一番。「我尚不可得，非我何可得?」文字用得真好。如果用「無我何可得」，味道就變了，一字之差就差遠了。你們在這種地方要多研究，文言文就會變好了，白話文也變好了。 　　「見我實性者，不復起二」，見到我的本性是空的，不用你去空他的，那我與非我就不會對立，這樣是真見道，是入不二法門。前面幾位菩薩一路講下來，先是見道，然後是修道。到了這裡，普守菩薩講的是定的功夫。現在在定的境界中，又轉到了另一位菩薩。 　　(十六)電天菩薩──明與無明 　　「電天菩薩曰：明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取。離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」電天是這位菩薩的名號。中國古代的神話講打雷的神叫雷公，閃電的神叫電母，他們是否有婚姻契約就不知道了。 　　「明」是指有相的，如定中的光明境界。在教理上講，無明是指愚癡無知;在事上，也就是功夫上講，無明就是黑暗。禅宗祖師經常罵人無明，是「黑漆桶一團」，上座時兩眼一閉，前面黑烏烏地，什麼都不知道了。修持只要稍有定力，自性必然發光。 　　明與無明是對立的。可是光明從哪裡來的?是從無明實性來的，「無明實性即是明，明亦不可取。」有些人用功時見到點光，就自認為不得了啦，以為快要得道了。好啊!馬上進入神經菩薩境界了。電天菩薩告訴我們，光明是從無明來的，陰極陽生嘛。《楞嚴經》告訴我們「淨極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。」要修定，淨極了，自性光明就開發了，到了這個境界再回轉來看世界，才覺得如夢如幻。所以學佛如不想做功夫，就一天到晚在散亂中，散亂也就是造惡業。這怎麼成道啊?不可能的。 　　但是你真做到光明現前了，明也不可取。《金剛經》告訴我們一個原則：「凡所有相皆是虛妄。」電天菩薩也告訴我們：「離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」離開一切相對的觀念，在明與無明之間，平等不二，是入不二法門。他連怎麼用功夫都告訴我們了。 　　(十七)喜見菩薩──喜金剛成就 　　「喜見菩薩曰：色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空，如是受想行識。識、空為二。識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。」這本經的排列次序是很嚴密的，剛才電天菩薩的光明境界之後，就是喜見菩薩，就得喜了。以密宗來講，是喜樂金剛的境界，喜是心理上的喜悅，沒有憂悲苦惱，當然也沒有那討債的面孔。樂就一定輕松，是快樂。 　　喜見菩薩講的這一段很嚴重，到這一步，已經是菩薩地的初步歡喜地。大歡喜境是很難達到的，喜樂金剛是很難修的。這一段話，等於把二百六十字的《心經》解釋完了。色，包括了物質世界，地水火風四大，都是色，這是有形的。無形的呢?唯識上的八觸(動、癢、輕、重、冷、暖、澀、滑)所生的色，意境上所生的色(法處所攝色)，也包括在內。例如男女之愛，好色，覺得漂亮或不漂亮，就是色法，雖然不是四大，但也不離開四大。喜歡藝術，喜歡山水也是好色。 　　「色空」，能夠把色證到了空，真是太難了，不要吹牛了。但是色法的本性是空，不相信嗎?有個辦法，你找個喜歡看的人，整天跟著看，包你看不到半個鐘頭就厭。世界上誰最漂亮?自己最漂亮，對不對?在鏡子裡看自已愈看愈美(有同學不同意)，不是?那你是菩薩了。你試試，只要在鏡子裡看自己看上三分鐘，那個就不是你了。你不要害怕，有時好像身體都沒有了，是很恐怖的。但是有人會利用這個方法，進入空定的境界，不過要趕快把眼睛閉了，不要再看鏡子，再看下去會瘋了的。不瘋至少也靈魂出竅，很嚴重的。實際上，這有科學根據，透過注意力集中一點會使你空掉，要注視自己，不要動，也不要去分析自己的眼睛鼻子嘴巴，盯住看，這一下就沒有了。不但鏡中的影像沒有了，自己也沒有了。 　　做到了這一步，你就可以了解到色空無我，就曉得色即是空。色的本性自然就是空的，不用你去想辦法讓它變空，所以色即是空。《心經》上又加一句「空即是色」，也是非色滅空。不是把物質毀壞了，變成空，而是色相的本身就是空。有一句流行的古話說，「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」一點都沒有錯。你說花好看，同花本身有什麼關系?是你自己著迷。因此廟子裡的菩薩都塑得很莊嚴，你為什麼不著迷呢?因為你有恭敬心在。換了是位小姐，男生看了就著迷了。 　　受(感覺)想(思想)行(生命本能活動)識(意識)，也同色一樣，合起來叫作五陰。五陰都是一念變出來的，是意識變出來的。所以接下來講識空為二，意識是有，空是沒有，看來是對立的，其實識即是空。為什麼叫你們修白骨觀?要解脫成道非修不可，是了色陰境界很快的法門。色陰境界一了，下面四陰很快可以跟著了啦。 　　「非識滅空」，不是用意識境界造出來一個空，如果用意識境界滅了一切妄念達到空，那是非究境的。因為意識本身自然就是空的。如果修證的功夫集中而通達的話，自然達到喜金剛的成就，心中會有無比的喜，比你中了什麼彩票都要開心。所以，要能證到空性，才能真正得喜。 　　(十八)明相菩薩──種性轉變 　　「明相菩薩曰：四種異空種異為二。四種性，即是空種性，如前際後際空，故中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」明相不是指光明相，是明白、悟了一切相的意思。 　　地水火風四大種性沒有固定的，它本性是空的，為什麼?因為種性與心念的作用是一樣的。念頭分成前中後，在教理上也叫三心，是出自《金剛經》的過去心、現在心、未來心。過去心是前際，未來心是後際，現在心是中際，所以又叫三際。學禅宗的人講三際托空，就是講把這三個念頭的邊際解脫了，在這中間呈現一段空靈，就是當下即空，也是此地說的「中際亦空」。 　　所謂四大種性是跟著意識觀念來的，意識就是一念。假定這個人當下一念空了，那麼色身四大種性就空了。所以說色身是可以改變的，但是無法用外力幫助。必須自己內心見道，一念之間了知四大種性的空相，如此叫作入不二法門。 　　(十九)妙意菩薩──眼與色妙觀察 　　「妙意菩薩曰：眼色為二。若知眼性於色，不貪不恚不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二。若知意性於法，不貪不恚不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。」這位菩薩是講修持的境界。前面已經有位菩薩講意識境界，現在又來一位，講悟道以後的境界，第六意識轉成了妙觀察智。 　　凡夫不能成道，是因為意識被妄念思想遮蔽、困住了。那麼，諸佛菩薩悟道了，還有意識嗎?照樣有的。有位學唯識的師父問六祖，這八識轉成四智證得三身，要如何轉?這個一轉太難了!凡夫順著轉，所以輪回，能反著轉，就成佛。六祖告訴他，「但用名言無實性」，轉其名，而不轉其實。名相轉了，東西的作用不同了，但還是這個東西。等於一把刀，醫生用了可以救人，凡夫拿了可以殺人，它的分別在於意識。所以悟道以後的菩薩還有沒有意識?有的。可是悟道以後的菩薩，是否還有困擾凡夫的貪嗔癡?貪嗔癡是凡夫意根上的三業，我們看妙意菩薩怎麼說。 　　妙意菩薩在這裡，先教我們從眼睛上了，剛才我們講過看鏡子的比喻。假如眼睛看一切色相，能見色不是色，不起貪欲，不起恚念(恚是怒氣由內發到外在，怨天尤人都是恚念)，不起迷戀，這樣就是寂滅。密宗有很多用眼境界的修持方法，當下進入不貪不嗔不癡的境界。不是密宗快，而是他能夠利用有為法來修。但是究竟成就不成就，還是靠自己，不是靠方法。 　　你也可以拿一尊佛像放在眼前觀，看久了絕對就看不到前面的色相，一片空了。我們前面講過三祖的《信心銘》上面一句：「眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。」利用眼觀色，也是一種法門。有同學問我，他瞪起眼睛來就一片空靈，可以這樣修嗎?我說，為什麼不可以?但是你瞪起眼睛來可不要看，如果用看的，很快眼睛就會瞎了。雖然張開眼，但是沒有在看，沒有用到眼的機能，就沒有關系。否則你會用眼過度傷了眼，那我可不負責的，話先講明，你要開眼閉眼是自己的方便。 　　妙意菩薩教我們用眼來觀色的法門，馬上達到離貪嗔癡的境界，不需要跳出世間，當下就是寂滅道場。接著是耳、鼻、舌、身、意五根的修法也一樣。耳朵對於聲音，鼻子對於嗅覺，舌頭對於味覺，身體對於觸覺，意識對於思想，這都是相對的。但是如果同樣運用眼觀色的修法，你這五根也都可以得到解脫。 　　他的結論是「若知意性於法，不貪不恚不癡，是名寂滅。」因為歸納起來，貪嗔癡都是心理行為，是意識發出來的。那麼眼耳鼻舌身前五識有沒有貪嗔癡呢?有的。但是從唯識來講，前五識的貪嗔癡是助伴作用，像是幫凶，而主犯是意識。例如眼睛也有恚，意識恨某人，眼睛就發出來瞪著他，跟隨意識做幫凶。如果意識喜歡某人，眼睛就會笑咪咪的，幫著意識做。借用法律的話來講，從犯幫凶的罪較輕，主犯的罪較重。所以若是意識對外境不起貪嗔癡，那麼前面的五根就自然對境心不起，自然就寂滅。 　　講錯了，對境心不起還是另外一念，應該說：對境心數起，而自然寂滅。這個道理就是入不二法門。這個故事出自六祖《壇經》，廣東韶關的曹溪(因為曹操的後人輾轉遷徙到此地定居，因此叫曹溪。)風水很好。後來六祖在這裡說法，他說法的廟子後世叫作南華寺，當時禅宗就有了南北二系，並不能算派別，只是風氣稍稍不同。在北方當然是六祖的師兄，神秀這一系。我們可不要看不起神秀，他的影響比六祖大。當時的文化中心在北方，有很多有修持的大師都在北方。不過神秀走的是漸修的路子，也是禅宗的正統。不要認為神秀不是正統的禅宗，那就完全錯了。唐代當時的大文人如李白、杜甫，後世的白居易，這一班名人的禅，都是受神秀這一支的影響。南方的禅影響中國，要到唐末五代才開始。 　　當時神秀那一系有一位臥輪禅師，他打坐時常有魔鬼來磨他，誘惑他，他都置之不理，還作了一首偈： 　　臥輪有伎倆能斷百思想 　　對境心不起菩提日日長 　　這是真功夫啊!你不要輕視他。很多學禅的人，就依這個偈子修行，後來傳到了廣東。臥輪禅師的輩份自然比六祖低，有人拿了這偈子去問六祖，六祖就說了另一個偈子： 　　慧能沒伎倆不斷百思想 　　對境心數起菩提作麼長 　　菩提作麼長這句話妙得很，是問語，你說菩提怎麼長?一邊也是答案，菩提無長也無滅，哪裡能長?臥輪禅師的偈子是學禅的根本，根本做到了，有了臥輪禅師的境界，你再來談六祖的境界。後世學禅的拿了六祖的雞毛當今箭，那是六祖揩屁股的草紙，你不要拿來當帽子戴!他可以拿帽子來揩屁股，你不能，你還是要從臥輪的方法做起。 　　(二十)無盡意菩薩──六度回向一切智 　　「無盡意菩薩曰：布施回向一切智為二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，回向一切智為二。智慧性即是回向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。」無盡是無量無邊，在凡夫，意是第六意識，成佛了也用意，不過意識這麼一轉，轉凡夫的妄念為菩提。根據唯識，意在凡夫是分別心，轉識成智之後，第六意識就轉成妙觀察智。無盡意菩薩報告的內容是六度，就是大乘修行的六個次序：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。梵文叫六波羅蜜。波羅蜜的原義就是由這裡到那裡，人如何超脫人世的苦海，到達清涼自在的那一邊。中文翻譯是翻義，就用了一個字：度。佛教常說要度人，如何叫度?就是使人能夠解脫，能夠大徹大悟才叫度，不是說叫人信佛就算度了。 　　根據教理，六度的前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定，是修福德資糧;般若是修智慧資糧。福德和智慧圓滿了，就可以成佛。這是從修行次第(就是層次)而說的，是漸修。 　　《維摩诘經》上所講的六度，不是講漸修的次序，是講頓悟的。頓悟什麼呢?一乘道。沒有差別的。換句話說，六度所有的修持，乃至小乘大乘所有的修持，就是為了一件事，為了得一切智而成佛。不過要注意，一切智是教理的名稱，或者稱為根本智，是見到本性，也是禅宗所說的開悟，明心見性。 　　無盡意菩薩怎麼講六度呢?他先用第一條舉例，修布施就是為了回向一切智。普通把布施和回向一切智分成兩邊，事實上布施這個 　　行為的自性，就是回向一切智。《維摩诘經》這裡所講的，是對形而上道第一義而講，不是第二義的境界。 　　教理上講布施有外布施、內布施、無畏布施三種，我們在前面都介紹過了。布施的時候要「三輪體空」，施者、受者、施事都空了，做了就放下。這就是學佛人的正修行，不是只有打坐才算修行，你下座穿鞋子時，讓一步路給人家先走都是布施。中國文化也講「施恩不望報」，給人家好處不希望人家回報。但是反過來是要「受惠不忘德」，那怕受了人家一點點幫助，永遠不要忘記。所以佛教傳入中國，很快就被接受，因為它同我們本位文化完全一樣。 　　清朝的蒲松齡寫了部《聊齋志異》，借鬼來罵人，他自比司馬遷，《聊齋志異》也被稱作中國的鬼史。文字非常好，是我們小時候必看的，又怕又愛讀。這小說的第一篇，寫的是陰間的考城隍，城隍好比是陰間的縣長級長官，文中講到有位讀書人，在夜裡夢見被鬼擒去陰間的考場，主考官是關公，關公出了個題目，「一人二心，有心無心」。這位考生的答案可以代表了中國文化的精神就是：「有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。」所以中國人做好事叫積陰德，做了不說的叫陰德。無犯意而作錯了事，可能良心上過不去，但是不用處罰。關公看了這讀書人所答的卷子，就派他作城隍。讀書人說這縣長作不得，因為他還有媽媽在世要養，死不得。關公就調卷看看他的媽媽還有幾年的陽壽，讓讀書人先回去盡孝，等媽媽的陽壽盡了再回來。 　　中國古人不輕易寫書寫文章。今日很多的文章、戲劇、新聞，寫的是社會壞的一面，對小孩子有很壞的影響，這種文字對社會的影響比殺人還厲害。其實寫的人未必有心教人學壞，也有寫正面的，但是接受的人不看正面。古人對人類這種心理非常了解，所以下筆非常嚴謹。《聊齋志異》第一篇寫考城隍，就是要教人為善。蒲松齡把書寫完了之後，送給一位當時的名士王漁洋過目，王漁洋當場出一萬兩銀子，要蒲松齡賣給他，也就是想買著作權。蒲松齡不干，王漁洋只好幫他寫一篇序，其中有一首詩：「姑妄言之姑聽之，豆棚瓜架雨如絲;料應厭作人間語，愛聽秋墳鬼唱詩。」你看這首詩很美，實際上是罵人，人比鬼可怕可惡多了，聽聽講鬼話遠比聽人話好。 　　布施的道理，就是為善不求人知，這是學佛的人應該有的心理。最近有兩位出家的同學要遠行，來跟我辭行，我為他們准備了一點錢，裝在信封中，寫上供養二字。他們雖然是我的學生輩，可是這裡就要拋開老師的立場，尊敬三寶。布施同供養意義有何不同?都是出錢，可是心理是兩樣的。供養是下面對上面恭敬供獻，讓上面滋養之用，同樣的行為，卻是兩種不同的心理。假如出錢幫助窮苦的人，可不可以認為自己在供養?可以的，也是應該的。供養一切窮苦的人，就等於供養一切佛。 　　布施就是捨，是學佛的第一步，因此學佛的人要萬緣放下，名利一切都放下。常有人說責任放不下，你真學佛連責任也要放下。像我的責任也很重，就算我這一秒鐘死了，世人還是活下去的。所以要放下!放下就是布施。有人說打坐時思想放不下，你布施嘛!把思想給狗吃了，就放下了。假使我死在路旁，這個肉體給狗吃了也蠻好，跟狗結個緣嘛。一輩子雞鴨魚肉吃了那麼多，死了這個肉體給螞蟻吃給狗吃，一樣也是布施。如果發不起布施的心，也就不用想有什麼成就。像時下很多年輕人，幫人家一個忙都不肯，我要班上同學告訴缺席的同學，下一堂課帶些什麼書來，結果連這一句話都不肯傳，就是不肯布施。 　　除了財布施法布施之外，還有無畏布施。給人精神支持就是一種無畏布施，例如有人遭受到很大的挫折，我對他說：沒有問題的，我看了你的相，馬上就一切順利了。其實我是信口說說，但是他很可能因為聽了這番話而得到鼓舞，這只是無畏布施的一種方便，其實布施方法是很多的。 　　但是，布施究竟是為了什麼?為了回向一切智。這又是什麼個講法呢?我們放下一切，捨掉一切，是為了成佛。一念放不下，所以不能得道。你打坐在那裡搞氣脈，任脈通了沒有，督脈通了沒有......為什麼?氣脈通了身體會好嗎?這就是放不下身見，這一念放不下，怎麼能夠得一切智?四大皆空，身見先要放下。所以布施是為了回向一切智，得了一切智就成佛了。 　　怎麼樣是回向呢?這個問題嚴重了，連好幾位老前輩都問過我，關於回向的意義。他們的學問都很好，不是不認得這兩個字。古人為什麼翻譯成回向?意義是非常深刻的。你若是懂了輪回，就會懂回向。宇宙萬物是旋轉的，起點也是終點，因中有果，果中有因。回向也是這個道理。布施出去，我就沒有了，其實正是你的有。你覺得什麼都犧牲了，正是你的成就。不過你如果因此存著要回收的心理去布施，那就糟糕了，反而不會回向的。如果你無心布施，它自然就回向。例如有人問我，要怎麼念經回向給父母，這很簡單，你只要起這一念就回向了，這就是心念的力量，不用再念出來這是為了誰為了誰的。 　　學佛第一步要心念空靈，無所希求，只有施出去，只有幫忙人家的，不用希求拿什麼，自然就回向了。 　　我們學佛是求自己成佛，布施是一切放下，它的本質就是回向一切智。普通人不了解，把布施當作一段，回向當作一段，當作兩個相對的。現在《維摩诘經》告訴我們第一義谛，不要修別的法門，只修布施。你說我沒錢，就內布施嘛，內心一切皆空，沒有錢不能布施的這個念頭也要空掉。一切放下，放下的念頭也放下，自然成就一切智。所以說：「布施性即是回向一切智性」。 　　中國有句老話：「為善最樂」，這是真的，不是一句口號，也不是純粹勸人的話。你可以就這個行為體會一下，我自己的體驗是如此，你真做了一件善事，幫了人家解決了一件大事，那真舒服。這個道理是什麼?善行是喜的，惡行是憂的。喜的東西是陽性的，憂愁的東西是陰性的。真做了好事，不只是精神上會感到非常愉快，身體都會舒服的。就有那麼大的功效。所以我常說學佛的人還不如學童子軍，童子軍的教育要日行一善，善行不論大小。可是學佛的人恐怕十天都做不到一善，盡管滿口佛話，人家碰他一下就氣死了。 　　同樣的，持戒、忍辱、精進、禅定、智慧都是回向一切智。因為布施、持戒、忍辱、精進、禅定都要靠智慧去做。我常說做好事非常難，是要有智慧去做的。沒有智慧，你覺得自己是在做好事，其實會增加別人的煩惱。所以六度萬行以智慧為主，學佛法是智能之學，不是迷信。所以「智慧性即是回向一切智性」，智慧是指普通的聰明，一切智是悟道的智慧。 　　清楚了這個道理，你就曉得世間的行為，就是修出世間法，修出世間法要能夠入世。我今天還在說一位出家的同學，他光曉得出家修道，如果不懂世法的話，這道是白修了，不能起而行。只能空，空而不能起有之用。釋迦牟尼成了佛也還是要出來教化眾生，他什麼事都懂，例如他也懂放牛，乃至也懂裁衣服。他是得一切智的，就是世法要通啊，這樣就叫做入不二法門。 　　總結無盡意菩薩的報告，在六度萬行中，我們真修持做到了任何一點，都能夠悟道，不需要再找別的法門。譬如內布施有一條，萬緣放下。萬緣慢慢放下多麻煩，一念放下就行了，打坐時連求靜的這個心都放掉，內布施掉就行了，可以成就一切智。問題是講得容易，你真能放下到什麼程度很難。有人說，放下就昏沈，那你要把昏沈也放下!嘿，這就是問題了，你怎麼把昏沈也放下?老實講，昏沈是習氣。例如佛也說過，人為什麼要睡眠?有兩種原因，一種是生理疲勞，所以進入昏沈需要睡眠;一種是心疲勞，用腦子用思想多了，心理上疲勞了，也想睡眠。這個睡眠是一個境界，就是個習氣，能把這個習氣檢查出來，睡眠昏沈也放下，那是真放下了。放下了自然回向得一切智，這就是不二法門。 　　(二十一)深慧菩薩──三解脫門 　　「深慧菩薩曰：是空，是無相，是無作為二。空即無相，無相即無作。若空無相無作，則無心意識。於一解脫門，即是三解脫門者，是為入不二法門。」現在是第二十一位菩薩，名號是深慧菩薩，由上一位無盡意，到這一位深深智慧的深慧菩薩。《維摩诘經》一共有三十二位菩薩，報告修行的不二法門，這好像是《楞嚴經》上有二十五位菩薩，報告修行的圓通法門。上一次提醒過你們，諸位有留心算過嗎? 　　上一位菩薩講的是六度，這一位菩薩報告的是大乘的三解脫門。三解脫門就是空、無相、無作。無作在有的經典上也翻成無願。看到無願有人就覺得奇怪了，學佛不是都要念《普賢行願品》嗎?學佛不是都要發願嗎?無願其實就是無作，作而不作。我們能抓住這三解脫門，一切佛法的道理就都知道了，學佛就是隨時把握三解脫門。 　　講到空，例如《心經》說「諸法空相」，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」學佛想要進到空，有多難啊!密宗的，尤其是黃教一派，要得中觀正見，才算見道得根本智。什麼是中觀?不空也非有，即空即有。得中觀正見的前提，要先見空性，先見到空的一面，也可以說是見性空。了解了性空，自性本來空，學佛的第一步就邁開了，不是理論上了解，是要身心都進去。現在講話都懂，這是理論，沒有用的。你縱然能把佛經倒背如流，佛學好的不得了，生死來到時一點用都沒有。不要講生死，就算感冒來了你也擋不住，你空空看，噴嚏照打，肚子餓了你去空空看，還是餓得受不了。真得到空性的人，卻是絕對沒有問題的。所以什麼叫悟道?什麼叫證道?是身心整個投進去。就像這杯茶，白開水沖泡茶葉就有味道，你只講空話，講得再香再濃，白開水仍然是白開水。 　　這個性空是要證得的，證得了性空還不算佛法完全成就了，只是起步而已。性空了還要知道緣起，真空要起妙有的作用，那佛法就又進一步了。但是這還不算成功，要空非空，有非有，即空即有，非空非有，才真能算了解般若性空緣起，緣起性空，這個道理就是中觀正見。 　　這個空是不是究竟呢?絕對究竟。最後得中觀正見，連中也不中了，徹底的空，所以講是性宗般若畢竟空。這個空的境界要如何求得?在座的同學打起坐來拚命想求空，求不到的道理在哪裡?就因為你在忙著求空，真是空忙。要知道，是空來空你，不是你去空它。你懂了這個道理，很自然就空了。你現在在聽講，空不空?不空啊，這是有啊。但是你聽到、感受到的，沒有一點可以停留住的，它早跑掉了，當你一聽到就已經沒有了。所以是它來空你，不是你去空它。 　　結果我們學佛的都走了反路，都在求空，豈不是背道而馳?它本空啊!你了解了本空不是就很解脫嗎?用不著怕有個有的。你想把我們的思想、感覺停留住，那是停留不住的。不過有一樣你感覺到好像停留住了，就是當你痛苦時，你硬是空不掉。其實還是空得掉的，那個感覺痛苦的就是受陰，就是業力的根本。業在哪裡?就是被痛苦煩惱束縛，被這個力量捆住了，解脫不了，就是業。這是一個感受的作用，你打坐覺得靜了，但是你裡頭還有一個靜的境界，就是受陰，你就解脫不了。等你覺得空了，就又著相了，有個空相，這空相也要空掉。你說空了覺得清淨，可是既然還有個清淨，又不空了。 　　空，是徹底的無相。既然無相就當然無作無願，我也不希望有個空來，它自然空的。你造出來個空的境界、光明境界，那就是有作。有作在修持的程序上就是有修有證，無作是無修無證。所以得了道的人跳起來是道，坐下來還是道，這肉身完了，可是法身是不生不死。 　　我們修持能達到空、無相、無作，則心意識自然空了，自然就解脫了，自然就入道了。學佛不論大小乘，不論任何宗派法門，歸納起來，最後都是求解脫。什麼解脫呢?不是功夫，不是信仰，是智慧的解脫。所以學佛的成就是大智慧的成就，不是功夫，不是境界，不是迷信，不是信仰，而是智慧的解脫。但是同時也包括了功夫，也包括了境界，也包括了正信。 　　心意識是很難解脫的。心意識不是一個東西嗎?為什麼要分三層?佛經上常這麼分，尤其是禅宗語錄，在宋朝以後的大師們，常常提到要離心意識參話頭。當年我跟顯明法師二位，皈依虛雲老和尚學禅(這裡不應該說二位，應該說我們兩個人，自稱二位就大模大樣了。順便把中國禮數告訴你們年輕人)，虛老一開示就叫我們離心意識參，我參了一分鐘就不參了，因為離心意識我還參個鬼!那我已經成功了嘛!這句話到此為止，你們參參看，參我那句鬼話。 　　現在不講禅宗，講教理。意，大家都知道，以六根來講，佛學把我們生命分成六個工具：眼耳鼻舌身意。相對外在的六塵：色聲香味觸法。另一種分類，是分成五蘊：色受想行識。你把五蘊研究通了，也可以悟道了。唯識宗主張萬法唯識，把物理世界和我們的精神的生命合起來，分成八個識，這又是一個系統。這八個識當中，主要的中心在意，第六意識，第六意識的根本，整個的叫作八識，就是唯心，所以叫作八識心王，心是主體。心起的作用就是意。把心意識三個層次勉強作個分類比方，心像大海;意像大海中起的波浪，一個一個思想不停;識像波濤面上的浪花。 　　空、無相、無作與心、意、識之間的關系，要怎麼樣配合呢?這個無作是指什麼無作?無作配心。無相配意。空配識。因此深慧菩薩告訴我們，「於一解脫門，即是三解脫門者，是為入不二法門。」空、無相、無作，隨便由那一個法門證入，一門深入，就徹底成功了。再歸納起來講一句話，妄想就是般若。我的老師袁老師，給我講過一句大名言，了不起的。他告訴我般若與妄想有什麼差別，他說：「了妄想是空，妄想即是般若。了般若是有，般若即是妄想。」說得非常徹底。 　　(二十二)寂根菩薩──佛與法眾 　　「寂根菩薩曰：佛法眾為二。佛即是法，法即是眾。是三寶皆無為相，與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」這一位寂根菩薩，是第二十二位菩薩，寂滅清靜當然是空了。「根」，本院的出家同學，剃了頭，穿了這一身衣服，分不清男的女的，只有什麼不同?身根不同，就是男身女身生殖器官不同，因此有男女的差別。 　　佛法僧在《維摩诘經》翻成佛法眾，眾就是僧。佛法僧是佛教的三寶。早晚念誦，皈依佛，皈依法，皈依僧伽。伽要讀如「茄子」的茄，不要讀成「嘎」。僧伽是僧團的意思。皈依僧是要皈依僧團，不是單一位僧，因為要隨眾而學，所以在這裡翻成佛法眾。僧伽是聖眾，入聖人之位，是成佛得道的預備隊，是後補佛。所以要對出家人恭敬，我對出家人是非常恭敬的，你不要看我常罵出家的學生，那是以另外一個立場罵他們。 　　學佛要恭敬三寶。有人對我說，他看出家人好像與在家人沒什麼不同，言下有不尊敬之意。我說，當然沒有不同，都是一個鼻子兩個眼睛，可是人家剃了頭就值得恭敬。告訴你，真的釋迦牟尼佛今天來了，你看慣了也同我們差不多。真的肉身菩薩來了，你一定不知道，等他死了你才明白，慢慢去哭吧。拿破侖也說，他在兩個人心目中當不了英雄，一個是他的貼身侍從，一個是他的太太。這是真的，英雄也有常人的一面。我們懂了這個道理，常人也是佛。所以不只是恭敬僧人，你能夠把一切眾生、每一個人都看成佛一樣，你就絕對成功了。有如此的精神去學佛，憍慢心沒有了，沒有不成功的。 　　普通觀念把佛法僧分開，覺得他們是出世的，我們是入世的。佛就是法，佛就在法中;法就是眾，法就是僧;佛法僧三寶是一寶。我們出家同學是僧寶，手中這本《維摩诘經》就是法寶。所以寂根菩薩告訴我們，「是三寶皆無為相，與虛空等。一切法亦爾。」無為就是要放下，三寶就是一寶。真正佛法僧三寶在你那兒，在每個人心中。每人心中能萬緣放下，一念皆空，你那兒就是三寶，與虛空相等。不止三寶，一切出世法、入世法，也都是一樣。能夠依這個理去修正自己的心理和行為，就是不二法門。即使是在家的同學，你能夠一念之間證得空性，你已經入於僧伽聖眾，也算是出家人了，所以廟上供奉的伽藍聖眾，有出家的也有在家的。譬如中國佛教供奉的伽藍神之中，有關公，也有韋馱，都是武將，是在家的。韋馱菩薩到中國唐代才開始有記載，這在前面說過了。有個說法是我們這一劫為賢聖劫，據說會有千佛出世，所以沒有那麼悲哀。韋馱菩薩的願力，就是為前九百九十九尊佛護法，而自己成為第一千尊出世的佛，就是樓至佛。 　　(二十三)心無礙菩薩──了生死問題 　　「心無礙菩薩曰：身、身滅為二。身即是身滅，所以者何?見身實相者，不起見身及見滅身。身與滅身，無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。」心無礙菩薩所報告的不二法門，就是我們所講的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎麼辦?死了就沒有我了。有沒有我是另外一個問題，但是認為死了就沒有我了，就是認為這個身體是我，在佛法上這是惡見，不是善見。身體不是我，是這一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身體失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來，我這個身體沒有了，我到哪裡去? 　　學佛的人不應該有這樣的看法，生命是永恆的，非斷非常。一般人認為的生死，在佛學叫分段生死，所以凡夫的六道輪回是分段的，不論活多久，僅是整個生命中的一段。得了阿羅漢果的人，可以預知生死，乃至可以決定要活幾百年幾千年，因此認為自己沒有生死，其實還是在生死中，在佛學上講是變易生死。能離開分段生死，去掉變易生死，回到自己生命根本道體上，這樣就是不生不滅，勉強可以叫作了生死。 　　我們這個生命，不生不滅的根本，有一個名稱，悟了道的人證得了這個叫法身。法身本來寂滅清淨，不是我們修出來的。修它也寂滅清淨，不修它也寂滅清淨，所謂本性如然。譬如我們都市中蓋了許多高樓，並不妨礙這虛空，以後如果都市回復到荒涼，這虛空還是一樣。法身有如虛空，不生不滅。為什麼我們不能知道自己在法身中，僅僅知道這個肉身?因為我們的習氣，認小為大，抓住個小的當成是生命的根本。禅宗說明心見性，見的是這個心，不是思想的心。這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》，佛告訴阿難，我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的，可是凡夫眾生顛倒知見，不認這個生命，卻只認身體。像是不認大海，反而只認大海上的一個小水泡當作是自身。《圓覺經》上也說，眾生妄認四大為自身相(把這個四大假合的肉身認為是自己)，妄認六塵緣影為自心相(以為自己的思想是心，其實思想只是身體第二重、第三重的反映)。 　　心無礙菩薩說，普通人把肉身看得很牢，等到肉身壞了，以為是兩件事。莊子也講過一個比喻，骊戎有位小姐骊姬長得很美，這個國家被滅，她被獻給晉獻公，當時的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦進了宮中，就只有靠祖上積德，哪一天被皇上看中能選為妃子，否則可能一輩子老死宮中，連家都回不去。後來這位小姐果然被選為妃子，享受恩寵了，想想當時怕的心態，覺得很好笑。莊子就說，世人都怕死，可是如果死後比生前還好，就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。 　　其實，生死不只是身體壞了才經歷到，我們凡夫天天都經歷生死，每晚睡覺，就是一次生死。再進一步講，我們身上的細胞，因為新陳代謝作用隨時都在生滅，因此這個身體也不斷在變化，本身隨時在生死中。所以生死沒有什麼可怕，就像換個房子住，修道成功了，就像是發財的人換新房子，對舊的房子毫不眷戀。那個沒發財，被人趕出來的，對自己那個舊房子，不知道有多捨不得! 　　真正了解我們的生命不是這個肉身，也就是悟道，見法身，見空性，見自性，見實相。若是沒有悟道，那你所有學佛的功德都是在學加行，要見道以後才能修道。實相是什麼相貌呢?本來清淨，是無相，是空相。所以說清淨是法身，圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。是善業來的，這一生福報好;是惡業來的，福報就不好。成佛得道了就是得圓滿報身，三十二相八十種好，一切功德圓滿。見到空性清淨法身，才好起修圓滿報身。圓滿報身成就了，千百萬億化身當然就有了。 　　明心見性見到自身實相了，就「不起見身」，不會把肉體看得很牢，身見沒有了。以小乘來講，有兩種障礙使我們不能成道，就是見惑和思惑。思惑是我們帶來的業報，就是貪、嗔、癡、慢、疑。見惑是觀念的錯誤，就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。我們大家打坐念佛，搞了半天，實際上都是邪見。又想求通氣脈，想自己健康長壽，身見也愈來愈重。《金剛經》告訴我們要無壽者相，把這些觀念拿掉才能見道。 　　也有人問我，為什麼有的出家同學吃素修行，身體卻愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險，應該保證不生病似的，這是觀念錯誤。其實人生以病苦為師，要遭遇痛苦和身體多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富貴，一切都得意的話，是不會想修道的。因為有病所以不敢亂來，然後又當然有點私心，想把身體修好一點，就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩裡，修行人不求無病，病還是善知識呢! 　　所以要「不起見身」，還要「及見滅身」，不要看到肉體壞了就覺得生命死了，這好比只是工具壞了，換個工具就是。什麼理由呢?「身與滅身，無二無分別」，這句話更嚴重了!我們學佛許多年了，幾時見到過清淨法身?清淨法身在哪裡?要把此身空掉了，把受陰想陰都空掉，好像連這個肉體都沒有了，當然法身就清淨了。所以法身就在你現在的肉身上。禅宗的雲門祖師說：「中有一寶，秘在形山。」這寶貝就在你肉體上：臨濟祖師也說：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入。」無位真人就是生命本來，就在我們眼耳鼻舌身面前跑進跑出，只是我們不知道。所以法身就在你這個肉體上找，你能把這個找清楚，也就對了。古德還有一首偈子： 　　五蘊山頭一段空同門出入不相逢 　　無量劫來賃屋住到頭不識主人翁 　　我們這色受想行識五蘊之上有一段空，這空就是法身，就在我們身體上，你怎麼樣去求證?為什麼有人用觀的或者用聞的就悟道了，而我們不行?法身就在你身上，能把這個找到了，才是悟道。 　　進一步說，你也不要看不起這個肉體，肉體就是法身。所以永嘉禅師在《證道歌》也說，「幻化空身即法身」。因此根據大乘菩薩戒，自殺是犯了重戒，等於殺了佛、菩薩、羅漢。你的肉體就是佛的肉體，算不准你明天悟道成佛，而出佛身血是入無間地獄的罪。殘害自己身體，任意糟踢自己，浪費自己生命，都是犯菩薩戒的。前面曾提過，儒家文化的《孝經》也說，「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」古代儒家反對佛教，其實不是反對佛法，是反對出家人，父母都不養，剃了頭發出家，認為是不孝。這個觀念就是要保重身體，因為身體是父母親生育養育而來，他們希望我們能健康，你把身體毀傷了，就是不孝。又說「君子不立於危牆之下」，也是這個道理。身體雖然要保重，但是儒家的道理是「死有輕如鴻毛，有重於泰山」，看情況，該犧牲時，也義無反顧。所以中國文化關 　　於生死之間，是有很多道理的。 　　懂了身與滅身不二的道理，肉身與法身一樣，生與死一樣，「於其中不驚不懼」，就是入不二法門。 　　(二十四)上善菩薩──身口意三業 　　「上善菩薩曰：身口意善為二，是三業皆無作相。身無作相，即口無作相。口無作相，即意無作相。是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」能夠心無礙，自然能夠有善行。這位是上善菩薩，最高的善，他來說明身口意三業的不二法門。我們每人每天身口意都在造業，我們來到這世界都是光屁股來的，什麼都沒帶，活了一輩子，要吃要喝，要揩油要騙，騙不到就凶人家。所以這世界，沒有哪一個眾生不是偷盜人家來生存的。強盜暗搶，皇帝明搶;小偷暗偷，做生意明偷。所以不要說自己沒有造業，哪一個沒有造過業?身體、嘴巴、意識都在造業，自己檢查看看。像我，不要說是在弘法利世了，我為了要吃飯，只好靠賣嘴巴賺錢，比歌星還不如，也造了很多口業。你們將來也不要自以為在講經弘法，都是活見鬼，有這觀念就是造意業。自己盡量向好處做，少一點過錯就了不起了，不要自命不凡。所以在我看來，諸大善人和大菩薩都和我一樣，是吃開口飯的，開口飯就是賣唱的。 　　什麼時候身口意才在造善業呢?萬緣放下，一念不生，得定了。身不動，也不用吃，身就沒有造業;口不動，連阿彌陀佛的阿字都不阿了，口就不造業了;意念動也不動，清淨圓明，也不造業了，只有這個時候，才是真正身口意三業向善。常有人來對我說：老師，我沒別的，只有對你誠心身口意供養。去你的身口意!我真答應就簽個約去公證，你身子是我的了，沒有你自主的份了。所以那都是騙人的，說這個話哄人就是造業。我當年跟老師學法，從來不講這種妄語，我手邊有現成的就一定供養。當年學密宗，不知道花了多少錢，今天傳個法，送紅包，明天傳個法，又送，這供養才是真的，什麼身口意供養!真正的大供養是法供養，萬緣放下，一念不生，這個時候才叫身口意供養，供養佛菩薩三寶。 　　身口意三業，表面上與善是相對的，但是你真悟道的人，三業皆無著相。身口意自性本空的，三業本來是無作相。「身無作相，即口無作相」，白居易有首詩說，「飽暖饑寒何足道，此身長短是虛空。」這個身體本來就是空的，他用了幾句詩就把佛學講完了。 　　身體到了無作相境界，當然就不會造口業，不會說是非。身口意三業中，嘴巴造業的機會最多。身業只有殺盜YIN三種，意業也只有貪嗔癡三種。口業有四種，妄語(譬如不想和某人打交道，他來找你，就隨口說沒有空，就是妄語)、惡口(罵人、挖苦人)、兩舌(造是非，像是同人講，這話只告訴你，不要告訴別人，就是兩舌)、绮語(像是說些不相干、不由衷、敷衍的話，或者是說沒有意義、言不及義的話，像聊天就是)。 　　不造口業就意無作相，這一點是很難說的。例如有人以為不說話、禁語，就可以不造口業了，可是他雖然不說話，見了別人有什麼過失，那難看的臉色就擺出來了。這不仍然是在說話嗎?真正禁語是要從意上去禁的。 　　能真正身口意三業清淨了，就不止是戒了，比戒還進一步，是無作慧，是智慧的解脫。用上面的例子，看到人家做什麼事，心中也不會動念，這才是解脫，是要有智慧才做得到的。這是大乘三法印的無作，前念已滅，後念不起，起了就丟，這樣才是入不二法門。這是上善菩薩的境界，是真行善。你懂了上善，就會懂了密宗的上樂金剛和禅悅的道理。 　　一個人想要得到身體上的快感，是有好多方法的，按摩是一種方法，乃至有人捏香港腳也無比舒服。但真正的得至樂是為善最樂，上善成就了，它由內而外發出的快感是永遠不退，晝夜都在快感中。那種快感是我們想象不到的，就是經上所說的，菩薩內觸妙樂，是登地以後菩薩的境界。有上善、上樂、上喜的境界，才算是福報的成就。做點好事只能算是在培養福報，是福報的資糧。你想得到上樂境界，要問自己福報夠嗎?一身都是業怎麼能得到?接下來是福田菩薩，是真正福報的成就了。這個次序排列得非常嚴謹的。 　　(二十五)福田菩薩──福行罪行不動行 　　「福田菩薩曰：福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空。空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。」出家人的袈裟，上面有一塊塊的，就叫作福田衣，象征出家人是為眾生種福田。現在福田菩薩為我們講行，什麼是行?就是行為、動作。做人每天不是在做福行(善事)，就是做罪行(惡事)，所以得善報或惡報。如果每天只睡覺，不做善也不做惡，那還是有報的，得無記報。得無記報就變豬了，因為無記業就是罪業，昏頭昏腦當然有罪，不過算是消極的惡。 　　不動行是上善之行，已經得了道，不空而空，自然清淨。孟子說自己的修養是「四十而不動心」，他從年輕作學問修道，到了四十歲才敢說不動心。孔子也說要到四十歲才「不惑」，不惑就是不動心。但是不動心不算悟道，孔子孟子到四十歲並沒有悟。你問，孔子到了幾歲才悟了?五十歲，他「五十而知天命」，破初關。用功十年，「六十而耳順」，破重關。再下十年功夫修行，「七十而從心所欲不踰矩」，才破三關，才成就了。孔子是很辛苦的，他是個孤兒，十二歲就要自立，養一個後娘，還養一對同父異母的兄妹，家中貧困，不能不挑這個擔子。雖然這麼艱苦，十五歲就志向已定，「志於學」。要到四十歲才不動心，可見不動行之難。 　　所以這三種行，福行是善報來的，罪行是惡報來的，不動行是修菩提果報來的。普通看起來，這三行是不同的，其實這三種行為都在一念之間，因為「三行實性即是空」。要從這裡見空，真見到了空，善的、惡的都沾不上了。 　　像剛才說，孔子孟子在四十歲時還沒悟道，要進一步曉得三行的自性皆空才是悟道，「於此三行而不起者」，那才是萬緣放下，一念不生，才是入不二法門。入了不二法門你福行也對，罪行也對，不動行也對，那是菩薩境界，才可以為眾生種福田，這不是凡夫可以想象的。出家的同學要注意了，你要反省有什麼資格穿福田衣，為一切眾生種福田啊?如果披了這一件衣服而不好好修行，果報是很嚴重的，來世連人身都得不到。所以若有同學披了袈裟來聽課，我可就不敢坐在這上面了，那是因為它所代表的精神。同樣的，有同學穿 　　了袈裟我就不能罵他了，這正應了「不看僧面看佛面」這句老話。 　　但是，「披上袈裟事更多」，這是真的，出家不只是為自已，更是為了度一切眾生，為眾生種福田。所以你的修行是為一切眾生而修，成就了更要去利他，當然事就更多了。這一句話也被用來批評出家人反而攀緣更多。菩薩是多情慈悲的，從圓滿的境界看，菩薩也可以說是癡情不得解脫的。反過來說，如果是一個沒有情感的人，他就沒資格學大乘，修成了也是個小乘羅漢，是自私的。所以有詩曰：「只說出家堪悟道，誰知成佛更多情。」 　　(二十六)華嚴菩薩──由我而起 　　「華嚴菩薩曰：從我起二為二。見我實相者，不起二法。若不住二法，則無有識。無所識者，是為入不二法門。」接著福田菩薩之後，另一位更大的菩薩出來了，華嚴菩薩，華嚴的境界更大了，「一花一世界，一葉一如來」，處處都是菩薩，上面下面，最干淨的地方，最髒的地方，到處有。善中有惡，惡中有善，善善惡惡，分辨不清，華嚴境界是盡虛空徧法界。《華嚴經》是一部大經，汪洋淵博，不讀《華嚴經》，不知佛家之富貴。其後華嚴在中國佛學又成了一學，研究唯識法相的人，非研究華嚴不可。《華嚴經》是唯識的五大經之一。 　　華嚴菩薩說，一切從「我」來，一切萬緣都因為有我相而生煩惱。待我空了，人無我，法無我，自然就成佛了。有我就有人，有人就有他，這就是「從我起二」，有人我他就有一切煩惱。「二」就是相對的，相對的境界就是由我而起。見到我的實相本空，到達無我，自然就沒有相對的了。我們凡夫也有一句很好的話：「眼不見，心不煩」，雖然做不到無我，不看見就算了。很多你在外頭買的食物，如果去工廠看看，包你會覺得髒。我們吃的腌菜，在我家鄉是用人腳去踩出來的，你見到了一定吃不下去。另有一句話說：「水為淨」，有什麼髒的，用水洗一洗就干淨了。中國鄉下其實有很多有智慧的事，例如我小時最怕鬼，老人家就教我，如果走夜路撞見了，就把袍子一掀，放一泡尿，口中吼一聲「呸」，就過去了。後來我去西藏，活佛傳我個避鬼方法，也不過如此。 　　我講個真的故事，將來要寫進回憶錄的。我小時家鄉有個讀書人，他詩詞文章都很好。夏天晚上他在橋上睡，到了早上人不見了，全家人發動地方上百姓一起找。結果在離橋不遠的一條小徑邊找到他，他的耳朵鼻子都被泥巴塞住，人已奄奄一息。他被救回來後，說只覺得睡著後身上被壓住，就什麼都不知道了。大家就說是被鬼抬走了。我聽了這事，又怕又好奇，一定要拉個大人帶我去那個地方看一看，大人嚇我，如果被鬼抬走怎麼辦，我說我就掀衣服拉尿(眾笑)，這些都是過去農村生活的事，你們今日都市中長大的人是無法想象的。 　　講回華嚴菩薩，「若不住二法，則無有識」，到了無我的境界，就不住相對二法，就無識了，是心意識的識，無識就不動念。識空了就意空，意空了就心空，因此人空法空。這個時候，才是真做到無我，才入不二法門。 　　修行要能做到無我，先空我。你看這個不慣，那個人又不對，起了善惡是非之分，皆因我起，能無我，就入了不二法門，這是華嚴菩薩的境界。到了這個境界，才算是開始向功德圓滿的路上走。所以接下來是德藏菩薩，這藏不是躲藏的藏，是西藏的藏。 　　(二十七)德藏菩薩──有所得與無所得 　　「德藏菩薩曰：有所得相為二。若無所得，則無取捨。無取捨者，是為入不二法門。」一般學佛的人都犯了這樣的錯誤，以有所得心來求無所得法。佛法是無所得的，你用做生意的觀念，求利益的觀念來求法，因地就錯了。因錯了，你修死了也修不出來。所以我再三引白居易的詩，「空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚」，你根本路線已經錯了，走錯路了。尤其年輕人學佛更是如此，連作個什麼夢也當大事一件來對我說，聽了我頭就大，可是也只好聽聽。還有同學念咒子或者拜佛，唉喲，昨天得了一個境界，趕快來告訴我。你來講境界時，那個境界早不曉得跑哪裡去了，還要來說境界。那之愚蠢，恨不得一刀宰了他，幫他換個腦袋。這種心理，都是以有所得心，有所得相來求法。沒向菩提相、空見上去求。 　　《心經》說「諸法空相」，一路無到底，最後，「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」，無所得是菩薩境界。若無所得，就無所取也無所捨，既不要提起什麼，也不需要放下什麼。很多人說自己放不下，放不下你就提起來嘛!但是又要問怎麼提起，不知道就放下嘛!再問怎麼不放下，那就只好說，去你的!這是第三法門啊，第一是放下，第二是提起，你前兩個都做不到，只有第三了。你真能去你的，就行了。坐在那邊心念放不下，去你的!有位同學被我大罵一句去你的，就把這句話當了個咒子，空不了時就念，結果居然很管用!我就告訴他可不要亂傳這個咒子，是有版權的，若要傳，非先讓學生磕三百個頭不可，還要收供養(眾笑)。如果能無取也無捨，那當下就是道了。道就在這裡了，既不提起，也不放下，既不求空，也不求有。為什麼一定是空才對?那有呢?有也不對!那是什麼呢?是什麼就是什麼嘛，現在就是現在嘛，那就對了，就是這個(師以指敲桌數次)!但是你要懂這個，要功德福德圓滿了才能懂，這就是不二法門。 　　(二十八)月上菩薩──暗與明平等 　　「月上菩薩曰：闇與明為二，無闇無明，則無有二。所以者何?如入滅受想定，無闇無明。一切法相，亦復如是。於其中平等入者，是為入不二法門。」你們在別的經典中看過月上菩薩嗎?《藥師經》中有位藥上菩薩，同這位月上菩薩是有關連的。月上不是月亮上來，是用月亮形容，比清淨光明殊勝境界更要殊勝。 　　月上菩薩說的這一段，對你們的修行非常重要，黑暗與光明是兩個相對的現象，是不是?初學佛的人，打起坐來眼前黑洞洞的，這就是闇，就是無明。有時坐起來有點亮光就高興死了，以為自己見道了，你是活見鬼了。靜極則明生，那點亮光有啥稀奇!你打坐雖然不動，身體沒有全靜下來，還有呼吸、血液循環、心跳、腦波都在動，你覺得靜，是第六意識寧靜而已。心理雖然靜下來，生理還在動，甚至動得更暢快，因為沒有心理干擾生理本能的活動。這也是為什麼打坐會使人健康的原因，因為心寧靜下來，呼吸、血液循環、心跳、腦波就都正常活動，這動和靜一磨擦，就有光明出現。這不是道，什麼「稻」，我看你是麥還差不多!不過你們年輕人城裡長大的，稻子和麥子本來就不分的。 　　真得道的人，也非黑暗，也非光明。這裡要注意了，光明也不錯，但是不要認為光明境界就是道。外頭流行道家、密宗，說什麼放光，放光了又怎麼樣?那也不是道啊! 　　大阿羅漢真得定了，入了最高的滅盡定，是無闇也無明，不是入光明定啊!這是佛經的經文告訴你的，千萬不要忘記!所以有人說他得了光明定了，你只笑笑就好了。「一切法相，亦復如是」，說究竟的，一切法從本體來講，沒有什麼叫光明的，有光明的是妖怪。我當年學佛時有位學禅宗的老居士，會講《金剛經》，我是很佩服他，他也很想要我叫他老師。他講《金剛經》前，手這麼一擺，裝模作樣一下，很多人就看見他的大拇指放光，有個韋馱菩薩在其中。我就是因為他來這一手，本來要拜師的，反而不拜了，替他可惜。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄。」他又是學禅宗的，怎麼還來這一套?我就告辭而去。真正的佛法，一定是很平凡的，就是平平常常作一個人。 　　所以這裡最後說，「於其中平等入者，是為入不二法門」。真平等不是二邊，不是相對的。如果要說有光明就有黑暗，有善就有惡，都是相對的，是非平等的，相對法門皆不是平等。平等就是中觀，中觀正見就是平等法門。能入平等法門，就是入不二法門。 　　(二十九)寶印手菩薩──涅盤與世間 　　「寶印手菩薩曰：樂涅盤不樂世間為二。若不樂涅盤，不厭世間，則無有二。所以者何?若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解?無縛無解，則無樂厭，是為入不二法門。」這是第二十九位菩薩，寶印等於是顯教講的法印。密宗有手印法門，手印有兩種，一種是手勢，十個指頭結各種的姿勢，這是有相的，等於是標記。或者加上神秘學的解釋，用現代觀念比喻，是無線電通訊的密碼。另一種是心印，心印是無印的。印等於是蓋圖章，它的道理是表示符合無誤。禅宗說以心印心，後來成為日常中文語言的心心相印。寶印手也就是大法印，以法傳法，以心印心。 　　寶印手菩薩的報告就是大手印的法門，真正佛法沒有顯密之分。寶印手菩薩所傳的法印，是至高的密法，不念咒，也沒有觀想。也不注重形式，同禅宗一樣。甚至連宗教性的外衣都沒有了，直接了當地直指人心。所以西藏的密宗推崇真正的佛法、真正的密宗，就是中國的達摩宗，就是禅宗。 　　佛法最高目標是進入涅盤，當然涅盤可分小乘和大乘兩種。小乘涅盤在教理上是有余依涅盤，證得性空，但是一切習氣的根根沒有斷，是還有剩余的，所以是不究竟的。大乘涅盤是無余依涅盤，在學理上有的再加個名稱，叫作無為涅盤，為而不為。阿賴耶識一切種子，善、惡、無記，通通轉成菩提種性，不留絲毫習氣，是無余依的。何以能夠如此呢?因為涅盤自性本來無為，本來清淨。 　　學佛是想要求入涅盤，因為厭惡這個煩惱悲哀世界，所以想要出離。涅盤的翻譯，有時用寂滅，有時用圓寂，有時用不生不滅，有時用清淨圓明等等，都沒有對。尤其一般人看到圓寂就認為是死了，所以也把涅盤了解成是死的意思。平常說某某老和尚涅盤了，如此一來，把學佛法的最高目的弄成是在學死。不止是一般人如此，清朝的大才子袁枚，他一輩子非常灑脫，不過就是不碰佛經，你說他不懂嗎?全懂。真懂了嗎?也不是。他曾經寫過，「佛說：學我者死。」你查遍佛經，也找不到佛說過這樣的話，袁枚也不是假造，而是延用一般人的觀念，就是把涅盤當作死。 　　因為涅盤的意義很難准確翻譯成中文，古代僅翻音為涅盤，不翻成圓寂或其它。涅盤也有極樂的意思，所以佛在臨走時所講的經為《大涅盤經》《般涅盤經》《入涅盤經》，般就是入，是梵音。佛說沒有一個佛是涅盤的，都在，一切眾生本來也都在涅盤中。涅盤就是常、樂、我、淨的境界。涅盤是不生不死，不是寂寞淒涼，不是沒有。涅盤的樂是極樂，世間一切樂是相對的，涅盤的樂是絕對的，沒有煩惱也無悲。眾生認為有個「我」，那只是假我，不究竟的。得了涅盤是不生不滅，不垢不淨，不增不減，這是真我，假名為真我。涅盤就是一切佛的淨土，因為心淨了，則國土淨。 　　這裡岔進來一個問題，我在大學講宗教哲學時，常說宗教是很妙的，只要有人的地方一定有宗教，即使沒有宗教的名稱，也有宗教的事實。目前世界上大的宗教算起來沒有幾個，例如佛教、基督教、回教等，細算的話可能不止三百個。所有宗教都有一個共通之盧，就是對這個世界的看法都是悲觀的，認為人生是淒慘的，是站在日落西山的觀點看這個世界，所以覺得來日不多。但都鼓勵人不要怕死亡，因為有個天堂招待你，使人有個信仰的寄托，這是宗教。 　　真正的佛法不一定是宗教，是超越宗教、哲學、科學的，但是也有宗教、哲學、科學的內涵。一般人厭惡世間，所以希求出離，而證到涅盤極樂境界，這樣把世間和出世間分開為二。其實涅盤是不能分的，世間出世間都在涅盤中，涅盤就是自性，涅盤就是本體，是常樂我淨的。這個就是道，道是分不了的，世間就是出世間，出世間就是世間。 　　前面講過五代張拙悟道後作的偈子，「隨順世緣無窒礙，涅盤生死等空花」，生死就像作夢一樣，涅盤也是夢，涅盤與生死是平等平等的，都像是空中的花。你在外頭為生計奔波覺得很苦，像夢一般，就想到禅堂來坐，得個清淨，其實也是作夢，是清淨夢。凡夫活著一生都是在作夢，佛菩薩弘法也是在作夢，兩個不同的夢境。誰醒過呢?沒有人昏迷過，個個都自然會醒。所以佛在《涅盤經》中說過，一切眾生，不論是最好或最差，到了因緣成熟時，都會成佛。這同《法華經》的道理一樣，沒有一個眾生不成佛的。 　　所以生死涅盤皆如作夢(以前還有人問我這個「作」字是不是「昨」字之誤，我只有笑笑，你要換成「昨」也隨你)，真悟道的人不入涅盤，也不厭世間，這就是得到不二法門，佛法就是如此。 　　有的同學常說要再做幾年事，然後就去山林住茅蓬。他把山林和世間分成二樣了，山林也是世間啊!山林修道不如世間舒服，你們沒有住過不知道。當年我一人住到廬山頂上，每天兩頓飯，為了省洗碗的麻煩，碗筷買了四打帶去，水要翻過兩座山去取，因為我不會挑，挑回去也幾乎潑光了，只有用兩手提，每趟要四十分鐘才提兩桶水。山上白雲漫漫，雲裡面沒有神仙，都是濕氣，身上衣服都是濕的，所以要吃辣椒和姜發散。其它像米、芋頭、菜、油、鹽都要到山下去買。自己做飯吃，吃完了幾乎累得不想打坐了。吃過的碗都泡在水裡，一洗又是半天。好不容易天晴了，哪裡能打坐，趕快去打柴，還要趁天好曬干。本以為上山好好修行，多多打坐，結果五六個月下來，坐不到五六次，去你的吧!把東西一丟，下山去了。你們要去住一人茅蓬，受得了嗎?有一次三個朋友一同上山住茅蓬，結果更糟，正應了那句老話，「一個和尚挑水吃，兩個和尚抬水吃，三個和尚沒水吃。」由此你知道，誰能夠跳得出世間?你就算一個人住，總還要有人下山買包鹽吧!你拜托一個人就勞累一個人，還是沒有離開世間。古人說一個人「遺世而獨立」，那是非常非常難的。 　　這一段的重點是告訴你，真正的修行是在世間修，另外一個重點是，涅盤就在生死中，就在煩惱中，沒有另外一個東西的。天台宗講得道的境界有三：法身、解脫、般若。般若是大智慧，為什麼要智慧?解脫不是靠功夫，煩惱起來要如何解脫?你能丟下不想就解脫了，就這麼簡單。如何不想呢?要有智慧。所以修行要有般若才能解脫，解脫以後就自然清淨，證得法身涅盤。也可以倒過來說，你法身不清淨就不會解脫，不解脫就沒有般若。學佛這三樣，缺一不可。 　　寶印手菩薩告訴我們，「若有縛，則有解」，被捆住了當然想解脫，「若本無縛，其誰求解?」若沒有被煩惱捆住，何必求解脫?「無縛無解，則無樂厭。」沒有捆住，也沒有解脫，就無所謂討厭哪樣或喜歡哪樣，就證得涅盤。禅宗的三祖去見二祖求法，三祖一身是病，非常痛苦，病是業來的。二祖問他為什麼來，三祖答，請師父教我解脫法門。二祖就問，是誰綁縛了你?三祖說無人縛我，二祖說：「無縛何必求解脫?」三祖就悟了。他悟道了後，什麼病都沒有了，所以病痛也是自心把自己綁起來才有的。我們常在生病中，你們生病了有藥可醫，我呢?今天晚上講《維摩诘經》我就非來不可，雖然我很想休息一下也不行，這病無藥可醫，只有吃解脫藥，自求解脫。你懂了這一段，就了解六祖的偈子，「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法就要在世間煩惱中修，若沒有煩惱，你也不需要解脫，也不需要佛法了。 　　(三十)珠頂王菩薩──正道與邪道 　　「珠頂王菩薩曰：正道邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正。離此二者，是為入不二法門。」這是第三十位菩薩，上面一位講證得涅盤，這一位講弘揚佛法。 　　我幾十年前寫《禅海蠡測》時就說，宗教都是排他性的，排斥人家，像做生意似的，只有我賣的是真貨，別人都是假的。真正佛法不是這樣，是包容一切的。你去看看《華嚴經》，那裡就說佛在各個地方的名號不同，有叫祖，叫帝，叫仙，其實都是佛。所以我在書中講，什麼是外道?外道也是道，是外頭那一條路，走得比較迂回，要走得幾千幾萬年才走回來。旁門呢?旁門也是門，你說是狗門也是門，也可以鑽嘛!只不過比別的門困難一點。以這樣看世界才能包容。《金剛經》上也說，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，一切的教主和聖賢都是得道的，只不過他得道的程度有不同而已。教幼兒園的和教大學的，都是老師，沒有幼兒園的老師教，你還上不了大學呢。 　　所以珠頂王菩薩告訴我們，正道邪道都是道，真正得了佛法的人，不會起分別正道或邪道。而且很多外道的人，功夫比你走正道的人還好，不論別的，他身體練得比你好，也少吃藥，就把你比下去了。這是因為入門的方法不同，各有長處。心中分別人家是外道，看不起別人的話，就不是學佛之人，學佛之人是真正對一切眾生平等平等的。即使這個人真走歪了路，要有慈悲心憐憫他，不知還要多少劫數才走得回來。能離開正邪的觀念，能包容一切，才能入不二法門。中國文化也講包容，「有容乃大」，能包容一切人，這樣功德就慢慢大起來了。若是器量小，德不會大，功德也是靠心念的肚量修出來的，要記住!廟子門口擺個彌勒菩薩像，也是提醒你要學他的大肚量。 　　這裡有同學提兩個問題，第一個是問，修行要一門深入，或持咒或念佛或觀想，那密宗三密瑜伽怎麼說?第二個問，修淨土法門，可以為了消業障先修准提法門，再回頭念佛嗎? 　　第一個問題，對，修行要一門深入沒有錯。這是佛法鼓勵你的話，而且不止修行，讀書作學問也要如此。這個道理有個比方，譬如挖井，第一天挖五尺深，挑出來二十擔泥，第二天又挖了五尺，可是只挑出來十五擔泥，因為深了比較難把泥挑出來。你挖到十丈深的時候，可能一天只挑一擔泥上來。一口井挖到見了水，就成功了。一門深入就是要你專一挖下去，一口氣挖到底。不要挖了一兩天，覺得好像沒有效果不見水，就放棄了，又找一個地方去挖，這樣不會成功。所以鼓勵我們要一門深入，這是修行的一個原則。 　　你現在問密宗的身口意三密瑜伽是怎麼說?就是這樣說啊!還要怎麼說?你認為念咒和念佛是兩門，觀想和結手印不又變成三門四門了嗎?這觀念完全錯了，可見你是學佛學的，沒有真修行，這叫作青蛙跳井，不通!一門深入是要你在方法上專一，不是說念咒就不能觀想，就不能打坐結手印。你念阿彌陀佛求往生西方，怕去不了，念藥師佛求生東方，又怕搞不好下了地獄，所以也念地藏王菩薩，可不可以?為什麼不可以?只要規定好自己功課，就盡管去念嘛!這也是一門深入。規定了就要鑽下去，不要念了十天，想想還是不念地藏王菩薩吧，過了兩天好像上火了，覺得可能是念佛引起的，就停下來了。這樣就不是一門深入。身口意三業相應，本身就是一個法門，你照著專心去修就是一門深入。這樣說，懂了嗎? 　　你們同學有時問，老師一下講天台，一下講禅宗，一下又要我們修准提法。是啊!我講那麼多方法，你准備修哪一個法?一門深入是在你啊!老師像是開百貨公司，不是只賣一種饅頭的饅頭店!你來百貨公司逛，愛饅頭就買饅頭，愛准提法就修准提法嘛。結果你逛了半天，什麼也不愛，又批評這裡東西太多，不是昏頭嗎? 　　第二個問題，誰說過修淨土法門，可以為了消業障先修准提法，再回頭念佛?這是你說的，我可沒這麼說過。誰告訴你修准提法是給你消除業障好去念阿彌陀佛?根據什麼講的?是根據《顯密圓通成佛心要》，還是《准提儀軌》?所以你們常常問問題，一開口就挨我罵，說話無根，妄想以為自己是對的。你准提咒念好了以後，回向自己往生極樂世界，也是一樣。准提法是個大法，怎麼只給你消消罪障?還說罪障消完了才能念阿彌陀佛?你看《阿彌陀經》《無量壽經》，說你念我阿彌陀佛就可以消滅罪障，你怎麼不相信呢?你讀過嗎?你沒讀過就這麼說是犯口過的，犯得大了。從前有位祖師罵說：「像你這樣子，將來大便從嘴巴出來!」後來果然生這個病，要去祖師那兒求忏悔才好了。所以我不敢隨便批評你們，這是說笑話。可是你問問題不要根據自己意思，《阿彌陀經》說，念阿彌陀佛一句，消無量業障，你為什麼不信?還要准提咒來幫忙，再找南老師寫個介紹信，送給阿彌陀佛，唉，都是做生意心理，不是修行心理。這兩個問題引來了罵，不罵不得力，給你消消業障。好了，現在繼續講第三十一位菩薩。 　　(三十一)樂實菩薩──真實與不真實 　　「樂實菩薩曰：實不實為二。實見者尚不見實，何況非實?所以者何?非肉眼所見，慧眼乃能見。而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」樂實菩薩，極樂世界走到極點，證到這裡。實是得道了，證果了。《維摩诘經》最後第三十二位是文殊菩薩，暫且不談，這是第三十一位菩薩，到頭了。真學佛是真現實的，一學佛就要得果，以成佛為究竟，不然學他干嘛?成了道證果就叫樂實，到了實際理地。 　　樂實菩薩說，真實與不真實是相對的，真得了道證果的人，連果都沒有，沒有一個實際的道，何況假的道?真都不存在，哪裡還有假呢?這才是真，假名為真。你覺得自己得了道，那就是神經病。一個學問真好的人，對人都很平和的沒有脾氣，「學問深時意氣平」，不像我老是罵人。其實我有時講話很急又大聲，像是說，你這還不懂啊!是恨鐵不成鋼，並不是真罵人。真得了道的人，怎麼還會裝出得道的樣子?如果有一副得道樣子的人，這種人你千萬不要去信他，他那個道是黑漆漆的隧道，不是明亮亮的真實大道。 　　為什麼呢?因為道非肉眼所能見，是智慧的眼才看得見。那智慧的眼在哪裡?菩薩塑像常見在眉心有一只眼，你見過哪個人長這樣的眼?除非是開刀來的。這一只眼真有沒有?有的，是進去在間腦神經那裡，智慧高了，智慧的眼就開了。京戲中諸葛亮的徒弟姜維，他的臉譜就是在腦門眉心上畫了個太極圖，就說明這人一腦子的聰明。佛菩薩塑像的這一只眼，代表的就是智慧之眼。這是表法，表達法的意思。見道是智慧的眼才能見，將來你們出去說法，講到《楞嚴經》見道的一段，你可以引用《維摩诘經》這一段，這樣說法就靈光了。 　　這慧眼既看不見又無所不見，有智慧的人，什麼東西一看就懂，那個笨人看一百遍也不懂。記憶不是智能，思想也不是智慧，智慧是不思而得，不勉而中，想都不要想就通了，用不著加以思想的。要考慮一下才懂，就已經是後天的聰明，不是智慧。智慧也不是直覺或靈感，靈感仍然是意識境界，所以「而此慧眼無見無不見，是為入不二法門。」換句話說，真得道的人，無得無不得。因此你就懂了，《金剛經》中須菩提對佛說，佛啊，你許可我證得清淨梵行，因為我了不可得，所以你才許可我證得清淨梵行。 　　本品是很嚴重的，是這一本經的中心!已經有三十一位菩薩連續作了報告。《楞嚴經》上有二十五位菩薩把他們修行的心得作了報告，叫作二十五圓通法門。圓通就是說一門深入，只要這個門進去了就統統到了，隨便哪個門進來都一樣。剛才有位同學問過一門深入，這樣叫一門深入，懂了嗎?本經的三十一位菩薩所報告的，也是一門深入，只要一門進來了，就入了不二法門。不二就是一，你說我要修道該不該剃頭發?不二法門，剃與不剃都一樣，你剃頭發可以悟道，不剃也可以悟道。不悟道時，留發不悟道，不留發也不悟道。 　　(三十二)文殊菩薩──無有文字語言 　　「如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門?」現在三十一位菩薩報告完了，維摩居士轉過來問帶頭的這位文殊菩薩，他是佛的左右手，等於是副佛，預備佛。事實上他比佛還早成佛，他所代表的是大智慧成就，在中國的道場是山西五台山，中國四大名山之一。另外三個山是，四川峨嵋山普賢菩薩道場，浙江普陀山觀世音菩薩道場，安徽九華山地藏王菩薩道場。維摩居士現在請文殊菩薩說說看，什麼是菩薩入不二法門。 　　「文殊師利曰：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」文殊菩薩講，照我的意思，真正得佛法了，就一切法都沒有話可講，一開口就都不是了。開口是第二個影子，例如我說：這一只筆很好，這句話是這只筆好的影子，這一只筆好是講不出來的，講出來了只是個影子。所以「一切法無言無說」，沒有辦法表示，也不可知，不可說。因此結論是也不須要說，也不須要問，也不須要答。這樣就是這樣，好就是好，這就是不二法門。 　　「於是文殊師利問維摩诘：我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門?」文殊到底是位大菩薩，他答了之後對維摩居士說，你問了我們，我也要問你了，怎麼樣是菩薩入不二法門呢? 　　「時，維摩诘默然無言。」維摩居士不答話。想起當年我們跟著虛雲老和尚，平日來向他問法的人多得很，你有緣他答，沒有緣的你跪在他面前也不理，他就入定去了。不過有兩位同學，每當老和尚入定，他們就摸到他身邊坐下，因為他們說，老和尚入定，周身有股道氣，坐在旁邊可以得益，你看他們貪不貪心?不過老和尚一打坐入定，他的周圍一圈是很溫暖的。 　　「文殊師利歎曰：善哉善哉!乃至無有文字語言，是真入不二法門。」事實上維摩居士答了，文殊菩薩懂了，就連連稱好，沒有文字語言可答，就是不二法門。你們學了這個榜樣，以後人家要你去做什麼事，也可以默然不動，因為入了不二法門。 　　「說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。」當時在場中的五千菩薩，聽到了入不二法門品時，都入不二法門，得無生法忍。
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