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| 聖嚴法師 |
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南懷瑾：香積佛品 第十卷
香積佛品 第十卷 想吃飯的菩薩 眾香國的佛與香 化身菩薩取食之旅 香積佛介紹維摩居士 上方菩薩來訪維摩居士 永遠吃不完的飯食 香積佛如何說法 釋迦佛如何說法 維摩居士說如何學佛 十種善法的修持 菩薩成就八法 於是捨利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食?時維摩诘，知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎?若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。時維摩诘即入三昧，以神通力，示諸大眾，上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法，其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩，方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。時，維摩诘問眾菩薩言：諸仁者，誰能致彼佛飯?以文殊師利威神力故，鹹皆默然。維摩诘言：仁此大眾，無乃可恥。文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。於是，維摩诘不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：維摩诘稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不?願得世尊所食之余，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。時，化菩薩即於會前，升於上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：維摩诘稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不?願得世尊所食之余，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。彼諸大士，見化菩薩，歎未曾有!今此上人，從何所來?娑婆世界，為在何許?雲何名為樂小法者?即以問佛，佛告之曰：下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩诘，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。彼菩薩言：其人何如，乃作是化?德力無畏，神足若斯?佛言：甚大!一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。於是香積如來，以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。時，彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩诘等諸菩薩眾。佛言：可往!攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。所以者何?十方國土，皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。時，化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩诘力，於彼世界，忽然不現，須臾之間，至維摩诘捨。時，維摩诘即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。時，化菩薩以滿缽香飯與維摩诘，飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。時，毗耶離婆羅門居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩诘捨，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神，及欲色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩诘捨。時，維摩诘，語捨利弗等諸大聲聞：仁者可食，如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。四海有竭，此飯無盡。使一切人食，抟若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何?無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之余，終不可盡。於是缽飯，悉飽眾會，猶故不儩。其諸菩薩、聲聞、天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。 爾時，維摩诘問眾香菩薩：香積如來以何說法?彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。彼諸菩薩問維摩诘：今世尊釋迦牟尼以何說法?維摩诘言：此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。是身邪行，是身邪行報。是口邪行，是口邪行報。是意邪行，是意邪行報。是殺生，是殺生報。是不與取，是不與取報。是邪YIN，是邪YIN報。是妄語，是妄語報。是兩舌，是兩舌報。是惡口，是惡口報。是無義語，是無義語報。是貪嫉，是貪嫉報。是瞋惱，是瞋惱報。是邪見，是邪見報。是悭吝，是悭吝報。是毀戒，是毀戒報。是瞋恚，是瞋恚報。是懈怠，是懈怠報。是亂意，是亂意報。是愚癡，是愚癡報。是結戒，是持戒，是犯戒。是應作，是不應作。是障礙，是不障礙。是得罪，是離罪。是淨，是垢。是有漏，是無漏。是邪道，是正道。是有為，是無為。是世間，是涅盤。以難化之人，心如猨猴，故以若干種法，制御其心，乃可調伏。譬如象馬(心龍)悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。彼諸菩薩，聞說是已，皆曰：未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。斯諸菩薩，亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。 維摩诘言：此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何?此娑婆世界有十事善法，諸余淨土之所無有。何等為十?以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禅定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生於淨土?維摩诘言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八?饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生謙下無礙。於諸菩薩視之如佛。所未聞經，聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心。常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德。是為八。維摩诘、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。 想吃飯的菩薩 「於是捨利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食?」我們講的時間很長，都半年多了，維摩居士那邊還在上午，差不多快到中午了，經中人物都還餓著肚子。後來有個人動了念頭，就挨罵了，這個人還是捨利弗。 照佛教規矩，中午是佛吃飯，早晨是天人吃飯，晚上是鬼吃飯。因為佛在世時是過著人道的生活，所以人道也在中午吃飯，這一點要注意。 過午不食是以每一個地區太陽當頂時，作為佛吃飯的時候。但這也不是死板的，梁武帝(《梁皇忏》就是志公和尚為梁皇夫人所作超度的法門)常常去廟子吃飯布施，皇帝不到，廟中的和尚不敢開動，那一天過了中午他還不到，大家心中想今天這一頓靠不住了，要餓到明天中午了。他後來終於到了，大和尚照樣要大家吃，理由是皇帝是天子，上帝的兒子剛來，可見太陽正當頂，大家吃啦!所以中國的這些大和尚很通達。 至於為什麼過了午時不可以吃飯，有什麼理由?真要講過午不食非常難，看你持那一個「午」。嚴格講，過午不食還有密法的，修持到了某個境界是不可以吃的，那個才是過午不食。一吃下去，你的定力會被破壞。那個「午」是活午，是不定的。等於道家修行時有活子時，這個子時是不定的。這個是大秘密，可能千多年來都沒有人說破過，今天給你們透露一點點。所以這個午時就很難講了，將來你修持功夫到了的時候，我再告訴你。 捨利弗心中想，已經要到中午，這麼多的菩薩和天人要怎麼吃飯? 「時，維摩诘知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎?若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」捨利弗念頭才一動，維摩居士就知道了，就對捨利弗說，學佛是學解脫。八解脫以前說過了，這裡不重復。這個是真的問題，你學解脫，肚子餓了你空空看!你空不了就不要學佛，那是自欺。你若功夫到了，真可以空得了，就不需要飲食，這是真的。你們學佛，道理都會講，修持做不到。 佛說飲食有四種：段食(又叫搏食，用手、用筷、用刀叉吃食，一日三頓)、觸食(感覺、交感，皮膚的觸覺、呼吸都是)、思食(思想)、識食(八識有關的識)。吃飯時青菜牛肉大蔥，只不過是段食中的一種，營養不過是如此。人不只是靠營養而活，修定得道的人，可以很久才吃一次，也不會死。 觸食比段食還要嚴重。你營養很好，但是沒有呼吸就完了。呼吸不只是口鼻呼吸，把人從心口以下埋在土裡，不用多久也會死的，因為全身都要呼吸。按中醫的理論，人身上的脈不只在手腕，身上到處都有，一個人還有沒有脈，最後還要靠屁股上的脈斷定，就是臀部那裡。如果那裡都沒有脈了，絕對救不回來了。這些都是觸食，是交感的，現在的心電圖、腦電圖的測定都與這個有關。 第三種是思食，也很重要。不讓你思想你會發瘋的，那是最殘酷的刑罰。不讓你有機會想，不讓你亂看，三五天就瘋了，比殺你的頭還厲害，所以思想自由是很重要的。 識食就難懂了，要入大阿羅漢定的人才懂，他入定可以定八萬四千劫肉體不壞，不吃不屙。第八阿賴耶識轉了，定在那裡，智識充實，不需要飲食。 你們出去講經，只曉得講食有四種，但是對於這四食沒有親證。像飲食，確實可以斷去的，不過你們不要自己亂修，不懂正確方法一定搞成胃出血要開刀。以前有位很有名的修道人，他練辟谷，練到胃出血，最後血液中毒，毒走到腿上去，那條腿就必須開刀切除，成了殘廢。胃是個吊住的袋子，它是會蠕動消化食物的，如果胃空空的，它還是會蠕動，結果胃的內壁互相摩擦，就磨出血了。你得了定，心跳和胃的活動都變得很慢，胃中也是充氣的，不是全空，就不會磨出血。你們不要看我有時不吃不睡就跟著我學，我不吃不睡還可以寫文章，還可以罵人。你學會了，我這個位置讓給你，還給你磕九個頭，因為我可以撒手去休息了。所以不要亂學啊! 生命存在要吃飯，《維摩诘經》現在講到吃飯，吃飯是修行上一個很重要的問題，道家很注重「辟谷休糧」，就是避吃五谷和其它糧食。漢初的張良協助漢高祖打天下，事情成功後他就去修道，據歷史上記載，他已經到了辟谷的階段，最後呂後強迫他吃好飲食，因此而死了。 很多學佛修道的人想做到不吃飯，但是多半會出毛病。所以我們對於這一段經文要特別注意。這一段經文在中國文學上也占很重要的地位，唐宋以後，經當在詩詞中看到「香積廚」這個名稱，把人家家庭中，尤其是廟子上的廚房，稱為香積廚。香積就是本經的香積佛的國土，是上方世界，十方世界各有佛國土，上方是香積佛國土。 現在我們再回頭看維摩居士對捨利弗講的一段話，「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎?若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」學佛是學解脫，飲食也是一種束縛。教理上講我們生命功能被五種大類蓋住了、遮住了，人的五蓋就是色、聲、香、味、觸，小的五蓋是男女飲食方面的：財、色、名、食、睡。我們之所以不能成道，就是被這些遮住了。要解脫，就要解脫掉這些。我們學佛的人自己檢查一下，在這一方面解脫了多少?恐怕很難，能解脫一點點的幾乎連半個人都沒有。大的解脫更難，就是所謂的「八解脫」，又叫做「八背捨」，解脫就是拋棄，是與世間法違背的。學佛最基本就是要得八解脫，例如第一個要解脫的是身體，能不能解脫身見。大家打坐念佛，鬧了半天都在身體上鬧，身見不能解脫就身心都不能解脫。 所以維摩居士就對捨利弗說，你是佛的首座弟子，學佛是為了達到八解脫，你親身受了佛的教育修行，究竟解脫了什麼?一餐飯遲了一點，還沒有吃，你就已經受不了了，你參雜有欲界的飲食觀念，又何必來研究佛法?換句我們現在的話講，維摩居士是教訓捨利弗，你修行修個半天，是修個什麼東西!這話罵得很嚴重。孔子講「飲食男女，人之大欲存焉。」告子講「食色性也」，這都是欲界中人性存在的，這些不解脫是不能成道的。 不過維摩居士罵歸罵，人家來了總是客人，當然要請這幾萬人吃飯。此時，維摩居士就說，你等一下，我讓你吃到你從來沒吃過的飲食。 眾香國的佛與香 「時，維摩诘即入三昧，以神通力，示諸大眾。」當時維摩居士就自己入定了。入定是普通話，定的境界太多了。眾生一起心動念就有八萬四千煩惱，諸佛菩薩定的境界，就有八萬四千三昧不同。三昧是梵音，「三」這個音就是中文的「正」，三昧就是正受。那種非常特別、非常超越的感受，就是定的境界。唐宋以後，三昧這一句名詞就融入中國文學，指有超越的成就，有特殊的境界。有人特別會畫，就說是得繪畫三昧;打拳打得好，就得武功三昧。別的經典也有把三昧翻成殊勝或勝境。勝不是勝利，是超越一切，沒法能比的意思。 維摩居士入定之後，就展現神通，神通都是要在定境中方發出來的。維摩居士展現了什麼呢?下面有交待。 「上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。」一個太陽系統算一個世界，我們這個地球只是其中一個星球而已。現代天文學證實，像這樣的太陽系統在太空中不知道有多少，可見佛說的都對，其它宗教的天體觀念統統垮了。這裡說，維摩居士以神通力向上方走，過四十二恆河沙佛土。而一粒沙等於一個佛的國土。一佛國土是三千大千世界。你不要說像恆河這樣的大河有多少沙了，即使一條小河川，也有數不盡的沙子!所以究竟向上走了多遠，即使用現代科學光年的概念，也無法說得清。如果是我們，這一餐飯就吃不到了。 在那麼遠的上方世界，有個佛土名叫眾香，有位佛，名號叫香積，現今還在。即使到我們這個時代，這位佛還是存在的。當時講經距現在有二三千年，在佛看來只是一彈指的事。那個世界不在欲界，也不在色界，也不是無色界。像阿彌陀佛的國土和香積佛的國土等等，都是超出三界的，所以那邊的境界是殊勝的，如何殊勝?看下文： 「其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。」香積佛國佛土的香，當然不是我們這個世界的什麼檀香、香水比得上的，而且十方一切諸佛世界、神人的香味都不能比的。這個不是我們容易了解的，因為我們人都很臭，不過聞慣了不覺得，所以要齋戒沐浴之後，才敢做最恭敬的事，在東西方都如此。 「彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。」香積世界沒有小乘的人，也沒有小器的人，沒有聲聞眾阿羅漢，只有清淨的大菩薩眾，香積佛親自為他們說法。 「其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。」在這個世界，有神通變化的亭台樓閣，都是香作的，當然不是我們這個世界的建築形式，那裡打坐走路的地方，園林裡面，都是香。 「其食香氣，周流十方無量世界。」那個世界的人還是要吃飯的，那邊食物的香氣，散布到十方無量世界。我們有沒有聞過?好像有些人打坐時，聞到點檀香味就覺得已經不得了了。 「時彼佛與諸菩薩，方共坐食。」維摩居士一現神通，在他房間裡的幾萬人，立即看到香積國的景象，見到香積佛和他的弟子們，坐在那裡吃飯。 「有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。」上方世界有諸天神，他們都叫作香嚴，都已經發了無上正等正覺之心，只是還沒有證佛果而已。這些天人，都在恭敬供養香積佛和諸位菩薩。我們這個世界的物質供養是衣服、飲食、臥具、湯藥四種，供養長輩、眾生、佛菩薩。心的供養，最上品的供養是法供養。法供養就是每一部經典最後一句：「信受奉行」。依據佛所教你的，很誠懇地聽話去實行。每部經典的第一句都是「如是我聞」，最後一句都是「信受奉行」。 「時，維摩诘問眾菩薩：諸仁者，誰能致彼佛飯?」這真妙不可言，你看維摩居士在整人，大家在肚子餓，四大皆空，只有肚子這第五大空不了。維摩居士就現神通，讓他們看到香積佛正帶弟子們在吃飯，又香又好。當時恐怕很多人看了都在流口水。這還不算，維摩居士又問眾菩薩，他還不問小乘的羅漢，低年級生不問。他問哪一位可以上去拿一下?這真把大家整慘了。 「以文殊師利威神力故，鹹皆默然。」文殊師利菩薩是領頭的，他不表示意見，其它的菩薩們，包括觀世音菩薩等，都不講話。其實這些菩薩們都做得到，是在和維摩居士唱雙簧，來教訓低年級的小乘羅漢們。 「維摩诘言：仁此大眾，無乃可恥。」這句話罵得嚴重了，維摩居士就說，在座諸位太可恥了吧! 「文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。」這時文殊菩薩開口頂回去了，他就對維摩居士說，老哥，請注意，佛教導我們千萬不要輕視任何一個人、一個眾生，乃至一條蟲、一頭牛，都不該輕視，這是東方文化儒釋道共通的。不要因為人家是初學者，而輕視他。這裡是用未學，有的經典用末學，也是一樣。你們有時寫信給我，信中自稱愚生，這用錯了。愚是老師、長輩的謙稱，我們年輕時，有的老師寫信給我們，他會謙稱自己為愚兄;我的娘舅寫信給我，會自稱愚舅;哥哥寫給弟弟，也可以用愚兄;學生寫信給老師，自稱愚生就不可以。你是愚生的話，我這老師就該死。我講了多少年了，你們還是有人寫信用愚生，真是愚不可及，這個愚字是不能亂用的。 我了解你們自己覺得笨，所以用愚。其實用愚字是假謙虛的。你是愚生，干脆稱我笨師好了。你寫信給前輩，人家身份地位高，但是又同你沒有什麼特別的關系，也不是親戚、長官、師長，就自稱末學。還有人自稱後學，這又不同，後學是一般的謙稱，比末學還高些。出家人外出參訪善知識，但也不是老師，就可以自稱學人某某合十，或學人某某頂禮。到了現在學人又不能用了，以前講學人是說自己還在學習階段，還沒到果位。現在自稱學人，不懂的人反而會罵你竟敢如此傲慢。所以我們老輩子的人，活到這時代真不知干嘛! 《瑜伽師地論》大乘菩薩戒，第一條就是戒自贊毀他，那是根本重戒。學大乘菩薩道的人是絕對的謙虛，不輕視任何一個人。換言之，不輕視任何一個人，也就是尊重任何人。維摩居士在這裡犯了一條戒，他罵這些菩薩們太可恥了，文殊菩薩馬上糾正他。從這一點可以看出來，文殊菩薩和諸大菩薩，是故意把神通壓住，等維摩居士表演，因為他才是這部戲的主角。 好!這一下誰去拿飯?你們想修到不吃飯的境界，問題都在這裡頭，怎麼才做得到?最近要你們看憨山大師的年譜，他一入定就好多天不吃飯，那只是初步，真要做到入定不需要吃飯，談何容易!那要做到段食和觸食都不需要了，到了只有思食和識食的境界。我們普通人是四種都要吃的，像所謂的精神食糧就是思食，知識分子不讀書就難過，這就是第三種飯，一定要吃。你們有些人既不讀經，又不研究，你三餐飯都不吃會長大嗎?不想看書，光聽經，只用耳朵來吃是靠不住的，你沒有吃進去的! 這一段經文，讀起來好像是神話境界，其實是真實的。前面講的八解脫中，第一個就是色身解脫，色身就是我們的肉體，由四大合攏而來。色身的解脫不是由功夫來的，還是靠智慧。借用道家的說法，是到了「身外有身」，或是得了《楞伽經》所講的「意生身」，那麼可以得到五陰解脫。色身是最難解脫的，我先把這個秘密講穿了，然後再看這一段經文，就知道很嚴重了。 化身菩薩取食之旅 「於是維摩诘不起於座」，注意這句話，他不用另外一個方法，就在本位上。哪一個本位?可以說是打坐的本位，也可以說是自性的本位。 「居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會」，既然別人不動手，維摩居士只好自己表演，不起於座，大家都看到，十方諸佛也看到。他沒有像小說上寫的放一陣煙霧，很自然地就化成另外一位菩薩，這就是他的身外之身。他化作這位菩薩，相貌好得不得了，那個莊嚴是講不出來的，一站出來，所有在場的眾人和大菩薩，都給蓋下去了，變得黯然無光。 「而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。」維摩居士告訴自己化身的菩薩，命令他上去眾香國找香積佛。 「汝往到彼，如我詞曰：維摩诘稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不?」這是維摩居士交待化身菩薩對香積佛講的外交辭令，像是大使到任何他國，給地主國元首送上一封國書的辭令差不多，什麼政躬康泰、國運昌隆這一套。不過這裡是佛與佛見面的外交辭令。「稽首」就是磕頭頂禮。我們磕頭拜佛時，兩手掌心上翻，表示讓佛的雙足踏在自己手上，自己的頭挨到佛的腳背。維摩居士要化身菩薩代他向香積佛磕頭。「致敬無量」，這句話你們寫信給老前輩或是父母都可以用，表達無限的恭敬。「問訊起居」，問候平常生活。中國古時皇帝身旁跟著一個史官，寫起居注，是中國文化特色。他把皇帝每日生活的細節都記錄下來，皇帝做錯了什麼事，要他改記錄，他可以不聽皇帝的。有的史官寧可殺頭也不改，因為皇帝和他都要為歷史負責。所以古時的皇帝和大臣都不容易當，因為史官給你下一筆就完了。 「少病少惱，氣力安不?」你看連佛都會有病有惱，其它經典記載佛與佛的問候語，還多一句「眾生易度否?」這佛也不是好當的，得了天下笨才而教之，眾生脾氣又難以調伏，當然會有煩惱。每天這麼講，也是會生病的。所以沒有病的，除非是法身和化身，這個肉身是不免病苦的，只要少病少惱，就是無上的幸福了。絕對的無病無痛苦的，我的朋友中只有兩個，不過一個死掉了，一個還沒生。修行能到了少病少惱，就是第一流的人。 「願得世尊所食之余，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」這是維摩居士教化身菩薩講的第二段話。第一段話還蠻好聽的，第二段話就開口要東西了。他讓化身菩薩代表他去討飯，這成了出家人「乞士」了。乞士是上乞法於佛，下乞食於人。普通人說出家人吃十方，維摩居士吃到天上去了，到佛前去討飯。希望佛把吃剩下來的飯，布施給下方的娑婆世界嘗嘗味道。 「娑婆」讀如「梭婆」，不讀成「沙婆」，是翻音，意義是堪忍，能夠忍。這個世界很痛苦，煩惱大得很，空氣污染，思想也污染，《阿彌陀經》說這是「五濁惡世」。諸佛菩薩很佩服眾生能忍受這個世界，難忍而忍下來，所以叫堪忍世界。你看大家都在忍，在騙自己，希望到三十歲會運氣好一點了，到了六十歲，喔!希望七十五歲要轉運了。 娑婆世界另外一個意義是缺陷世界，這個世界沒有一樣東西是沒有缺陷的。不知你們有沒有看過《浮生六記》這本言情小說，如果沒有，那還懂什麼文學?書裡面描寫夫婦之間的感情，好得那樣，但是苦一輩子!男女感情好一輩子的，不是窮就是沒有孩子，或者沒有其它的。什麼都有的，沒有這回事，或者其中一個就要早死，絕對沒有給你圓滿的。如有夫婦倆白頭到老，兒孫滿堂，這兩位可能一天到晚吵架，等到老頭子還是老太婆走了，沒有對象吵了，剩下一位也很快走了，真應了《紅樓夢》說的，「不是冤家不聚頭，冤家聚頭幾時休」。這叫娑婆世界，有缺陷，沒有缺陷就不叫娑婆了。你們有些年輕人，結婚不久就有埋怨之心，不要埋怨啦!阿彌陀佛!娑婆世界的事是難忍能忍啊! 維摩居士向香積佛要飯，好在娑婆世界做一點佛事。娑婆世界的人都很小器，念一句佛還要吵是「帶業往生」，還是「消業往生」。我出來講了一次，就結了冤家，還寫信說要我下十八層地獄。好在我早有准備，已經在十八層地獄之下蓋了地下室，這個世界之可憐真無法說。維摩居士希望，這邊眾生吃了香積佛的飯，使原本樂於小法的，能夠知道大法，也可以為香積佛宣傳。 「時，化菩薩即於會前升於上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足」，維摩居士交代化身菩薩完了，化身菩薩才動身，坐在維摩居士房中的大眾，看到他走了，也見到他向佛頂禮，向佛說話。究竟這是法身、還是化身、還是報身?你們參參看，這是個大話頭。你們要參話頭，不要去參「念佛是誰」「狗子有沒有佛性」，這些都是空話。你要參，就參這大話頭。 「又聞其言：維摩诘稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不?願得世尊所食之余，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」大家聽到化身菩薩轉述維摩居士的話，一字不少。 「彼諸大士見化菩薩，歎未曾有!今此上人從何所來?娑婆世界為在何許?雲何名為樂小法者?即以問佛。」派去的化身菩薩，把維摩居士的話講完後，上方世界的這些大菩薩，覺得奇怪了，不知道這個外國人從哪來的?就問佛，這位「上人」哪來的?(你們尊稱師父就可以用上人，上師是西藏規矩。)這個娑婆世界在什麼地方?什麼是小法? 香積佛介紹維摩居士 「佛告之曰：下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。」香積佛就告訴他們，娑婆世界就在我們這個世界往下走，那邊有位釋迦正在那個污濁的世界傳真理。這裡的「道教」不是指道家，唐宋以前，真理就叫作「道」。 「彼有菩薩名維摩诘，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。」那邊有位維摩诘菩薩，是真得到不可思議解脫的。他正在說法，所以派了自己的化身來化緣，他在下方娑婆世界，宣揚我的功德和我們的國土，為那邊世界的眾生，增加一點功德。增加什麼功德呢?使他們恭敬他方世界的佛。 「彼菩薩言：其人何如，乃作是化?」香積佛帶領的菩薩又問，那位維摩诘是什麼樣的人，為什麼派化身來，作這樣教化的事?化身就是身教，俗話說，言教不如身教。學佛成就了一定有化身的，搞小神通的談都不用談，只看能不能拿出化身來。維摩居士就用化身的事實，對眾人作了個很好的教化，看到學佛的成就就是如此。 「德力無畏，神足若斯?」他的功德成就威力有如此之大，得無畏力，簡直是位佛了，所以神通那麼的俱足。 「佛言：甚大!一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」香積佛說，那維摩诘的成就大得很，他的肉體雖然住在下方世界，他的化身隨時可以去十方世界，作佛事，利益眾生。「饒」是加強擴大之意。 「於是香積如來，以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。」香積佛就用他香氣作成的飯碗，添了一碗飯，交給了維摩居士的化身菩薩。 上方菩薩來訪維摩居士 「時，彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩诘等諸菩薩眾。」那時，香積佛面前有九百萬菩薩。注意這個數字，只有九百萬，不是一千萬，沒有整體，為什麼?要懂得這數字的理，就懂《易經》了。九是陽數的極點，是至陽純陽之氣。上方世界是至陽之氣，沒有一點陰，所以五陰皆空。陽氣充滿了，才可以不吃飯，非到這個境界不行，所以再三告訴你們，不要亂去學斷食。但是上方世界的他們還是要吃飯，吃什麼?香積佛的飯，這是個秘密。雖然到了不食人間煙火的境地，老實講，另外有吃的，上方世界不是吃人間煙火做的飯，它自然會來的，而且吃了一次可以一百年不用再吃，至少吃了很滿足。這都是秘密。所以這個九百萬的數字不是神話，是真實的功夫，真實的境界。 當時這九百萬菩薩，就要求香積佛放他們假，想跟這位化身菩薩下去娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，同時也見一見這位維摩诘菩薩。 「佛言：可往!攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。」香積佛批准了，但是有個條件，你們要用神通把自己身上的香味收起來。因為這個娑婆世界的眾生都臭得很，吃豬肉的人身上就有豬味，吃牛羊的有牛羊腥味，你們香積佛國去的菩薩一去，會害了娑婆世界的眾生，會起煩惱，會有香臭相對的分別心，而起自卑感。 「又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。」第二個條件，你們要把身體變成同娑婆世界眾生一樣，因為你們太漂亮了，如果不變一變，他們看了你們又會起自卑感。要變成什麼樣呢?像四川人說的土話，「面帶豬像，心頭明亮。」把智慧藏起來。 「又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。所以者何?十方國土，皆如虛空。」第三個條件，吩咐他們不要犯戒，不要對其他人起輕慢心，只要心存一點傲慢，就是犯了菩薩大戒，是很嚴重的。如果有這樣的念頭，道業就會受障礙。什麼理由?不要被任何世界、任何人的表面現象騙了，真正的佛土不是淨土，也不是穢土，沒有土的!真證到虛空了，才真證到佛果。什麼是真正的佛土?證到了空。如果證到了空，那又何必一定往生西方、南方、北方?方方大吉，門門皆利，一切是唯心的，哪一方不好?你們還用算命看風水嗎? 「又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。」這是個附帶的條件，你們到了娑婆世界，不要輕視那兒，因為釋迦牟尼佛和其他諸佛，為了教化這些小器的眾生，而使他們的國土呈現不干淨，那是故意的。你們若是起了一點輕視的念頭，就立刻回不來了。所以人不要向高處走，走慣了很嚴重的，一墮落下來就再也爬不上去了。人一定要永遠保持本色，維摩居士「不起於座」也是完全保持本來面目，不看你特別高貴，也不看你特別低賤。《金剛經》上也說「是法平等，無有高下」，學佛的人要養成這樣的心境，「心平行直」是佛法的基本起點，也是最高的成就。 「時，化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩诘力，於彼世界忽然不現，須臾之間，至維摩诘捨。」當時這位維摩居士化身的菩薩，就接受了香積佛給他的這碗飯，帶著香積佛國的九百萬菩薩一起下來。這些人是靠著香積佛和維摩居士的威力和神通，剎那間就來到維摩居士的房間了。我們要記得，維摩居士那間方丈大的房間，當時已經坐了很多人，有人世間的菩薩三萬二千人，還有更多天人，現在又加上這九百萬上方世界來的大菩薩。 「時，維摩诘即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。」當時維摩居士以神通之力，立刻又變出九百萬張師子之座。(這不是獅子座，是老師上師之座。)這些增加的座位，與之前變出來的座位一樣莊嚴，上方世界來的九百萬菩薩，就坐上去了。 「時，化菩薩以滿缽香飯與維摩诘，飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。」化身的菩薩，就把化緣而來的香飯，交給了維摩居士的肉身。我們當時不在座，否則非搶不可，這香飯之香，不只是毗耶離城當地充滿了飯香，連三千大千世界都聞得到，這個飯實在很奇怪。 「時，毗耶離婆羅門居士等聞是香氣，身意快然，歎未曾有。」當時城中的婆羅門和居士等等人(婆羅門是印度社會最高階級的人，居士也是特殊身分的人，前面提過了)，聞了飯香味，身體和精神都很快活，那是從來沒有經歷過的。 「於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩诘捨。」長者同居士，都是年高有德的人，主月蓋是人名，他又帶了八萬四千人，來到維摩居士的房間。 「見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。」這八萬四千人來到房間時，看到已經有這麼多菩薩在場，又有這麼多這麼好的座位，心中無限歡喜。因為維摩居士沒有請他們坐，只好買站票，同菩薩和羅漢們行禮之後，就退站到一邊去了。 「諸地神、虛空神，及欲色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩诘捨。」飯香又引來了地神(土地公，城隍等)、虛空神(虛空中的神很多了，夜叉、羅剎等)以及欲界色界中的天人，都來到維摩居士的房間。 這段的文字很容易懂，重點在飯，飯香引來了那麼多人。維摩居士方丈之室，何以能容納那麼多人?而且從香積佛那兒化緣來的飯，只有一碗，這麼多人怎麼吃?其實我們世界上也只有一碗飯，世界上有這麼多人吃，這個道理也要注意一下。我們世界上的土地也不多，可是有那麼多人住，而且那麼多人活著，都是為了吃飯。中國北方道教龍門派的主要道觀，是北京的白雲觀，門口有副對子非常好：「人間莫若修行好，世上無如吃飯難。」每天能打坐念佛，什麼事也不用管，是最大的福氣與享受。可是這碗飯哪裡來?生命非要這碗飯不可。這個裡面就是個大問題。 「時，維摩诘語捨利弗等諸大聲聞：仁者可食，如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。」當時場面很大，維摩居士就講話了，他說這個飯不是普通的飯，是佛甘露法味的飯(甘露味是形容，不是說用甘露水作的)，吃了可洗淨煩惱，永遠得到清淨。 甘露不是普通的露水，中醫熬藥有用陰陽水，這陰陽水有很多種，有河水同井水，也有雨水同井水合起來煎藥。還有用無根水，那就是接下來的雨水。講究茶道的，用什麼水來泡茶，也是大有學問。修道的人有很多丹藥，要用露水來熬才有藥效。漢武帝為了自己煉丹藥，用了國家經費建了一個承露台，是一個很高的台，台上有個柱頭，柱頭上塑一個人，手中拿一個盤，用來接露水。 甘露並不是露水，真正的甘露諸佛菩薩有，我們自己也有，但是一定要禅定到了某個程度才嘗到。在定中天人合一境界，肉身與天地交通，像莊子所說「與天地精神相往來」，那時就不是口水，而是有種甘甜的液體，從頭頂上流下到口中，源源而來。這正如朱熹的話「為有源頭活水來」。密宗所謂的灌頂，也就是用自己的甘露灌頂。到了這個境界，頭頂就隨時是清涼的，乃至有種快活感覺貫通全身。 所以真正的甘露是很難得的，要如何才能成就甘露灌頂呢?就要注意下一句話「大悲所熏」。不是你小器心態，只顧自已修道可以得到的，縱然你偶爾得了一點清涼境界，也是不算數的。要大慈大悲無量功德圓滿了，才能到那個境界。維摩居士也提醒當時在座大家，不要拿人世間的意識、有限度的心量，來吃這一碗飯，否則你吃下去也不消化。 這一段經文一看就懂，但它文字的內義，卻是要配合真實的修持。我們凡夫學佛，通常都是以有限度的意識在修，為自己在求，頂多為自己成道而已，嘴中念慈悲，心中一點不慈悲。這樣是無法成就菩薩大願大行的功德。沒有大乘的心量，吃了香積佛的飯也不會消化。 永遠吃不完的飯食 「有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。」異聲聞是小乘聲聞中特別的一種，是異部聲聞，雖然是學佛，但是見解有偏差，也可以算是外道。《大藏經》中就有部經典，叫作《異部宗輪論》，佛過世以後，聲聞弟子分了很多門派，對於五蘊的解釋和修持的經驗，各有不同，因此形成了二十個宗派，彼此互不同意。這些爭論，很多也保留了下來，這是佛教偉大的地方，能包容不同見解，《異部宗輪論》中，也有他們獨到的見解。當時在座有異聲聞的小乘人，聽到維摩居士請大家用飯，心中就想，那麼多人怎麼分這一碗飯?你們要注意，小乘的人是不容易發大悲心的。 「化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。」當時這異聲聞的人一動念，化身菩薩就知道了，就告誡他，你不要用聲聞人的小器量小功德智慧，來推測佛的無量福德智慧，這不是你能推測得到的。講到這兒，我們先岔進來一個故事。 達摩祖師到了中國，還沒找到傳人，在嵩山面壁打坐入定。二祖神光以最至誠的心來求道，達摩祖師沒理他，他就一直合掌站在雪地裡等。書上沒講他站了多久，可是提到降雪都超過他的膝蓋了。那有多辛苦啊!但是他毫不動搖，結果達摩祖師回頭問他究竟來求什麼，二祖神光就說，要請大師開示無上大法甘露法門。為什麼他不說求別的，而只求甘露法門?達摩祖師回答：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」禅宗雖然講不立文字，可是我們當年看了這些文字，幾十年都能背下來的。你只看過了有什麼用?不但要背下來，還要把每一句話回到心裡檢查自己。 因為《維摩诘經》這裡講到「小德小智」，所以我引述了達摩祖師這句話。大家覺得自己學佛很誠心，甚至出了家受了戒。但這些都是表面文章，你沒有至誠的心理和行為，都是在用禅宗祖師罵人的「偷心」來學法。偷就是偷巧，做一點小小的功德，表示一點小小的恭敬，就認為自己不得了了，就想得到大法，那是不可能的!所以達摩祖師說，無上大法是要「曠劫精勤」修來的，要從無始劫以來，發心精進勤勞修行而來。像你這樣合個掌站在雪裡等，能算什麼?小忠小信而已!不是恭敬，是輕心，還有慢心。如果是我們，聽了一定不服，格老子，我非搥你達摩祖師不可!我已經這麼辛苦了，你還這樣講。 但二祖神光不同，被達摩一罵，就在此時斷臂。他這個時候，沒有什麼可以供養的，沒有什麼可以表示自己的誠心，急得只有抽出戒刀，砍掉一條手臂供養了。二祖沒出家之前學問就已經高超，為人講《易經》。出家之後，在湖南打坐修定好多年了，現在仍然要求菩提大道。你們能把這些祖師和密勒日巴祖師求道的過程，整理出書，相信大家讀了都會掉眼淚的。達摩祖師要他那條手臂干什麼?但到了這個時候，才開始接引他。 《金剛經》上說，「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這樣的人才能聽到如來般若空的道理，所以就有那麼難!一般人常常認為，佛經就是佛經嘛，我們修行過來的，才知道佛經的每一句話都很真實。 所以化身菩薩就罵異聲聞的人，想用聲聞乘的小德小智，來稱量無上佛道，他說： 「四海有竭，此飯無盡。使一切人食，抟若須彌，乃至一劫，猶不能盡。」你不要小看這碗飯，四大海水有干的時候，這一碗飯是永遠吃不完的!就算一切人來吃，把飯搓成像須彌山那樣高大，用了一劫數的時間，這碗飯都不會見底的。 前面講過有四種飯要吃，佛境界的飯是什麼飯?這一碗飯是最重要的一種食，我們的生命不是只靠吃大米青菜。不過營養愈好，愈會吃出毛病。美國報導有一種實驗，一組老鼠給予過量的營養，一組老鼠給予正常定量的營養，一組老鼠經常挨餓。結果營養好的老鼠死得最快，正常營養的，活得比第一組長些，但是後來多半生癌，只有餓飯的這一組活得最長。所以出家同學守過午不食的戒，原來還可以長壽。而《百丈禅師叢林要則》，也以減食為生病時的湯藥。 孔子也說過，「食氣者神明而壽」，修道的人食氣可以長壽，可是我再三告誡你們不要自己亂練，你真會食氣(這個當然不是空氣的氣)，就可以吃到香積佛飯，甘露味來了，就永遠長壽。孔子又說，「不食者不死而神」，最高成就不需要吃了，就永遠不生不死。你說這句話四書五經沒有寫的，要知道，孔子的話不止是在四書五經之中，這一句是出自《孔子家語》。所以稱孔子是萬世師表，是至聖，不是隨便說說，這些道理他都懂，不過他不向這個路上走，他走的是一肩挑起仁道的路子。 「所以者何?無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之余，終不可盡。」為什麼這碗飯吃不盡?這裡要注意，學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沈，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。「戒」就是莊子提到過，也是孔子對顏回說的「心齋」，從起心動念做起。齋同戒是一個東西，得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脫煩惱，煩惱解脫了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脫所知所見，才能了一切之源。光解脫，沒有發起解脫知見還不究竟，由此可知見地的重要。 原來這碗飯是無窮盡「戒、定、智慧、解脫、解脫知見」功德成就的佛，所吃的佛食剩下來的。佛境界所吃的飯，是能使一切生命得到滋養滿足的，所以當然是無盡的。 「於是缽飯，悉飽眾會，猶故不儩。其諸菩薩、聲聞、天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。」於是大家就放心地從化身菩薩那兒接過飯來吃，所有在場的人都吃飽了，再看看那碗飯，「猶故不儩」，不儩就是不盡，還是跟沒有分賜之前一樣多。在場的諸菩薩、聲聞、天人吃了這飯，本來生什麼病的，都好了，那身心快樂的境界，就和所有極樂世界國土中菩薩的境界一樣。同時，吃了飯的人，身上所有毛孔都發出香味，香到與眾香國的樹一樣的香。 這碗飯是四食中哪一種食?現在可以告訴大家，是思食，正思惟，戒、定、智慧、解脫、解脫知見完成無量功德所生的精神食糧。所以真正得道的人，不需要吃人間的煙火之食，我們的生命是由無比功德所形成的，我們會覺得餓想要吃東西，是我們的業力之一。這世界上最重的業力，就是飲食和男女，我們欲界的眾生很可憐，就是為這兩樣事勞碌，不能得甘露法味。 香積佛如何說法 「爾時，維摩诘問眾香菩薩：香積如來以何說法?」現在飯吃完了，維摩居士就向上方眾香國來的大菩薩們提問，香積佛是怎麼說法的? 「彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」此處這個「土」字，照舊式讀法要念成「度」，過去的佛經，在這個土字的右上角加上一點，表示與土的讀音不同。現在人不明白，仍然讀土，唉，老土就老土吧! 大菩薩們說，我們那邊講佛法不用文字，也不用嘴說，也不用經本，修法就用鼻觀(這個觀是觀想之義，要讀「灌」音)。香積佛國土是用鼻觀修法，聞香味就可以悟道。大菩薩在那兒是坐在樹下打坐，聞到樹的香味，就可以成就，得到功德成就三昧，同時也具足菩薩所有功德。 我們學佛第一步是修功德和福德，福德不具足，智慧不會發起，智慧不發起，沒有辦法證得菩提。大家想悟道的念頭，都是妄想，連一點善行都沒有，何況是福德!修行就是修正自己的心理和行為，發起大慈悲、利他的心理和行為，成就功德，智慧圓滿，才能開悟成佛。 上方香積佛世界的修法，與娑婆世界不同，他們是用鼻觀聞香而得成就，各個佛國土的修法，都是一門深入。娑婆世界的眾生因為業力重，煩惱多，一念之間有八萬四千煩惱，所以佛對這個世界特別慈悲，說了八萬四千方便的法門。 六根修持都可以成道，譬如念佛是用意根來念，念出聲音的是用舌根，觀音法門用耳根等等。而鼻觀是用聞香味來修，我們這個世界在佛前點香，不過我個人不大贊成燒香。佛經上講香，有燒香、末香、塗香等好多種，燒香會污染空氣，同抽煙一樣。我是有抽煙的壞毛病，人家問我為什麼要抽煙，我說因為我想作菩薩，作菩薩的每天要忍受被煙熏，有的菩薩熏得臉都黑了。現在有的香是用香水的香做的，這也不好，打坐聞了容易動邪念(這邪念不一定是指男女之間的邪念)，會引來一些不必要的魔障。真正的香，以學密宗的人來講，只有檀香。檀香木出在熱帶和溫帶，印度很多，價格比較貴。 至於中國有沒有因香味悟道的人?有的，就是宋朝詩人黃山谷，他用功參禅多年，都沒有悟道，有一天他問師父，希望給他一個簡單扼要悟道的方法。他也是起偷心，偷巧的心理，他的師父是黃龍晦堂禅師，在江西廬山的廟子。晦堂禅師就問他，你念過《論語》沒有?這句話今天聽聽無所謂，在當時卻是非常侮辱人的，古代小孩子六歲就要會背《論語》。黃山谷學問那麼好，這樣問等於是問博士學位的人，有沒有讀過幼兒園的書，真難堪極了。黃山谷答，讀過的。 晦堂禅師就說：「二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾者。」《論語》上記載，有一天孔子告訴他身旁幾個學生，你們這幾個年輕人，以為我還留了一手嗎?我什麼秘密都沒有保留啊!你們怎麼還不懂呢? 晦堂禅師引用這句話，就是在罵黃山谷。黃山谷聽了還是茫然，但是我們曉得他這時候心裡一定不好受，這樣一位文豪名士被人如此罵。晦堂禅師看他不懂，就拂袖向山門外走了，黃山谷就跟在後面走，當時是秋天，桂花盛開。 講到桂花，我的習氣妄想又來了。當年我這個浙江人去了四川成都，在秋天時，我們最喜歡去成都四十裡外的新都縣。新都有一個湖叫桂湖，湖旁還有個禅宗大叢林叫寶光寺。到了那裡是荷花千朵桂千株的景象，一路都是桂花香味，這種境界現在都成了夢中事了。 講回到黃山谷，他跟著師父走了一段路，晦堂禅師忽然回頭問他：「聞木樨花香麼?」你聞到了桂花香嗎?黃山谷答：「聞。」晦堂禅師說：「吾無隱乎爾。」黃山谷當時就開悟了。這是有名的公案，黃山谷聞木樨而悟道。 當然上面這段公案，黃山谷只是破了初關而已，後面還有事的。我們引用來說明香積佛國聞香味而悟道的道理，不是用文字說法。我過去有一位朋友，他打坐非要點檀香不能入定，我就笑他是眾香國人，犯了戒被打下來的。 釋迦佛如何說法 「彼諸菩薩問維摩诘：今世尊釋迦牟尼以何說法?」眾香國的菩薩就問維摩居士，你們這個世界的教主釋迦牟尼佛，是拿什麼來說法呢? 「維摩诘言：此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。」維摩居士向上方世界菩薩，報告了我們的丑陋面，他大概先歎一口氣，唉!我們這個世界的眾生個性倔強，又剛愎自用，很難辦。所以佛要說些狠話，才把他們降伏下來，不狠就對付不了他們。 「言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。是身邪行，是身邪行報。是口邪行，是口邪行報。是意邪行，是意邪行報。是殺生，是殺生報。是不與取，是不與取報。是邪YIN，是邪YIN報。是妄語，是妄語報。是兩舌，是兩舌報。是惡口，是惡口報。是無義語，是無義語報。是貪嫉，是貪嫉報。是嗔惱，是嗔惱報。是邪見，是邪見報。是悭悋，是悭悋報。是毀戒，是毀戒報。是嗔恚，是嗔恚報。是懈怠，是懈怠報。是亂意，是亂意報。是愚癡，是愚癡報。是結戒，是持戒，是犯戒。是應作，是不應作。是障礙，是不障礙。是得罪，是離罪。是淨，是垢。是有漏，是無漏。是邪道，是正道。是有為，是無為。是世間，是涅盤。」 所以佛說六道的報應、講三災八難來教化世界眾生，講哪種身體上的邪行，就會遭遇哪種身體上的果報。你要曉得有許多行為不是意識上要做，而是身體上做的，大家要體會。「身邪行」是什麼邪行?例如大家坐著，幾乎沒有兩個人的坐相是相同的。儒家講「正襟危坐」，危就是正，什麼是正坐是很難講的。以佛法來說，可以講只有毗盧遮那佛的七支坐法才是正坐。儒家的正坐不同，以前的椅子不像沙發，西式沙發坐久了，到老了骨頭容易出毛病。中國舊式的椅子，坐上去沒有辦法彎腰的，非直著腰板坐不可。以前我們作小輩的，有長輩在時，只敢半個屁股坐在椅子上，腰自然直。我常告訴同學們，我三十歲以前沒有跷過腿坐，就算沒有人看到，我都不敢跷腿。 曾國藩是儒家人物，當時有個英國顯要來訪，他陪客人談話一夜，喝茶嗑瓜子。等他離座站起來時，英國人發現瓜子殼圈出來兩個腳印，表示他坐在那兒幾個鐘頭，兩條腿沒動過!事實上這種坐法對人體非常健康。所以我一向不坐沙發的，偶爾到外頭必須坐沙發，坐了一下就很難受。坐沙發使人都變成了蝦子，歪斜著身體，開始會很舒服，坐久了精神愈來愈差。 同樣的，我也勸人不要睡沙發床，睡到老來骨頭也會出毛病。中國老式的床是木板，上面鋪稻草。現在睡榻榻米，上面再鋪墊子，睡起來當然舒服多了。 再說身邪行，身子的邪行非常多，講起來可以寫一本書。小乘很多戒律，就是防止身邪行的，例如吃飯前一定洗手，又如上完大號一定用水洗，不用草紙去揩，可是到了中國就改了。現代有抽水馬桶可以噴水清洗，又可以合於戒律了。這些小乘身邪行的戒律，不算重戒，是屬於攝威儀戒，修正生活習慣的。中國的《禮記》也說，「禮儀三百，威儀三千。」威儀太多了，大部分的威儀，都是防止身邪行的。 身邪行是有身邪行的果報，因此釋迦牟尼佛就教導大家，身不可有邪行。身邪行報是什麼?不健康，多病。兩千多年前，佛就非常注重衛生，現在看起來沒有什麼了不起，但是在當時的印度，卻是很切中時弊的。這些行為的教育，在小乘經典中特別多。中國人一學起佛來，就看《金剛經》、銀剛經、銅剛經這些大經，所以就少知道佛的行為教育了。 口邪行有口邪行的報。嘴巴有什麼邪行?例如咬指頭，有些人長大了還改不掉，真要命!這既不衛生，又容易手指變形。尤其女孩子，講話時把手指放在嘴邊，是種很難看的不好相貌。諸如此類的口邪行有很多，乃至現代人一邊說話一邊咬口香糖，也算沒有禮貌。又如在街上看見女性就吹口哨，也是口邪行。 什麼是意邪行?是思想上的，例如創立一種什麼學說理論，本意並不邪，也是想濟世，但是後來走偏差了，反而為禍世間，這就是意邪行，也會有意邪行的果報。 殺生的人，會有殺生的報。 不與取就是盜，佛經上不用「盜」字，因為以佛法來看，世界上沒有那個不是強盜。個個是強盜小偷，都是不與取，就是沒有得人家同意就拿，就用，就吃。世界上沒有不侵占別人的人，兒女長大成人，還向父母親要錢用，就是侵占父母財物的行為。但是人類認為是當然的，真是奇怪，沒有哪一個應該給哪一個的。有人說人生用錢有三階段，當人兒女時，躺著向父母要錢，不給就躺在地上哭。長大了向先生、太太、兄弟、朋友拿錢，是站著要。到老了向兒女拿錢，那是要跪著拿的。 邪YIN有邪YIN報，這裡不像其它的經典，絕對戒YIN，而是給在家人開個方便之門，是邪YIN才有果報，但人們還是贊歎不邪YIN是最好的品德。 妄語，是說謊話。 兩舌，我們常犯的，講話說過來說過去，有時並不想挑撥是非，偶然一不小心講了句話，就變成兩舌。惡口是罵人，像我就經常惡口。無義語，無聊不要緊的話。尤其女性們坐在一起，講了半天言不及義，當然男性也會犯的。貪嫉是貪心妒嫉。嗔惱，是怨恨惱怒別人。接下來的我們不一個一個講了，講下去成了講戒律，光是這一篇，半年都講不完。可是每一點你都要注意。又例如這個亂意，你打坐散亂也是有果報的。 「以難化之人，心如猨猴，故以若干種法，制御其心，乃可調伏。」這個世界上人的心理像猴子一樣，難以教化(有這本經典之後，到了明朝吳承恩就寫了《西游記》，把人心寫成了孫悟空)。所以釋迦牟尼佛用了種種辦法，讓眾生把這個心制下去，才好修道。 「譬如象馬[心龍]悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。」比如不好的象和馬，不好駕御，要痛打它，打到皮開肉綻見到骨頭，才甘心受調伏。 「如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」世界上這些倔強難以教化的眾生，必須要把一切痛苦的果報遭遇告訴他，他才能慢慢走上軌道。律就是就道、規律。 「彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。斯諸菩薩，亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。」這些上方世界來的菩薩們，聽了維摩居士這一番話，都大歎從來沒聽過，釋迦牟尼佛真是難得，他已經成佛了，有無量大的神通之力，卻都用不出來，只好把自己弄得很苦，所以又出家，又苦行，又餓肚子才得道，都是做給眾生看的。同時又難得有諸位大菩薩，像是彌勒、文殊、觀音等等，都這麼勞苦謙虛(這些菩薩中，好多是早已成佛了的，為了要幫助釋迦牟尼佛，所以願意來到世間)，發起無限的大悲心，才願意生到這個世界上來。 你們諸位也是發了大悲心，才願意生到這個世界上來，又生了一點小悲心，才願意到這裡來坐著聽經。 維摩居士說如何學佛 現在開始，維摩居士要講，在我們這個世界如何學佛。讀起來很淺，大家都懂，但是做起來很難。這裡的道理同東方世界的道德系統，有很大的關系。 「維摩诘言：此土菩薩，於諸眾生大悲堅固，誠如所言。」這裡維摩居士先提出一個要點，在這個世界修行的大菩薩們，對於一切眾生的大悲心，是非常堅固的，這是真的。他肯定了香積佛國菩薩，對我們這個世界菩薩的贊歎。「誠如所言」這四個字，後來變成了成語，就是出自《維摩诘經》。 他只用大悲，沒有用大慈。慈和悲在現代的意義也是有區別的，慈是具有父性的愛，悲是母性的愛。所有的人都可以稱為菩薩，是因地上的菩薩，都具備當菩薩的資格。我們有志學佛的人，自然都是菩薩，對於一切眾生就要發大悲心，而且是非常堅固的大悲心，不要把發大悲心推給了菩薩。 西方文化的愛心同大悲心差不多，與儒家講的仁字也差不多。老子就不用仁這個字，他對仁批評得很厲害，他用的是慈，所以慈、悲、仁、愛都是同一個道理。根據《維摩诘經》這裡的觀點，我們回想世界上所有的宗教，所有的哲學家，所有的教育家，第一步都是要人培養慈悲仁愛之心。 「然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。」但是這個世界的菩薩捨己為人(菩薩行不管你走的是什麼路線，不是一定要走宗教、社會、教育的路線)的行為，要比在其它清淨國土修行的功德還要大。 「所以者何?此娑婆世界有十事善法，諸余淨土之所無有。」什麼理由?這個娑婆世界有十善業道，十種善法，是佛教的基本，在其它的淨土是沒有的。在西方極樂世界，或東方藥師琉璃光淨土都沒有，因為用不著。藥師如來的十二大願同十善業道相近，但是並不完全相同。 說其它的淨土沒有，這話只說了一半，下品下生是不是要修?這是一個問題，須要思考。 十種善法的修持 「何等為十?以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝嗔恚，以精進攝懈怠，以禅定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。」他開始講有哪十種善業。首先是六度，然後還有四種。我們有同學正要寫論文，十善業道不是很好的題目嗎?你把它們和東方文化的關系搞清楚，就已經是非常大的題目了。講到東方與西方，有一個世界文化上非常有趣的現象，五大宗教的教主都是出自東方。耶稣一生中有好多年的行蹤成謎，現代有的學者提出證據，他那些年去了印度學佛。甚至有說在西藏達賴喇嘛的宮中有本經典，其中提到有位道友回去傳道，因為其它人反對，被釘死在十字架上。你說這些資料是偽造的嗎?我想用不著吧!你說這講法是真的嗎?只能說事出有因。 拿第一句話來說，「以布施攝貧窮」不止是東方在做，大家都在做的，因為上文曾說「此土菩薩，於諸眾生大悲堅固」。不止是佛家在做，我們拿中國的儒家道家為例，都是這麼教人的。捨己為人、恤老憐貧、博世濟眾的思想，不是佛法進入中國才開始的，四書五經之中都有。了解了這個，就明白何土無佛啊! 攝貧窮是攝度救濟貧窮，拉他一把的意思。按我們過去的文化，沒什麼度不度的，這是作人本位義所當為的。換句話說，我們祖宗文化認為，人不是為自己而活，是為別人活著的。當然別人也為我而活著，這是互助的關系。根據好幾本佛經所載，這種行為是在我們這個世界才有的，所以不要輕視自已。 第二句話「以淨戒攝毀禁」，你也可以寫一篇論文研究，從我們有文字開始，一直到了有四書五經，在這段期間，佛教還沒傳進中國。四書中只有《論語》是孔子思想，《大學》是孔子嫡傳門人曾子所作，《中庸》是孔子的孫子子思所作，《孟子》是子思的學生所作。你查查《高僧傳》，十個中有七八個是儒家出身，所以很多人都引儒家的觀念講解佛法。儒家的四書五經是教人如何作人，偏重於人道，為何如此?《左傳》說過「天道遠，人道迩」，形而上道要怎麼修?天究竟在哪裡?孔子教我們「敬鬼神而遠之」，他是承認有鬼神的，你要恭敬它，但是這個問題太深遠了，不要輕易去研究它，你先把淺近的人道做好了，才進一步去探究天道。人道都做不好，就想學佛嗎?很多人包括我在內，實在作人都有問題，可是標榜學佛，讀過佛經，皈依了佛之後，脖子都硬了，把頭仰著，好像我就是第一，那之墮落啊! 儒家所有的書都是在講人道，用大乘戒律比對一下就知道，為什麼我常說四書五經就是佛教的律宗，是人道的戒律，也就是居士戒。真正一個居士必須做到這些戒。譬如《論語》處處是戒條，就在教我們怎麼作人，怎麼做事，怎麼作兒女父母。所以這個世界上的眾生，都能夠「以淨戒攝毀禁」，尤其在東方文化中，更是如此。 西方文化在二千年前是很淺薄的，其後也引進了東方的文化，也向這個路上走，以淨戒攝毀禁，這也是自然的趨勢。所以在佛法的觀點看，真正的佛法不會有末法時代的，所謂末法，只是指宗教的形態，事實上，正法的真理是永遠住世的。所以說「正法常住」，只不過諸大菩薩的教化方法和姿態，隨時代的變化不同而已。如能這樣理解，那你理解的范圍就廣，胸襟也大了。佛說一切法皆是佛法，這是佛法偉大之處。 第三句是「以忍辱攝嗔恚」，這就不用說了，學佛要學忍辱，同樣中國的諸子百家，沒有哪一本書不是教我們謙虛的。謙虛就是忍辱的表達，忍辱是原則，謙虛是行為。人能謙退才是真正的忍辱。這一切的教化，都是佛法。 第四句「以精進攝懈怠」，更不用說了，東方文化順手拈來都是勤勞、努力，只不過是佛學的名詞翻譯不同罷了。 第五句「以禅定攝亂意」，這一點我們要注意，對任何宗教哲學，我們都要放開眼光，他們都是講定的，定就是靜。譬如《大學》講修定的次序，非常清楚：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」這個修養的次序就是修禅定，不是佛法來了以後才有的。後來佛經翻禅定，這個「禅」字是翻音，你用廣東、閩南語讀來比較接近本音。「定」字就是取自於《大學》中的「知止而後有定」。禅定是共法，大小乘、佛、外道、菩薩、凡夫都有的。乃至跳舞專心一致，到了忘我境界，也就是禅定，不過那是凡夫的禅定三昧。其它宗教的祈禱，也是禅定的一種方式，有其它宗教的教友對我說，他受洗時心境無比清淨，全身毛孔都張開的，我就說，你真得救了!在儒家就是講「誠」和「敬」。他跪下去的那一剎那是真得感應，不是誰給他的感應，是自己給自己的，自己本有的，就是禅定。不過這仍是凡夫禅，不是佛法與外道不共法般若所得的智慧，這是下面要說的。 所以禅定在任何宗派都有，諸如宋儒，雖然反對佛教，可是每一家都在修禅定。所以我對宋儒是不大原諒的，他右手偷了佛，左手偷了道，然後還要罵人家不對，這算是什麼儒家?氣派太小了。但是這個過錯可不是孔子孟子的。宋儒主張誠和敬，我的老師當中有好幾位，我看了就怕，他生活上沒有馬虎過的，都很嚴謹，臉上也沒有笑容，其中有一位是秀才，又學佛又講儒家，還是日本留學回來的。他上課還擺一本印光大師的文鈔在旁邊，也是吃素的。我到現在還很懷念這位林老師，他就是位儒家人物，出家人講戒律都沒有他嚴格。 第六句「以智慧攝愚癡」，這也不用說了。剛才說過，你要是能把十善業道同東西方文化的關系研究清楚，至少你在佛學學理的研究，已經很高明了。 第七句「說除難法度八難者」，佛學中常提到三災八難，三災我們前面說過了。這個「難」是艱難困難的難。可是有時書上看到某人向某人問難，這是向人請教一個困難的問題，不是想要問倒人家的意思。八難是八種學佛的大困難，障礙我們學佛的前三難是：地獄、餓鬼、畜生。一般說在這三道中不能學佛，但是進一步說則不然，大乘道主張在這三道中還是有化身菩薩在度眾生，這一點我們在此也不詳說了。 另外五難是：一、盲聾瘖痖、二、世智辯聰、三、佛前佛後，這些是人道學佛的障礙，下定決心學習，都可破除，所以佛經說我們這個世界苦樂參半，因此我們應當精進追求真谛。四、學佛難，北俱盧洲的人固然在物質精神上享受，但是他們永遠不會得到真理智慧，所以也是災難之一，常言也道「富貴發心難，貧窮布施難。」五、無想天或雲長壽天，耽著禅定，不得聞法，也是災難。 本經所講的八難，是八種突不破的困難，可是在我們這個世界上，有很多菩薩行的人，都有各種的辦法教化人突破這個困難。突破的方法如果發揮起來是很多的。譬如佛教和道教都有度餓鬼、度畜生的修法。我們有位同學是搞電子的專家，他做過研究，認為電能比較強的，修道的成就也會比較快。他用各種動物的皮磨擦玻璃棒，試驗哪種動物的電能最強，結論是人皮最快，只要擦幾下子就產生電能。其次是狐狸皮，牛皮也不太差，所以他認為畜生道離人道也不太遠，是可以得度的。 像這樣幫助眾生突破八難去修道，在別的佛國是沒有的。 第八句是「以大乘法度樂小乘者」。佛法本來只有一乘，譬如我們這裡的顯明老和尚，每星期四為各位講《法華經》，他是正統講經說法，我不能與他比，我這不能算講經，只是和各位隨便作基礎佛法的研究。我鼓勵大家好好跟他學，老法師萬一涅盤了，天台宗的分科判教就沒有人了。我為什麼提這個?就是想起《法華經》上說，佛法只有一乘道，沒有分三乘五乘，但是一乘道就是無上乘，太難了。因此佛的教育方法分了聲聞緣覺等等，有種種不同的方便，這是其它佛國淨土所沒有的。譬如我們看淨土三經，極樂世界只有一句阿彌陀佛，本經在後面就說，與其它佛國世界的說法，完全不同，我們可以對照《華嚴經》的佛國世界的道理。所以我們這個世界有特殊的成就方法。 第九句，「以諸善根濟無德者」，這個世界的善知識們諸大菩薩，常常以自己修行成就的法門，幫助惡根深厚的人，以各種方法來感化他們。這也是同其它佛國世界不同的。 最後，第十句，「以四攝成就眾生」，這個世界諸大菩薩修四攝法(布施、愛語、利行、同事)，也是其它佛國世界沒有的。 維摩居士說了這十種善業道，他不是說給香積佛國的菩薩聽的，這些菩薩也不是不懂，他們是和維摩居士唱雙簧，其實他是說給我們這個世界眾生聽的，學佛就是要走這十個路線。 「彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生於淨土?」香積佛國的菩薩就提出一個問題，這正是帶業往生或消業往生淨土的問題。他問，修大乘菩薩道的，要成就幾種修行的方法，使得自己活在這個世界上，品德和行為變得圓滿無缺，死後往生淨土? 瘡是生瘡，疣是長贅肉瘤。瘡疣並不妨礙生命，但是會給生命帶來痛苦，是個病態。人在行為上都有病態，我這個人就很不規矩，沒有資格作佛教徒，所以我尤其怕宗教徒，因為很多人信了宗教以後，就拿了一把宗教的尺去度量別人。看一看這個人不是菩薩，那個人不夠資格作神父，卻從來不量量自己。這是犯了很大的錯誤，真學佛的人應該只要求自己，不要求別人。任何一個人都免不了病態的，乃至連菩薩的行，有時都有病態。 菩薩成就八法 「維摩诘言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。」維摩居士回答，要能夠成就八種法門，才做得到。 「何等為八?」有哪八種呢?你看下面所說的，與我們東方文化的教育有絕對的關聯。東方與佛法有密切的關系，東方是生生不已的方向，釋迦牟尼佛一生說法，多少次都提到東方。《維摩诘經》這一品，講的是上方香積佛國和吃飯的問題，我已經點出來，這裡吃的飯是思食和識食的境界，不是段食和觸食。這個飯是得到禅定的人才吃得到，而吃了也會有成就的。下一品會呈現另一個佛國淨土，是阿閦佛的佛土，又是在東方。這個關聯好像古人和今人都沒有注意，你們青年可以向這一方面努力。 「饒益眾生而不望報。」佛經都是用「饒益」，不是「利益」，因為饒是充份地、盡量地的意思，光說利益不夠。維摩居士說的這第一個修行方法，不止是佛教，在東方文化、中國文化中處處都有。所以說東方早有古佛了，這也是佛經上的話。中國文化做好事叫作積陰德，就是「為善不求人知」，若被人知道會恭維你，就會消了自己的善業和福報。下面還有另一句話，「為惡不畏人知」，希望人家知道，好糾正你。 「代一切眾生受諸苦惱。」這是由戒律來的，佛經就是戒。戒律像是規范道德行為的法律，法律是由法理而來，就是法律的哲學道理。醫學要有醫理，有人學醫但是不出來看病，因為他學的是醫理學，是醫生的顧問。佛經就是戒律的法理，剛才講的十事善法是戒，現在講的成就八法也是戒。這些戒不用去戒壇受戒，你若接受了佛教教育，就要依此改正自己的行為。 我常提英雄與聖人的分界，現在再提一下，英雄是征服天下，聖人是征服自己，學佛就是學征服自己。征服天下難，征服自己更難。許多人可以作英雄，但是沒有辦法作聖賢，因為不能征服自己。英雄是把自己的理想、自己的煩惱，建立在別人的身上;聖人是把天下人的痛苦煩惱，自己挑起來。聖人就是菩薩道，就是「代一切眾生受諸苦惱」。 所以我們看這些經文，就等於是念戒，若《維摩诘經》有時真看不下去，因為看了都做不到。以這一條來講，不要說代一切眾生受諸苦惱了，就算好朋友要我們分擔一下困苦都做不到。 「所作功德盡以施之。」有功德自己不占有，都布施出去，也就是大家誦經時最後的回向。回向的道理前面講過不少次了，一部老子《道德經》，就是在講回向，例如「為無為」，又例如「外其身而後身存」，都是回向的道理。 「等心眾生謙下無礙，於諸菩薩視之如佛。」看一切眾生平等，盡量地謙虛，如果傲慢的話就有障礙了。要尊重任何一個人如聖賢，這跟儒家道家，沒有任何區別啊! 「所未聞經，聞之不疑。」深信所有聽過的大乘經典，雖然有些道理從未聽過，但也不懷疑。 「不與聲聞而相違背。」不看不起小乘道，因為小乘是大乘的基礎，大乘不過是小乘的范圍擴大而已。 「不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心。」出家人不嫉妒別人受供養，這也包括了在家人，看到別人得意了不嫉妒。我常說「一家飽暖千家怨」，所以儒家道理是，人不敢自己太富貴。過去我在家鄉時，年輕人不准穿皮袍，老輩見了要罵的，年紀輕就玩這個!中年人穿皮袍，還要在外面加一層蓋住。人家看你發了財，會眼紅的，但你窮了也沒有人會同情你的。這都是一般眾生心理。我們學佛的人修行，就要改變這種心理，所以人家的好，不要嫉妒，要視之為應該;自己有什麼好，要謙退，不以此為榮，要在這樣的心態中修行。現代人常說，對某某事值得驕傲，這是不通的中文，是從外文翻譯來的，勉強說值得自豪還差不多。中國文化中說值得自己驕傲，那是狗屎心態。 「常省已過，不訟彼短，恆以一心求諸功德。」六祖也講過，修行人要「但觀已過，莫論人非」。真學佛只有反省自己，要求自己，不去談論別人的過錯，一心一意修一切善行，完成一切功德。 「是為八法。」這就是維摩居士所說的往生淨土八法，你能修成就了，必定往生。但是即使這八法成就了，你說無始以來的業消完了嗎?不見得，因為這只是成就大菩薩行的基本八法而已。菩薩行不止八法，這八法成就了，也就是守了大乘的戒律，就不會有修行的病態，臨終時必然能往生所發願前往的佛國淨土。 「維摩诘、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。」這是這一品的結論，文字就不用解釋了。
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