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南懷瑾：佛道品 第八卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛道品 第八卷 　　行非道通佛道 　　菩薩行的反面示現 　　什麼是如來種 　　大羅漢的感歎 　　普現色身菩薩發問 　　大乘菩薩如何饒益眾生 　　大乘菩薩的應化 　　講述《維摩诘經》回顧 　　現在開始講第八品佛道品，這一品是講什麼是大乘佛法的正道。中國文化中，一切的最高境界，習慣上用道這個字來代表，佛道乃佛之道。 　　行非道通佛道 　　「爾時，文殊師利問維摩诘言：菩薩雲何通達佛道?」文殊師利菩薩問維摩居士，大乘菩薩修道，怎麼樣才是真正通了佛道?我們常用通這個字，古人問讀書不問懂了沒有，而是問通了沒有。有人讀書學位很高、學問很好，但是不見得通了，而成了個書呆子，只有知識，而不能實用到作人做事上去。古人罵這種人是迂腐子，學問好文章也寫得好，但作人做事就一無是處。現代這種人更多，電視的知識、學校的知識、世界的知識都蠻好，就是不會作人做事。換句話說，就是不通。由通而到達，更難。達是到達，通達佛道是證得了。 　　「維摩诘言：若菩薩行於非道，是為通達佛道。」這問題很嚴重了!維摩居士說大乘菩薩證道了，他的行為是不合道的。菩薩行於逆道，不是順道的做好人做好事，菩薩的行為表面上看起來一無善處，乃至是大惡，其實是走逆道的教化。這個逆道的道，和佛道的道，觀點是不同的。 　　禅宗祖師說過，有的人的修行見解可以成佛，但不可以成魔。這麼說好像魔的成就比佛高，因為佛是行順道，而魔是行逆道。所以大乘說，要十地以上的菩薩，才有資格做魔王，倒轉乾坤，把天地都翻過來，這種境界不是普通人所能行的。十地以上的菩薩，才有可能作治世的帝王，所以有時他們的行為看起來像個魔王。這個道理是佛法的密行，例如密宗有一種修法是金剛密跡，不是一般人所能做到或所能了解的，因為外形都同一般的想法相反。 　　「又問：雲何菩薩行於非道?」文殊師利菩薩問，所謂大乘菩薩道的非道修行是怎麼樣的?維摩居士就回答了一長篇。 　　「答曰：若菩薩行五無間，而無惱恙，至於地獄，無諸罪垢」，像這樣的行於非道不是簡單的。大家聽了可不要亂作人做事，說自己是菩薩道行於非道，那就真是非道了。 　　這五無間之業是重罪，犯了這樣重罪的人要下無間地獄，永不得超生。五種無間地獄的罪是弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破和合僧。入了無間地獄一定有極大的煩惱痛苦，也就是惱恚。維摩居士說修菩薩道的人，即使進了無間地獄，也不覺得煩惱痛苦。他即使入了地獄，並沒有罪過，也沒有髒的東西污染他的心。佛法裡有兩位菩薩給我們作榜樣，一個是地藏王菩薩，他永遠在地獄中度眾生。另一個是佛的堂兄弟提婆達多，他一向與佛作對，生生世世處處想要害佛。有一次從山上推石頭下來，壓到佛的足趾出血，他雖入了地獄，卻覺得那裡的快樂勝過三禅天之樂。佛說提婆達多雖然與他作對，其實是佛的老師，是逆行佛道來磨練佛的，促使佛快快成道。所以佛在《法華經》中為提婆達多授記，當於來生成佛。 　　行逆道比順道還難，你要想行逆道，但是有沒有提婆達多的本事?他在地獄覺得勝過三禅天，無惱恚，無罪垢。有這個本事，才敢說我不入地獄誰入地獄，這就是菩薩道。我們普通修道只看正面，牆壁正面的自是很容易看到的，整個牆壁的黑，黑裡有亮有光明你看不出來，那正是菩薩道的逆道。有行菩薩道的卻殺人如麻，其實是在度眾生。要懂這個境界就要讀《華嚴經》，經中講到善財童子去參訪一位菩薩化身的皇帝，他殘暴不堪，殺人如麻。善財童子看了嚇死了，皇帝卻說自己在清涼度人，叫善財童子不信的話跳入火坑試試。空中的菩薩也叫善財童子跳，他一跳入火坑，結果真是清涼之地。善財童子五十三參中，正面的菩薩沒有幾位，外道、魔王、妓女都有，都是行於非道而通達佛道的。 　　所以，佛法不一定在高山、在清淨的地方、或在廟子，真正大菩薩可能嘴裡一句佛也沒有，不要用宗教的外形去看世界看人。社會上到處有菩薩，即使狗牛馬這些畜生當中都有，像有位出家同學去了南部的廟子專修，她寫信告訴我那裡有只白公雞，趕都趕不走，整日啄中發出「陀佛、陀佛」的念佛聲，眾人稱奇。 　　佛法還是在世間的，六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」社會上無處沒有佛法。雖然佛教說，末法時代佛法要沒落了，可是佛在大乘經典上，根本沒有講末法、像法、正法。佛法在世間是不生不滅的，真理在世間是不會變的，不過在不同的地方和不同的時間，表達有所不同而已。它不一定是這個形象，也不一定是這個宗教，但所行的都是佛道。 　　「至於畜生，無有無明憍慢等過」，人為什麼造業會變成畜生?因為無明、愚癡、昏沈、沒有般若智慧。我常告誡大家，打坐不要把昏沈當成了入定，果報是變畜生道的豬。你以為證果了，結果證到屠宰場去了。不要以為昏昏沉沉無所知是空，是無所住，這樣下去頭腦愈來愈差，記憶力也沒有，愈來愈成白癡，果報也是變畜生。驕傲我慢、嗔恨心重，心中有毒的話，果報是變成毒蛇猛獸。 　　大菩薩也會投生入畜生道，這是為了方便去教化畜生，不是無明憍慢的果報，而是慈悲心，這叫作行於非道。所以有人問我信什麼教，我說是信睡覺。我沒資格作佛教徒，因為我這個人樣樣都不對，雖然不是太壞，但絕對談不上是好人。真正夠標准的好人，行正道順道很難，由順道而行逆道更難，只有菩薩才有資格行逆道。他雖然在畜生道中度眾生，可是無無明，也無無明盡，已經沒有無明、不無明了，當然也就沒有憍慢，而是絕對的慈悲。因為有大慈悲心，所以才敢入畜生道度眾生。 　　「至於餓鬼，而具足功德」，唯有菩薩道敢在餓鬼道中度化眾生。餓鬼是下三道(地獄、畜生、餓鬼)中的眾生。這鬼可不是中陰身，在佛法中，人剛死亡尚未再投生之前，這中間的存在叫中陰身。鬼是已經到了鬼道了，不是普通講的靈魂，其中的種類很多。據我的了解，有些細菌類的生物，可以讓人生病痛苦，是屬於鬼道的。有形但不是肉眼能見，還有些是無形的。鬼道比我們靈光，這牆壁、門都擋不住，是濾過性的。 　　餓鬼道是很可憐的，那個子比我們大多了，世界上很多東西是餓鬼道的。大海中的鯨魚，它的全身對人類都有利用價值。從它的觀點來看，是很可悲的，那麼大的身軀，喉嚨卻很細，永遠吃不飽，而一輩子處於饑餓狀態。佛經形容餓鬼的身體大，喉嚨細得像針。我們常常去醫院也看到些病人無法吞食，只有用根管子插入食道喂食，當然我可不敢說這些病人是餓鬼道的，但是看了真是無比難過。為什麼會得這樣的病?就是過去生的業報所致。 　　我們人世間的飲用水，看起來很清純，可是看在天人眼中卻是無比的濁穢。所以中國的道書說在地底有種石漿，像是石頭流出來的牛奶，是天人喝的，我們如果能喝上一口，身體會變得像玉石，永遠不吃飯也會長生不死。此外在仙山中也還有石水，據說在廣西境內就有。餓鬼永遠口渴，看到了水想喝，但是無法喝，因為燙嘴。你聽著像神話，其實不然。普通的水加熱到了沸騰，手一碰就燙壞了，如果將水冷凍，手碰了也會凍到，這是物理作用。為什麼餓鬼喝水會燙，這就是業報的物理作用。餓鬼是因為平時不做一點功德的業報，功德不只是用錢布施，是「諸惡莫作，眾善奉行」。童子軍的口號：「日行一善」就很好，我們每天一定要做點善事，不論大小。大家每天能做到童子軍都能做到的事嗎?還說在修道，多慚愧啊!菩薩因為積聚了無量功德，因此敢在餓鬼道中度化眾生，這就是菩薩道。 　　「行色、無色界道，不以為勝。」這也是逆行菩薩道。正修佛法的人講的是戒、定、慧的功夫，要斷欲，要上升，更超脫欲界。修行不論大小乘，要是沒有到禅定的境界，都是白修持一場。禅定的定境是什麼呢?就是斷一切妄想煩惱，斷貪嗔癡慢，修到三禅天的境界才升到色界。這個在學唯識的課程中已經講了很多，希望大家特別注意。超過了色界就到了無色界。到了色界已不是肉體的身，而是以光色為身，一片光明。到了無色界，生命仍有，但不是我們欲界、色界所看的光色。等於儒家的《中庸》所說的：「上天之載，無聲無臭」，那就是無色界。 　　成了佛雖然是「跳出三界外，不在五行中」，但是並沒有個第四界，是去了哪兒?是三界六道任意自在，是大自在。他的行為雖然是在修色界、無色界的清淨道，但不以為勝，不自以為了不起。假如自以為得道了，那就入魔了。真得道的人此心是很平凡的。 　　菩薩行的反面示現 　　「示行貪欲，離諸染著。」行菩薩道的人，有時表現得比一般人的貪心欲念還要重，這欲是廣義的，不只是男女之欲。等於善財童子的五十三參中，有位大菩薩叫作無厭足王，他對一切都貪求，沒有滿足的時候。其實我們學佛就是學無厭足路線，比如大家早晚念誦的四弘誓，就拿其中一句：「法門無量誓願學」，請問你學了幾種法門?要你學這樣不干，學那樣太難了沒有時間。真要學佛法的就要學「無厭足」，世間、出世間學問無所不知，沒有自滿的時候。 　　你們同學自以為什麼課都來聽聽，但是不染著。那可是學到畜生道去了，無記就是愚癡，是很嚴重的。不染著是得慧了，然後丟開了。你不得慧就談不上不染著，是無明。所以菩薩道表現的是貪欲，但不染著，你在歌舞聲色場合，都有可能會碰上這些人的，你不要輕視任何一個眾生啊!《華嚴經》的贊詞有雲：「三德已明貪欲際，酒樓花洞醉神仙」，法身、解脫、般若是三德，有了這三德，明白了貪欲的邊際，才有資格去酒樓這些地方。菩薩已經證得菩提，即使在貪欲仍然沒有染污心。 　　「示行嗔恚，於諸眾生，無有恚礙。」行菩薩道的人，天天發脾氣罵人，但是內心是慈悲的，對一切眾生是沒有怨恨的。等於是父母老師，為了孩子好而打罵，但內心可是在流淚的。 　　「示行愚癡，而以智慧調伏其心。」行菩薩道的人，比眾生還要愚癡多情，其實表現出來的愚癡只是方便。他的作為只是「欲令入佛道，先以欲鉤牽」，眾生都為欲所困，他不能不用欲來化欲。 　　「示行悭貪，而捨內外所有，不惜身命。」行菩薩道的人，以布施利人為第一，但是在行逆行的時候，比鐵公雞還要小兒科，悭吝的不得了。當年虛雲老和尚嚴格執行過午不食，吃過中飯會親自巡視廚房上鎖，看見一塊鍋粑都會收起來。跟他修行很苦，沒有本事是吃不消的。你能入定的話，胃的消化遲緩，身體熱量消耗很小。不然啊，那個胃空空地吊著，變得面有菜色，臉上是發青的。難怪在禅堂中，聽到要打七不知有多少和尚來掛褡，因為每天可以有七頓吃，禅堂都變成饞堂了。 　　講個禅堂的故事，一天晚上禅堂中僧人在打坐，其中有個是肉身羅漢，他的鄰褡(坐在身旁的僧人)肚子餓得咕咕叫，羅漢就碰碰這位鄰褡說：喂!要不要吃?廚房有鍋粑。僧人答要。羅漢手一抓，就空手變了塊鍋粑出來給了鄰褡。第二天大和尚上堂，說：昨天晚上犯戒的比丘出來!偷鍋粑的比丘認了，大和尚就說，下去客堂。比丘去了客堂，跪著挨了香板，然後趕出山門。大和尚並不是為了少一塊鍋粑，而是這比丘顯神通犯戒。你說大和尚有沒有神通?他坐在方丈室中，怎麼曉得禅堂上幾百人之中有人偷了個鍋粑?現在很多人還沒真神通就玩起來了，手有點燙就說可以幫人治病，這不是真神通，不要亂玩。 　　學佛法是學作很平凡的人，規規矩炬、老老實實地做事，在那做事的環境中如何利益人家、幫助人家，就是修行。不要古裡古怪地，整天閉目盤足，好像很神的樣子，干什麼呢?真正行菩薩道，雖然示行悭貪，而捨內外所有，犧牲自我不惜身命，才是真行菩薩道。 　　「示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼。」行菩薩道的人，有時外表行為看起來處處犯戒，毀壞了戒律，而實實在在內心比守戒的人還守戒，甚至於連一點小的疏忽都不敢。 　　「示行嗔恚，而常慈忍。」雖然在憤怒中，而內心大慈大悲，忍辱一切，這都是菩薩密行。 　　「示行懈怠，而勤修功德。」外表看起來懶散，其實隨時在定中，歷代禅宗祖師中，就有很多這樣的例子。他在定中修功德，怎麼修?這是菩薩的密行，不是我們能了解的。他可能化身出去，成為各種各類眾生，去做功德。 　　「示行亂意，而常念定。」外表看起來很忙亂，不似修行人，但是真正佛法就在你一天忙亂處得定。成天吃飽了沒事，在這裡盤腿，其實是在散亂中，非但沒有功德，反而是罪行。 　　「示行愚癡，而通達世間出世間慧。」外表看起來很愚癡，可是世間出世間一切學問都有，智慧成就第一。你們在社會上走動多了，會碰到有的人看起來是笨人，默默不言，但一講起話來極高明，就是孔子說的：「夫人不言，言必有中」，這夫人不是講人家的太太，夫是個虛字。所以說，你怎麼知道他是不是菩薩? 　　「示行谄偽，而善方便隨諸經義。」外表看起來是在拍馬屁、奉承人或作假，可是都是方便。有的人說話中不提一佛字，但是講的都是佛法。我常希望你們同學能走這種菩薩道，尤其是今天這個時代，一講宗教人家就頭大。你可以不用說教的方式嘛，宣揚佛法不一定要講佛經。可以把佛經變成電視劇、電影、笑話，只要把真理放進去了就是弘揚佛法。說不好聽的，這就是「曲學阿世」，把真正的佛法作了改變，來拍世上群眾的馬屁。但是行菩薩道的人不怕這些罪名，他寧可谄媚眾生，用善巧方便的手法，去表達佛法的精義。但自己要有修持，有善巧方便，才可以不照老路子走，否則你不要輕言佛教革命。 　　「示行憍慢，而於眾生猶如橋梁。」外表看起來憍慢。有些老輩人走的就是這個路線，譬如歐陽竟無居士，那他之憍慢，脾氣之大，額頭的血管都是藍色的，這種相的人脾氣一定大，連太虛法師來看他，都不肯接見，憍慢到了這個程度。可是他真慈悲，有人向他跪拜，一定會被痛罵，但是你還沒跪到地，他已經跪下來拜你了。你說他還要人拜他嗎?他是拜人的。雖然憍慢，看不起任何人，可是你真的至誠向他求問，你跪下來了，他那麼大年紀跪得比你還快，膝蓋頭著地還有聲的。若是出家人拜他，他一定會提醒人家比丘戒律：出家人不可拜白衣居士。他雖然這麼講，你可要知道，大乘菩薩戒卻要禮拜善知識的，善知識是不分在家、出家、男女、老幼。雖然菩薩示行憍慢，那是度眾生的橋梁，以憍慢為教化。 　　你們學禅宗的有沒有把禅宗語錄都看完了?不要說把幾千種語錄看完，能把《指月錄》《五燈會元》《傳燈錄》好好研究完的都沒有一個。這些大禅師們的手法個個不同，有用罵的、用打的、用寬大的、用打坐的、乃至用睡覺的、用悭吝的，太多了。他們是用種種的善巧方便「於眾生猶如橋梁」。學佛要度人，什麼是度人?你作人家的橋梁是度人。度人的方法太多了，不只是勸人出家才是度人，那是作理發匠度人。度人是作眾生橋梁，助他渡過苦海，解除他的煩惱痛苦，甚至進而使他證得菩提。 　　「示行諸煩惱，而心常清淨。」外表看起來比一般人還煩惱痛苦，而內心常清淨。我想起當年陪同我的老師去四川遂寧，當地有所好大的寺廟名叫東山寺。那香火之盛，每年香會時，四川一省有一百多個縣，恐怕有一半的縣都有人來朝聖。那裡有位得道的和尚叫瘋師爺，名氣很大，很不容易見到。他一年到頭住在廁所裡，那可不是現代的廁所，過去山間的廁所就兩條板，穢臭得不得了，蒼蠅一大堆。他就在那裡打坐，我們要爬到廁所給他磕頭。我跟著我的老師去見瘋師爺，想看看他是怎麼有道法的。 　　那個廟子在山上，坐轎子也要一個鐘頭才上得去，路兩邊都跪滿叫花子要錢。我老師先告訴我要多帶些錢，上山時就一路分。老師告訴我，你看這一路上有多少大菩薩在裡面。我問他，是哪一個啊?他就罵我，蠢東西，這還要問我?統統都是!我還以為菩薩大概是會放光的，身上掛有寶飾的，這下挨罵了。照我老師講，這些菩薩都在煩惱痛苦中，他就是給你作警惕的榜樣，把不好的下場給你看。我老師還叫我錢不可以丟給人家，要一個個好好地放。我只好要轎夫放低一些，好夠得到放錢。老師要我干脆不坐轎子了，可是我裝迷糊，懶得下轎，這就是憍慢。我心裡可是怕走不上去，看不到瘋師爺了!可是，就這麼一個動作，自己都要反省，才是修行。 　　大菩薩的心地法門清淨，本是沒有煩惱的，可是為了表示與世間眾生一樣，故意做出來的，這就是「示法」，表示佛的法相法行。這個與眾生一樣的做法，也就是菩薩道「四攝法」(布施、愛語、利行、同事)中的同事。可是大菩薩雖然外示一切煩惱相，而內心深處是沒有煩惱的，永遠是清淨的。 　　「示入於魔，而順佛智慧，不隨他教。」外表看起來像是走魔道，可是真正是行佛之道，不會入魔的教化。近幾年來，我常收到許多國內外的來信，詢問我對某某人有神通或某某人所提見解的看法，這使人為難。我的規矩是，如果有人問我某一件事，或者我會答。但是如果問我，某某人是這麼說的，問我認為對不對，那我是不答的。一牽涉到人我，決不答復，否則就是犯了菩薩戒的「自贊毀他」。中國老話說文人千古相輕，我改了幾個字來形容宗教界，就是宗教界千古相仇，彼此攻讦不休。跑江湖獻藝賣膏藥的，就是千古相恨，等於做生意說同行是冤家。學佛第一個要學謙虛，例如濟顛和尚，已經成就了，仍然裝瘋賣傻，讓人家看不起。 　　我講這一段，是因為有很多朋友要我出來公開密法，我都推說沒有時間。不過我一向的願力是將所知的密法公諸於世，佛無密法，可是公開了更秘密，你也看不懂。六祖說得好，「密在汝邊」，秘密在你那裡，不在我這裡。佛說一切眾生自性就是佛，大家都是佛，可是你怎麼成不了佛呢?這就是大秘密，不是老師能傳給你的，要你自己找出來。 　　世界上各種秘密法門，原來都是魔道外道，這是真話。經過龍樹菩薩的整理，把佛法的中觀正知正見，裝進了世間流行的秘密法門，因此形成了各種密宗法門。如果修習秘密法門，而沒有佛法的正知正見，那是很危險的，一定走上魔道，絕無例外。密宗的宗喀巴大師，就標榜中觀的正知正見，所以你們學密宗的要注意了，不是學個咒子、學觀想就是密法，那只是見、定、行三法印當中行的一種。真學密法，要先通顯教的教理，得了中觀正見才可以修持這些法門。你學密宗而不清楚中觀正見，那已經走入了魔道，你不必來問我了。 　　大乘菩薩縱然走入魔王的國度，他還是佛，不是魔，永遠不會跟著魔走錯了路。 　　現在再提醒大家，《維摩诘經》講的是解脫法門，重點在見地。見地在經教是見道，能見道以後才能修道，但也可以說見修要同時。拿大乘的真正修法，也就是所謂無上乘的密道，有三個大法印，在密宗叫大手印：見(見地)、定(修持)、行(行願)。要想學佛成就，這是必然的道理。見道之後的修道法門有百千三昧，都是在定。小乘的四禅八定是佛法與外道的共法，大乘的定是不共法，因為 　　要慧入，要有智慧進來後修道。百千法門的定是無往不定、無時不定、無處不定，也無定相可得。要得如來正定，就還要起行。沒有久住而不行者，佛也不住涅盤，無時無地不為利世利他起大菩提心、大悲心。 　　要成佛，這三個大法印的重點還是在行。如何做到?例如六波羅蜜，這要起而行之，不是光談理論，或只是觀想了事。但是只有行而沒有見地，就是只有功德沒有般若，那還只是凡夫法。有般若而沒有功德，也永遠不圓滿。所以見、定、行，都不可缺。 　　《維摩诘經》的佛道品，講的是見地的大手印，不要輕易地拍它當作佛學理論，那樣自己的心地修持就用不上，修定時就不能得力，佛學只成了凡夫知見。最低限度，就抵不住生死、抵不住病痛。沒有真見地、真修持、真行願，是拿生老病死沒奈何的。我們讀這一篇會覺得文字很容易懂，但是行起來就很難。愈容易看得懂的，我們內心反而愈戰戰兢兢，因為難以做到。 　　大乘菩薩道是要在入世中出世，用現在時髦的話來說就是以大宗教家的精神，作社會福利的事業。如果你到西方社會弘法，你的表達方法就要借用他們的習慣用語，才容易讓人明白。 　　「示入聲聞，而為眾生說未聞法。」大乘菩薩絕不走小乘的路子。大家都知道的永嘉禅師，是通兩個宗派的傑出人物，他修天台宗的止觀而悟道，又得到六祖親自印證，也能算是禅宗。他在《證道歌》中講到：「大象不游於兔徑，大悟不拘於小節」，有人看了就認為可以馬馬虎虎，不用守戒律了。這是大錯，這裡的「小節」是指小乘道。聲聞道、緣覺道都是小乘。為什麼叫小乘?以剛才提出的三法印來看，第一是見小，所見有限。禅宗大師形容小乘是擔板漢，形容擔著條板走，只看得到前方而已。第二是行小，行願小，只想逃避現實、成就自己、了生脫死，不敢入世。見小、行小，因此定也小，所以只成就了出離三界的小乘無漏果而已。 　　聲聞和緣覺之間也有程度上、層次上的差別。聲聞乘比緣覺乘還要小。坦白講，佛的弟子中，聲聞乘和緣覺乘的人，大部分(並非全部)是出家眾。當然也有大乘菩薩示現為出家眾的，例如地藏王菩薩。 　　那麼，究竟什麼是聲聞?就是依賴性，都靠世界有善知識、有佛出世，追隨他們的教化，而不能自悟自了。因為是由聽聞教化，熏習自己的菩提種性而悟道的。他們是小乘基本的群眾，例如本經中的捨利弗、大迦葉就是。佛在世時，對聲聞眾講四聖谛，他們由此證入菩提的不計其數，因為他們親聞佛的音聲，容易入道。四聖谛的苦、集、滅、道是大家耳熟能詳的，但是只當理論，結果四聖谛者成了四剩谛，一點用處也沒有。 　　真正四聖谛是不容易講的，各位出家眾要想發心了解什麼是真正的四聖谛，就要好好研究捨利弗、目連尊者的經教，譬如論部的《毘婆沙論》，他們都有論述如何由四聖谛很快證果位的方法。我常感歎，佛法仍在世間，並沒有到末法時代，經教還在，只是我們不肯努力。如果肯努力，等於親見了捨利弗和目連尊者。我也知道有人修行之外，還努力研究捨利弗和目連尊者的著作，因而經常有感應的 　　。 　　但是，以大乘菩薩道來看，聲聞眾的法是不圓滿的，所以他們甚至連佛說的大法都聽不進去。例如《法華經》開頭，佛正在說法時，小乘聲聞的比丘就退席而去，總不進大法。 　　大乘菩薩為了教化根基小的聲聞眾生，就方便示現聲聞身，但是畢竟是走大乘的大路。這就好像是一位了不起的大學教授，願意降低職位，去作幼兒園教師，可以教孩童他們未曾聽過的大道理。 　　「示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生。」這和上一句是同樣的道理。辟支佛是梵文的譯音，意思是緣覺，有時也被翻成獨覺。在無佛出世的時候，甚至佛經也不存在了，他由於多生累劫的修持，能夠由因緣而成就，例如看到落葉，聽到水聲等，因而悟道，無師自通，獨覺於世間。他的層次比聲聞乘高，證得性空的面比聲聞乘大。詳細的道理各位去上《法華經》的課，其中都有的。所以嚴格說起來，辟支佛才能算是自了漢，一般的羅漢只能算高級的凡夫。 　　講到這兒，想起多年前在基隆，有位已過世的道友，一定要拉我去看扶鸾，據說濟公和尚顯靈。我去到那裡，他們正在開沙盤，結果就真寫出了我的名字，還寫了一首詩。基隆以多雨出名，那詩寫道： 　　細雨蒙蒙天晚晴海山一角覓知音 　　時人不識余心樂踏破芒鞋訪到今 　　寫罷，這乩盤就停筆不寫了，他們就說濟公走了。這首詩好像是贊我，在場的人就有些驚奇，我就說瞎扯瞎扯。今天那位道友的夫人來看我，所以想起這一段。其實小說中寫的濟公和尚的故事，只有小部分是真的，大部分不是他的，而是梁武帝時志公和尚的故事。可是到今日濟公和尚可是名聞中外，在歐美都有濟公壇，有些地方扶鸾的一上來，就馬上要酒，有時酒杯一端上鸾壇就干了。你說真有這事嗎?要是我在場，一定會罵一聲魔道，他一定不敢喝。 　　在西湖靈隱寺有尊濟公和尚的像，手中還拿只酒杯。過去每天廟上要給他供一杯酒，第二天就干了。後來寺中來了位高僧，他要嚴格執行戒律，就去像前罵：活著時不守規矩，走了還要供酒，取消!濟公和尚夜裡居然托夢給廟中全體和尚，說老和尚罵得對，以後不要供酒了!這是在靈隱寺流傳的故事。濟公和尚其實是大菩薩，但是故意示現辟支佛身，正如《觀世音菩薩普門品》所說，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，是同一道理。 　　「示入貧窮，而有寶手功德無盡。」許多青年同學常問，出家人或在家人如何學佛?現在這句經文的話，就是告訴我們學佛的形像和辦法。他說大乘菩薩平常示現自己非常窮，雖然身上沒有錢，但是隨時可以撒手千金布施他人，這就是有寶手。密宗有個法門叫作寶手金剛，修好之後，把手伸進去一個盒子，要拿多少金銀就有多少。這句經文真正的意義是，行菩薩道的人雖然自己很窮，然而為了他人，什麼都可以布施出去。菩薩要能隨時有錢用，而不用擔心怎麼來的，非多生累劫無量布施功德不可。 　　過去有位朋友，他身上從不帶錢，因為他名氣很大，去什麼地方只要簽個帳就可以了。這境界現在大家都有，有了信用卡也不用帶錢，都成了寶手菩薩。 　　「示入形殘，而其諸相好以自莊嚴。」大菩薩有時示現殘疾的形像，但是他的內在具足一切相好莊嚴功德。《莊子》中提到好多人，例如支離疏，他們外形不成人樣，可是男女老幼沒有人不喜愛他、不尊重他的，這就是個例子。 　　「示入下賤，而生佛種性中，具諸功德。」這一條在當時的印度尤其重要，因為社會的階級分明，甚至到今日仍然有階級之分。所以佛在當時能提出眾生平等的口號，還不只是人類彼此之間的平等，實在是革命性的主張。佛當時所帶領的僧團，主管紀律的弟子就是賤民出身，而受管理的眾人如迦葉尊者、捨利弗等，都是家世顯赫，可見佛確實做到了平等。 　　這裡說，大菩薩的行徑雖然示現出生於下賤階級，但是一切眾生平等，皆有佛性，不受社會的階級劃分所限，具有與佛同樣的莊嚴功德。所以六祖悟道後所講的五句偈中，有一句是：「何期自性本自具足」，自性中具備了一切功德、智慧、神通、三昧。 　　「示入羸劣丑陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見。」人生本來是「百年三萬六千日，不在愁中即病中」。即使小小的不舒服，頭痛、腰酸、疲勞、想睡，都是病。羸是有病瘦弱，劣是天生不健全。丑不用解釋，不過丑和美沒有標准的，看慣了的話，丑也不丑了，何況每個人的審美標准又不同。陋是不具全，像是特別的高或矮，特別的胖或瘦。 　　那羅延身，就是天人中金剛力士不壞之身。中國道家把適合修道的地點，分為三十六洞天、七十二福地。佛家也有類似的說法。山東的崂山據說就是這樣的道場，經常有神仙在此聚會，那羅延窟據說就在那裡。身體不好的同學要注意，就怕你不修持，如果見道了，得了正定，行願成就，去修那羅延法還是可以修得金剛不壞之身。每個人要自己發心立志。菩薩入世修持，示現多病丑陋，但是修行成就了，得那羅延身，就會是一切眾生所樂見。 　　當年我有位皈依的師父，他是真羅漢來的，可是面孔長得非常怪。他眼睛奇大，大到要戴平光眼鏡遮一下。鼻子像頭大蒜，嘴也奇大，上彎到臉頰上，耳朵小得像顆棋子，眉毛只有短短的兩點黑。他的相貌如此，可是我們成天喜歡親近他，覺得他很莊嚴。他每天不洗澡，一年到頭只穿同一件納襖，照講是很髒的，可是他決不讓你覺得不干淨，甚至他住的地方還有一股清香味。他身上還有虱子，有時他坐著會動一下，就是虱子咬了，但他決不會伸手去抓。有個同學看到他衣領上有只虱子，就一把抓住。他忙叫這同學不要殺生，還把這虱子放進他褲腰中。這都是我親自經歷到的。 　　我這位師父妙不可言的事太多了，他說他曾花了兩年多，從四川一步一拜，去山西五台山朝山。可是到了五台山，他拜的路線走錯了，應該從前山上的，他居然繞到後山攀頂，那個坡陡的不得了，他也這麼一路拜上去了。前一天晚上，山頂廟中的方丈夢到文殊菩薩對他說，明天早上後山有個活羅漢來了，要全寺鄭重歡迎。第二天一早，方丈率全寺僧人披袈裟夾道等候，結果迎到了他。他還莫名其妙，死也不肯承認自己是活羅漢，但是眾人仍然簇擁著他上大堂用齋。他的活羅漢稱呼，原來是這麼得來的。 　　更早的時候，他在成都的寶光寺，管了三年的茅房。過去的廁所不是現代這個樣子，管茅房真的是整天與大糞為伍。過去在叢林下，上大解不是用草紙揩，而是用竹片刮。用過的竹片不丟掉，幾百僧人每天要用，怎麼來得及削，所以用過就投入水桶中。管茅房的每天就要把用過的竹片洗干淨，晾干再放回茅房。他每洗過竹片，就拿在自已臉上刮一下，看看竹片是否光滑，怕把僧人的屁股刮破了。他這種修行，是真修行，我們哪裡能比? 　　像這樣的師父我有好幾位，另一位用舌頭刺血寫了一部《華嚴經》，還把兩根指頭用布纏起來沾油燒了供佛，成了八指頭陀。看了這樣的出家人，我兩個膝蓋再傲慢也非跪不可，管他收不收，我就自己跪下皈依他了。所以你們連皈依也不會，還要先問肯不肯，這又不是談戀愛，有什麼肯不肯的。你恭敬他就皈依他嘛!這是你的事，他不收是他的事，學佛連一點氣派也沒有! 　　我介紹的這些師父，他們一年到頭都不生病，樣子雖丑可是莊嚴無比。硬是不洗臉，臉也不髒。雖然身上長了虱子，可是我們卻不會嫌他們，可愛到了這個程度。我親自體驗到，修行人的功德莊嚴，會影響到眾生對他的觀感到如此的程度。 　　「示入老病，而永斷病根，超越死畏。」人老真可憐，不是你們年輕人想象得到的：病得可憐也不是你們能想象的。有的大乘菩薩以老病示現，作為教化。年輕人有智慧的，看到了，能生起警覺之心，同時對老病者生起大慈悲心，能付出無比的愛心去照應他。 　　實際上，修行菩薩道是可以永斷病根的，維摩居士在本經上表示有病，實際上他沒有病，是在藉病說法。菩薩斷了病根，度了生老病死的苦海，了了生死，示現老病只是為了教化。所以我常提醒同學，依佛所教，查遍三藏十二部，真要了生死，唯一的修持法門就是白骨觀與不淨觀。 　　「示有資生，而恆觀無常，實無所貪。」什麼是資生?就是為生活做各種不同的生意、不同的職業，也就是謀生。要謀生就必須要入世，因為入世了，才有可能供養出世修行的人。行菩薩道的人，雖然在社會上做一切的事業，拚命的賺錢，他心裡知道，一切都靠不住。錢財資產只是暫時屬於我而已，畢竟不是我之所有，老病來的時候，什麼辦法都沒有，所以「恆觀無常」。懂了這個道理，雖然在謀生，一點也無所貪，沒有據為己有之願望。 　　「示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥，現於讷鈍，而成就辯才，總持無失。」古人是多妻制的，中外皆如此。菩薩現居士身，有家庭生活，但是他內心的境界沒有五欲的染污。換言之，他不會陷下去，淤泥是陷下去的。他永遠是出離的，是跳出去的。他作人做事老老實實，不會太過精明鋒利，反而顯得木讷。但是真牽涉到佛法時，卻又辯才無礙。怎麼樣才能做到辯才無礙呢?要你的修持成就陀羅尼，就是總持法門。古人有一目十行，博聞強記，悟性特別好，學過世間出世間一切法，學過不會失憶，更不會無記，這樣就是總持無失。不是像我們，讀了經就忘了，聽了過後也忘了。你可不要馬虎，要好好忏悔，這就是無記業果，多生累劫失念，所以這一生記憶力差。要忏悔，求多聞，不然來生更笨。 　　不要用陶淵明形容五柳先生的句子「讀書不求甚解」來自解，故作潇灑。學佛可不能這樣，一定要多聞強記。有了定力以後，記憶力更強。你如果自以為打坐入定，什麼事不知不記，你那個定境就要多研究，可能是到了無明定境。這個千萬不可有的，這時就趕快要修觀了，不要只修止。也有的連觀行也不應修，而是要修休息了，休息不是無明，不是昏沈，要搞清楚。各種法門要曉得對治。 　　「示入邪濟，而以正濟度諸眾生，現徧入諸道，而斷其因緣，現於涅盤，而不斷生死。」大乘菩薩示現邪門的行徑，而真正是為了使眾生改邪歸正，只是表達的方法不同。他旁門左道都來、都會，為的是度一切眾生，就是前面講過的：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」也就是「現徧入諸道，而斷其因緣」的道理，佛的成就不是入於涅盤就不來了。 　　「文殊師利，菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。」大乘菩薩能做到這樣子，表面上看起來不是走修行之路，才是真正的修行佛法。 　　什麼是如來種 　　「於是維摩诘問文殊師利：何等為如來種?」維摩居士講完了，現在他反過來向文殊師利菩薩提問題了。以世間法來講，任何東西都有個種子，下了種子才能開花結果。我們為什麼學佛?在什麼地方學最好?根據佛經，佛說在這個世界學最好，十方三世一切諸佛，都要到這個世界來留學，因為這裡有煩惱、有痛苦、有善、有惡、有磨練的機會。極樂世界好是好，但沒有磨練的機會。天人在天界中也太享受，也用不著解脫痛苦煩惱，因此在他方世界學佛，成就得很慢，成就也不大。我們這個世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，這個世界的煩惱痛苦很多，眾生在這裡能夠忍受生老病死，因此容易成就。 　　「文殊師利言：有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」文殊師利的回答是顛倒話，成佛曉得這個身體是四大假合的，但是沒有這個身體不行，要借它修行，所以有身為種。無明和有愛是不好的，是煩惱的根本，我們不能悟道，因為念念皆在無明中。這個世界的生命是由愛來的，有貪愛則有欲。學佛本應該破無明得正覺，轉愛為慈悲，可是沒有它們作種子還不能成佛呢! 　　接下來的「貪恚癡、四顛倒、五蓋、六入、七識處、八邪法、九惱處、十不善道等等」，都是學佛的種子，眾生為了要跳出這些煩惱痛苦，受了不好的刺激，所以要學佛。文殊師利的結論是「六十二見及一切煩惱，皆是佛種」，六十二見是以色、受、想、行、識等五蘊法為對象，起空、有、亦空亦有、非空非有等見，五四共成二十見;以色、受、想、行、識等五蘊為對象，起有邊際、無邊際、亦有邊際亦無邊際、非有邊際非無邊際等見，如是二十見，連上面共成四十見;以色、受、想、行、識等五蘊為對象，起有去來、無去來、亦有去來亦無去來、非有去來非無去來等見，如是二十見，連上面共成六十見;此六十見又加上根本的色心二見，共成六十二見，就是六十二種見解，是世法上一切不同的見解。佛法要解脫了這些見解，才得大般若智慧成就，所以文殊師利說，它們是成佛的種子。 　　「曰：何謂也?答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。」維摩居士問：你這麼講，要怎麼解釋呢?無為就得了道入了正位，成佛了。涅盤就是無為之道。文殊師利回答，假使是已經得了道的人，就沒有什麼好談了，談不上要發心，要大徹大悟了。像我們大家在這裡是來學佛，如果我們都悟道了，那還講什麼《維摩诘經》?用不著來討論了嘛! 　　「譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。」佛教的標記是蓮花和卍字，蓮花生在干淨的土裡是不會開花的，一定要在又濕又髒的泥中成長才會開花。它生長在最髒的地方，可是生出來的花果卻絕對地聖潔，不帶一點髒。學佛的精神是要學蓮花，不是學它花的干淨漂亮，是學它的根栽在最苦最髒的地方。你們不要以為跑到我們這樓上的佛堂中，弄個棉墊子打坐就是學佛，你應該要去泥巴中打滾，要入世才能開花結果。文殊師利在這裡，就用了這個比方。 　　「如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳。」同樣道理，已見了道的人，已經是佛了，還成個什麼佛?眾生要在煩惱中自利利他，功德圓滿，智慧圓滿，才能成佛。 　　「又如植種於空，終不能生，糞壤之地，乃能滋茂。」上面一個比方用的是蓮花，要種在污泥中，才會開花結果。蓮花的另一個特征是花果同時，開花的時候蓮子就在裡面。別的花大半都是先開花才結果，只有蓮花是花果同時，代表大乘菩薩一旦悟道了，就證果位。現在文殊師利比喻小乘羅漢，他以為證到空就好了。把一顆種子丟在虛空中，永遠不會發芽。要把種子丟到最髒的士中，才會成長。這也就是說，得羅漢果位的人證到了空，是不會再進步的。 　　「如是入無為正位者，不生佛法。起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。」所以說，得了道的人，不用再談成什麼佛了。一般說成佛之路都是被我見擋住了，先空我見，再空法見，才能成佛。這裡文殊師利卻說，寧可有我，即使這個我見大如須彌山，我慢貢高到了：格老子，我非要成佛不可!文殊師利你寧可保留這個我見，這樣還能夠大徹大悟成佛。像小乘羅漢，雖然沒有我見，只得了半邊空，認為這就是佛法，反而不能成佛。 　　所以禅宗有句話：「寧可執有如須彌山，不可落空如芥子許。」例如這裡有位同學，自以為已經空了，不需要再修了。當然他還沒有到家，可是這樣就會有嚴重的偏差，連諸佛菩薩都拿他沒辦法。其實你認為空，那個正是我見，是見地的偏差。所以勸人學佛常以念佛為穩當，規規矩矩走「有」的法門。要走般若空的路子，非真有大福德大智慧是做不到的，只會走入狂了，連個定都做不到。《維摩诘經》上講的這個道理，對大家修行會有很大的幫助。你落入了偏空，那就要轉個三大阿僧祇劫再來，白走冤枉路。 　　「是故當知，一切煩惱為如來種。」所以如果沒有了煩惱，還修個什麼?修行正是因為自己有妄念煩惱，沒有妄念煩惱拿什麼修行?故說一切煩惱是修行的種子。 　　「譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」如果眾生不入煩惱大海，則不能得一切至寶。眾生學大乘佛法，就要不怕入世，能入世才能證入正道，才是大修行人。不是躲入山林茅蓬，一個人清清靜靜閉關修行，充其量，到頂了，你證個羅漢已經了不起了。當然能一定就八萬四千劫，很舒服了，可是八萬四千劫之後，你非出這個空定不可。出定之後還要回心向大乘，圓滿一切功德，才能真證得阿耨多羅三藐三菩提。所以大乘佛法要眾生修行，這行就是行為，什麼行為?是入世的行為，要在煩惱中行。譬如布施，鈔票給人家，把自己的肉割給人家，是會痛的，但是這是犧牲自己成就別人。自己雖在病痛中，看見別人有病，就忘了自己的痛，先為別人解決問題，這才是菩薩道。要在煩惱中起行，才能成就一切功德。功德賺到了，自己不要，還回向給眾生，才能得大般若智慧成就，得一切至寶。 　　所以大乘佛法是入世的，但是入世仍為了出世。入世愈深，成道也愈快。你拍球時，愈用力拍下去，球反彈愈高。有人問佛，不到八地(不動地)的菩薩還會不會墮落?佛說，當然會。再問，菩薩墮落了怎麼辦?答，菩薩不怕墮落。譬如拍球，墮得愈深，彈出得也愈快。 　　維摩居士與文殊師利對話到此處，引起了另外一位小乘弟子大迦葉大阿羅漢的感言。 　　大羅漢的感歎 　　「爾時，大迦葉歎言：善哉!善哉!文殊師利，快說此語，誠如所言，塵勞之俦，為如來種。」他贊歎文殊師利菩薩，說得痛快，說得對極了，真正的佛法就在世間的塵勞中。「塵勞之俦，為如來種」，這名句是出自《維摩诘經》，為後世文學所常引用。俦是同伴、同類，就是白話「這一些」的意思。塵是代表世間，這個世界上都是塵，你爬上高山看下來，都市都是籠罩在一片塵霧中，物質愈文明，空氣愈染污。勞是形容眾生在塵世中的勞苦奔波，所謂「車如流水馬如龍，花月正春風」。所以佛經中也有把我們這生命翻譯成「勞生」，為什麼我們勞勞碌碌一生，自己也找不出答案。可是雖然是塵勞，你可不要想脫離，就在其中才能修習一切的功德智慧。 　　「我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意，生於佛法。而今我等永不能發。」大迦葉說，我們這些小乘的人很可憐，住在定中都不肯入世，就永遠不能證得大乘的佛果，還不如下無間地獄永不超生的眾生，他們如果一念忏悔了，重新發心修道，還能夠成佛。可是我們以為空是究竟，永遠發不起大心來。 　　「譬如根敗之士，其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。」譬如五根(眼耳鼻舌身)壞了的人，就什麼聲光色都不能見不能聞了。我們修小乘證空的人，把無明煩惱這些結使都切斷了，就再也得不到佛法的利益，所以會沈迷在空境中，不肯動，也不肯入世了。 　　民俗相傳，說宋仁宗是金身羅漢下凡的(他事實上也真是一位好皇帝)。當年玉皇大帝看到這趙家的王朝開始出問題，一查原來趙家和佛祖的因緣很深，就報給佛去辦。佛就去問大迦葉所帶領的五百羅漢，若有哪一個肯發心下娑婆世界去當皇帝。但是這些羅漢證得了空，全部在打坐，誰也不肯動。只有一位金身赤足尊者忽然一笑，佛就派他去。所以宋仁宗從來不喜歡穿襪子、穿鞋子，常赤腳跑來跑去。他出生時，哭得特別凶，皇後從宮外請來了一位高僧，高僧就對他說：哭什麼?你當初不要笑，現在也不用哭了!結果他就不哭了。故事說他下凡之前，特別要求文武兩個大臣輔佐，結果玉皇大帝就派了文曲星包公、武曲星狄青給他。因此仁宗在位時，宋朝天下就非常太平。他去世時，全國百姓，連遠在山區的，都為他帶孝，是歷史上少見的。因此谥號仁宗。蘇東坡吊念他的詩說：「先皇何止活千人」，他的功德太大了。 　　回過來講，我有時也勸現代年輕人不要學佛，學了佛嘴上能說，菩薩道就做不到了，學了個懶，什麼都不肯干。膽子也學小了，什麼都不敢干。藉打坐念佛為名，什麼都不做。還有，也學小器了，看別人都不對，都不是佛法，只有自己對。所以希望年輕人先從作人學起，學佛是要濟世救人的，濟世救人時，有時不免必須殺人，你敢挑得起這個擔子嗎?佛法還有句話說「放下屠刀，立地成佛」，你連把刀都不敢拿，還放下個什麼!你沒有這個種嘛!當然，年輕人還是應該學佛的，但是要先學修行，日行一善是起碼的。做好事有時會被人家罵，等於蓮花種在淤泥中，你要不怕被罵，只問此心。做好事也要有智慧。 　　「是故，文殊師利，凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。」大迦葉繼續說，所以我們得道的羅漢還不及凡夫。凡夫對於佛法，有時糊塗有時清醒還好些，我們永遠清醒，反而不想動了。 　　「所以者何?凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法，力無畏等，永不能發無上道意。」他說，為什麼?可惜我們落在小乘果位的人，以空為究竟，一輩子對於佛法如何證得菩提，如何證得佛十力、十無畏等，永遠不行。 　　小乘羅漢要幾時才行呢?先住定八萬四千劫再回心發心，從大乘道一步步再修，才能成佛。但是如果他能在空定之中，一旦明了這非究竟，從橫的過來，他立刻就達到八地菩薩以上的修持。這是小乘可以走的快捷方式，這道理就要研究唯識，研究《俱捨論》了。 　　《維摩诘經》講到這裡差不多過了一半了，在這前一半有幾個重要的問題要注意。第一，維摩話雖是個在家居士，但他說的佛法是為在家人和出家人而說的，佛法本來就是不分在家和出家。第二，大乘佛法在世間，這並不是說非在家不可，不是這個意思。在這個塵勞世間就可以出離，證得菩提，不受任何形相的拘束。在這重點之下，有幾個故事式的情節要留心，大家須要去研究，用禅宗的術語說，是要去參究的。不是經文聽過了，文字了解了就算數的，光是文字了解是不算數的! 　　起初，本經是維摩居士由生病開頭的。任何生命的存在，就有生老病死必然的過程，為什麼會生病?我們坐在這裡覺得自己沒什麼病，其實都是在病中。這是一個根本的問題，病同生死是連在一起的，答案在經文中，但是你要自己去好好體會。 　　其次，三萬二千人，怎麼能全部擠進了維摩居士方丈大小的房間?這是個什麼境界?當然，理論上可以請，方丈代表了這個心。管你是代表心也好、性也好，我們要如何證到這個境界?這不是空洞的理論。除此之外，還有個座位的問題，這方丈的房間，容納了東方須彌燈佛的師子座，高八萬四千由旬，共三萬二千張師子座，這又是個什麼境界? 　　再來就是天女散花，為什麼花灑下來不著在菩薩們身上，而黏在阿羅漢身上?這個問題在理論上都懂了，當然我們連小乘羅漢的境界也夠不上，連小定小慧都談不上，小乘的止觀也沒有，因此作人做事、起心動念處，樣樣皆著，沒有做到無著無依的境界。如何能做到天花不著於身呢? 　　跟著是男人女人的問題，為什麼有男女相?這色身的相，關系有多大?究竟男身真是男人，女身真是女人嗎?你深思下去會發瘋了，覺得都不是，那究竟是什麼?我常說，為什麼這女性留了長發，在嘴唇上塗一下，眼睛上畫一下，就好像兩樣?為什麼把頭發剃了就不同了?這男女身相，同我們欲界眾生的關系有如此之大。 　　《維摩诘經》講了一半就有四五個話頭，大家不要聽熱鬧，聽過算了，那這《維摩诘經》是白研究了。這《維摩诘經》的文字好懂，不過我現在正在發心，也有道友發心出錢，後世的注解不用，只把鸠摩羅什法師和當時參與翻譯工作的大法師們對於《維摩诘經》的見解，集中起來成為《維摩诘經集注》。另外也有道友們發心，在整理《維摩诘經》念誦的節本。這工作看起來不困難，但是做起來很麻煩。在校對各種本子時，有時為了一個字要查很多的版本。連我們現在手中的這本《維摩诘經》就有許多錯字。第一個封面字就錯了!維摩诘被印成了維摩結，豈不是笑話。各位青年同學將來發心印經時，這些地方是不能馬虎的。 　　(編按：懷師當講經時不是用佛教出版社版本) 　　上面講了《維摩诘經》好幾個要點，現在下一個要點來了。 　　普現色身菩薩發問 　　「爾時，會中有菩薩，名普現色身，問維摩诘言：居士，父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰?奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在?」當時在維摩居士的道場中，有一位叫作普現色身的菩薩在場。顯教四大菩薩是普賢菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩，一樣都是古佛。成佛的資歷比釋迦牟尼佛早，因為釋迦牟尼佛到這個世界成佛，他們古佛就化身為菩薩來到這世界，輔佐釋迦牟尼佛教化眾生，所以普賢菩薩也叫普賢如來。密宗的金剛薩埵，就是普賢如來的化身，他的像有單身的也有雙身的。 　　有時候佛經中出現的普現色身，與普賢是同一種像，但是不同意義的化身。普賢是無所不在，以行願為標榜，沒有在家出家之分，是不垢不淨、不增不減，乃至你睡覺也可以悟道，打坐也可以，走路也可以，在廁所中也有他，上自淨土下自穢土，天堂地獄，無所不在。所以《普賢行願品》中說：「虛空有盡，我願無窮」。那麼，普現色身菩薩呢?我們曉得法身就如同虛空定無所不在的，這個牆壁裡也有虛空。凡夫的色身是受業果報應之身，佛菩薩的色身是虹霓之身。普現色身菩薩是講他的色身，是入世的，不是法身，是大家都看得見的。 　　普現色身菩薩問維摩居士兩個問題，第一，你的親人、眷屬(眷屬范圍廣泛，凡是同你有關系的都是，所以每個人在世都有眷屬，連出家人也有眷屬，他的師父、徒兒等等都是)、吏民(維摩居士居住的毗耶離城的官吏和居民)、知識(包括善惡知識)，這些人都是誰?第二，你所擁有的奴婢、傭人、各種交通工具，擺到哪裡去了? 　　第一個問題是，每一個人在世上都有那麼多的關系，沒有辦法脫離，即使你是單身一人仍然如此，沒有其它的人你自已也沒法活，人就離不開人的環境。第二個問題牽涉到各種生活必須使用的財產物資。維摩居士就用了很長的偈子回答他。 　　「於是維摩诘以偈答曰：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。」你問我父母是誰，般若智慧的成就，就是真正學佛人的母親。我們有的人修七俱祇准提佛母法門，准提佛母是無男女相的，准提法的成就是證得菩提大智慧的成就。般若智慧的成就，是一切佛菩薩的生身之母，生這個法身、報身、化身。你們有學密宗的，對修氣脈有興趣，氣脈不成就而能明心見性是無有是處，你明心見性開悟的那一剎那，氣脈一定也成就了。你那麼著相地修氣脈，教理不通，智慧不夠，是沒希望成就的。你以為通了，只是受陰境界的感覺，是假的。成佛不是迷信，不是盲修，而是大智慧的成就。因此龍樹菩薩著了一部《大智度論》。有了智慧，還要有善巧方便，包括了一切的修法，樣樣都可以成佛，所以說以方便為父。 　　一切眾導師就是一切佛，是天上天下一切眾生的導師。一切佛無不是由智慧和方便所生。這裡一開頭就把大乘佛法的重點告訴我們，光是盲目的崇拜和迷信不是究竟的佛法，那只是凡夫初步走向正道的加行法，是經由慢慢熏習，走向智慧功德和善巧方便之路。等於我們等電梯上樓，按下了鈕而已，電梯還沒有來。 　　「法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂捨。」學佛的人以何為家庭?這不一定是世俗的家庭。法喜充滿就是夫妻，你有配偶的卻不一定快樂。什麼是法喜?菩薩內觸妙樂，得到大定，不是小定，身心內外充滿喜樂的境界。慈悲心是自己真正的女兒。善心誠實是自己真正的兒子。有善心一定對人對事處處誠實，修行就是修這個。不只是會打坐，會氣脈動了，會放光了，會燒香禮佛，這些只是善巧方便的初步加行法門。 　　經典這些文字很容易懂，但是懂了文字不是我們研究《維摩诘經》的目的，是要用經典來比對自己日常的思想行為。我們把對自己世俗家庭的夫妻、兒女自私的愛轉過來，就法喜充滿，慈悲心發起，善心充滿，這樣才是真正的家庭眷屬。但是這個家在哪裡呢?這個家是「畢竟空寂捨」。自己常在本性空的境界中，這才是真正的家。禅宗祖師說，這樣才叫做「歸家穩坐」。昨天有位同學來找我，說自己對空性之理了解了。我說，你不要胡扯，了解理論有什麼用?真正理到了事一定到，要住在性空境界裡，就是無往不定、無事不定、無處不定。那才是法喜充滿，慈悲心圓滿，畢竟空寂。這個，才是我們的家，才是我們的妻子兒女。 　　「弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。」普現色身菩薩剛才問維摩居士的第二個問題，你的傭人財產到哪裡去了?這是他的回答，塵勞是他的傭人。塵勞是塵勞煩惱，中國文學形容這個世界是紅塵，這是中原文化，因為中原地帶是紅土高原，風沙一起，空中都帶有紅顏色的塵埃。現代的都市，像台北雖沒有風沙，但是空氣污染，就不是紅塵，而成了烏塵。塵是指這個世界，勞是指這個世界中的眾生勞苦。在塵勞中的眾生，每天都有無數煩惱。佛說眾生在一念之間有八萬四千煩惱。何謂一念?一呼一吸叫作一念。你說自己沒有這麼多煩惱，對不起，那是你檢查不出來而已，那還不夠資格談學佛。盡管你在研究佛學，也到處去聽經，什麼活動都有份，只不過是個佛油子，佛教中的老油條，一點用處沒有，對自己都認識不清楚。要是自己起心動念可以檢查出來，你學佛可以算入門了。 　　維摩居士說塵勞就是我的弟子，我利用塵勞煩惱促成我道業成長，怎麼說我沒有傭人?我到處有傭人! 　　回教的教長叫作阿訇，是回文的稱呼。這研究起來也很有意思，在咒語中一切大的東西都是阿字音，是開口音，像基督教禱告結束說阿門，嗡阿吽，阿彌陀佛，阿訇。有個回教的故事說，有位國王打獵射中一只鹿，鹿帶著箭逃走，逃至一個山洞，有位老阿訇在其中修道，阿訇就用自己的衣服蓋住鹿。國王的隨從有位將軍追至，就問阿訇有無見到受傷的鹿。問了多次，阿訇都不理他。將軍就說，再不開口我殺了你。阿訇就張開眼問，你是不是某人(他直呼國王的名字)的部下?將軍大怒，說阿訇對國王不敬。阿訇說，國王也不過是我奴隸的奴隸，為何不能叫他的名字?將軍正想殺了阿訇時，國王駕到了，將軍把經過禀報，說阿訇欺君。國王就問阿訇為什麼這麼講。阿訇說，所有的人都作了欲望的奴隸，人當國王的欲望是要統治天下，國家強盛，你難道不這麼想嗎?而我這修道的已經不用聽欲望的了，它現在要聽我的。你這國王要聽欲望的，所以你是我奴隸的奴隸，並沒有錯。國王聽了表示同意。阿訇就說，那只鹿跑了，不要再追殺它了，不要再作欲望的奴隸了。國王至此大為折服，就拜阿訇為師。這個回教的故事就可以用來說明「弟子眾塵勞」。 　　學佛用功夫就在下一句「隨意之所轉」，自己不要為情緒煩惱所困住，要把煩惱思想轉過來，轉煩惱成菩提。維摩居士說可以隨意轉煩惱，指揮它像指揮傭人一樣。 　　他接著說「道品善知識」，三十七菩提道品與四念處、四正勤等等，都是他的善知識。「由是成正覺」，學佛的人必須走這條路才能得道，才能大徹大悟。你去搞氣脈，畫符念咒......這些都不相干。而是要能在塵勞煩惱之中，隨意之所轉，轉煩惱成菩提，修習三十七菩提道品(就是三十七種修佛道的層次)，如果不走這條路，不管你修什麼法門，永遠不會有真正的成就。 　　「諸度法等侶，四攝為使女，歌詠誦法言，以此為音樂。」這裡維摩居士講什麼才是生活的享受。諸度法門(六度，亦可以擴充至十度)就是最好的道伴，是同參的道友，隨時要參究的。我們做什麼事都要在六度上打個轉身，看它是否相合。四攝法(攝是包含，四攝是布施、愛語、利行、同事)是學佛的人用來娛樂自己的。古代文化，大富人家、王侯府邸養有自己的歌舞班，其中的歌舞女郎叫伎女，不是現代在大眾場合作秀的歌舞明星。講起來古代當大官的，可比今天的政府官員威風多了，出巡時要人清道，閒雜人等趕開。不像今天還要走入群眾，到處和人握手，還拜托投我一票。時代太不同了。 　　像清朝乾隆時期的才子袁枚，二十幾歲考取功名，作了兩任縣長就辭官了。他把《紅樓夢》中的房子買下來，叫小倉山房，是非常享受的。有人問，只作了兩任縣長，不貪污哪有錢住這麼好的房子?那當然有「貪污」了，不過是合法的、公開的。滿清時代像縣長這樣的地方官，有規定的，錢你可以拿，但是不能貪老百姓或朝廷一文錢。所以說，「一任清知府，十萬馬蹄銀」。那時即使是作個清官，退下來也有余錢享受，買個一大片地，起個莊園也不希奇。現在的地價這麼高，還要交上地稅，當個清官可買不起了，寧可出家算了。 　　講到這個伎女，並不是妓女，在古代沒有壞的涵義，伎同技術的技相同，是講藝術的技術。唐代的詩人杜牧，被皇帝下放至揚州，那是當時國家經濟商業最繁華的都市。他被派任分司御史，是個不大不小的官位，監督地方行政。當地有位退休在家的前任高官，生活奢靡，違反了政府限制官員鋪張的禁令，還養了一批歌伎。一日高官在家大開筵席宴客，杜牧不告而至，酒過幾巡後，杜牧就同高官要了他家中最好的歌伎帶回去，還作了首即興詩： 　　華堂今日绮筵開誰喚分司御史來 　　忽發狂言驚四座兩行紅袖一時回 　　你看他這紅包要得大不大?帝王時代的官，居然就是這麼做的，今日還當風流韻史流傳下來。 　　維摩居士以四攝為伎女，他唱歌聽歌嗎?有的，他詠誦法言，法言就是佛經，他念誦經典作為音樂。所以我們早晚的念誦有用唱的，是歌詠誦法言，以此為音樂。 　　「總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。」維摩居士是當地的大領袖，應該有個很大的後花園。你們年輕人沒看過，大陸上很多舊日王府宅邸，都有很大的花園。像北京的雍和宮，是雍正皇帝還在當世子的時候所住的官邸，規模就那麼大。這還不算大，我當年在四川，看過幾個部隊的軍長公館，那可有好幾條大街包圍起來的范圍。我和朋友說笑話，我最想做的事是，到這些大公館去作門房。這看門的大爺住的房子，起碼有我們這講堂四分之一大，他整天坐在裡面，跷著腿抽煙喝茶，訪客到來，還要先遞名片給門房下面的小傭人，才轉到門房手中。然後他還要瞇著眼打量打量訪客，識相的馬上送上一個紅包，他這才進去通報。這份工作多好，有吃有住，沒事打打坐修道，還可以擺威風，又可以收紅包。 　　講回維摩居士，他說自己的花園，就是通達一切法門，總持法門。咒語也叫總持或陀羅尼，總持就是抓住了綱要，一通百通。花園中的樹木就是無漏法。證得無漏果的人，一切神通自在，要觀想任何境界，這境界立刻現前。要和佛菩薩講話就真能通話，不是你們作夢打坐所看見的幻相。 　　園林中的花是念念清淨，念念不迷，是八正道中的正覺成就。所以《法華經》的妙蓮花，是意的成就。學佛到了明心見性，悟道了，佛經上稱為「意解心開」，就是這個道理，沒有了煩惱習氣的結使。拿密宗著相的觀念，是「脈解心開」，因為心輪有八條大脈和許多小脈，比如八瓣蓮花。 　　學佛是求解脫，如果一有點事就想不開，有一點煩惱就去不掉，那學個什麼佛?自己要反省。維摩居士說自己得了智慧的果實，所以處處得解脫。你們何以氣脈不通?因為色身不得解脫，總有身體的感覺存在。何以不能得解脫?因為智慧沒有成就，智慧成就了，氣脈自然也通了。你智慧還沒成就，不要吹噓說自己已通任督二脈，小心出問題。就算你通了，道家稱為轉河車，你要轉到什麼時候為止?要通到哪裡去?你答得出來嗎?不要亂搞了，你因此反而更不能得解脫，與學佛的目的相違。說學道嘛，你也沒得個逍遙，整日哭喪著臉，為何學佛學道呢?不學還好，一學就得了狹心症，心量愈來愈小。 　　我們現在繼續講維摩居士為普現色身菩薩所說的偈誦。偈誦是一種佛教特殊的文學體裁，偈誦的用處，是把經文的意思作個歸納和濃縮，以便於記憶。《維摩诘經》這一段偈誦，包括了全部大乘佛法的內義。 　　「八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。」這裡的重點在最後一句。我們學佛修行就是要學到無垢，一切善法惡法都不受染污，而真正得解脫了，這是佛境界。所謂無垢就是自淨，是真正的淨土，絕對地清淨圓滿。維摩居士說，用八解脫法門，洗練自己身心。八解脫不只是理論，是要用身心實證來的。解脫與道家的逍遙是一個意思，不為煩惱所困，但也同樣不為佛法的觀念名稱所困，所束縛，才是真正得解脫。然後才能得如來大定，無往不定，無處不定。有解脫而無定，那解脫是狂禅、狂慧;有定而無智慧的解脫，那定也是外道定，都是不對的。 　　這裡說，「八解之浴池，定水湛然滿」，重點在湛然。凡夫何以不能得定?這有兩種情況，一是生理心理的散亂，二是生理心理昏沈。能既不散亂又不昏沈就是定，是清楚的，是湛然的。不是那種什麼都不知道的愚癡定，那成了畜生禅了，是很危險的。天台宗永嘉大師告訴我們，真得定了才可以入世，才可以作人做事，像止水澄波，萬象斯鑒。在止水澄波的境界中，外界一切現象仍然物來相應，沒有不知不明的，這才是定。也就是大家早晚課誦所念一句出自《楞嚴經》的「妙湛總持不動尊」。 　　參禅的人開口唱念這一句時就會想，唱時是否算動念?話頭就來了。等於有個故事說一個小孩去拜佛，在大殿上對著佛像屙尿，他當然被僧人所罵。小孩就說，十方三世都有佛，我要向哪裡屙呢?所以在唱這一句時，動念了是凡夫，不動是木頭。動與不動之間就是佛法的真谛，也就是要參之處。動與不動都是寂然而定，永遠清明，沒有染污。 　　縱然到了這個境界，也才是佛法入門，還沒有圓滿。在禅宗算是第一關而已。因為只能空，不能有。所以「定水湛然滿」了之後，還要進一步「布以七淨華」，七淨華就是七覺支。「浴此無垢人」這樣去修持，去洗練自己，最後才修證到清淨無垢。 　　「象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，游於八正路。」普通人有了財產地位，當然會有交通工具，過去人類是降伏動物作交通工具，動物很可憐，這是人類可惡之處。古印度是用象和馬作交通工具。中國從上古到近代都用馬，古書也有用車馬數量表示財富地位的，所謂百乘之家，千乘之家。乘是車子，古時以四匹馬拉一車叫一乘。千乘之家就養有四千匹馬，還有駕車的、乘車的戰斗人員、照料馬匹的人，聲勢之大，可想而知。 　　修行的人以五神通為交通工具，為什麼只說五神通?因為第六通是漏盡通，就不動了。修行的人以大乘之道為車，大乘在梵文作摩诃衍，就是大車之義，是形容用語。駕車的車夫在古代稱調御士，是調伏駕御車馬，現在叫駕駛員。修行人能一心不亂，隨時在定中，就是最好的調御。不能得定就是因為不善於調御。 　　我不止一次提醒大家，要切實注意三十七菩提道品，由四念處一直到八正道，有三十七個條例的程序，是大小乘道、顯教密教共通的修行之途。例如四念處是念身不淨、念受是苦、念心無常、念法無我，我們普通只把它當作佛學名詞記住算了，沒有用到功夫上，這就不是學佛。佛在世時，何以有那麼多的弟子，立刻證入大阿羅漢?因為他們基本是修四念處的。四念處怎麼修呢?念身不淨，所以要修白骨觀或不淨觀，真正觀成了，一切生理上的感覺，不論是痛苦還是快樂，全消了，因此很快成就。佛雖然已不在世間，他的修持法門全都留下來了，不需要另外去找。要好好地去研究經典，怎麼樣才算「好好地研究」，就看你的智慧了。 　　法門，都在經典中，你讀了而用不上，其奈經典何!佛也拿你沒辦法。《維摩诘經》這裡所說的，依然離不開大小乘所共通的三十七菩提道品，隨便那一點抓到了，都可以到家的。 　　「相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。」這完全是在講學佛人內心的修養。佛講一切法無相，尤其在《金剛經》中，明確講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。《心經》也講「諸法空相」。既然強調無相，為什麼又說成佛的人有三十二相八十種好呢?淨土經典也講佛菩薩「相好光明無等倫」，為什麼?在解脫道上，一切無相才能空，才能證到形而上本體。相好莊嚴還是由功德來的，所以要修一切功德，學會看相就知道，世上很多人都是討債的面孔。討夫妻債、討兒女債......滿街都是這種不友善的面孔，很多機關單位中服務的人也是，一個歡喜的相都沒有。有人的相貌是「對面不見耳」，從正面看不到雙耳，相學上說是富貴之相。但這還要其它條件配合。 　　「相具」是外表相貌具足圓滿，真得定、得道的人，即使最丑的相也轉莊嚴了。我在前面提過，自己在參學經驗中，遇到過許多這樣的例子。有些小說也寫得對，說入定的人寶相莊嚴，臉相變了。如果打起坐來，滿臉苦相，背還窩著，說入定了，那是絕無此事的。真得定了，色身氣脈必然通的，所有神經細胞自然會松開(不是散掉)，臉色自然是端正柔和的。所以相好莊嚴是從功德來的，什麼功德呢?戒定慧的功德。修心能改相，這是必然的。 　　維摩居士說，「相具以嚴容，眾好飾其姿」，得了定的人，身心都起變化，儒家說變化氣質，自然與一般人不同了，並不用什麼其他特別的打扮。我提醒過大家，不要認為學佛了，外形就可以邋遢，你儀容還是要端正。你看，沒有一個佛菩薩像是不裝扮的，身上掛的戴的滿滿的。只除了一位，地藏王菩薩，他是出家相，可是他的頭發刮得比鴨蛋還光，也是裝飾。但是過分重視外形也是不對。所以真修行，不裝飾或過分裝飾都不對，因為不合中道。 　　身心能轉變，一切功德莊嚴就具備了。這要隨時修慚愧心，就是謙虛，就是隨時反省自己的過錯，這就是慚愧心。真正知道慚愧的人，是正修行人。慚愧是我們修行最重要的一件衣服，隨時忏悔反省，改進自己，修到功德圓滿時，身心自然會轉變。雖然沒有修到三十二相八十種好，但是一定與眾不同。所以說「慚愧之上服」。 　　「深心為華鬘」，用深心作所戴的花飾。深心是般若，深心是佛境界，佛能窮一切智，通萬法之源，所謂天上天下無所不知。等於是中國文化的儒者，「一事不知，儒者之恥」。真儒者一定學問淵博，無所不知，這就是深心，是最好的裝飾。 　　「富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，回向為大利。」對一個修行的人而言，不論在家出家，什麼是財富呢?七覺知(信、戒、慚、愧、聞、捨、慧)的正道修行即是財福。但是如果自以為悟了道，有了大財富，不肯與別人分享，你的道也完了。為什麼世人崇拜成道的人?因為成道的人可以成為我們的老師，指導我們修行。如果他只想成就自己，那我們就用不著供養他了，這只是一個沒有道的自私的人，連基本羅漢成就都談不上。 　　所以，得了道的人，要「教授以滋息」，好像是存錢生利息，教授他人，看到別人能夠有所成就，心中有無比的欣喜。孔子的學生說他「好學不厭，誨人不倦」，就是如此，但是太難做到了。我們教書久了的人，想想實在很慚愧。「得天下之英才而教之」是人生三大樂之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。可是你能放棄愚癡的人嗎?那就不是教育者的心情，不是菩薩道。雖然罵，雖然生氣，還是要教，這叫作我的媽呀，有時覺得這麼叫還不夠深度，應該叫我的外婆呀。即使教出來的學生跟自己一樣的程度，老實講，並不快活。禅宗說，「見與師齊，減師半德。見過於師，乃堪傳授。」可是雖然找不到這樣的人才，還是要教下去，這才是誨人不倦的精神。 　　「如所說修行」，這是維摩居士謙虛的話，也是告誡我們學佛的人，要如佛所教導的去修行，不是光搞佛經的思想。修行是修正自己的行為，但修行不是為了自己的成就，是要回向，也就是要布施出去。譬如我們現在講佛經和在聽佛經，假定有什麼功德，都要回向給一切的眾生。有什麼利益自己不占有，就是回向的精神。只要有布施，一定有回向，你拋出去的力量多大，回轉來的力量就多大，利人就是利己，也就是標語說的「我為人人，人人為我」。回向就是大利，你能把一切布施出去了，你還怕會餓死嗎?就算餓死也好，你的屍體還可以布施給螞蟻、細菌，又再回向下去，那可真成就了。 　　「四禅為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。」大小乘佛法都是以戒定慧為基礎，以四禅八定為根本。我們看到近百年來，佛法愈來愈衰落，原因在於修行人證果的太少，空口說理論的愈來愈多。真修四禅八定的人沒有，連初禅定都得不到。維摩居士在此提出來，我們修行人要以四禅定為基本的床座。 　　為什麼修禅定而不能得定?因為沒有得淨命。你要非常注意這個淨命。我們是怎麼活著的?有兩個部分，一是身體，一是心念。任誰都想活長久一些，可是我們現在這世界上的命是濁命，這個世界是五濁惡世(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)。我們的命生來就是濁的，身心內外沒有一樣干淨。能修成白骨觀不淨觀的人，基本上是修得淨命，氣質都變化了，身上的細胞、骨節都變白淨。其實我們死了，骨頭是沒法變得純白的，都會帶黃褐色，就是業重，除非是真修到白淨。密宗講氣脈修成就了，這個色身轉了，才能夠得淨命。 　　為什麼打坐連初禅都到不了?就是因為肉體氣質沒有轉化。維摩居士這一句偈子，就把秘密告訴你了：淨命而生禅定。由禅定而得智慧，但是要得到智慧必須要多聞、多看、多記，所以說「多聞增智慧，以為自覺音」。自覺就是明心見性，證道了。要先自覺才能覺他。真講修行，就不要輕視世間、出世間一切的學問知識，這都屬於多聞增智慧，正是培養你悟道的法音。 　　「甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。」由定而生慧，自然可以得到有如甘露的無根水，甘是形容微帶甜味，但又不是太甜的味道。得禅定的人說，是得到諸佛菩薩的甘露灌頂，也可以說自己為自己灌頂，自己的口水都是帶甘味的。到了這地步，就不太在乎一般的飲食，因為自己在甘露法食之中，也自然得到解脫，煩惱少了。即使心中故意想著最痛苦的事，也不起煩惱。但是雖然解脫了煩惱，可是離解脫生死還早。即使有人可以做到告訴大家自己要走了，也真的就走了，他還不算是解脫，了生死。這只是定力功夫夠了，能解脫分段生死，還沒能解脫變易生死。 　　學佛有三樣缺一不可的：解脫、般若、法身。要有般若成就才得真解脫，解脫圓滿了才得法身清淨。換言之，不得解脫，般若不會圓滿，法身不會清淨。而法身空性的影子都沒看到的話，也不會得般若，也不會得解脫。 　　這裡說，有禅定的定慧等持的甘露，以解脫的漿液滋潤自己生命。這個時候自然沒有煩惱，自然念念在淨土，淨心洗練自己，用持戒作為抹在身上的熏香。我常說笑，作菩薩要先會抽煙，否則被人家供奉起來，燒香熏得臉都黑了，不抽煙那裡受得了。尤其中國特別喜歡燒香供佛，有句鄉下話說，「燒香不敲磬，菩薩不相信;燒香不放炮，菩薩不知道。」把菩薩講得很勢利，這都是民間迷信。 　　佛經上所說的香有多種，有燒香、塗香、末香、熏香等等。我們這個禅堂，平常很少燒香，用一種噴的檀香代替。燒香會染污空氣，燒得太多鄰居還會出面去告你，其實真正供養佛菩薩，用心香最好。得定的人，戒律自然清淨，這就已經供了香了，這就是心香。所謂心香一瓣，你在佛前一站，兩手合掌禮拜，心中一念清淨，就是禮拜，是真正的香供養。若你禮拜下去，心中還有一點煩惱，就是不干淨的禮拜。真正禮拜，心中無所求，無所念，無我相，也無禮拜之相，就是心香供養。所以為什麼上香供佛要上三枝呢?三枝就代表了戒香、定香、慧香。 　　「摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝旛建道場。」剛才講到了心香一瓣，要怎麼成就呢?非修定不可。所以戒定慧，定在中間。真得定了，不要講戒了。得定了，既不散亂又不昏沈，就無戒可犯，那是真守戒了，是性戒，自性清淨為戒。起心動念如還會有煩惱妄想，縱然守戒，守的也是不干淨的戒。雖然不干淨的戒也是有功德的，但是守得痛苦，因為是用壓制的。這功德不是道念的功德，有道念的人，對於聲色犬馬、錢財富貴是不動心的，看見了等於沒看見，用不著壓制心念，看黃金與狗屎一樣。 　　五代的詩人杜荀鶴，是杜甫的後代，他寫過一首詩： 　　利門名路兩無憑百歲風前短焰燈 　　只恐為僧心不了為僧得了盡輸僧 　　名與利都是沒有憑據的，一般人都在追求。生命短暫，就算活了百歲，也只像是風中的燭火。只怕出家也不能了此心，若能了心，天下人都輸給出家人了。 　　經中這一句偈子是說，能夠摧滅了煩惱之賊，可以得羅漢果位，是大勇士，超越一切，可以降伏四魔(煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔)，建立宏揚佛法的道場。 　　「雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。」上面講到羅漢證空，定在空性。何以羅漢還是算小乘呢?因為只見到性空，而不能起有，雖然勇健無比，放得下，但提不起;可以出世，但是不敢入世。到了大乘境界，見地不同了。雖然知道諸法不生不滅，為了示法(就是為尚未開悟的眾生證明佛法)，而由真空生妙有，展現十方諸佛一切國土，如同日出，沒有看不見的。現代天文知識告訴我們，宇宙之中不知有多少太陽系統。同樣的，諸佛菩薩的國土，也不知有多少。在念這一句經文的時候，不要忘了是十方三世一切諸佛，多得很，無不現前。乃至在這桌上的洞眼中，都可能有一佛國土，這是沒有智慧功德成就的人所不能了解的。所謂大而無外，小而無內，華嚴境界是重重無盡的。這本《維摩诘經》所表現的，都是真空起妙有，像一丈見方的房間，能容納三萬二千張天一樣高的座位，以及天華著身等等。 　　「供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。」這是真講功夫了。我講一下自己的經驗給你們年輕同學參考。我在杭州的中學讀書時，交了一位和尚朋友，他拿本《金剛經》給我，一定要我念。我這個人在這方面可能與你們不同，既然朋友一定要我念，我就念吧，而且是用最笨的方法，老老實實去念。我那時住學校宿捨，早上一定四點起床去操場練功夫，練完了有時再鑽回床上，和大家一起睡到吹起床號再起床，就是有這麼一股傻勁。現在早上又要多個活動念《金剛經》，我就一人躲到會客室去念，當然也不希望別人撞見，認為我老土落伍，居然讀起佛經來了。 　　老實說，剛拿到《金剛經》時，我根本不明白內容，不過心裡就生歡喜，管他是般若還是菠蘿，也不去找佛學字典，就這麼規規矩矩，恭恭敬敬念了下去。這樣念到第四天，念到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我就沒有了，經典也沒有了，都空了。我覺得奇怪，就不念了，跑去找那位和尚，告訴他我把《金剛經》念跑了。他是學禅的，見了我就向我道恭喜。我說我不再念了，他也說不必念了。 　　後來我又找到一位師父，問他要怎樣去學佛?他說學佛一定要發願，然後早晚作功課。我表示敲木魚誦經我做不到，他給我一本《普賢行願品》，要我早晚念，培養心願。你們學密學顯的，有沒有磕滿十萬個大頭，拜十萬次佛?每天香花水果佛前供養個三五年不斷?沒有的話，不要求通什麼氣脈。還有沒有起碼讀一萬遍《普賢行願品》?我相信你們在家出家的都沒有做到!我當年學佛可是十多年如一日，再忙也要做。即使我到現在，還是有個自己的佛堂，雖然有同學偶爾會幫我供佛，但是每次清理佛堂，我一定自己動手。 　　你們拜佛時還做不到無念的拜，所以一拜下去，心中要觀想到十方三世億萬不計其數一切佛前，都有個我在禮拜供養，這都要能觀想得出來。所以說「供養於十方，無量億如來」。尤其是學密宗的，如果觀不成功，也就不要吹牛學密了，不如買瓶蜂蜜喝喝多好! 　　如此拜佛，拜到後來，心佛眾生三無差別，我拜十方三世一切如來，一切如來也在合掌拜我這因地上的佛。我們現在雖然還不是佛，可是都有成佛的因，誰說我們不能成佛!如果連這樣的氣魄都沒有，那也不用學佛了。因此說「諸佛及己身，無有分別想」。 　　根據《普賢行願品》，我們供養十方諸佛，也就是供養我們自己。道理就是心佛眾生三無差別之故。 　　「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。」大乘佛法主張心佛眾生三無差別，自體本空。雖然本來是空，可是起行時是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真實的。如果修淨土而著淨土之相，則非究竟，因為佛土也空。因為眾生沒有證入自性空相，所以用「有」法來教育眾生。這就是《維摩诘經》所說的大乘佛法的最高境界，不分出世與入世。 　　「諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。」這句偈子對我們的見地很重要。修行的成就是證到即空即有，妙有真空的境界。用唯識的道理來講，是證到緣起性空，性空緣起。一切眾生的形體、聲音、姿態(行、住、坐、臥是四大威儀)各個不同，現象差別很大。但是一切眾生自性的本體卻是一體的，沒有兩樣。這個「一切」的也是假名，因為在言語上不能不這麼說，可不要真當成有具像的東西。譬如同樣是電流，通過了電燈、電視、擴音器，所表現出來的相不同。這也只是比方，我們的自性畢竟不是電。 　　盡管眾生各類千奇百怪不同，無畏力菩薩可以在一時之間，使他們完全呈現出來。這位菩薩的神力如此之大，但是我們都沒看過他的塑像，對不對?這要了解，佛經上菩薩的名號，代表的是他的功能，學大乘佛法的人，不應在佛菩薩名稱上著相。例如過去有些人的名字中有土、水、火等字，就很可能是因為要彌補五行欠缺的緣故。現在比較少人這麼做了，但是又流行什麼姓名學。也有人非常信風水的，像我就不來這一套，專找所謂不好的地方去住。道理是，在德不在命，在心不在行。所以這些術數之類，你說看起來好像有關系，真有關系嗎?也不一定。懂了道理就能安之若素。 　　說到菩薩的名號，無畏力菩薩是哪一位?我看就是諸位，大家犯戒時好像什麼都不忌畏。有人找你幫忙出點錢，就要好好算算，怕自己不夠用，這時就成了有畏力了。有畏就有所顧慮，有所計較，有所打算，這就是凡夫。真修到無畏，就是大解脫。所以無畏力菩薩是等同虛空，在空的自性中，才可以億萬類眾生同時呈現。了解這個道理，你們年輕同學學禅定，想神通，不用來問我，我不會告訴你，我也沒神通。你本來很通嘛，會自己搭車子到這裡來聽課，吃東西下去也沒有大便秘結，為什麼還要去學鬼道?要學，可以啊!通從定發，先求定。哪一種定才發得了大通呢?見了自性真空，明心見性了，自然就是通。 　　我們雖然還沒有到達這境界，但是依佛所教，信受奉行，依此發願，久而久之，功德成就，自然可以到達。 　　「覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能現。」修大乘佛道的菩薩不怕魔，也不怕邪，因為自己精通邪魔外道。如果僅通佛事，而不通魔事，就不叫作佛。僅知有善念，不知有惡念也不叫作佛。就像有人只有在白天看得見東西，到了晚上就看不見東西，那不是健康的人。有成就的人常在一片光明中，不論什麼邪魔外道，光明一照，全都變成了佛道。所以說：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」又譬如一把刀，醫生用來動手術救人，也可以被用來傷人。刀的本身沒有善惡之別，差別在用的動機。 　　諸佛菩薩要度一切眾生，善人惡人都要度。因為要度惡人，甚至會示現魔行，這就是四攝法，用現代話來說，是教育的方法手段。攝是攝受，就是包容。再重復提一次，四攝是布施、愛語、利行、同事。講到愛語，我小時候讀的課外讀物《增廣昔時賢文》，你們應該去讀，其中有一句：「逢人且說三分話，未可全拋一片心。」這句話可以作兩種解釋，一種是：碰到人總要打個招呼嘛，不要理都不理，這是愛語的表現。另外一種解釋，是自己人生經驗豐富了以後才知道的，也要謝謝當時的先生們不願意講穿。說句笑話，這兩句話給情報工作的人來用卻很好。講到利行，就是凡有利於他人的事就去做。同事就是別人喜歡做的事，就一同去做，用這個方式引領別人，走上正途。 　　常見有人一定要勉強他人做事，例如找人一起去廟子燒香拜佛，別人不去就說人家業障重。換了我在年輕的時候，恐怕會揍你，怎麼可以這樣說人?傷自己口德，況且是不是業障還難講。行菩薩道不應這麼做，比方你找人去聽《維摩诘經》，人家想打麻將三缺一。好!我就犧牲，陪你打牌，但是你要下個禮拜陪我去聽經。這四攝法要做到真難，我就做不到，所以我沒資格作佛教徒。有時真是累極了要休息，偏有人要來談話，如果說對不起沒時間，那犯了戒了。能忍著疲乏，陪他坐下來談，即使他不是真有需要，滿口空話，也耐心聽了，這才是菩薩。這真難了，雖然做不到，然而心向往之。 　　這四攝法是一種誘導教育，像是在哄眾生。所以說「覺知眾魔事，而示隨其行」，了解這道理就會明白，真正修行不在山林中廟堂上，要在魔境中修。明代人瞿世耜詩中有句名言，我在自己詩中也借用過，注明是借句的：「欲堅道力憑魔力」，經過一次魔障，道力更堅強。我寫的下一句是「始信逃名是重名」，後來才相信原來不想名，反而變得更出名，逃名反成了求名，結果更糟，天下事有時真是逃避不了的。名和利本是魔境界，什麼是魔?沒有那種什麼三頭六臂的魔，如果真有的話，我還會覺得挺稀奇，一點不可怕。任何一點事使你沈醉，使你著迷的，都是魔。譬如我愛讀書，即使坐在書城中，也會發愁沒有新書可讀，以修道境界來講，這不也是魔嗎? 　　大菩薩魔佛不分，不怕魔，因為得了智慧的解脫，「以善方便智，隨意皆能現」，他可以隨意成佛或成魔。其實我們也做得到，例如我們都作過人家兒女，這裡也有很多人是為人父母的。當父母的有哪一個不愛兒女?愛的時候就是佛。有時嚴厲督促兒女向上，就成了兒女之魔。同樣地，菩薩有時會成為眾生之魔。魔道是逆的教法，教育不一定要用善教的。等於後人講蘇東坡「嘻笑怒罵皆文章」。因為諸佛菩薩得了方便波羅蜜成就，所以能成佛，也能成魔。 　　「或示老病死，成就諸群生，了知如幻化，通達無有礙。」講到魔，眾生有四個大魔：生魔、老魔、病魔、死魔，尤其是老病死。很多老朋友吹牛，說自己看得開，什麼也不信，什麼也不怕，但是一講起他們的身體，血壓高了，老花眼了，還是會難過的，這就是魔。學佛修道是為了生老病死之苦，古今以來有誰了了?假如可以了老病死的話，人類早把地球占滿了。只有成道的大阿羅漢，才可以了生死之魔，只有了了生死，什麼老病就都談不上了。 　　平常人一切生活上的努力，都是為了怕這魔境界，想逃避它、防止它而努力，可是誰也沒做到。我常跟醫生朋友們說，你們不論是中醫還是西醫，反正沒有一樣醫藥可以把人醫好的。《增廣昔時賢文》說：「藥能醫假病，酒不解真愁。」其實只有一種病是真的，就是死病。要死的時候，不管什麼藥都醫不好。 　　了了老病死的大阿羅漢住在哪裡呢?住在常寂光土，不一定住在西方極樂世界。 　　菩薩在哪裡呢?不一定在大殿上廟子裡，但你不要聽成廟子裡沒有菩薩，你們諸位都是菩薩，而且現在菩薩最多的在殡儀館，為什麼?他們親身示范，凡是人都有老死。有的菩薩故意顯示老的可怕，我們有些老朋友九十多歲了，過去地位高，鈔票多，現在老病無依，送進養老院還要嫌環境不好，真是痛苦。 　　最近有位老前輩道友過世了，給其它道友很大的刺激，心想，唉呀，某人都走了，我們趕快用功吧!這就是示老病死，成就眾生。 　　但是，菩薩雖然示老病死，仍然「了知如幻化，通達無有礙」，他非常清楚生老病死都是如夢如幻，不真實的。所謂生滅世間，一切皆如夢幻空花，他早已了生死，一切通達，沒有障礙，只不過在現象上表現生死，是一種教化的方法。 　　「或現劫盡燒，天地皆洞然，眾人有常想，照令知無常。」上面講的菩薩道境界，還是以人乘為本的。現在開始說明心物一元，精神世界與物理世界是一體的。學佛明心見性，悟到自己的本來，是法身的成就。我們現在的肉體，有形像的是報身。山河大地物質世界，也不是與我們相對而立的，是報身的依報所依附的。研究哲學的人講心物一元，大體是講報身與依報之間的事，再進一步才談到法身本體。至於萬有一切，包括所有眾生，都是同一法身的化身。成佛的人，法報化三身一定都成就的。這就是法、報、化三身的大道理，是佛學的基本觀念。同時告訴你們，有同學發心要建叢林大廟，叢林大廟大殿之上所供的，同樣的佛像有三尊，為什麼?那是代表法報化三身。又例如廟子的大門稱山門，也有寫為三門的，意義不同，代表的是戒定慧。要成就三身，得先從戒定慧修起。想起過去見過的大叢林，有的真大，整個山頭都是，每天負責關門的，要騎馬一路關各殿山門，下午五點就騎馬出去關山門，回來時天都黑了。大叢林殿上供什麼佛像，供什麼位置，都是有道理的。像杭州靈隱寺，大殿上有三尊佛，轉到三尊佛的後面，就是觀音菩薩，唯有成佛了，才能真起大慈大悲，於苦海中救度眾生。用建築和佛像的布置，把佛法的道理都說明完了，不止只是建築的藝術而已。 　　現在我們再回頭看這句偈子。「或現劫盡燒，天地皆洞然」，物理世界是靠不住的，我們現在知道，這個地球也是會毀滅的，如同我們的肉體經歷生老病死，物理世界要經歷成、住、壞、空。世界性小災難是小劫，大災難是大劫，那時地球就毀滅了。劫有分地、水、火、風，這同我們的修持也有關系。例如有同學覺得身上發熱，這不一定是病，有可能是本身火的功能發動，但你要有智能，能分得清，不要生病發燒時，卻自以為是功夫境界，那樣功夫就倒了。 　　菩薩境界有時示現大劫來臨，地球都燒盡了，天地都在大火中。這個時候眾生痛苦悲嚎，有如落下了無數個原子彈。「眾人有常想」，眾生都希望這肉身長存，天地常在，要依報莊嚴，億萬年不變。實際上不可能的，一切是無常。此時菩薩用智慧光明照向眾生，幫助他們知道無常，「照今知無常」。水火這些都是生滅法，是現象，水火從哪裡來?知道了就找到了本體。 　　「無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其捨，化令向佛道。」假定這世界乃至他方世界所有的眾生，都來請這位菩薩，這位菩薩就同一時間在每一個人的面前出現，教化他，使他心向佛道。這本事之大，能同時化身做不同的事情，多好!這不是不可能，縱然有人可能做到，還不能算是智慧成就的神通，不是真佛法境界，只是幻化。真神通是本性功能自然如此，我們每個人的前面都有一位菩薩，隨時在那裡，沒有離開過。在哪裡?在自己心中，心即是佛。了解心佛一體，就知道這經文並沒有扯謊。我們用空氣作例子，把經文改成：「無數億眾生，俱來請空氣，一時到其內，化令向佛道」，那你就懂了。大家鼻子一吸，空氣就來了，全體同時呼吸，各不妨礙。用光明作比方也可以，都是自性本體功能之所生。所以「無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其捨，化令向佛道」，佛菩薩豈止來到眾生面前，更進入所有眾生心中，我們一念之間，自己都念念見到佛。佛在哪裡見?不用跑到山上去，就在自心之內。 　　大乘菩薩如何饒益眾生 　　「經書禁咒術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生。」本院同學可能常埋怨，我安排那麼多功課，什麼都要大家學，要學醫，乃至命相，當然還要打坐......怎麼有時間修行呢?我說這就是修行啊，是大乘菩薩道，樣樣都要學。「經書」不止是佛經，包括世間一切學問。「禁咒術」，包括內外道一切咒語。像道家的畫符，要用枝新的毛筆，要有朱砂，早上起來向著東方，吸幾口大氣，一口噴在筆上，沾上朱砂，然後屏著氣一筆把符畫完。道家說，不會畫符，為鬼所笑。有時候同學非要我幫著畫個符不可，但又不好意思要我那麼慎重其事，我為了省事就用鋼筆，甚至用原子筆畫了。我畫什麼?就寫個「南」字，請大家不要鬧下去了。 　　禁咒、禁術在密宗、道家叫作禁制，有功夫道力的人，把不好的事封鎖住，制伏它。在大陸上有人要傳我一個法，有人身上生瘡，他一口氣念一串咒子，用手隔空在病人瘡上一抓，再往門上或樹上一抹，那裡就流出血來，生瘡的地方就好了。你說他是魔術也好，幻術也好，那個病人真好了。他還能治骨折，不過要斬一只雞，用雞的骨頭，在骨折地方敷些泥巴上去，兩邊用竹子一夾，念個咒，不出半日，病人就可以走路了。這一套就是禁制。這人一定要我跟他學，叫我撥一百天出來練，我哪有時間花一百天學這個!他還把一本秘笈硬塞在我口袋裡，叫我讀，可惜這本秘笈也不知道塞到哪個角落去了。 　　我看你們有人動念了，想到我那兒去找出來學。不用了，你們學不會的，因為你們同我一樣，都太聰明了。那種咒是什麼東方來個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍......之類的，我們不會信的。但是以一個沒讀過書的愚夫愚婦，用起來就是靈。這其中就有個道理了，究竟是符靈還是咒子靈?都不是，是心靈!是精神的力量，信了就生力量。我們這個頭腦不信，讀起來總有一絲懷疑，就沒有用了。所以文明愈進步，這套東西愈沒落。其實你們要學佛成道簡單之至，我傳你個秘訣，保證有用，要學嗎?傳給你們真可惜了，就是學「笨」!最老實的，說信就信了，大丈夫嘛!這就成功了。所以《華嚴經》告訴我們「信為道源功德母」，諸佛菩薩一切法門只有一個字，唯信能入，你一信就進去了。所以一切宗教都強調這一點，信就得救，錯不了。有的同學一邊學著修，還跑來問我這法門對他靈不靈?一開口問這句話，就該打三百板，他已經沒信心了，何必問呢?何必修呢?都是妄作聰明。 　　其實不只是學佛，世界上一切事情也是如此，你看成功的企業家，他就是信，一頭栽下去就做下去了。可是我們這些聰明人做不到 　　，所以不會成功。 　　「工巧諸技藝」，這包括的就多了，化學、物理、計算機、水電、木工......你什麼都要學，一切學問都要會。「盡現行此事」，每一樣東西學到了家都可以入道。學菩薩道的人，為什麼要學那麼多學問技藝?為了要「饒益諸群生」，不是為自己，是為了幫助別人，解決人家的困難。這也是大乘與小乘的分別所在。在座受過比丘、比丘尼戒的就知道，什麼看相算命、術數等，在小乘戒律都禁止的。到了大乘戒律，這些不但不犯戒，還是功德。有沖突嗎?沒有的，大乘道是大人之用心也。真是大人，就是前面講過的：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」小乘的戒律是防止性的、消極性的，要避免為惡。大乘菩薩道則不然，縱然是魔事都敢做，這要多大的氣魄、多大的願力、多大的能力!因此，大人者能成其大事，若是小人，做些小事就好了，不要好高骛遠。 　　所以我要你們同學去學醫，救人最方便，能為人解除痛苦，起碼總該會針灸，萬一將來到了貧苦地區，既沒有好的醫療設施，病人也沒錢買藥，你隨身帶著一包針，能幫人減輕些痛苦，不是功德無量嗎?但有的同學今天發心學醫，明天學相術，後天又學個什麼，最後只學會了睡覺，做的都是空事。以大乘來講，就是犯戒了，發心不真實!是兒戲，自欺欺人，小心得不好的果報。 　　「世間眾道法，悉於中出家，因以解人惑，而不墮邪見。」這更難了，要到各宗教團體去出家，現在世界五大宗教起碼都要入門。真正佛教從來不排斥其它宗教，還包容所有宗教。目前世界上有上百種宗教，有的很邪的。但是就算是邪，也是道，也是路，雖然一時走歪，還可以走回正路。旁門也是門，左道也是道，不過是可憐走迂回了。主要的五大教都是使人為善，教人做好事的，至於最高的道理對不對，那個我們不談。《維摩诘經》這裡講大乘菩薩就有這個氣魄，即使是邪教也加入他們，為什麼?就在他們當中教化，引導他們走上正途。但是你自己要能夠不被外道迷住而墮落，才做得到。 　　「或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火。劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒。」上面講過心物一元，菩薩在哪裡?你們吃素的小心，那青菜就是菩薩的肉，是真的，心物一元，你不要以為自己沒有殺生。你吃的魚、肉，盡是菩薩的肉，不過你不知者無過，他正是要你吃，吃了他幫你入正道。所以大乘菩薩道的人，有時候現身作太陽、作月亮、作天人。有時候成為色界天大自在天主，一身白衣，也就是基督教所講的天主。有時候轉生作世間的帝王，所以《華嚴經》說大魔王與治世帝王、太平盛世的帝王，都是十地以上的菩薩投胎轉生的。善王好作，魔王難當，沒有那個功德和氣魄，談何容易! 　　或者有時候化成大地，化成水、風、火，變成了物質。我們人活在世上，這四樣一個不能少的。甚至於到劫數來了，各種怪病就多。這話我說過無數次，十九世紀威脅人類的是肺病，二十世紀是癌症，二十一世紀是精神病，現在已經開始見到很多精神病人。等科學更發達了，又會有什麼怪病，還不知道。佛說等到這個世界快要毀滅的末劫時代，連草木都可以殺人。現在農作物的農藥灑多了，我們吃的果菜都可能會慢慢殺人的。這個時候菩薩化身來了，就現身化作草藥，你服下去，病就好了。看了這經典，真令人感歎，菩薩這樣的行為，我們怎麼做得到!他心願多大啊! 　　「劫中有饑馑，現身作飲食，先救彼饑渴，卻以法語人。」到了有饑荒之劫的時候，菩薩化身變成飲食，供養一切眾生，先解決饑渴的問題，再以佛法教化眾生。 　　「劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸眾生，令住無诤地。」到了有戰爭的劫難，菩薩就起慈悲，化身來消弭戰爭。常有人問我，現在世間這麼亂，諸佛菩薩和上帝怎麼不來?我就說，諸佛菩薩和上帝被關起來了，被誰關起來了?大勢至菩薩。這是定業的問題，明代的蒼雪大師說過，「佛也此時難救世」，佛到了某個時候，也無力救這個世界，因為世界的眾生一定要受劫難果報。諸佛菩薩和上帝也束手無策，要這個劫難轉過來就好。但是，不要說世界歷史，中國歷史中好幾次在劫難中，有好幾位高僧像鄧隱峰和尚，在兵馬交鋒的時候，他在雙方頭上飛錫而過，下面的人看了都跪下來，受感化而自動退兵。 　　「若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。」碰上有大的戰爭，菩薩就現出無比巨大的金剛之身，站在敵對兩邊的中間，可以降伏雙方，帶來和平。你說真有這境界嗎?很難說的。 　　「一切國土中，諸有地獄處，辄往到於彼，勉濟其苦惱。」文字很容易懂，就不用翻譯了。這等於是《普賢行願品》的願力，是學大乘菩薩道都應該有的願力，不只限於地藏王菩薩。一切學大乘的人，都要發願到最苦難的地方去度眾生。我認為這已經變成學佛的人的口頭禅了，實際行為卻是逃避苦難，專挑清靜的地方去，只住沒人打擾的地方。完全違反了大乘的原則。另外，我覺得學佛的人，也把發願兩個字變成了口頭禅，好像嘴中講過要發什麼願，就有交待了。這種願都是空發的。讀了《維摩诘經》這一句偈，要起慚愧的心了。 　　再說，經典中所描述的地獄，還不算太可怕，其實人世間到處有地獄，比經典中的地獄還要可怕!你看人間一切的苦難，都是果報。例如，你去到醫院，不用去手術室，即使在頭等病房中，就算地位再高、財產再多的人，還是要受果報的。再看自己本身生老病死的遭遇，都是像地獄般的痛苦。學大乘菩薩道的人，對苦難中的眾生，能夠有一分力量幫助別人，就應該去做。我們看學道的朋友們，遇到有人需要幫忙時就逃避，甚至會非常狠心地說，那是假的，不要理。這種心理和行為，可能比不學道的人還要糟，真應該深深反省。 　　「一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。」釋迦牟尼佛講過他以身飼虎的本事(也有經典翻成本生)，他在多劫以前修行時，看見老虎餓了，就捨身喂虎。在經典之外，真有人做這種事的。我在峨嵋山認識一個人，他原來是位郵政局長，忽然出家了，出家後沒有受戒，也不去山上的大廟，他找了個非常小的廟中的出家人當師父，每日打坐念佛。那個廟子環境很差，到了晚上蚊子多得不得了，他卻只穿條短褲打坐，對蚊子布施。我起初覺得反感，他當年還是交通大學畢業，地位也不錯，怎麼思想還是這樣落伍?養蚊子干什麼?不是在培養害蟲嗎?去見他時真快認不出人了，一臉的紅點。我就消遣他說，老兄喂蚊子之樂，樂乎?他笑笑，念句阿彌陀佛，不回答。我們好多人在場都問他、勸他，他始終一句阿彌陀佛。最後我說，算了，人各有志，只是不曉得蚊子覺得我們這位朋友的肉是酸是甜。他仍然是阿彌陀佛。我們從小廟辭出時，內心非常感歎，他畢竟不是個普通的迷信的人，當年大學畢業生的文化程度很高的，與你們現在的大學生不一樣。他地位也可以，又不是盲目出家。過了三個月傳來消息，他進了醫院了。原來他被蚊子咬得發病了，情況很嚴重，卻不肯走，被幾個朋友硬是架到醫院去的。在醫院中他還說很懷念蚊子，他不在廟子中，不知道蚊子會不會餓死。這不是笑話，是我親自看到的真人真事，講到這個偈子想到他。至於他的行為對不對，我不願意批評，但是他的願力是真的，值得向他頂禮膜拜。而且據我所知，他被蚊子咬時會對蚊子說，阿彌陀佛，你們吃了我的血，快快超生吧，將來不要再變蚊子了。這結的善因緣和造的功德，真不知有多大。假如今天不是因為講到《維摩诘經》這一句偈子，這件幾十年前的事情我早忘了。我講出來可不是鼓勵你們去喂蚊子，這要特別交待清楚。 　　念到這一句偈子，講到畜生為了維持自己的生存而去吃別的生命，我們要自己反省，人類也是一樣的，我們統統吃，尤其吃畜生。人的行為不見得比畜生可愛，這又想到這裡山中十八羅漢洞的那位法師，他洞外的懸崖下有一條大蟒蛇，常與法師為伍。法師說起第一次遇到這蛇之時，心中初時很怕，本想逃跑，後來一想，如果蛇要傷他要吃他，就布施蛇吧，這麼一念就不怕了，就坐著不動。大蛇在他身上游動卻沒傷害他。以後法師打坐時，也會在法師身上爬過，相安無事。我聽了就對法師說，還好你當時沒動，否則搞不好蛇反而會咬你。再者，你當時的心念平和，如果動了殺機的話，動物本能就會感應到，對方的殺念就會起來的。 　　所以人類是有獸性，畜生道就在人身上，不要把自己看得太高，有時起心動念連畜生都不如。吃葷的朋友要注意，你的所為不就是畜生相食嗎?算不定吃到菩薩肉了，你覺得好吃，這些賬都會記下來的。所以菩薩道之難行，有時候真是不敢看經典，我們哪裡能算學佛?就算剛才講的那位法師，如果蟒蛇來舔你，你定得了嗎? 　　「示受於五欲，亦復現行禅，令魔心愦亂，不能得其便。」在家人學佛是在五欲境界中修行，維摩居士比喻是在火中生蓮。火裡不會長蓮花，蓮花是生在水中的，這是代表修持功夫，密宗就有火中生蓮的特殊修法。世上五欲都是火，尤其是人欲的笑視交抱觸(小五欲)，代表男女之欲，更是火。宋代的名儒朱熹，他對後代的文化影響非常大，宋元明的讀書人，一定要根據他的注釋作文章，否則考不上功名。但是我對朱熹的評價是正反面各一半，在我的《論語別裁》中，好多地方反對他的注解，雖然不好意思痛罵。他對中國文化究竟是功還是過，是個問題，他個人的品德當然很好，這我是佩服的。他當年有個年長的朋友下放到嶺南，多年之後得到平反回來，卻娶了個年輕女子，朱熹很不以為然，寫了首詩送給朋友： 　　十年浮海一身輕乍睹梨渦倍有情 　　世上無如人欲險幾人到此誤平生 　　這首詩我們在前面也引用過，要注意的是後面兩句，「欲」這一關難過啊!欲不單是男女之欲而已，譬如色欲和情欲就不同，色欲是看到異性受吸引，但是這個色，什麼才是漂亮是沒有標准的。情欲比色欲嚴重，情欲不是被色引起，是由感情引起的。色欲難了，但相對還比較容易了，修持功夫夠了，就可以了色欲，可是情欲是更難了。 　　我們生命在欲界中，在欲界中修行，就是在五欲中修。五欲就是火坑，在火坑中修行談何容易!「幾人到此誤平生」，不止男女之欲，各種引誘你起煩惱、起貪嗔癡的，沒有哪一樣不是欲。即使修道人貪圖山林清靜環境修道，也是欲，因為離開清靜就不行了。欲讓你貪著清靜，到了執迷，非這個不可，已經是癡了，到了鬧市就起了厭惡之心，又犯了嗔了。 　　但是如果五欲當中都不敢去，五欲的關都過不去，你修什麼大乘佛法?維摩居士講，大乘菩薩要「示受於五欲」，他自己是現居士身，與五欲接觸，「亦復現行禅」，可是在五欲中也示現給世人看，他還能在其中修行得定。五欲中到處是魔境界，大乘菩薩在五欲中修行，不但沒有被魔住，反而磨到了魔，「令魔心愦亂」。魔的心都亂了，「不能得其便」，起不了魔障。 　　這裡問題來了，魔還會心亂嗎?魔的心理本來是亂的，所以擾亂別人也擾亂自己。給人家煩惱痛苦，也給自己煩惱痛苦的就是魔。但是行菩薩道的人卻可以成為魔之魔，能作魔之魔的，就是佛。所以這裡沒有明確的講，就是魔佛一體。禅宗祖師常批評弟子只能成佛，不能成魔。所以只能作二乘道的善知識，不足以作大乘道的善知識。大乘菩薩是既能成佛又能成魔，魔佛道中都是他的蓮花世界，才是菩提道的正果。 　　了解這個道理，就曉得真正大乘道是要在五濁世界、五欲中去修，面對現實地去修。而且面對現實連跳出來都不用，如果還要跳，就已經不是大乘菩薩了，大乘菩薩就坐在五欲當中，把它變成淨土。 　　「火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禅，希有亦如是。」這是跟著上面的一句，贊歎大乘菩薩在五欲中修行成就。我們可以肯定地說，真正大乘菩薩，如不在五欲中修，絕對不會成就的。這其中的道理，需要專題研究，我們在此就不再發揮了。你們有些人，或者馬上會想到密宗的雙身修法，那還不是這個，雙身修法只是低層欲界中的修法。還有高層欲界的修法，修到欲念能夠化，化不是離，化出來了才是火中生蓮華，這是《維摩诘經》的比方。 　　這幾年受西藏密教流行的影響，有些同學修習密宗，就跑來問我關於拙火的事。拙火是由瑜珈翻譯來的，拙就是笨，拙火就是笨火。那是不是還有個靈火?不是的，我們生命本身有一股力量，拙火是在我們這個肉身報體上的力量，它一輩子沒有發動，人死了就沒有了，所以說它笨拙。瑜珈有時畫一條靈蛇，潛伏盤據在我們身體的海底輪，沒有經過修持，這靈蛇永遠不發動。瑜珈術形容它是條蛇，不是真有條蛇在身上，所以也有翻譯成靈能，這比較進步。靈能一發動，非得定不可。你們學密宗的想打開身上三脈七輪，靈能不發動是打不開的。學禅的人開悟的話，心輪就開了。心輪有八條粗脈，細的不算，所以說心輪是八葉蓮花。悟道了就意解心開，或說是脈解心開。悟道了一定靈能發動，中脈通了。又一種翻譯叫靈力，那更好。一邊翻成拙，另一邊翻成靈，只是譯法不同，因為密宗流行，就把大家搞胡塗了。但是我講的這種密宗還不是黃教、紅教、花教，所謂甘珠派、寧瑪派這些。 　　那麼這拙火、靈力、靈能，在我們的修持上也有嗎?絕對有的。那麼密宗不同於顯教嗎?絕對相同，否則不叫佛法了。那拙火在顯教叫什麼?就是四加行的暖，得暖。修密宗的認為拙火發動了，丹田之下海底之上，就應該發燙了吧?很多人來到我這裡，態度傲慢，說自己拙火已發動了，我只笑笑說好。這個好不是贊許，是我不下論斷的回答方式。後來有位委員身份的多年老友，告訴我也修習密宗，拙火發了，下腹暖暖的，頗為自得。因為他是老友，我只好直說，這是病，不是真拙火，要他最好去醫院檢查一下。他一聽大為光火，但是最後果然病發，全身發熱，醫生均檢查不出病因，只好來問我究竟是什麼病，我說是骨蒸。他怕熱，到了最冷天的時候，連一條薄的被單也蓋不住，換了別人，那一定吹牛功夫有多好了。 　　真正的拙火發動得暖是什麼呢?就是三昧真火。什麼是真火?這就要教理通達才行。《楞嚴經》告訴過你：「性火真空，性空真火。清淨本然，周徧法界。隨眾生心，應所知量......起徧世間，寧有方所。」它沒有固定的位置，你一定說它在丹田之下就完了。等於常有人來問我氣脈的事，我不勝其煩，身體好像是個皮袋，裡面都通的，外表有九個孔。你吸口氣下去，能說這口氣停在皮袋的中間嗎?你給橡皮球打氣，能控制氣只停在皮球中心嗎?能做得到嗎?氣進去了是周徧的，如果你感到丹田那邊聚成一塊，對不起，很可能有腸癌!三昧真火也是如此，火也只是形容詞。你愈是念頭空了，三昧真火愈發得起來。發起來如何呢?寒暑不侵，冷了不怕，熱了也不怕。這是真的，是生命的本能，這是三昧火。 　　真火就不同了，真火發起來有沒有發熱的火光呢?有，你定力夠了，到四禅八定成就了，到了那一天，與世界的因緣盡了，像經典寫的一些大阿羅漢，要走時一定，自己發起三昧真火把身體燒化掉。後世人何以做不到呢?這就要說到了大乘佛法興起後，大家不在四禅八定切實下功夫，所以三昧真火發不起來。 　　在教理上說四加行的「暖」，是把煩惱習氣轉化了，也通。但是按實際修持功夫來講，暖是三昧真火發起了。怕熱，發燒都不是的。我這是很誠懇地告訴諸位，但我是一介凡夫，只是把所知有限的道理，知無不言，言無不盡地貢獻出來。你平時單獨找我談這些，我實在沒有時間一一答復這些閒話，今天講到火中生蓮，順便一提。 　　定力夠了，四大就能轉了，到那時靈明之中因緣熟了，要走了，念頭一動，性火真空，性空真火，在空性中一念起，四大的火大一加強，就走了，哪裡還需要送去火葬。 　　所以火中生蓮的境界確實是有的，要真做到了空，真空生妙有，四禅八定功夫到了才有。我很注重四禅八定，不要盡是參話頭，玩弄機鋒轉語，不管你走佛法什麼宗派，沒有禅定基礎，什麼也不用談。你到了這境界，豈止生蓮而已，觀想虛空法界都是蓮花。而且不止是意識的觀想，而是阿賴耶識的動念，那就變成事實了，真可以讓一切眾生都看到蓮花充滿虛空，那是風大的功能。你去學密宗，就是學死了也得不到密訣，我把密訣告訴你，是心風得自在，心息得自在者，一念觀想就成真實。你再問，怎麼樣能心風得自在?我只好說，等哪一天我怎麼怎麼了再告訴你吧，不要著急。你們有幾位學密宗的小青年，要特別注意我這幾句話，不要去盲目亂練了! 　　維摩居士說，「火中生蓮華，是可謂希有」，他說火中生蓮華是希有，而不是沒有。所以語帶雙關的說「在欲而行禅，希有亦如是」，在欲的境界裡修禅定，也是同樣地希有難得。 　　「或現作YIN女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛智。」大乘菩薩化身示現為YIN女，就是在聲色場所中的女性，以男女之欲引導好色之人，慢慢引導他入佛道。我們看《維摩诘經》很先進，這樣提出來。《華嚴經》中也有，善財童子五十三參，其中一位菩薩，大善知識，就是YIN女。這個道理也是延續火中生蓮華而來的，也就是觀世音菩薩《普門品》的大願，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。這段偈子也可以說成「應以YIN女身得度者，即現YIN女身而為說法」，也補充了《普門品》之不足，因為《普門品》只說了三十二應身，其實還有百千億的無量應化。 　　讀了這個偈子就明白，大乘菩薩道有一個非常重要的原則，年輕的同學特別要注意，就是千萬不要輕視任何一個人，任何一個眾生。即使這個人現在或過去是YIN女，也不要看不起她。所以彌勒菩薩戒的第一條是「自贊毀他」，輕視人就犯了這條戒。我對同學們說過，真正的菩薩戒絕對禁傲慢，要絕對謙虛，因為謙虛到了極點，反而是無上的崇高。不輕視任何眾生，這是何等的謙虛啊!這也就是菩薩道。不要因為學了佛法，就看這個行為不對，那個行為不合佛法，都看不慣，這就犯了根本戒，是沒有資格學佛的。 　　我們看到別人做了世俗中認為是低下的工作，你怎麼知道不是菩薩在火中生蓮華，在度人?你輕視他，你就造了惡業。如果他不是，那更值得我們同情他的墮落，就更不應該輕視他。 　　前面這三個偈子是相連貫的。接下來的又是一轉。 　　大乘菩薩的應化 　　「或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以佑利眾生。」這是講入世的，講大乘菩薩的各種應化身不同，隨處都是佛道。六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」在家世間法中，處處有菩薩境界的人，處處有菩薩修行的人，這同三十二應身是一樣道理。「邑中主」是都邑地區的領導人，「商人導」，拿現在話說是資本家、企業家、或者是經濟學者。「國師」是帝王之師，「大臣」是高級干部。所以菩薩到處都有，各行各業中都有。 　　「諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心。」前面四句偈子講權位，這四句講財勢。大菩薩是要發財的，你們同學最好多發財，最好是像明朝大財主沈萬三那麼有錢，連開國皇帝朱元璋都會妒忌，說他富可敵國，不過他終究被朱元璋沒收了財產，下放到雲南餓死了。講到這裡，想起四十年前，我和我的袁老師意見不同就在這裡。我老師認為，弘揚佛法還是要走傳統的路子，要帝王、王者、大臣、居士發心，才可以振興。我說時代不同了，今後文化和佛法的弘揚，要建立在平民基礎上，推動的力量，不能也不是靠帝王或國家領導的權位，而是靠資本家的錢財。幾十年下來，看起來好像還是我的意見對了。然後我還跟我老師提出另一個相反看法，在今後的社會，弘揚佛法不那麼簡單了，要真行菩薩道，就得一手拿佛經，另一手抓只老鼠。為什麼抓老鼠?密宗的財神手中都抓著老鼠。要一手布施錢財，一手布施佛法，就是財、法二施，等無差別，才能弘揚得開。後世的年輕人學佛，是要有錢供給他才來，要不然他來學你這個干什麼? 　　資本主義和社會主義的發展，是兩個相等的力量，代表著未來眾生的兩個心理，他眼睛看著佛像，也看著後面的鈔票。是啊!我看阿彌陀佛頂上有點紅紅的，好像就是這東西。所以要財法二施才能行，這也意味著未來濁世眾生的業力之重，之可怕。這意見對不對，由諸位評斷吧。 　　維摩居士在這裡講，真要弘法度眾生，大菩薩有時現身成大富人，財法都平等布施，使貧窮的人受到幫助，勸導他們發菩提心。 　　「我心憍慢者，為現大力士，消伏諸貢高，令住無上道。」貢高在佛經上比較少見到，祖師的語錄中常用。什麼叫貢高?貢是形容詞，同拱。貢高是自以為了不起。《老子》說「虛其心，實其腹。」人要做到虛心實腹，這有好幾層意思。依禅定功夫來說，虛心是沒有雜念，頭腦和心髒部位沒有雜念。實腹是禅定三禅境界的氣住脈停，道家所謂的三丹田充滿(頭腦是上丹田，心口是中丹田，小腹是下丹田)。另一個道理，思想空靈，只要飯吃得飽，沒別的要求，這是凡夫的世間法。與虛心實腹相反的，是禅宗祖師罵人的話「空腹高心」，說人氣往上提，思想不定，多心懷疑，搬弄是非，心氣浮在上面，三丹田空空的，定不住。 　　我慢，憍和慢是佛學名詞，佛經的原文是「憍」，後世用的「驕」是將錯就錯，憍是心憍，同馬沒有關系。憍是人眼睛往上望，目中無人。慢不同，是內心的傲慢，外表看不出來，盡管嘴上說人家好，內心覺得還是自己好。憍和慢兩種不同，表現於外在的，外形的氣勢態度是憍，而內在的是慢。讀書要注意，為什麼這裡不說眾生心憍慢，而說我心憍慢?鸠摩羅什法師的翻譯是一字不苟的，凡是憍慢的人一定是我見重，所以是我心憍慢。 　　如果有貢高我慢的人，菩薩要教化他，就現金剛大士之身，威攝憍慢的人，使他回心無上道，這是逆化而不是順化的手段。這就想到中國歷史中有許多俠義之人，孔子沒有說他們，但司馬遷寫《史記》，特別為他們列傳，非常之推崇。俠客不是太保流氓，用刀子捅人，這不是俠客行為。因為天下有許多事情，道德解決不了，法律解決不了，阿彌陀佛沒得辦法，觀世音菩薩來也只好掉眼淚。只有俠客來了，格老子，我拳頭大，你這種作法我就拿下你的腦袋。好了，問題解決了。 　　「其有恐懼眾，居前而慰安，先施以無畏，後令發道心。」這也是俠義道，同前面兩個偈子連成一氣。布施有三種，財施，是外布施;法施，是內布施;無畏布施，沒有幾人做得到，就是這裡所說的無畏。你要做無畏布施，自己先要有大乘菩薩的氣派，有些同學聽到個鬼字，就嚇得比老鼠還不如，你怎麼布施無畏啊? 　　我們講這個長偈已經很久了，現在再重提一下，《維摩诘經》的中心是講大乘佛法不離世間，不論出世、入世，在家、出家，只有一乘道，沒有三乘，也沒有五乘。《法華經》講的也是這個道理，所謂的三乘或五乘的分法，都是方便的法門。《華嚴經》把這些道理說得更完備。這個偈子所講的是全套的佛法，如何不離世間修行，直到出世間的成就。現在繼續下去。 　　「或現離YIN欲，為五通仙人，開導諸群生，令住戒忍慈。」一般人學佛學道，最有興趣的就是神通，因此很多人得了神經。還有的人搞成一臉烏氣，說自己看到了什麼，耳朵聽到了什麼，以為這就是神通，都不是的。但這些事有沒有靈呢?有時有的。小事非常靈，大事保證不准，因為非正神通也。神通的生起有修通、報通、依通、鬼通、妖通五種。因為修行做功夫，走戒定慧的路子而得的神通是修通。因為過去多生累劫的修行，這一生生來就帶來的神通是報通。 　　你們年輕人接觸的人不多，我有三句口號，是把古人的兩句加上一句：「讀萬卷書，行萬裡路，交一萬個朋友。」做到了或許對人生能有些了解。因此我各種朋友很多，我的一生像是接待員，專門陪人談話，那很痛苦的，躲人也躲不開。有時煩起來溜到一個地方關門不見客，不到三個月，又是賓客盈門。譬如我剛來台灣時，住在基隆的一間旅館中，晝夜不出房門一步，三個月下來，我房間的房門晝夜都是開的，訪客不斷。 　　我因為交友多了，看得人多。有位前輩的畫家朋友，他天生是鬼眼通，他不用翻什麼眼珠、瞇眼睛的怪相，隨時可以看見鬼。他說鬼有什麼稀奇?走在街上到處都是，有時還從我們的肚子穿過去，愈鬧熱的地方鬼愈多，冷靜的地方反而少。我們跟他去別人家中作客時，就先警告他不要亂看，他如果老朝著那邊看，那邊一定有東西。有時他還會講，這個穿著清朝的衣服，那個大概是這家人的祖先，還坐在客廳中。你說聽了能不讓人毛骨悚然?不過他有一個好處，那時躲日本人空襲，我們就跟著他躲，他看到哪邊無頭鬼多了，那邊就可能會落炸彈。只要跟著他跑就沒事。他雖不研究佛學，講鬼的情形和佛經上說的一樣。這就是報通。 　　另外有一位過去的朋友，他曾經是個軍閥，後來當過省主席、總司令，地位很高。他有一次悄悄告訴我，眼通是真有其事的，他自小就可以看見空中有很多人在走路，而且空中的人很少穿現代的服裝，腳下也不是踩著雲。但是他到了結婚那一天就看不見了，這就是問題，所以修通要由修行戒定慧而來，YIN是破戒的。 　　鬼通是有靈鬼附在有鬼通的人的意識上，而他自己不知道，還自以為是得了道。這一類的人很多，我有一位老朋友，他什麼都會，聽到哪裡有人看相有神通的，他就去看。如果說的都對，他就心中念「唵嘛呢叭咪吽」，那人就實時不靈了，只好對他說，老先生，我不看你了。這就是鬼通。 　　妖是佛經上稱非人之類，無色無相。他附在人身上就是妖通，妖通比鬼通的力量大，但都靠不住，你不要信。 　　真神通是諸佛菩薩、大阿羅漢明心見性之後，不思而得，不勉而中，是大智慧的成就。 　　神通的種類有五種，是佛法與外道都有的共法。五通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，不論練任何功夫，得定了，或者會得一通，最高的可以得五通。通從定發，你不要認為打坐就是定，打坐是准備修定的基礎。有了天眼通之後，天耳通就跟著來了。天眼通和天耳通是一種，他心通和宿命通又是一種。有他心通的人，你心裡在想什麼他都知道，而且不止你一個人，好幾個人的念頭他都知道。再高層次的神通，連佛在說法都聽到，但是這並不代表他已經悟道了，這和悟道是兩回事。宿命通是前生的事都了解，知道自己這一世是什麼因果而成為這樣子的。 　　我朋友當中有宿命通的也有好幾位，有一位老前輩朋友生於清朝末年，文章學問都好，也寫得一筆歐體字。我們都只知道他前生是宋朝歐陽修，但是他說自己這一生的前生最差，是一條狗。不過只作了兩個月的狗，他就自己生氣，氣死了。他還說，變狗的時候看到大便都覺得是香的，挺誘惑的。 　　神足通是最難的，你們看的《密勒日巴尊者傳》，過去翻成《木讷記》，因為密勒日巴祖師就是木讷祖師，既翻了音，又形容他老實誠懇的樣子。密勒日巴最後修成了不是在空中飛嗎?這就是神足通。 　　佛法除了這五通還有一個第六通：漏盡通，這是不共法，外道可以修成五通仙人，但無法修到漏盡通，如果修到了，他就證得大阿羅漢果了。漏盡通是六根不漏，不來也不去，見思惑煩惱頓斷，一念不生，念念無生，是智慧的成就，就是悟道。 　　修五通的第一要求是離欲，所以比丘、比丘尼戒第一條要戒YIN。廣義的欲包括一切的貪嗔癡，狹義的欲只兩樣東西：飲食、男女。孔子也說：「飲食男女，人之大欲存焉」。欲界眾生的生命就這麼來的。告子也說：「食色性也」。要想得定，必須從生命起頭的飲食男女而來，如何能在欲中離欲?這就是前面所講的，如「火中生蓮」，是很難的。因此在家修行就特別難，要加好幾倍的功力才行。 　　真想修到五神通，除了要修到戒定現前，還要修到慈。守戒很嚴，如果沒有慈心配合，還不是戒。為什麼?戒律講求規規矩矩，持戒的人，看人家不嚴謹，往往就會動嗔念。講道德的人往往嗔心重，把善惡是非分得很清楚，其實是大嗔心。你說那不要分別善惡是非好了，那又成了大胡塗蛋、大癡人。所以得定必須持戒，而持戒必須配上慈忍，定力成就才能證得五通。這還沒有證得菩提，因為神通不是道。所以菩薩戒不准表現神通。除非他馬上要走了，那可以玩一下神通，給世界上的人見識一下，證明佛法是真的。為什麼不准現神通呢?因為會把眾生搞迷糊了，以為神通是道。神通最容易迷人，等於我們迷上了鈔票，以為鈔票就是財富。金錢只是財富的一種工具，真正的富有並不在錢多。 　　所以，有了五神通，是非善惡太清楚而沒有慈忍，不能容眾，就會成為阿修羅，天人都作不成。阿修羅就是嗔心重，就是魔。男的阿修羅嗔心重，女的阿修羅癡念重，情癡得要死。不過也不要看不起阿修羅，阿修羅還是很有福報的，他和天人一個是仁慈和藹，一個是嗔心癡念重。天、阿修羅、人還算是上三道，佛教有許多護法的大神，都是阿修羅，他也不是一天到晚發脾氣，有時是很有善心的。你得罪他，他就發脾氣了。可是菩薩不同，不論你對他如何，他始終都是好好對你。 　　所以維摩居士教化人，不是只用一種方式，是看人的根器而定。對於想成為五通仙人的，他就現離YIN欲相，以此開導眾生，使他立於戒、忍、慈。忍辱不是說忍受侮辱，你不要曲解，我們在前面也說過了。你買了獎券不中獎，後悔白花了錢，就是不能忍辱。一切不如意就是辱。修定時起了妄念，能切斷它就是忍。中國老話說「慧劍斬情絲」、「提得起，放得下」都是忍辱。 　　這一句偈子透露了一個消息，你想修神通的話，就要修戒、忍、慈，能離YIN欲得五神通正定，就成為仙道。仙道不容易的，修成了要去哪裡，心念一動就去了。 　　「見須供事者，現為作僮僕，既悅可其意，乃發以道心。」幫忙別人就是供養。只供養佛菩薩，而不供養眾生，也犯了戒，犯了拍馬屁戒。學佛有這種心理就不對了。所以，看到有人需要幫忙，就現身作僮僕去幫忙。別人自然高興，也可勸他學佛，是教育誘導的方法之一。我經常鼓勵青年朋友去教書，真教育家要犧牲自己，是很痛苦的，與職業教書匠不一樣。我難道不想在家睡覺，為什麼到這裡來和你們賣弄嘴皮子?就是因為這是個責任，不是針對任何一個人的責任，只要是應該做的，再累都要做。 　　「隨彼之所須，得入於佛道，以善方便力，皆能給足之。」行菩薩道的人，不論出家、在家，出世、入世都一樣，看他的需要，引導他進入佛道。做好事也需要智慧，布施、持戒、忍辱、精進、禅定都要靠般若，要有善巧方便。善巧方便很不容易，我們一般只講方便，方便就是方法。度人就是教化人，你度人要使他到哪裡去?是要影響他，要教化他人就要有善巧，要懂得方法，才使他能得到滿足。 　　「如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾。」現在這長偈子快要到作結論的時候了。我們在上面講了好幾個禮拜，接下來的內容，是講學佛就要這個樣子，這個「道」不是菩提道，是講各種原則。各種的道、各種的法門無量無邊，大乘菩薩道所定的路，所應該做的事，是無邊無涯，沒有一定的范圍。你說非要怎麼樣才是佛道，就已經不是佛法了，佛法是圓融無礙的。所以說「如是道無量，所行無有涯」。 　　總而言之，學佛不是迷信，也不是修一切善法之功德。功德是修佛道必備的資糧，成就是由智慧而來。因此更具備無邊無際的智慧，要善巧應用各種的方法，才能使脫無數眾生。 　　「假令一切佛，於無量億劫，贊歎其功德，猶尚不能盡。」縱使讓一切佛(還不是菩薩)，經過無量劫數，贊歎一個大乘道的菩薩如何度人的功德，都是說不盡的。前天有位朋友打電話問我，他要送一份禮給泰國國王，准備了一尊名貴的觀音菩薩像，但是又擔心泰國是小乘佛教的國家，可能不合適。我說送觀音菩薩在東南亞都是可以的，但是要他先數一下菩薩像有幾只手，他先算十六只，後來再數一次，是十八只。我說，你搞錯了，這應該是准提菩薩像，不是觀音菩薩。我當時正在開會，沒法和他細說。到了晚上，他到我家裡，我正巧有一本剛買的五百羅漢像，就順手交給他，用這個送泰王好了。再一想，這樣的禮怕太薄了，就又找了一本中文的《仁王護國般若波羅蜜多經》，等於恭維一下泰王是仁王。這樣一配，剛好。 　　就是這麼樣的一樁小事，也要應用智能。學佛不要學成漿糊，整天昏頭昏腦的誦經拜佛，那些只是佛法的加行而已。真正的佛法在世間，你講話、作人、處世，沒有哪一點不要用心，沒有哪一點不要盡心而為，都要用到善巧方便。《維摩诘經》說「如是道無量」，你們每天念「法門無量誓願學」，外道魔道你都應該要學、要會，你才能教化外道、教化魔。大乘菩薩道是不要走上一條窄路。 　　「誰聞如是法，不發菩提心，除彼不肖人，癡冥無智者。」因此維摩居士講了那麼長的偈子，他下結論說，誰聽了這樣的道理，還不發菩提心的話，那真是不像人了。你寫信給父母要自稱不肖，千萬不要寫成不孝，那是父母親去世了的人的自稱。自稱不肖是形容自已沒有父母親那麼好，不配作他們子女之意。你寫信給老師也可以自稱不肖生。《維摩诘經》這裡寫不肖人，就是說不像人，那不像人像什麼?就不用答了。這種人也是冥頑無智慧的可憐人，對他要起慈悲，並不是放棄他。 　　這個長偈到此結束，這是《維摩诘經》的中心所在，要多注意。另外，我講這個《維摩诘經》拖得太長，亂七八糟的東西講得很多，把修行和各方面的知識介紹給大家。現在趁這個機會回顧一下。 　　講述《維摩诘經》回顧 　　《維摩诘經》是本很有意思的經典，很有意思這話不對，還不足以形容，應該說，這本經是真正的大乘佛法，是在世間法中成就的佛法。有兩部佛經對中國的佛法影響最大，一部是《維摩诘經》，一部是《法華經》。後來的禅宗、密宗，都離不開這二部經的觀點。 　　如果把《維摩诘經》當小說來看，它的編排次序也很有意思。開始是維摩居士生病了，佛很懷念他，要派人去探病。大弟子眾沒有一人敢去，這位居士很可怕，大弟子都挨過他的罵，每個人都被他刮過胡子，算不定連頭都是他剃的。大菩薩們也怕兮兮不敢去，只有文殊菩薩勉強願意代表佛去，因為他是七佛之師，地位同佛一樣。這裡要注意，維摩居士是在生病，你說一位得了道，有成就的人會不會生病?這是很嚴重的事。學佛是想了生老病死，結果，出家的釋迦牟尼佛、在家的佛維摩居士，兩人都不能離開病。故事由問病開始，既然還有病，就還有生死，這個重點要把握。 　　到了維摩居士方丈大小的房中，文殊菩薩帶領的三萬二千人，居然都進去了，然後見了面就談生病。我們要研究，學佛有了成就的人，在這個物質世界會不會生病?一般學佛修道的人，第一個目的是怯病延年，口頭上可能不承認，你也不用謙虛了，哪裡不是這樣?再就是想得神通，最好出國也不用飛機票，多半都是有這些目的。 　　一個人在這個世界上有生命就有肉體，有肉體就有生老病死。學佛法就是學解脫，解脫生老病死的束縛。問病的這一段，就是在反覆討論這個嚴重的問題。 　　討論了半天，這三萬二千人站著，聽文殊菩薩同維摩居士討論，這位居士可是半躺在床上，可能說了五六個鐘頭都不止了。維摩居士就同另外一個世界借座位，那個世界的座位有八萬四千由旬那麼高。維摩居士一下子弄了三萬二千張這樣大的座位，到他的房間來，居然也都容納進來了。可是眾人之中的大阿羅漢們，包括神通廣大的目連尊者，卻因為座位太高了，跳都跳不上去。後來維摩居士教他們一個方法，就坐上去了，這是為什麼?又是一個話頭。 　　大家坐上去了，就請如何修行自心，對付自己的思想情感煩惱。這是修行第一步，大家打坐念佛最感煩惱的，就是此心不能安。維摩居士透過對答的方式，把這個問題交待了。這一段就是不可思議品。 　　正講到不可思議精彩的地方，維摩居士家中有一位天女現身，散下天花供養大家。花落在這些羅漢們的身上就黏住了，可是花在菩薩身上就黏不住。這花代表著什麼?雖然證到了阿羅漢，天花仍然黏身，因為結習未盡，習氣業力的根根沒有消滅(這也是現在有人爭論帶業往生，或是消業往生的問題)，潛伏在那裡，所以還不是真正的解脫。這個地方非常重要，我們普通人盡管學佛修行，這結習一點都沒動，甚至更加重了，那個我見、見取見等等，更厲害，造業更重。這個道理沒有參透，是不可能成功的。 　　由於天女的散花，引起了佛的出家大弟子捨利弗(他就是《心經》中的主角)和天女的對話，他問天女來到維摩居士的家中有多久了。天女就告訴他無始無終的道理，不要問這個多久的問題。然後捨利弗問天女，既然有那麼大的神通，為什麼不變成男人?天女抓到機會了，捨利弗因為是小乘羅漢，還有分別心，還有男女相之別。因此，天女當場把捨利弗變成了女人，自己變成了捨利弗。這個又是佛法的大問題，自性到底有沒有男女老幼之相?解脫了生病問題、生死問題，現在還有個兩性男女老幼的身相，要如何解脫，才能說是得道。 　　這還沒有完，故事發展到此，大家還沒有吃飯，可能連茶都沒喝到一杯。你們各位聽了肚子餓嗎?我們講《維摩诘經》都有半年多了，經中的各人還是餓著肚子在聽。這其中高潮迭起，維摩居士和天女先後現了神通，跟著維摩居士又說了個長偈，下面又是一個重點來了，但還不是高潮，高潮等到吃飯時再來。 　　接下來的重點是不二法門。不論是佛法還是世間法，道只有一個，沒有兩個。只有表達的方式不同，每個人的理解不同。對於外道或其它的宗教，不要輕視人家，排斥人家。只要是教人為善的，都有可取之處。只能說每人的機遇、理解、需求不同，說不定人家將來的成就，超越你這自稱學佛的呢。所以，不要輕視任何一個眾生，真理只有一個，現在就開始講入不二法門品。
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