首頁 ：佛教下載 ：經咒頌念

南懷瑾：第十章 普覺菩薩 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十章 普覺菩薩 　　誰是善知識 　　學佛應依何等法 　　行何等行 　　除去何病 　　如何發心 　　【於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】 　　淨諸業障菩薩之後，就是普覺菩薩;業障清淨之後，就悟道了。‘圓覺經’裡菩薩出場的順序就告訴了我們修行的方法。原文不再重復解釋了。 　　【大悲世尊，快說禅病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。】 　　普覺菩薩提什麼要求呢?佛在前面說過必須把貪嗔癡慢疑拿光了以後，才可以修行，才可以學禅。但是，真正學禅還有許多岔路。所以，普覺菩薩請求佛說禅病有那些?也就是所謂的‘走火入魔’。希望後世的修行人不會走入岔路，此心此意空蕩蕩，了無掛礙，得到真正的平安。 　　【世尊，末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人?依何等法?行何等行?除去何病?雲何發心?令彼群盲，不墮邪見。】 　　接下來是申訴理由。普覺菩薩說佛啊!將來末世的眾生，離開佛的時代越來越遠，聖賢菩薩們都不容易被發現，旁門左道和邪魔歪道越來越多，使得想要學佛的人不知‘求何等人?’學佛要依善知識，那個是善知識呢?‘依何等法?’是修止觀好呢?還是參禅好呢?還是修密法好呢?還是學唯識對呢?持戒，持那一種戒?菩薩戒?比丘戒?菩提心戒?‘除去何病?’修習禅定會有那些病?‘雲何發心?’發心並不是出錢，發心是發菩提心、道心，菩提心的用是大悲行，菩提心的體是覺悟。發心非常重要，學佛修道沒有起大悲心，想要成就，那是不可能的。就我所知，一般學佛的人都是自私的，都沒有真發心。 　　想想我們學佛，‘求何等人?’那一個是善知識?你分得出來嗎?‘依何等法?’你知道嗎?‘行何等行?’‘除去何病?’都不知道。所以，普覺菩薩稱為群盲，一群瞎子，然後，瞎子牽瞎子，以盲引盲，結果，都掉入水溝裡去了。眾生就是這麼可憐，所以，普覺菩薩心生慈悲，希望佛指示一條大道，令彼群盲，不墮邪見。 　　【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】 　　這是求佛說法的禮儀。 　　【爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉!善哉!善男子，汝等乃能咨問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今谛聽，當為汝說。】 　　此時，佛告訴普覺菩薩說：好的，好的，你們能夠詢問如何成就佛道的修行方法，給予末世一切眾生智慧之眼，不再盲目修行，使一切眾生得成聖道。你現在好好注意聽，我來為你們說。 　　【時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】 　　【此時普覺菩薩聽了非常高興，以及其他大眾均默然而聽。 　　【善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，贊歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。】 　　佛說善男子，末世的眾生‘將發大心’。什麼是大心呢?菩提心，菩薩心又名大心，換句話說，發大心的人就是菩薩，唯有菩薩才有資格稱得上大心眾生，大心就是抱大希望，打大妄想，在這裡的大希望、大妄想是什麼呢?就是成就阿耨多羅三藐三菩提，成就無上正等正覺。 　　那麼，如何成就正等正覺呢?首先第一步就是求善知識，那一個是善知識呢?接下來‘圓覺經’在此描述了一個善知識的榜樣。‘欲修行者，當求一切正知見人’，正知很難，什麼叫正知?我們曉得佛有十個名號，其中有一個叫正遍知，不但是正知，而且是遍知，天上天下無所不知，這才真叫作博士，這也是儒家所標榜的儒者——‘一事不知，儒者之恥’。正見則更難了，正見是見道，證得菩提了，不只是見出世法，同時，也見世間法。 　　那一位是正知正見的人?你看得出來嗎?你分辨得出來嗎?分辯不出，怎麼辦?佛說‘心不住相’，心不住相，這可難了。我們每一個人都住相，出家人是出家相，我是在家相，男人是男相，女人是女相，當教授有文質彬彬的書生相，當軍人有威武相，每一個人有每一個人不同的相，學佛修道的人最容易住相了，一副道貌岸然的樣子就是住相，你學廟裡菩薩低眉閉眼的樣子，住相了。注意!要‘心不住相’，心不被外形所限制住。 　　第二，這位善知識不走小路，不著聲聞緣覺境界，聲聞是小乘道羅漢境界，緣覺是獨覺佛，也叫辟支佛，屬中乘道;唯有走大乘道才有資格稱善知識。 　　‘雖現塵勞，心恆清淨’，走大乘道的善知識，你不容易看得出來，因為他與一般人一樣在塵勞煩惱中。但是，他的心卻在清淨中，這就是佛教的標志蓮花的精神，出污泥而不染。 　　‘示有諸過，贊歎梵行’善知識並不是沒有毛病，甚至比一般人更多。但是，你仔細探究他的行為，他的戒律清嚴，‘贊歎梵行’，梵行就是清淨之行。‘不令眾生入不律儀’，他教導眾生講究人格修養，守規矩，守戒律。‘求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提’，找到這樣的善知識，就可以大徹大悟。研究這一段可參考‘維摩诘經’。 　　【末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無驕慢，況復搏財妻子眷屬。若善男子於彼善友，不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。】 　　佛說後世的眾生，假如找到了善知識，‘應當供養’，如何供養呢?‘不惜身命’即使累死了，被整死了，都不在乎。如此為法忘軀，怎麼做得到?各位看過西藏密宗的密勒日巴傳吧!密勒日巴替師父蓋房子，千辛萬苦蓋好以後，還被師父痛罵一頓，誰叫你蓋在那裡的?拆掉!密勒日巴只好一塊一塊拆下來，重新蓋過。蓋好以後，又被罵一頓，再拆掉，重新再蓋。如此蓋了四次，師父就是這樣整他，他的師母看了不忍心，直哭。他走了沒有?他就是不走。 　　其實，你看看中國的高僧傳與禅宗語錄，這些高僧悟道的經過都不簡單，都不是那麼容易。你看禅宗二祖神光去找達磨祖師，就砍下了一只手臂。各位曉不曉得雲門祖師怎麼悟道的?賠上了一條腿。雲門去找睦州和尚的時候，睦州也是不理他，不讓他進門。雲門不死心，來了幾次，跪在門口，睦州看到他就把門關起來。假如是我們的話，早就破口大罵了，雲門沒有，他是來求道的，他還在參禅呢!有一天雲門想到一個方法，又來叫門。睦州開門見到雲門，又准備把門關上，雲門一個箭步上前，趕緊把一只腳伸進去，這下子你總關不了門了吧!睦州禅師可絕了，硬是狠狠地把門關上去，結果，雲門的腳斷了，哎唷一叫，哈!開悟了。 　　什麼是善知識?善知識很難辦，善知識就有脾氣，奉勸各位學佛盡管學，千萬不要去找善知識，否則遭遇很慘，不小心一條腿就去掉了。佛法不一定在口頭上，而是在行為上，他在行為上折磨你。禅宗祖師的喜笑怒罵，那是他的教育法，有時整得讓你真受不了。道理是什麼呢?他告訴你，道在你自己那一邊，不在佛那裡，也不在善知識這裡。善知識只是想辦法把你所有的妄念都打斷了，都憋住了，憋到你開悟為止。你看孔子的教育法也是這樣，孔子對每一個學生的答案都不一樣，問仁，對這個說是這樣，對那個說是那樣，用現代的觀念來說，沒有一個標准。孔子說他的教育法是‘不憤不啟，不悱不發。’逼著你發憤，你說我不會，我偏要弄會給你看，先刺激他發憤，然後再進一步啟發他。不悱不發就是故意引起他的懷疑，讓他自己去找答案。現代的教育則是鼓勵鼓勵，結果許多都鼓勵壞了，成不了大器。 　　‘彼善知識，四威儀中，常現清淨’。所謂真正的善知識，在他的日常生活行、住、坐、臥當中，身心內外都是清淨，也就是說隨時隨地都在清淨中。 　　‘乃至示現種種過患，心無驕慢’。善知識與我們普通人一樣，很難分辨。中國人有句話說：‘英雄見慣亦常人’，法國的拿破侖也說他在妻子與老勤務兵面前，永遠稱不了英雄，說得極有道理。不要以為善知識就像廟裡塑的菩薩一樣，永遠慈眉善目，永遠紅光滿面，永遠都是對的。善知識也是人，也是有過患。但是，盡管他有許多過患，然而，‘心無驕慢’，他沒有驕慢之心，永遠慈悲，永遠愛護人。 　　心無驕慢還有一層意思，就是說不要看到善知識有了過患，你就覺得善知識也不過如此，你就驕慢起來了。不要如此，你還是要謙卑，誠懇去學。像我一生，算算有九十多位老師，有讀書的，有學武功的，有學道的，有學佛的;有男的，有女的，有老的，有少的。一生欠了九十多個帳，現在一無所成，經常想到‘紅樓夢’上批評賈寶玉的兩句話：‘負父母養育之恩，違師友規訓之德。’ 　　你說這些老師都對嗎?也有不對的。人在三界中，就有三界中的煩惱。像我以前有位老師，他沒有兒子，看到自己的朋友生了一個兒子，他高興得眼淚都掉下來。在回家的路上，我跟老師說：老師!您還沒有看開耶!我這個人向來調皮搗蛋。老師把我的手抓住，說：你認為我不應該動情?我說：對呀!老師問：你讀過‘中庸’沒有?你背背看!在路上，我就把‘中庸’背出來，背到‘喜怒哀樂之未發，謂之中。’我停下來。老師說：你怎麼不背下去?我說我懂了，老師笑了一笑。背到這裡，我已經挨了一棒了。吃棒子，可不是拿棍子在頭上敲。下一句：‘發而皆中節，謂之和。’‘致中和，天地位焉，萬物育焉。’聖人也有情啊!菩薩大慈大悲就是多情人，怎麼說是無情?後來，老師到了家，作了兩句詩： 　　‘誰謂英雄不灑淚，人情兒女最關懷。’ 　　所以說善知識也有過錯，不過，善知識還是善知識，如果要在雞蛋裡挑骨頭，則天下無完人，我們要看老師的好，對父母也是一樣。以前宋儒講過‘天下無不是的父母’，這句話我公開反對的，如果是在過去八十年前反對這句話，那不得了，一輩子不要想站起來做人了。天下是有不是的父母，但是，父母終究是父母，還是要孝順。什麼是孝道?孝道就是愛的還報。你看我們大便拉不出來，他要來挖;你吃不下去，他坐在旁邊哭;你生病，他送你去看醫生。你現在長大了，你只要像他以前對待你的一樣對待他就行了。對師長也好，對父母也好，心無驕慢，這才是學佛。 　　‘況復搏財妻子眷屬’。善知識也是要吃飯過日子，也有妻子兒女，也是要錢。你看密勒日巴傳，密勒日巴當初去見師父的時候，窮得不得了，沒有錢去供養師父，只有一只跛腳的羊，他只好空手去了。見了師父，跪下來，師父說你拿供養來呀!密勒日巴說我只有身口意供養，只有我這個人，其他什麼都沒有。師父大罵：‘你不誠懇，家裡還有只跛腳羊啊!你就是捨不得!’‘是!是!是!’他沒有申辯，趕緊回去把那只跛腳羊拿過來。他原來的本意是把跛腳的羊送給師父，覺得對師父不恭敬。你看看這個師父，什麼都要，把勞力刮來，把人家跛腳的羊也刮來。所以，善知識也會搏財，也有妻子兒女眷屬，跟普通人一樣。 　　‘若善男子於彼善友，不起惡念’。如果你看了善知識這些毛病，不起惡念，不起任何壞的觀念。佛說即能究竟成就正覺，立刻就成佛了。到了成佛的時候，‘心華發明’，脈解心開，大徹大悟，身心內外一片光明，‘照十方剎’。 　　你看這一段成佛的方法，沒有一個什麼法門，只教你如何學做人，自己要做成是一個求法的學生，自己要成器，因為佛法不在老師這裡，而是在你自己那裡。你如果能對一個泥巴做的菩薩起恭敬心，也一樣會成道，何況是一個活人?但是，一般眾生不要說對這個善知識不信，即使一個活菩薩在他前面，他也不信。因為眾生我慢，永遠不能成道。真的放下我慢的話，那一個不是善知識?就如‘阿彌陀經’所講的極樂世界，那些鳥都在念佛念法念僧，那些花鳥都在開示你，其實是你自己在開示自己，心花發明，就成道了。 　　佛教在人類社會提出了師道的尊嚴，無論顯教或密教都非常重視，所謂：‘一日從師，終生如父。’密宗有馬鳴菩薩著的‘事師儀軌五十頌’，凡是學佛要先學這個。做人弟子做不好的話，其他都不用談了，人品有問題，還學什麼佛?若是貢高我慢，那真是不堪造就。佛教為什麼那麼尊重師道?那是尊重法統，什麼法統?正知見的存在。順便告訴各位，要了解中國文化的師道，要看‘禮記’，‘禮記’的儒行篇，說明如何才有資格稱得上知識份子，如同佛教的戒律，說得清清楚楚，其中提到記問之學不足以為人師，那麼，怎麼樣才是師道呢?簡單的分為兩個觀念，經師和人師。經師就是學問能夠承先啟後，人師可就難了，等於佛教的戒、定、慧樣樣俱足，大徹大悟，這才夠得上善知識的標准。在此綜合佛家與儒家的道理向大家介紹。 　　【善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。】 　　上面講的是如何事師，對待老師就是要恭敬，是要無條件地信仰。接下來講的是為人之師本身的條件了，假如老師沒有做到下面的幾個條件，則不足以為人之師。這個條件並不是知識，如同‘禮記’中所提到的‘記問之學不足以為人師’。知識是知識，即使有再多的知識也沒有用。 　　佛說真正的善知識所證的妙法，應該離開四種毛病，沒有這四種毛病，才有資格稱為善知識。 　　【雲何四病?一者作病。若復有人，作如是吉：我於本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性，非作得故，說名為病。】 　　那四種病呢?第一種是作病。什麼是作病?就是認為圓覺成佛是造作出來的。我們的一切修行不是在造作嗎?何以說造作是病呢?因為一切眾生本來是佛，我們的自性本來就和佛的自性一樣，何必還要修呢?所謂‘不生不滅，不垢不淨，不增不減。’你修個什麼呢?再怎麼修還是一樣不增不減，修並未增加，不修亦未減少。認為有修有證，有佛可成，這是作病。 　　這是圓覺境界，不是一般人的境界，大家可不要聽了以後，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此強調一句，因為諸位沒有這個氣派，沒有這個膽識，沒有這個智慧。假如諸位有的話，就不來搞‘圓覺經’了。‘丈夫自有沖天志，不向如來行處行。’ 　　‘我於本心作種種行’，我們所有的一切修行，都是本心第六意識的造作，以此有修有證求圓覺境界，求直指人心見性成佛的境界，永遠達不到。為什麼呢?佛說‘彼圓覺性非作得故。’真正的清淨圓明自性是本有的，不是造作出來的，不是修得起來的。所以說有所造作，有所修有所證，這是病態。 　　【二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。】 　　第二種病是任病，任者放任自然。中國的古人常講學禅宗容易狂，所謂的狂就是任病，不作功夫。現代世界各國講禅學的很多，其實，我們以前那有聽過什麼‘禅學’這個名詞?學禅就是學禅，甚至連禅宗都很少提。現在處處都是禅學，可是，連個狂禅之流的人都沒有。過去我們所看到狂禅之流的人，假如現在在這邊的話，這一班人就不要談禅學了。現在搞禅學者，對‘指月錄’、‘五燈會元’也許能倒背如流，但是，你要他盤腿打坐，則一點功夫都沒有。他認為不需要作功夫呀!懂了就悟了，狂得不得了，上不見佛，下不見眾生，這是狂禅之流，這是任病。 　　佛說‘若復有人，作如是言，我等今者，不斷生死，不求涅槃，’生死有什麼可怕?死了就死了。但是，臨死之前痛苦不痛苦呢?當然痛苦。我以前有一位老朋友，學問好，禅也學得好，臨死前，我去看他。‘怎麼樣呀?老哥，這個時候還痛不痛啊?’‘當然痛啊!’‘那你一輩子學佛——’‘那有什麼關系?’他答覆得很自然。他也真有這個氣派，他的見地也不能說不到，可惜，沒有下過禅定功夫。所以說任病也是不對。有些人認為不用斷生死，也不需要求涅槃，因為‘涅槃生死等空花’，那你去等等看吧! 　　‘任彼一切隨諸法性’，一切放下，任其自由自在，如果這樣就可以圓覺成佛的話，永遠不可能。因為‘彼圓覺性，非任有故’。剛才講過你有意去修成一個佛，不對;相反，不修而能成佛，也不對。 　　【三者止病，若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病。】 　　第三種止病是我們一般學佛最容易犯的，總認為學佛修行是把妄想雜念完全停止，認為妄念不能停止，就不能學佛。尤其大家都想把妄想止息了，‘永息諸念’，什麼都不動念了，那麼就達到‘寂然平等’，認為這就是空。有沒有人做到呢?在修持上也有人做到，中國禅宗稱之為‘枯禅’，枯木是不能生花的，這是不對的，這是非常嚴重的錯誤。所以無論學顯教也好，學密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒勞無功，那真是‘涅槃生死等空花’，成佛毫無希望了。 　　佛說如果以這樣的觀念來修行，要想成佛，‘彼圓覺性，非止合故’，並不是說把妄念停止了，那就是圓覺自性。即使打坐坐得好，能夠定千萬年也沒有用，‘法華經’上講‘大通智勝佛，十劫坐道場’，一定定了十劫，夠久了吧!結果如何呢?‘佛法不現前，不得成佛道’。佛在這裡說：‘彼圓覺性，非止合故，說名為病。’ 　　【四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂、欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。】 　　第四種是滅病。止和滅有什麼不同呢?止是用意志力硬是把它壓住，猶如石頭壓草，根柢還在，石頭下面不長草，但是住石頭邊長上去。滅是認為自己永斷一切煩惱，永遠沒有煩惱了;‘身心畢竟空無所有’，身體與心靈徹底空了，‘何況根塵虛妄境界’，身體空了，心也空了，六根的作用沒有了，外在的六塵也不相干了，也沒有什麼境界，‘一切永寂’。這總該是佛境界了吧!釋迦牟尼佛說這也不是，因為‘彼圓覺性，非寂相故’。自性本來清淨，你有一個寂滅相，那是你造出來的境界，不是自性清淨。 　　以上所講的是上上乘佛法，可以以此來檢驗自己在修行上是否犯了這些毛病。 　　【離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。】 　　佛說如果能夠離開這四種病——作病，任病，止病，滅病，才真正知道自性本來清淨，不假修證。要離開這四種病，好像很難，造作修行也不對，放任自在也不對，止息妄念也不對，滅盡煩惱也不對，那怎麼辦呢?不知諸位是否記得‘圓覺經’前面講過‘居一切時，不起妄念;於諸妄心亦不息滅;住妄想境，不加了知;於無了知，不辨真實。’各位對這幾句話多加體會，自然曉得怎麼辦，如人飲水，冷暖自知。再提示各位一句，這也是‘圓覺經’前面講過的，‘知幻即離，不作方便;離幻即覺，亦無漸次。’你知道一切妄念、思想、感受，這些都是假的，痛苦是幻，快樂也是幻，‘知幻即離’，知道這些是幻就不去管它。‘不作方便’，這中間沒有方法，用一個方法來離開妄想幻境，這一個方法本身也是幻，也是妄念。‘離幻即覺’，離開了這些妄念、感受等等，就把知覺自性擺在那裡，‘亦無漸次’，這個中間沒有第一步、第二步、第三步。很簡單，平常心就是道，不用增加，也不用減少，不用吃補藥，也不用吃瀉藥。 　　我們為什麼不能證道?因為人都不肯平常，拚命好奇去求這個道，求那個法，花一萬五千元買一個咒子，結果把自己給‘咒’死了，何苦呢?佛說一切音聲皆是陀羅尼，當年我在峨眉山閉關的時候，有魔障，廟裡的師父拚命念咒子，沒有用。我說算了，算了，不要念了，我念一個咒給你聽。於是，我往桌子一拍，開始罵起來，三字經、六字經都罵出來了，好了，沒事了。師父問我說你這是什麼咒子?咒者咒也，我咒他嘛!萬法唯心，心正念正，什麼魔都怕你。你有所求，有邪心，即使念咒子，還是邪念，都抗不住魔的，這個道理要搞清楚。 　　‘作是觀者，名為正觀’你有這樣的觀念看法，就是正確的觀念。‘若他觀者，名為邪觀’，若有其他的觀念見解，那是外道邪見。 　　【善男子，末世眾生，欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷驕慢;若復遠離，應斷嗔恨。現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。】 　　如果要學真正的禅宗或真正的密宗，必須要依師，依善知識。依師之前，弟子要觀察老師，老師也要觀察弟子。佛說末世的眾生，要想修行佛法，應當‘盡命供養善友，事善知識’。善友就是善知識，古人說亦師亦友。可是以前是弟子侍候老師，現在時代不同了，反過來是老師侍候弟子，眾生顛倒。 　　‘彼善知谶欲來親近，應斷驕慢’。只要你是塊料子，夠得上法器，善知識會來找你。善知識都想把自己所知道的東西傳下去，一個有成就的人都想找一個好學生，問題在於你自己是不是法器。‘應斷驕慢’很重要，如果你有主觀成見，認為不對，完全接受不了，那一點辦法都沒有。 　　‘若復遠離，應斷嗔恨’。跟善知識處不好，他走了，不理你了，也不要嗔恨。一般人相處不來分開了，都會恨，就開始毀謗了，說老師這個不對，那個不對。 　　‘現逆順境，猶如虛空’。善知識往往故意示現順境、逆境來磨練你，考驗你。在順境時，看你是否沉迷;在逆境時，看你是否能夠忍受。在逆境時，是否能夠維持平常心，不怨天，不尤人;在順境時，也是一樣，是否能夠維持平常心，而不得意忘形。 　　‘了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異’，自己明了此心畢竟都是空的，與諸眾生並無差別。‘如是修行，方入圓覺’，這樣修行，才能進入圓覺境界。 　　【善男子，末世眾生，不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中，自他憎愛，亦復如是。】 　　佛說未來末世的眾生，學佛不能成道，是由於無始以來以自我為中心，所產生的憎愛心理。一切種子包括很多，最基本的貪、嗔、癡、慢、疑五種思惑，所謂修行就是如何轉化這些心理上的毛病。其次就是見惑，見惑是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。見取見是自己主觀的成見，戒禁取見是認為某件事不能做，做了就不能成道，如同回教徒不吃豬肉，各種宗教都有不同的規條。見惑就是觀念上的錯誤，而被這些錯誤的觀念困惑住了，不能解脫。見思惑形成了心理思想上的一切種性，形成了現在的個性，必須要把見思惑轉化，才能成就。見惑要在見道、明心見性以後才能斷，才能轉。思惑則在見道以後還不能斷，必須靠修持，慢慢作功夫才能斷。所以，我們深受內心愛憎之念的折磨，貪嗔癡慢疑很難斷除。 　　佛為什麼要提這一段?善事善知識很難，我常跟同學們說我不是善知識。但是，我曉得世上縱然有善知識，你們也學不好。為什麼呢?一般人學的時候，都是以自己為中心，某某人講的道理很合於我的想法。還有些同學跟我說：老師啊!你講的思想跟我的一樣哩!我說好，謝謝你啦!所以，我說你們不是學佛，而是拿佛的招牌來表現自己。例如現在很多人注解佛經，很多人上台弘法，所講的佛法是不是釋迦牟尼佛真正的原意?很成問題。禅宗有個故事，五代時有位忠國師，他的一位弟子學問非常好，想要注解佛經。忠國師就叫人拿一碗水，裡面放七粒米，上面放一只筷子，問這是什麼意思?弟子答不出來。忠國師說好了!我的意思你都不懂，你懂佛的意思? 　　所以，能夠去掉‘自他愛憎’，一切平等，愛人如己，才是學佛的行為。但是，誰能做到呢?愛人如己，大家都會講，利害關頭一到，當然是我第一，那裡還有你?修行在平常是看不出來的，到了利害關頭，才是真正的考驗。尤其是宗教徒，排擠別人的心理特別強烈，哎呀!你是基督教!那味道就出來了，就不能平等，就不能慈悲了。為什麼信了宗教，容易排擠人家呢?因為認為我信的才是對的，他的錯了，這是犯了見取見及戒禁取見的錯誤，這也是‘自他憎愛’的心理，合於我的則喜歡，不合於我的則討厭。 　　‘若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病’。這一段話，有那一個佛教徒做到了?我常說我不是佛教徒，因為我沒有資格當一個佛教徒。佛說假定有一個人，看見怨家，如己父母，這多難啊!視怨家猶如自己的親人，怨親平等，這才是學佛之人。恩怨分得太明就不行，那麼，恩怨分不清楚，好不好呢?那也不行，那是愚癡，要恩怨是非善惡分得清而又能包容。 　　現在有很多年輕人來學佛，我問他你的父母怎麼樣了?他說這不要管了。咦?父母都不要管了，好不孝順的東西!還跑來學佛?孝順都沒有做到，人道都沒有做好，還想成佛呀?哎呀!老師，我那個媽媽脾氣好古怪，好難相處。對呀!父母難相處，夫妻難相處，這些做不到，還想度眾生?父母不是眾生啊?丈夫、妻子、兒女不是眾生啊?欺人乎!欺天乎!自欺嘛!自己的親人父母都沒有盡到孝心、愛心，對別人，對怨家，那就更不用說了。一個學佛的人看一切眾生如同自己的父母，視一切眾生如同自己的子女，也視自己的子女如同一般眾生。 　　從釋迦牟尼佛所說的這一段，就可以知道學佛是從做人開始。人都沒有做好，我要打坐，我要修法，我要灌頂，灌了頂就可以往生西方，念個咒就可以成佛了，你看這個貪心多重啊! 　　‘於諸法中，自他憎愛，亦復如是’你懂得了這個道理，曉得如何起步走，然後再修一切佛法。佛法的基本立足點是在慈悲、平等，在修持的方法上也是一樣平等，沒有好壞，沒有憎愛，不要說信了佛教，就看不起不信佛教或信其他宗教的，不要說學了禅就看不起淨土，學了密宗就認為密宗才能成佛，學了淨土就認為禅宗不踏實。八萬四千法門，沒有那個好那個壞，要在和你相應，而你能老實修行，就如‘楞嚴經’所說‘歸元性無二，方便有多門。’ 　　【善男子，末世眾生，欲求圓覺，應當發心，作如是言：盡一切虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中，無取覺者，除彼我相一切諸相。如是發心，不墮邪見。】 　　佛說末世的眾生要想成就圓覺境界，‘應當發心’，發什麼心呢?‘盡一切虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺’。‘圓覺經’的文字很美，文字後面的意義則很不簡單，不僅要度一切眾生，沒有時間性，永遠永遠入世救人，最苦難的時代，在最苦難的地方，都要來。這是菩薩發心，這一段可參考普賢行願品。每一個學佛的人都應該先讀普賢行願品，至少我當年學佛是這樣。普賢行願品裡有一句：‘虛空有盡，我願無窮。’虛空很大，沒有邊際，假如這麼大的虛空有邊際有窮盡的話，我救眾生的願力比虛空還要大。地藏王菩薩就是走普賢行願品的路線，‘地獄未空，誓不成佛。’注意!學佛的目的不只是自己要成佛，所有一切眾生都要讓他成佛。大乘佛法是先利他，再利己。其實，利人就是利己，天道好還。記住，佛法的精神只問施出去，絕不求收回。 　　‘於圓覺中，無取覺者’，不能存有我在度眾生之心，若有度眾生之心，我今年度了幾個人，我又救了幾個人，就不是菩薩道。‘除彼我相一切諸相’，沒有你我之相，也沒有一切諸相，不被外界的現象所困，也不被自己內心的思想境界所困。 　　‘如是發心，不墮邪見’，這樣發心才不致於落入邪見之中。我們經常聽到發心，你學佛要發心啊!發心並不是你捐了幾百元幾千元，或是到廟裡做了什麼事，而是發菩提心。什麼是菩提心呢?發菩提心就是我要大徹大悟成佛之心，不僅自己要覺悟成佛，而且也要所有一切眾生都能成佛。發大慈大悲之心，救一切眾生之心，這樣才是真正的發心。 　　【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】 　　此時，釋迦牟尼佛再用偈語來作總結： 　　【普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見 　　心遠二乘者，法中除四病，請作止任滅，親近無驕慢 　　遠離無嗔恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世 　　不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺 　　無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃】 　　普覺汝當知——普覺菩薩你應當知道， 　　末世諸眾生——未來末世的一切眾生， 　　欲求善知識——學佛要依善知識， 　　應當求正見——應當求具有正知正見的人， 　　心遠二乘者——遠離聲聞緣覺不走大乘路線的人。 　　法中除四病——此善知識所教的法門，應遠離四病， 　　謂作止任滅——那四病呢?作病，止病，任病，滅病。 　　親近無驕慢——善知識親近你，或你親近善知識，心中無驕慢。 　　遠離無嗔恨——善知識遠離，或遠離善知識，心中無嗔恨。 　　見種種境界——見到善知識示現種種順逆境界， 　　心當生希有——內心應當生難得之想，善知識所示現的種種順逆境界，都是教育法。 　　還如佛出世——視善知識如現在的佛，不可對善知識起輕慢心。 　　不犯非律儀——律是戒律，儀是態度，不犯戒律，態度莊嚴恭敬， 　　戒根永清淨——內心持戒清淨。 　　度一切眾生——然後，要有願力，度一切眾生， 　　究竟入圓覺——不僅自己要成佛，也令一切眾生成佛。 　　無彼我人相——無我相，無人相，無眾生相。 　　當依正智慧——千萬記得，成佛是智慧的成就，不是迷信，也不是功夫。 　　便得超邪見——佛者覺也，真正覺悟了，明心見性，而得正知見，破除邪見。 　　證覺般涅槃——最後達到成佛的圓覺境界。
	上一篇：南懷瑾：第十一章 圓覺菩薩 下一篇：南懷瑾：第九章　淨諸業障菩薩