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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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萬善先資白話解（3）
勸勿食蛙 捕蛙的人大約都是漁船上的無賴，勸他們戒殺，自然不會接受。但美味很多，數到青蛙時，已是劣等。吃的人少了，捕的人自然就稀了。 蛙訴商冤 (見《現果錄》) 蘇州同知①王某，在句容，忽見一群青蛙在面前跳躍，王對它們說：“果然有冤情，請告訴我在什麼地方。”青蛙們就匯集到一個地方，王命令手下人挖掘，獲得一具死屍，口裡塞著一根鞭子，鞭子的柄上有腳夫的名字。到丹陽，一詢問就抓獲了凶手。原來是一位商人買蛙放生，清晨被腳夫害死。立即判決抵命。吳人因此稱呼同知王某為“田雞王”。 青蛙被殺，受八種小地獄之苦;人殺青蛙，作八種小地獄之因。如蛙被殺時，先斬下它的頭，這是第一斷頭小獄。已經斷頭後，接著剝去它的皮，這是第二剝皮小獄。扯去它的四爪，這是第三落足小獄。拔肺抽腸，這是第四挖腹小獄。熱鍋煎熬，這是第五沸油小獄。調和五味，這是第六鹹糟小獄。齒嚼牙磨，這是第七磕石小獄。流入腸胃，這是第八糞尿小獄。殺蛙去賣的人，前四種獄因，是自作，後四種獄因，是教他作。買蛙吃的人，後四種獄因是自作，前四種獄因是教他作。殺蛙自食的人，八種獄因，都是自作。若不殺不食，隨從倡和的人，八種獄因，都是教他作。人能如此想想，才知道視聽言語之間，無不是罪垢，居於娑婆世界，難得一清淨之身。 注：①官名。宋時樞密院有知院事官，以同知院為副;有知合門事官，以同知合門事為副。又府州軍的副貳有同知府事、同知州軍事。元明沿用。清代府、州以及鹽運使設同知，府同知即以同知為官稱，州同知稱州同，鹽同知稱運同。 補充：青蛙在今天也稱為益蟲，為農民的朋友，政府三令五申禁捕青蛙，可就是有那麼一些無知小人，利令智昏，想盡千方百計捕食青蛙，賓館酒店的餐桌上也經常有青蛙。人們明明知道青蛙不可捕，不可食，可是一旦擺上餐桌也置若罔聞了。有一次，我與一些老領導一起吃飯，見有一位離休領導一生不食青蛙。不食青蛙，是很多人生來就有的習慣，可見人類並沒有天良喪盡。仔細體味一下，青蛙並非什麼佳肴，山珍海素那麼多，何必去吃一只小小的青蛙呢?若青蛙也能吃，蒼蠅飛蛾也能吃了。 勸求壽的人 (以下說疾病不宜殺生) 人既然貪生怕死，就應當知道趨吉避凶。我與物類同禀天地之氣，我愛天所生，天也愛我生。我願物不死，物也願我不死。今人從少到壯，從壯到老，無時不在殺生。當人剛離母腹時，即稱慶而殺生。沒有多久滿月了，又殺生。沒有多久滿周歲了，又殺生。長大讀書，因為招待老師而殺生。接著議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。兒子又生兒子，兒子的兒子又滿周歲，再讀書，再議婚，輾轉無不是殺生。有女的家，女出嫁而殺生。信邪的人，祀神靈而殺生。好客的人，宴賓客而殺生。多病的人，貪口味的人，為口腹而殺生。加上步履殺，樹藝①殺，隨喜殺，贊歎殺，積累一生，被我殺的生命不會小於百千萬數。如此來求長壽，可以嗎?普勸世人，想要延年益壽，先持殺戒，殺戒既持，長壽就必可求了。 注：①種植。《孟子》滕文公上：“後稷教民稼穑，樹藝五谷。”注：“樹，種;藝，植也。”《漢書》食貨志下：“城郭中宅不樹藝者為不毛，出三夫之布。”注：“樹藝，謂種植果木及菜蔬。” 補充：戒殺放生，延長了別人的壽命，自然就會延長自己的壽命。殺害生命，縮短了別人了壽命，自然也就縮短了自己的壽命。從一世來看，是這樣;從無量劫來看，也是這樣。只不過，從一世來看，不夠明顯;從多世來看，才知不僅受短壽之報，而且所受痛苦無量無邊。人的疾病多從殺生而來，要想健康長壽，只有戒殺放生。 世人愚癡，僅做違背自己意願的事反而不知。家生貴子，本來是一個新生命的開始，應當祝福他長命百歲，反而殺害生命，縮短骨肉的壽命，父母的愛心到哪裡去了?滿周歲了，應當醒悟讓一個人生存下來不容易，只有戒殺放生，才能使之今後健康成長，反而又大肆殺生，不顧自己兒子的前途，這樣的父母於心何忍?長大後，應當戒殺放生為之培福，成為國家和人民的有用之材，就更加不能濫殺無辜，以損後輩的福基。年已高壽，應知是修福所得，素酒祝壽還情有可原，為何又大擺宴席，所殺無數呢?作為後輩損害長輩的陰德，作為上輩又何曾以身作則呢?有人說，年紀多大了，就放多少條生命。此實為積德行善，延年益壽的借鑒! 救蟻延壽 (見《經律異相》) 一位比丘①修行得六神通②，一位沙彌③隨侍，比丘入定看見沙彌七日後會命盡，就叫他回家探親，告訴他八天後再來，想要他死在家裡。到第八天，沙彌又來了。比丘再入定觀察，才知道沙彌在回家路上，看見流水將進入蟻窩，急忙脫下袈裟擋住。因為這一善事，享壽到八十歲，後來又修成阿羅漢。 經上說，人不殺生就會得到長壽的善報。從沙彌這件事情來看就應當更加相信了。 注：①出家受具足戒者的通稱，男的叫比丘，女的叫比丘尼。比丘含有三義，即一、乞士，就是一面向社會群眾乞化飲食，以資維持色身，一面又向慈悲的佛陀乞化法食，以資長養法身。二、破惡，此惡是指心中的種種煩惱而言，出家人修戒定慧三學，撲滅貪嗔癡等煩惱，以便達到了生脫死的目的。三、怖魔，六欲天的天魔希望一切的眾生皆為魔子魔孫，永遠受他的控制，可是出家的佛弟子目的卻在跳出三界，以解脫為期，大家都很認真修行，不為天魔外道所擾亂，於是魔宮震動，魔王怖畏起來，故謂之怖魔。 ②三乘聖者所得到的神通一共有六種，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。 ③華譯息慈，即息惡和行慈的意思，又譯作勤策，即為大僧勤加策勵的對象。沙彌有三類：七至十三歲，名驅烏沙彌，謂其只能驅逐烏鳥。十四至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌的地位。二十至七十歲，名名字沙彌，謂在此年齡內，本來應居比丘位，但以緣未及，故尚稱沙彌的名字。沙彌與沙彌尼，皆應受持十戒。 救魚免死 (出《法苑珠林》) 唐魏郡馬嘉運，貞觀六年春，忽見兩騎來迎接，就倒地而亡。前往拜見主人，是東海公，想要請他做記室①。馬推辭說自己知見淺陋。一定要他擔任，他就推舉文人陳子良代替。馬就蘇醒了，陳暴亡。有一天，馬與他的朋友同行，向空中望去，顯出恐懼的樣子。朋友詢問，他說看見東海公的使者，要往益州抓人。說陳子良控告你，你本來難以免死。但你在蜀之日，看見池塘裡的魚將被取出，捐出數十匹絹救了它們的命，故得免死。後來嘉運以國子博士終。 當時唐太宗在九成宮，聽到這件事，派侍郎岑文本調查，故得知詳情。 注：①官名。東漢置，諸王三公及大將軍都設有記室令史，掌章表書記文檄。後代因之，或稱記室督、記室參軍等。元後廢。 戒殺延壽 (見《竹窗三筆》) 華亭趙素，到青浦，看見死了的僕人站在船上，驚奇地問他，他說：“在陰間做事，今天正在追取三人。一個是湖廣人，一個正是你所探之親。”第三個沒有說，趙已猜測到就是自己。到親戚家，已經聽到了哭聲。趙急忙回去，又遇上了亡僕，說：“您不用擔心，到晚上我不到就免死了。”趙問原故，僕人回答說：“在路上聽到有替您說話的人，說您全家戒殺。”等到晚上，果然沒有來，趙從此安然無恙。 這就是所謂神靈保佑啊! 膳減齡增 (見《感應篇圓說》) 寺丞①蕭震，年少時夢見有人告訴他只有十八年壽命，跟從父親率軍赴蜀，蜀官認為主帥來臨，大擺宴席，震偶然走到廚房，看見捆來一頭牛，問是為何，有人說：“酒過三行，例進玉箸羹。做法是取來母牛，烙鐵鑽乳，凝固在筷子上作為食物。”震急忙告訴父親，索回食牌，宣布永免此味。此年十七歲，又夢見神告訴他說：“你有陰德，不但可以免除夭折，而且將會健康高壽。”後來果然享年九十多歲。 一塊肉既可以延壽，一塊肉也可以削壽。 注：①官名。 勸醫生 醫道之所以可貴，因為它有救死扶傷的功勞。然而藥能醫病，不能醫命。如果殺生做藥，不單單是使病人反增怨孽，將來自己苦報，也不能免。為什麼呢?貪生怕死，人與物相同。殺一命去救一命，仁者尚且不為，何況不只一命呢?又何況未必能救命呢?如果認為病入膏肓，不忍坐視不理，就應當以淨土法門勸告，使病人永離生死。這樣的救濟，功德不更大嗎?大抵人有疾病，則善言易聽，平時雖然憤憤排佛，到此瓦解冰消，乘機化導，這是第一良方。 補充：因為醫生的職責是救死扶傷，所以才顯出醫生職業的偉大。然而救死扶傷當推廣到一切生命，這才是博愛，這才是真正的醫道。今天的醫生，從不認識生命的可貴，自私自利，一切動物都可入藥，已經不是以一命救一命了。甚至以成千上萬的螞蟻入藥，大肆宣傳可以延年益壽，真可為天良喪盡，不可救藥了。醫生的醫德也越來越差，不僅將物類視為塵土，而且將人命也視同兒戲。願有更多仁人君子出世，以挽轉世風日下的局面。 改書贖過 (見《梁書》) 陶宏景①，字通明，母霍氏，夢天神舉爐至家而生。宋末為諸王侍讀②，齊永明中脫下朝服掛在神武門，隱居句曲、華陽、洞天。與梁武帝有交情，常入山請教國家大事，時人稱為“山中宰相”。他的徒弟桓恺，得道飛升後，有一天隱秘地出現他面前，說：“您所編撰的本草，用水蛭蚊虻做藥，功雖及人，但害物命，上帝因此就要責罰您了。”宏景忏悔，就用他藥代替，另著本草三卷，以贖過。並且到鄮(mào貿)縣阿育王塔前受五戒，曾夢佛授記，名勝力菩薩。臨終以袈裟覆體，安然脫化，年八十五，谥貞白先生。 殺物救人，好像不失正道，但卻冒犯上天，要受懲罰，可畏啊! 注：①陶宏景(456—536)南朝齊梁時期道教思想家、醫學家。字通明，自號“華陽隱居”。丹陽秣陵(南京)人。 ②官名。職務是給帝王講學。唐開元三年置侍讀學士，後廢。宋太平興國中設翰林侍讀學士及翰林侍讀之官。元明因之。清翰林院、內閣，並有侍讀學士及侍讀。南北朝唐宋諸王屬官，有侍讀、侍講。 勸莫打蛇 (以下說細行不宜殺生) 世人都說蛇能害人，惟恐打不到。甚至有人說若不打死，必然贻患於後。這些人不去想想，打不死，尚且要報怨，如果打死，怨恨不是更深了嗎?世人無知，所見太小，只知今世，而不知來世。所以作此斷滅之想。要知道，蛇來害我必有宿因，若無宿因，決不害我，何必只想蛇會害我我就必殺它呢?即使蛇要害我，也不能殺。為什麼呢?蛇因前世之怨來害你，你若又殺它，則是前仇未報，又結新恨，你就成為它兩世的仇人了!世人怎能不想想呢? 補充：害蛇者必被蛇害，這是經常發生的事。但這僅僅是從一世來看那些捉蛇為生的人。若從多世來看，蛇與人冤仇就比山還高，比海還深了。常見小孩打蛇，雖是小蛇，但一樣是生命，以強凌弱，其後不祥。 蛇因毒心而得蛇報，我們人類應當吸取教訓。若我們以殺蛇為樂，則此心殘忍，當重蹈覆轍了。 焚蛇滅族 (見《好生錄》) 明方孝孺①的父親安置墓葬，夢見紅衣老人拜說：“您所選的墓地，正是我的住處，敬請寬限三天，等我的子孫遷盡後一定重謝。”說完，又再三叩頭。方父醒後不信，竟然派人挖掘，發現數百紅蛇，全部燒死。夜又夢見老人哭著說：“我已至誠哀懇，你為何使我八百子孫全部死在烈焰中呢?你既然滅了我族，我也要滅你族。”後來生下方孝孺，他的舌頭宛如蛇形，官至翰林學士，觸怒成祖，命斬十族，統計被殺的人，正如蛇數。 佛說，子女以三種因緣出生，一是父母前世欠子女的錢，二是子女前世欠父母的錢，三是怨家來作子女(詳《十二因緣經》)。人只知道賭博飲酒的子女是怨家，不知道威權蓋世，禍延宗族的也是怨家。人只知道敗家辱親的子女是怨家，不知榮宗耀祖，血食千秋的也是怨家。世人爭奪財產，無非為子女劃算罷了!想到後來結局，雖子女盈前，有何所用?一生拮據，白白地自尋痛苦。一生忙碌，徒為不肖子女而勞苦。世人每天都在顛倒中生活，每天都在造業中度過，生生世世沉溺苦海而不覺悟，太可怕了啊! 注：①方孝孺(1357—1402)明浙江寧海人，字希直，又字希古，人稱正學先生。宋濂弟子。惠帝時任侍講學士。燕王(成祖)兵入京師(南京)後，他以不肯為成祖起草登極诏書，被殺，凡滅十族(九族及方的學生)，死者達八百七十余人。著有《遜志齋集》。 死蛇得度 (出《竹窗隨筆》) 姑蘇曹魯川女，嫁給文氏。有一條蛇追趕鴿子，家人殺死了它。幾天後，蛇附到曹魯川女兒身上講人話，說：“我從前守衛荊州，侯景①反判，追趕我，死於江邊，不知父母妻子現在怎樣?”魯川大驚，說：“侯景是六朝人，今天已經經歷陳、隋、唐、宋、元，到明朝了。”鬼才發覺自己已經死了很久了，說：“既然做了蛇，死了也沒有遺憾，只等你們禮誦《梁皇忏》②完畢，我就會走了。”禮忏完畢，索齋，施焰口一壇。第二天，女兒安穩如故。 人在世間，循環生死，就如呼吸。一會入一胞胎，一會出一胞胎，一會又入又出，無窮無盡。生不知來，死不知去。懵懵懂懂，千生萬劫不知仍在輪回。一會升天宮，一會墮地獄，一會做鬼，做畜生，做人，做仙，升而沉，沉而升，千生萬劫而不知。從前須達為佛建房，佛看著地上的蟻子，對須達說：“此蟻自毗婆屍佛出世已來，已經歷七佛，至今還墮落為蟻身。”(出《賢愚因緣經》)一佛出世都要很長很長時間，何況七佛呢?釋迦佛陀以後，再過一千七百二十萬五千多年，彌勒菩薩就會從兜率天宮降生(載《彌勒下生經》)。到那時，不知此蟻是否可以脫離蟻身?由此來看，此蛇自六朝至今，才脫蛇身，還不算遲啊!各位!如此情景還不求生淨土，永脫輪回，與物類浪生浪死有什麼不同呢? 注：①侯景(?—552年)南朝梁懷朔鎮人，字萬景。初為北朝魏爾朱榮將，後歸高歡。歡死，附梁封為河南王。後舉兵叛變，攻破建康。蕭衍(梁武帝)被圍於台城(宮城)，餓死。景自立，稱漢帝，到處燒殺搶掠，長江下游地區遭受極大破壞，史稱“侯景之亂”。不久被梁將陳霸先王僧辯擊敗，逃亡時被部下殺死。 ②梁武帝為了亡後郗氏墮落蟒蛇身，乃作慈悲道場忏法十卷，請僧禮忏，以便超度，後世因名之為《梁皇忏》。 勸不要養金魚蟋蟀而取樂 《正法念處經》雲：“人命不久住，猶如拍手聲。妻子及財物，一切不相隨。唯有善惡業，常相與隨行，如鳥行空中，影隨常不離。”因此，可知金魚蟋蟀，雖可娛目取樂，但仔細一想，一點用處也沒有。唯有殺業，永遠常存。何苦為了兩只眼睛，生生結怨，世世尋仇呢? 補充：蟲魚等物應當回歸大自然，才能生存。人為取樂，把它們抓起來，任意玩弄，使之相斗，互相殘殺，仁心何在? 現在時興養寵物，國外更盛。如養狗、養貓等等，這種情形應當怎樣看待呢?所謂寵物，一定與主人有深厚的感情，不至於犯殺生之罪。佛門也有專門的放生場所，為了保護生命，自然應當強調愛物之心。但此愛物之心，是為了培養仁心，培養慈悲心。若無仁心和慈悲心，專為個人娛樂而養寵物則不可為，所謂玩物喪志啊!若有仁心和慈悲心，可憐動物無家可歸，專心照管，精心飼養，則養寵物是大功德的事。 殺蟲養魚，全身搔爛 (見《好生錄》) 明末，無錫薛子蘭，喜養金魚，常常取紅蟲喂食，所殺不可計數。後來得了一種奇病，伸手搔身，握住扔掉，說：“有千萬條紅蟲，在我身上，痛楚難忍。”遍體搔爛而死。 白起①坑埋趙國士兵，一夕四十萬。項羽②坑埋秦國士兵，一夕二十萬。張獻忠③在四川，砍斷人的手足堆積成山。此時眾生血肉糜爛，與紅蟲有什麼差別呢?死於刀兵的人，過去必有前因;養物傷生的人，未來必有惡果。因此說：“眾生畏果，菩薩畏因。” 注：①白起，戰國時秦將，郿人。善用兵，昭王用之，戰勝攻取，凡七十余城，封武安君。長平之戰，坑殺趙降卒四十萬，後與應侯范睢有隙，稱病不起，免為士卒，遷陰密，被迫自殺。 ②項羽(前232一前202)秦末農民起義軍領袖。名籍，字羽。下相(今江蘇宿遷西南)人。楚國貴族出身。秦二世元年(公元前209年)，從叔父項梁在吳(今江蘇蘇州)起義。項梁戰死後，秦將章邯圍趙，楚懷王任宋義為上將軍，任他為次將，率軍往趙。宋義到安陽(今屬河南)逗留不進，他殺死宋義，親率兵渡漳水救趙，在巨鹿之戰中摧毀秦軍主力，秦亡後，自立為西楚霸王，並大封諸侯王。在楚漢戰爭中，為劉邦擊敗。最後從垓下(今安徽靈璧南)突圍到烏江(今安徽和縣東北)，自殺。 ③張獻忠(1606—1646)明末農民起義首領。字秉吾，號敬軒，延安柳樹澗(在今陝西定邊東)人。出身貧苦。初從軍，因被人陷害革役。祟祯三年(1630年)在米脂參加起義軍。自號八大王，因身長面黃，人稱黃虎。初屬王自用，後自成一軍。祟祯八年荥陽大會後，與高迎祥大舉東征，攻破鳳陽，焚明皇陵，轉戰豫、陝、鄂、皖各地。祟祯十一年，接受明兵部尚書熊文燦的“招撫”，駐兵谷城(今屬湖北)。但拒絕裁減軍隊，不受調度。次年再起.祟祯十三年率部突圍，進兵四川，用“以走制敵”的戰術，拖垮敵人。次年，在川東開縣黃陵城擊破明軍，繼又出川，破襄陽，粉碎了敵人圍攻。十六年，取武昌稱大西王，旋克長沙，宣布錢糧三年免征，湘贛農民群起響應。次年，再取四川，他在成都建立大西政權，即帝位，年號大順，嚴厲鎮壓地主階級的反抗。大順三年(1546年)清兵南下，他引兵拒戰，在西充鳳凰山中箭而死。 蟋蟀報仇 (見《因果目擊編》) 明末，杭州張某，好斗蟋蟀，戰敗即斷頭拋棄。後來背上發疽，爛黑肉如蟋蟀頭者數百，一摸都動。痛入骨髓，號呼而死。 世人造業，來源於六根①。一根既動，五根交發。如養蟋蟀，本為眼根，但捕捉時靜聽它的鳴叫，耳根造業。以手指揮，身根造業。推測勝負，意根造業。賭博飲酒，鼻舌二根造業。《楞嚴經》所說六交報，就是指此了。 注：①眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。根者能生之義，如草木有根，能生枝干，識依根而生，有六根則能生六識，亦復如是。其中何根生何識，各有其界限，不相混，例如眼根只能生眼識，並不能生耳鼻等識，余可類推。 勸愛惜蝼蟻 積德之人，如興家之子，暫時看不見變富，但日積月累，自成陶朱①大業。喪德之人，如敗家之子，暫時看不見損害，但日侵月削，便無立錐之地。因此說：勿以善小而不為。 注：①春秋時范蠡。蠡幫助越王句踐消滅吳國後，認為越王為人不可共安樂，棄官遠去，至陶，稱朱公。以經商致富，十九年中三致千金。子孫經營繁息，遂至巨萬。後因以“陶朱公”稱富者。 補充：蝼蟻雖是細小昆蟲，但一樣是生命。六道輪回，生命有高低貴賤之分，均由眾生自作自受。人類造業，自然就降低為低層次的生命。螞蟻積德，自然就升為高層次的生命。所以，從生命的本質來看，螞蟻和人類並沒有什麼區別。螞蟻可以變人，人也可以變螞蟻。當然從六道輪回的現實情況來看，生命層次不同，因果也不同。例如在我們人間，殺了人，一定要抵命;殺了螞蟻，並不需要抵命。這是由螞蟻的前業所決定的。所以，殺高層次的生命罪過就重，並且馬上就會得到報應。例如五逆罪，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合之僧，誰要是犯了其中的一項，死後即墮入無間地獄。我們應當想想，殺害聖人是最重的罪，這是為什麼呢?因為聖人積德行善，愛心遍及一切生命。因此，聖人愛護生命，我們也應當愛護生命。蝼蟻雖是細小生命，但既然是生命，就一定有佛性，就一定能成佛。故愛護蝼蟻，從本質上來說，也是愛護一佛子。 救一蟻王，解脫急難 (見《古史談苑》) 吳富陽董昭之，過錢塘江，看見一螞蟻在水中蘆葦上走，想要把它救上船來，船上人都不許可。於是就用繩把蘆葦系在船上，螞蟻渡到了岸上。夜裡他夢見穿黑衣服的人感謝說：“我是蟻王，不慎掉江，蒙您救渡，後有急難，可來告我。”過了十多年，董昭之因被誣為盜而入獄，想起蟻王的夢，但不知怎麼送信。有人對他說：“為什麼不從地上取兩三蟻，放在手掌中告訴他們呢?”董就這樣做了。夜裡果然夢見穿黑衣服的人，說：“快逃到余杭山中，可免難。”董醒來就逃跑了，後遇赦得免罪。 不要以為蟻王報德太荒唐，微細昆蟲，常常有不可解的事。從前苻堅①與王猛、符融二人，在靈台密議大赦天下之事，正在擬定草稿時，忽然有大黑蒼蠅，飛到筆端，聲音很尖厲厲，一會兒全國就到處知道將大赦了。符堅想除了王猛、符融兩人之外，再沒有人知道這件事了。詢問原由，有人回奏說：“前天路途中，遇到一個黑衣小人，長三尺，在大道上高呼：‘朝廷將赦!朝廷將赦!’說完後，忽然不見了。”符堅才覺察到就是飛到筆端的蒼蠅。(出北史)天下之大，何所不有?蟻王報德，不足為奇。 注：①苻堅，字永固，其人博學多才，東晉時統一北方的前秦統治者，是胡族君主中最開明、最傑出的人物。公元357年，繼承王位。他即位後，重用王猛等有才能的人，制定正確的治國方針，完成北方統一大業。為了使自己的政權能立於不敗之地，符堅大力提倡發展農業。他主張禁止奢侈，讓人民休養生息。當時，關中地區經常“干旱無雨，符堅為保障農業生產，興修水利，推廣區種法。使土地增強抗旱能力，提高單位面積的產量。經過符堅和王猛的幾年努力，前秦出現了國泰民安、欣欣向榮的景象。史書中曾有這樣的描寫：“關隴太平安定，百姓富裕，安居樂業。”符堅為實現他統一全國的願望，從秦建元十五年(公元379年)便開始進攻東晉，西線攻占襄陽，俘虜了東晉梁州刺史朱序，東線占領彭城等鎮，前鋒距廣陵僅百裡。後來，因東路軍被東晉北府軍擊敗，秦軍退回北方。秦建元十八年(公元382年)，符堅決定大舉攻晉，但遭到群臣的普遍反對。符堅一意孤行，於383年帶兵南下。在淝水之戰中，符融所率二十萬先鋒一敗塗地，一路風聲鶴唳。符融被殺，符堅帶傷而逃，後為姚苌所殺。 勸獵人 (以下說擇職不宜殺生) 佛說：念念仁慈修善的人，造人天福德身;念念殺生食肉的人，造地獄畜生身。獵人自朝至暮，看見鳥就想射殺它，看見獸就想捕捉它，時刻都有殺心，所以冤仇連綿，輾轉不息，沉淪億劫，永無解脫之期。那些殺生如草芥的人，為什麼不思考一下呢? 補充：那麼多職業可以選擇，為什麼一定要選擇打獵、屠宰等殺生的職業呢?珍稀動物一天天減少，生態嚴重失去平衡，政府早就明文規定禁止捕殺。可就是有那麼一些人，置國家法令而不顧，擅自打獵捕殺。不僅違反國法，而且釀下墮落之因。為眼前一點點利益，永劫墮落輪回，這又何苦呢?更有甚者，以殺生為娛樂。例如，現在釣魚竟然是一種健身運動，把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，仁心何在? 慈鳥感人 (見《後漢書》) 鄧芝①，出征涪陵，看見一只母鳥正在給雛鳥喂食。一箭射去，沒有射中。母鳥因為雛鳥在，不忍遠飛。鄧再射一箭，射中。但母鳥仍舊帶箭喂雛，又銜著剩余的食品在雛鳥旁邊，嗚嗚教子取食，然後才哀鳴氣絕。雛鳥們也哀鳴不停。鄧芝悔悟，說：“我違物性，死期就要到了!”沒有多久，果然被锺會②所害。 天下最慘的事，莫如慈母中年離去。將要病亡之時，呼喚那些年幼的兒女到床前，握著他們的手就要永訣。眷眷叮咛，一語而愁腸百轉;依依不捨，片時而淚水千傾。既怕他人欺侮，又慮後母行凶。見伶仃之狀，魂魄因以悲怆;聞啼哭之聲，肝心為之寸裂。此等慘事，都是前業所招，因此無由解脫。 注：①鄧芝(?—251年)，三國蜀新野人，字伯苗。官廣漢太守，入為尚書。先主(劉備)死，奉使入吳，勸說孫權絕魏連蜀。遷車騎將軍。芝任大將軍二十余年，賞罰明斷，善恤士卒，不治私產，死之日，家無余財。於時人少所敬貴，唯重視姜維。 ②鐘會(225年—264年)，三國魏穎川長社人，鐘繇子，有才數技藝。魏景元四年，與鄧艾征蜀有功，官至司徒，進封縣侯。後謀與蜀將姜維據蜀，為部將亂兵所殺。 補充：鄧芝因有善根，做了很多好事，所以此時才有恻隱之心，有悔悟之意。但鳥已死於箭下，悔之晚矣。後來遇害，就是因果報應。 生前打獵，死入油鍋 (出《感應篇圖說》) 汾州獵戶劉摩兒與兒子相繼而死。北邊鄰居有個叫祁隴威的，病死又蘇醒過來，說：“在陰間看見劉氏父子在沸湯鍋中，肉盡見骨。過了很久，又恢復原形。詢問原故，說好用火獵，故受此罪。” 經上說：地獄之中，一日一夜，萬死萬生，從此死後，陰風吹活，再受痛苦。如果他的業報未盡，即使山河大地都壞，受苦卻不曾停息。所以《地藏經》說：此界壞時，寄生他界，他界壞時，更寄他方，他方壞時，輾轉相寄，此界成後，還復而來。哎呀!不思則罷，一想就確實可怕啊! 人鹿同果 (同前) 廬陵吳唐，擅長射獵，常帶著兒子同出打獵。有一天，遇到一只母鹿與鹿兒游過，唐一箭射死小鹿，母鹿悲嗚而去。唐隱蔽在草中，等候母鹿。母鹿出來，舌頭舐舔鹿兒，唐又一箭射死。一會，又遇上一鹿，唐一箭射去，射中自己的兒子。唐抱子痛哭，忽然聽到空中喊道：“吳唐，母鹿愛子，與你何異?”驚視間，忽然一虎躍出，吳唐臂折而死。 有人要問：一人做事一人當，吳唐固然殘忍，但他的兒子有什麼罪呢?痛恨他的父親就殺死他的兒子，陰間法網也太苛刻了!這是不知：行善的人，就會托生積善之家以享福;行惡的人，就會托生造惡之家以受禍。吳的兒子必宿世積惡，應斃於虎，故投胎吳氏以受災禍，使天下人知道有所畏懼，他的父親知道有所懲罰。這是因緣會聚，不可思議的業力所引招的啊! 佛說：劫要盡時，人壽十歲，眾生相見，各生毒害殺戮之心，無慈愍意。就如獵師在山澤中看見各種禽獸，惟起毒害屠殺之心。所以劫末七日內，草木土石，都變成了刀杖，互相殘殺，此世命終，都墮惡道(見《起世因本經》)。普勸世人，對一切人類，都產生救度的想法。對一切異類，也產生救度的想法。無時無刻不在發菩提心。如此下去，即使有很多罪障，也好像日照冰山，漸漸消化了。 勸打鳥人 禽鳥雖然微小，但是，雄鳥外出，雌鳥就唧唧悲號;母鳥不歸，小鳥就嗷嗷待哺。此情此景，與人無異。如果離散他們的配偶，打死他們的後代，必定悲嗚不食，淒慘無依。因此說：離散物類配偶，得夫婦分離報;傷害物類後代，得子孫夭折報。因果不爽，一點也不會錯。 補充：有些鳥的感情比人類更堅貞，常見鳥兒徇情的事，怎不使人感歎?雌雄相愛，母子難分，對鳥兒們也一樣。以己之心，體彼之心，平等心、博愛心就生起來了。 三燕思恩 (出《證慈錄》) 宋嚴州女王亞三，見貓捕食了燕子的母親，就取飯飼養三只小燕，長大後，飛走了。這年冬天，亞三死了。第二年春天，三只燕子回來，飛繞不停。亞三母親說：“燕子，你們是不是找亞三?亞三已死，葬在後園。”三只燕子就入園飛鳴，死在墓上。 人有思念舊恩，情義深重，如三只燕子的嗎?從這件事上來看，我們就問心有愧了。 補充：人心不如物，是因為人心太險惡。如果人們能象這三只燕子那麼單純，那麼人類就是一個溫馨的世界了。 喜鵲選葬地 (出《觀感錄》) 武進瞿公，一向德行好。曾經看見一只喜鵲，帶箭哀嗚，心生憐憫，對喜鵲喊道：“你想要拔箭，可以快點下來。”喜鵲果然飛下，武公將箭拔除，飼養幾天，放它飛走了。後來武公葬親選地，不知所選地的吉凶。正為難之際，有一群喜鵲叫著飛來，一只喜鵲啄著武公的衣服，三次往復墓地。武公說：“若果然是好地，再叫三聲。”喜鵲就應聲而鳴。地師察看，與穴法符合，就安葬此地。後來武公後代士達、士選，同舉鄉榜，子孫代代興旺。 陰地生於心地，心外覓地是愚夫。 補充：心善必得好地。心不善，請再高明的地師，也選不到好地。即使是好地，也因心不善，而變成凶地。善業惡業，唯心而造;吉凶禍福，唯人自招。迷信地師，不如改造自心。現在墳山糾紛不斷，死後大講排場，墓地富麗堂皇，都因人們迷信而起。命運要靠自己改造，祖宗靠不住，墳山靠不住，惟有積德行善才靠得住。福地從自心而出，心外無福地。切記!切記! 捉殺禽鳥，身得異疾 (出《拙庵日記》) 鄱陽染工董某，喜歡網羅禽鳥，用竹片將它們的頭串起來，烤在茅柴上，去掉羽毛和柴灰賣出去，所殺無數。後來得病，遍體皮粗如樹，奇癢難耐，只有拿干茅柴烤才能緩解。又患頭痛，就叫人用竹片擊腦，如此三年而死。 竹擊茅烤是痛苦的事，但董某卻視為一種享受，所為何來呢?其實，人性本善，射鳥網雛，是仁人君子所不做的事，那麼竹擊茅烤也是仁人君子所不願發生的事。 補充：董某引火燒身，自我摧殘，都是自作自受。當他痛苦到了極點時，只有用竹擊茅烤，才能緩解病情，這是他自己引來的因果報應。孔子說：“己所不欲，勿施於人。”果報循環，絲毫不爽。世人見此，當深以為戒。 眾鳥啄身 (見《好生錄》) 明末，武進顧某，捕鳥無數，病在床上，自言自語說：“今天有鳥啄我的手。”過一天，又說：“今天有鳥啄我的足”每天換一只鳥，遍身啄碎，病了四十九天，說：“今天有鳥啄我的目。”就死了，家人一看，果然沒有眼珠。 把禽鳥抓起來養在籠中，雖然沒有害他們的性命，但未必不是牢獄的因。戒之! 鐵珠入腹 (出《因果目擊編》) 昆山龔福，擅長使用鳥铳。順治壬寅夏，用燈火去照铳藥，燈火爆入藥中，一把大火燒盡他的須眉，鐵珠自胸入腹，奇慘而死。 此等人必墮鐵丸地獄。若生人中，就會得到三種果報，一是火傷，二是炮死，三是驚狂喪命。 釋迦如來，曾在無量劫前，做忉利天王，與阿修羅作戰，引兵將回，看到在大樹上有金翅鳥做的窩，帝釋想：“我的兵一到，鳥卵必壞。”即命車夫回車，修羅見帝釋忽回，驚怖退去。因為慈力的原故，帝釋得勝(詳載《起世因本經》)。帝釋尚且不忍一卵之傷，何況薄福凡夫，怎能視眾生為草芥呢? 勸屠人 豬羊雖系物類，怕死與人相同。那些養豬人家，一收屠夫的錢，豬便流淚不食。雖口不能言，但心裡知道命在旦夕了。所以，被縛之時，哀號動地;出門之際，徘徊發抖。走一步，就恐怖一步;見一人，則望救一人。等到已入屠門，看見屠夫挽起袖子，持刀相向，殺氣騰騰，則大聲高呼。叫天而天不借梯，號地而地不開洞。顧左盼右，無非殺己之人;視後瞻前，盡是傷身之器。一瞬間，仰臥朝天，尖刀入腹，此時如沸油灌頂，此時如萬戟鉤心，聲因痛極而轉低，眼為血流而緊閉。這樣的痛苦，說不盡啊，說不盡啊!可憐啊!此豬宿世為人時，豈無父母珍惜如手足，為何屠夫視之如泥沙?豈無妻兒愛護如腹心，為何屠戶殺之如草芥?前生惡業可畏，此時才知往昔蓋世英雄而今不再存在。不求解脫，人人難免。如此一入輪回，時刻都有墮落的危險。因此，西方淨土，是男是女總堪修;戒殺放生，若智若愚當自勉。各請直下回頭，莫待來生後悔。 補充：有人說，世上如果沒有屠夫，哪裡還有肉吃?屠戶說，我不干屠夫職業，我怎能謀生?這都是鼠目寸光，只顧眼前利益的愚蠢想法。如果世上真的沒有屠夫了，真的沒有殺業了，那麼世間就是淨土了，還用擔心沒有吃的嗎?西方極樂世界沒有殺業，什麼也不缺，人們永遠健康長壽。所以真正弄懂了宇宙的原理，追求真理的人，是不會有這樣愚蠢的想法的。 群豬討命 (出《醒迷瑣言》) 宋淳熙初，台州徑山路口，有個叫趙倪的，世代殺豬為業。一天晚上，夢見百千頭豬，都說人話，對他說：“我輩被殺，受盡痛苦，現在你罪已滿，就要受罰了，我們就要離苦了。”第二天正要起床殺豬，忽然號叫發狂而死。 我聽說屠戶殺豬，尖刀刺心，豬才就斃。否則的話，還叫號不停。嗚呼!此豬前世，吾料想他一定殺生。他之所以殺生，來源於心。我料想他一定食肉。他之所以食肉，來源於心。我料想他一定毀謗三寶。他之所以毀謗三寶，也來源於心。自心作之，怎能不自心受之呢? 嗔殺現報 (見《敬戒堂筆乘》) 浙江邵某，以屠宰為業。養豬數頭，視肥瘦而屠宰。忽然一頭豬跪下流淚，邵一點也不憐憫，反而嗔怒殺了它。那天，下著小雨，肉放在案板上，一天到晚也沒有一人來買。邵很怨怒，穿著木屐站在凳子上，想把肉掛到梁柱的鐵鉤上，沒想到用力過猛，腳滑凳倒，肉掉到地上，鉤穿過他的掌心，人虛懸在空中。家人急忙搶救，已經痛極昏死過去了。當時家裡正在釀酒，號痛時，就取酒與糟吃下去，臭汗淋漓，一身骯髒，就像一頭豬，叫臥二十多天就死了。 世人沒有不想富厚的，但屠人偏偏赤貧;世人沒有不想善終的，但屠人必定橫死;世人沒有不想一家團聚的，但屠人偏會離散。何苦一定要作屠夫呢? 佛在世時，有一個屠夫，教兒子殺羊，兒子想要投佛出家，不受他的教法。父親發怒，拿出一刀一羊與兒子關在一間房子裡。說：“你若不殺此羊，就用此刀自殺。”兒子沉默了很久，認為與其破佛禁戒，不如自喪身命。就舉刀自殺。一彈指頃，魂神即生忉利天受無量樂(詳見藏經)。所以蓮大師說：我勸世人，若無生計，寧可當乞丐。造業而生，不如忍饑而死啊! 勸廚師 今天的人只為衣食二字，吃盡大虧，受盡大苦，結盡大怨。追究吃虧、受苦、結怨的根源，很不值得。為什麼呢?殺生為業，只不過是為了侍奉父母，養育妻兒，早晚不斷食罷了。然而，他業謀生，父母並非不能侍奉，妻兒並非不能養育，三餐並非不能相繼。以殺生為業結下萬世怨仇，難道不是愚癡到了極點嗎?如果說落在行業中，不得不這樣。那麼落在廁中的，難道就長居廁中永不出來嗎?嗚呼!今人動不動就說改行不便，不知戴角披毛後，更有大不便在。為什麼不從小不便時就毅然改了呢? 補充：同為廚師，改為素食，就大有功德。但現在的廚師卻不願作素食，說大家不愛吃，於是素食一直不能推廣。口味是習慣，吃慣山珍海味，再吃素食，就會感到別有風味。問題是素食要做好，色香味俱全。 身為廚師，慘遭車禍 (見《自召編》) 杭州方湖做廚師，兼開肉鋪。杭州習俗，一年結束，照例必定殺牲祀神。方就拿著屠刀，串門代人屠戮，這樣做了很多年。後來入長安，醉倒在大路邊，忽然有大車開過，壓裂了他的胸腹肺腸，看見的人無不掩鼻。 殺生的人，命終作豬羊雞犬聲，張目吐舌而斃，見聞不可計數。這些人都因為不懂佛法，所以造此業障。仁人君子，要發憐憫心，委婉開導，勸他改業。若能翻然悔悟，不亞於救數萬生靈了!受人稱迂腐的譏諷，還用計較嗎? 死狀如鳅 (見《殺生炯戒》) 秀州人陳五，烤泥鳅味美，人們爭相購買。後來陳得病，在床上跳躍，遍身潰爛。他的妻子說，陳五烹鳅之法最慘，今天得病情狀，正如鳅死的樣子。 經上說：眾生畏刀杖，無不愛壽命。常常看見世人，活活地切下鳅頭，身體還在跳躍，何其忍心啊?陳五的報應，殺鳅的人難道還不引以為戒嗎? 惡瘡變鳝 (出《護生錄》) 吳興一小民，賣鳝為業。後生惡瘡，每瘡形如鳝頭，遍身纏繞，痛苦而絕。妻兒也相繼餓死。 學士周豫，曾經煮鳝，看見有鳝彎身向上，以頭尾入沸湯。剖開一看，原來腹中有子，彎身避湯。周頓時恻然感歎，永斷不食。 回心出世 (出《龍舒淨土文》) 唐張锺馗(kuí逵)，殺雞為業。後來得病，恍惚中看見一個穿紅衣的人，驅趕雞群過來，啄他的兩眼兩手，痛苦入骨。一位老僧聽到了，急忙為他擺佛像，焚香敬禮，稱念阿彌陀佛聖號，又叫锺馗至心稱念。才半天，忽然異香滿室，安然而化。 《地藏經》說：臨命終時，他人為病人稱念佛名，此人的一切罪障就漸漸消滅。何況眾生自稱自念呢?張锺馗因惡相現前，回心念佛，他當時的真切懇至，倍於尋常萬萬，雖有重罪，譬如千年暗室，一燈照破了，何罪不滅?何福不生呢?從前阿彌陀佛，未成佛時，發四十八大願，說道：“我若作佛時，名聲超十方，人天欣得聞，都來生我國，地獄鬼畜生，也生我國中。”(詳見《大阿彌陀經》)故知不管天仙人鬼，只要能念佛，無不接引，難道不是超出輪回的捷徑嗎? 補充：惡人臨終念佛，前世仍有善根。平常人不要以為在世先作惡，臨終再念佛也不遲。發現有過，立即忏悔，一生精勤，才有往生希望。 勸開熟食酒店的人 人人知道有來春，各家藏著來春谷;人人知道有來生，何不修取來生福?如殺生為業，本圖口食，但命未終時，夭橫隨之，恐怖隨之，命已終後，償債隨之，地獄隨之。難道不是所得太小，所失太大嗎?仁人君子要用因果道理懇切告誡，功德無量。 補充：熟食酒店，引發殺生之因，是怨業聚集的場所，所以不吉利。一切以此為業的人，不要把這些地方變成眾生的屠場。人間的天堂，卻是眾生的屠場，於心何忍?即使要招待客人，也以三淨肉為宜。佛門弟子，則不應當涉足於熟食酒店。熟食店以開面包鋪為宜，總要不殺生才好。 臨終怪狀 (見《好生錄》) 杭州鄭某開酒店，所殺生命，種類繁多。死時看見被殺者都來索命。口喊雞來，就兩臂煽動，如雞被殺時以翅撲地的樣子。口稱鵝來，就伸頸搖臂，喉音啞啞，作悲鳴的樣子。口稱鱉來，就縮頭手足，作拘攣的樣子。喊某物時，就作某物被殺時的樣子。做盡各種丑形怪狀才死。 有人要問，一切惟心造，鄭某在生時所殺之物既然不是一類，而臨終索命的，也不是一類，那麼來世受身，將在幾種之內，專為一物呢?還是在幾種之外，另受報應呢?回答說：殺業既然很重，必定受三途重報，三途報盡，然後怨怨索債，命命填還。若過去因中，殺雞多的，雞報在先，烹鱉多的，鱉報在先。殺其他生命的，也是這樣。譬如欠債，急處先還。 產蛇惡報 廉熙十七年夏，南京有個賣鳝魚面的，門庭如市。有一天，妻子分娩，有大蛇自腹而出，一會就生下數百小蛇，滿房缭繞，婦人被嚇死。 如此殺戮，心先化為蛇了，怎能沒有產蛇惡報? 勸持齋 (此篇是戒殺的究竟) 刀兵之難，在於人道，大約數十年一見，或數年一見。至於畜生道，則沒有哪天不見。普天之下，晨雞一叫，就有無數狠心屠戶，手拿利刀，把一切動物，奮然捆縛。此時群類，自知大難已到，嚎叫跳躍，動地驚天。但救援不至，各各被人面羅剎，裂腹刺心，抽腸拔肺，哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻之間，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積累它們的屍體，可以超過高山之頂;收集它們的鮮血，可以紅遍一江之水;看這種情形，比戰火屠城更加悲慘;聽那種叫聲，比晴空響雷更加驚心。造下這麼大的殺業，追究根源都因為我們吃肉的緣故。因此，吃肉所感得的惡報，今後一定不小了。世人動不動就說，我未曾作惡，何必持齋?可悲啊!難道你患病臥床之時，即有素不相識的人，先為你造過惡業嗎?又何況身體發膚，受之父母，不可以用異類血肉，供我滋養。曾見醫書說：孕婦食蟹，多遭橫產。又說：男子食雄犬，可以壯陽。因為蟹性橫行，貪味的人，即得橫行之性，所以橫產。犬性最YIN，食味的人，即得YIN欲之性，故能壯陽。蟹與犬如此，則一切鳥獸魚鱉也同樣如此。今人自少至老，所食水陸之味，不可勝數。日積月累，則全身的血肉骨髓大可寒心。故知持齋一事，確是清淨高風。未持殺戒的，不敢馬上就以此勉強;已經持殺戒的，怎能不以此相勉呢? 補充：持齋吃素，自然就徹底戒殺了。但殺心是否從此消失了?事實並非如此。不殺生的人，卻敢殺人，這是常發生的事。為什麼呢?根本原因就是小我之心未除，大我之心未生。有些吃素的人，其目的是求得來生福報，並未發一點菩提心。所以，不徹底弄懂吃素的意義，即使吃素也難於解脫。若人吃素都成佛，自古牛羊都成仙。現代居士豐子恺的房子(緣緣堂)被敵寇焚毀了，姑母說“佛無靈”，一同鄉即作詩“見語緣緣堂亦毀，眾生浩劫佛無靈。”豐子恺很反感，即專門寫了一篇《佛無靈》的文章來論證吃素和戒殺的意義。他說： 信佛為求人生幸福，我絕不反對。但是，只求自己一人一家的幸福而不顧及他人，我瞧他不起。得了些小便宜就津津樂道，引為佛佑;(抗戰期中，靠念佛而得平安逃難者，時有所聞。)受了些小損失就怨天尤人，歎“佛無靈”，真是“阿彌陀佛，罪過罪過”!他們平日都吃素、放生、念佛、誦經。但他們的吃一天素，希望比吃十天魚肉更大的報酬;他們放一條蛇，希望活一百歲;他們念佛誦經，希望個個字變成金錢。這些人從佛堂裡走出來，說的統是果報：某人長年吃素，鄰家都燒光了，他家毫無損失。某人念《金剛經》，強盜洗劫時獨不搶他的。某人無子，信佛後一索得男。某人痔瘡發，念了“大慈大悲觀世音菩薩”，痔瘡立刻斷根。……此外沒有一句真正關於佛法的話。這完全是同佛做買賣，靠佛圖利，吃佛飯。這真是所謂：“群居終日，言不及義，好行小惠，難矣哉!” 我也曾吃素，但我認為吃素、吃葷真是小事，無關大體。我曾作《護生畫集》，勸人戒殺。但我的護生之旨是護心(其義見該書馬序)，不殺螞蟻非為愛惜螞蟻之命，乃為愛護自己的心，使勿養成殘忍。頑童無端一腳踏死群蟻，此心放大起來，就可以坐了飛機拿炸彈來轟炸市區。故殘忍心不可不戒。因為所惜非動物本身，故用“仁術”來掩耳盜鈴，是無傷的。我所謂吃葷、吃素無關大體，意思就在於此。淺冗的人，執著小體，斤斤計較：洋蠟燭用獸脂做，故不宜點;貓要吃老鼠，故不宜養;沒有雄雞交合而生的蛋可以吃得。……這樣地鑽進牛角尖裡去，真是可笑。若不顧小失大，能以愛物之心愛人，原也無妨，讓他們鑽進牛角尖裡去碰釘子吧。但這些人往往自私自利，有我無人;又往往以此做買賣，以此圖利，靠此吃飯，亵渎佛法，非常可惡。這些人簡直是一種瘋子，一種惹人討嫌的人。所以我瞧他們不起，我懊悔自己吃素，我不屑與他們為伍。 真是信佛，應該理解佛陀“四大皆空”之義，而摒除私利;應該體會佛陀的物我一體、廣大慈悲之心。而護愛眾生;至少，也應知道“親親而仁民，仁民而愛物”之道。愛物並非惜物的本身，乃是愛人的一種基本練習;不然，就是“今恩足以及禽獸而功不至於百姓”的齊宣王。上述這些人，對物則憬憬愛惜，對人間痛癢無關，已經是循流忘源、見小失大、本末顛倒的了。再加之自己唯利是圖，這真是世間一等愚癡的人，不應該稱為佛徒，應該稱之為反“佛徒”。 因為這種人世間很多，所以我的老姑母看見我的房子被燒了，要說“佛無靈”的話，所以某君把這話收入詩中。這種人大概是想我曾經吃素，曾經作《護生畫集》，這是一筆大本錢!拿這筆大本錢同佛做買賣所獲的利，至少應該是別人的房子都燒了而我的房子毫無損失;便宜一點，應該是我不必逃避，而敵人的炸彈會避開我;或竟是我做漢奸發財，再添造幾間新房子和妻子享用，正規軍都不得罪我。今我沒有得到這些利益，只落得家破人亡(流亡也)，全家十口飄零在五千裡外，在他們看來，這筆生意大蝕其本!這個佛太不講公平交易，安得不罵“無靈”? 我也來同佛做買賣吧。但我的生意經和他們不同：我以為我這次買賣並不蝕本，且大得其利，佛畢竟是有靈的。人生求利益，謀幸福，無非為了要活，為了“生”。但我們還要求比“生”更貴重的一種東西，就是古人所謂“所欲有甚於生者”。這東西是什麼?平日難於說定，現在很容易說出，就是“不做亡國奴”，就是“抗敵救國”。與其不得這東西而生，寧願得這東西而死。因為這東西比“生”更為貴重。現在佛已把這宗最貴重的貨物交付我了，我這買賣豈非大得其利?房子不過是“生”的一種附飾而已。我得了比“生”更貴重的貨物，失了“生”的一件小小的附飾，有什麼可惜呢?我便宜了!佛畢竟是有靈的。…… 葉聖陶先生的《抗戰周年隨筆》中說：“我在蘇州的家屋至今沒有毀。我並不因為它沒有毀而感到歡喜。我希望它被我們游擊隊的槍彈打得七穿八洞，我希望它被我們正規軍隊的大炮轟得屍骨無存，我甚而至於希望它被逃命無從的寇軍燒個干干淨淨。”他的房子聽說建成才兩年，而且比我的好，他如此不惜，一定也獲得那種比房子更貴重的東西在那裡。但他並不吃素，並不作《護生畫集》，即他沒有下過那種本錢。佛對於沒有本錢的人，也把貴重貨物交付給他。這樣看來，對佛買賣這種本錢是沒有用的;畢竟，對佛是不可做買賣的。” 以上一長段話引在這裡，很有助於我們弄清拜佛、信佛、學佛的本質。持齋吃素不是與佛做買賣。你不吃素，佛菩薩也沒有辦法，但因果由你自己負。你吃素，佛菩薩當然很高興，但好處仍然由你自己得。若以此與佛菩薩做買賣，那就大錯特錯了。你吃素了，並不證明你真正學佛了。真正學佛，那就是“將此身心奉塵剎”。
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