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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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萬善先資白話解（2）
勸祭祀殺生的人 (以下說祭祀不宜殺生) 祭祀祖先，不過盡報本的想法罷了。至於祖宗是否來了，並未可知。為什麼呢?祖宗修人天之福，必生人天受樂;造三途之業，必在三途受苦。總的來說，享樂的少，受苦的多。因此，孝子慈孫每遇節日忌日，只能虔誠齋戒念佛誦經，回向西方清淨佛土，使祖先擺脫輪回痛苦。這才是真實報恩。至於殺生祭祀，只不過增加死者的業障罷了，明眼人看到這樣的事，不勝悲憫。 補充：殺生祭拜，經久不衰。眾生六道輪回，若以福德生於天道，正在享受天福，人間祭祀的酒肉，天人感到污濁難聞，怎麼還會來享用呢?若是生於惡道，雖是餓鬼，也無福享受。不管享用與否，只要殺生就會減損祖先的福德，增加他們的罪業。今人更是愚蠢，以為殺生祭拜是佛教所流傳。農村中除殺生祭祖以外，還有殺生供養菩薩。有些人也懂得佛教戒殺，但他借言佛菩薩有大神力，有起死回生之術，我們殺生不會有罪，佛菩薩已經擔當起來了。甚至有人說，我不殺它，別人同樣殺它。我殺它，正是為了他早日解脫。這都是一些糊塗想法。 殺生拖累死人 (出《竹窗隨筆》) 錢塘金某，吃齋戒殺，非常虔誠，死後魂識附在一個小孩身上說：“我因為善業不深，沒有往生淨土，但現在陰間，也已經很快樂了，來去都很自由。”有一天呵斥他的妻子說：“為什麼在我墳墓前殺雞作食，今天已有人監視我，不象從前那麼自由了!”媳婦懷孕，去問他，他說：“生第一個男孩沒有問題，但以後生第二個男孩時，母子都會死。”大家感到驚奇，就把這件事記錄下來，後來果然都一一應驗了。 祭祀不用素菜，但最低要做到三淨肉(不聽見殺的，不看見殺的，不為己而殺的)。世上有些科名得志的人，殺豬殺羊祭祀祖宗，洋洋得意，以為如此就是光宗耀祖。旁觀者也紛紛注視，啧啧稱贊，非常羨慕。請問，祖先此時果然能夠享用一塊肉嗎?結果只是殺害物命，招致父母墮落。死者有知，必定捶胸痛恨於九泉了!反而不如貧寒人家用蔬果祭祀以表達誠意啊! 補充：老子說：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”此處正是此意。本為好事，實際上變成了壞事，本是壞事，實際上變成了好事。人生得意，雖是好事，但殺生祭祀，大吃大喝，奢侈揮霍，好事就變成了壞事。貧寒人家，粗茶淡飯，安份守己，雖無得意之事，卻會一生平安，善始善終。 勸禱祀神祗者 世俗認造罪為燒香，以逆天為修福的事，莫如禱神還願。禱神中，最可恨的，莫如代人保福。因為壽夭生死，都來自宿世之因，業果已定，不可再逃。譬如官吏奉旨抓人，難道因口腹之故，代犯人擊鼓上聞，挽回聖旨嗎?所以廳堂中祭神，室內人已氣絕，到處都有。沿習成風，都是口腹小人引起的啊!小人見人有病，就收錢殺物，討好邪神。主人愚癡，不知得病的人已經釀下禍患，反以為積下功德。這樣的人不也太可憐了嗎!普勸世人，凡遇到有病的人，應當勸他作善消災，誦經禮忏。如病勢危劇，一定要勸他專心念佛，發願往生。這才有無邊功德啊!千萬不要聽信巫卜妄言，使病人以苦入苦。 補充：有了病，殺生禱神，是世俗迷信。如此，反不如打針吃藥。若有善根，念佛忏悔，也是治病之法。但必須有信心。若無信心，只能泛泛種些善因，難以愈病。同時，有病之際，忏悔過去所做之惡，做些好事，於病必有補益。這些好辦法不去做，反而浪費財力，祈神求福，不也是太愚蠢了嗎? 祭天遇佛 (載《法句經》) 佛世有一國王，名叫和墨，奉事外道，舉國信邪，殺生祭祀。母親患病，經久不愈。國王就召見婆羅門詢問得病原故，回答說：“星宿倒錯，陰陽不調，所以患病。”國王說：“有什麼辦法，能使病痊愈呢?”回答說：“要准備牛馬豬羊百頭，殺以祭天，然後就能痊愈。”國王就如數牽到祭壇。佛懷大慈悲心，憐憫國王愚迷，前往國王住所。國王遙見佛來，為佛作禮，對佛說：“我母親患病很久了，今天想要祭天，為母請命。”佛說：“要得谷食，就要種田;要得大富，就要布施;要得長壽，就要大慈;要得智慧，就要勤學好問。種什麼因就得什麼果。殺生求生，祭祀YIN亂，以邪為正，離生道遠。”佛即放大光明，遍照天地。國王聽法睹光，慚愧悔過，就不再祭天。母親聽法後，精神愉悅，病患消除。國王從此以後，敬信三寶，愛民如子，常行十善，五谷豐登。 生天宮的人，都有清淨色身，光明耀目，沒有膿痰涕唾、大便小便。所食甘露，自然化成。下看閻浮世界，荊榛遍地，腥膻惡臭，不想聞見。希望天人乘雲來享人間肉食，怎麼可能呢?雞雖然愛吃蜈蚣，難道它可以銜起來塞進人口嗎?如果說天人只吸氣味，則普天之下，到處肉氣薰蒸，時刻不斷，天人也已經吸取很久了。如果說只有特意為天而殺的天人才能享用，那麼和墨國王，祭祀僅有一天，過此以後，天人就天天餓肚子嗎?“黍稷非馨，明德惟馨。”《書》言可考。“東鄰殺牛，不如禴祭。”《易》有明文。只可惜讀書的人不善於體會罷了。 注：①出自《尚書》“君陳”一章。周公死後，周成王發布策令，命令君陳繼承周公職務，勉勵君陳繼續執行周公制訂的治殷常法，施行德政。他說：“我曾聽說：‘最好的政治，馨香遠聞，能感動神明。黍稷的香氣不是遠聞的馨香，只有明德才是遠聞的馨香。你要效法周公這一原則，每天孜孜不倦地努力，不要安逸享樂。”(“我聞曰：‘至治馨香，感於神明。黍稷非馨，明德惟馨。’爾尚式時周公之猷訓，惟日孜孜，無敢逸豫!”) ②出自《易經》第六十三卦·既濟·九五：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴(yuè，月)祭，實受其福。”意思是：“東方鄰國殷商殺牛來祭神，不如西方鄰國周王用飯菜的薄禮來祭神，實在得到神的賜福。” 祭樹變羊 (載《雜寶藏經》) 佛陀在世時，有一個老人，家庭很富裕，忽然想吃肉食，就指著田頭樹對兒子們說：“我家薄有產業，都是由此樹神賜福所致，可在羊群中，殺一頭來祭祀他。”兒子們聽從他的話，馬上就殺了一頭羊，在樹下祈禱，又在樹下，建立神祠。以後，父親死了，就投生在自己家的羊群之中。遇到兒子們想要祭祀樹神的日子，把他抓來准備要殺，羊忽然自吐人言：“此樹無神，我過去因為想吃肉，才叫你們祭祀，沒有想到我比你們先行償債。”當時有一位羅漢來化緣，用他的神通力量，使兒子們都看見了自己的父親。兒子們即毀此樹，悔過修福，不再殺生。(在七卷) 《增壹阿含經》說，有五種布施，不能得到福報。第一，以刀施人，第二，以毒施人，第三，以野牛施人，第四，以YIN女施人，第五，建造YIN祠(在二十八卷)。世上有那麼一些無知之輩，遇上三寶福田，不肯布施，對於鬼神廟宇，反而就欣然建造，實在是因為慧眼未開罷了!一祠已經建成，就在棟梁上刻上自己的名字說：“某年某月某日某建。”此人洋洋得意，認為自己已經施財作福。可悲啊!他哪裡會去想一想，從此以後，大則豬羊鹿兔，小則雞鴨魚蝦，哀鳴於白刃之下，跳躍在沸湯之中，不知幾千萬萬啊!造如此無量殺業，正是天堂未就，地獄先成了。孔子說，不應當祭祀卻去祭祀①，名叫YIN祀，YIN祀無福。偉大啊!孔聖人的話，就像佛陀親口所說啊! 注：①《論語》為政：“子曰：‘非其鬼而祭之，谄也。見義不為，無勇也。’”意思是“不是應當祭祀的卻去祭祀，這是谄媚。看到合乎正義的事情而不做，這是沒有勇氣。” 東岳①受戒 (出《傳燈錄》) 唐元珪禅師，俗姓李，伊阙人。永淳二年，受具戒，後拜見安國師，得真宗心印。選擇到泰山龐塢居住。一天，有異人來訪，戴著高高的帽子，車馬隨從，不同凡響，問：“禅師認識我嗎?”禅師說：“眾生平等，我對一切眾生都平等看待。”神說：“我是岳帝，可以主宰人的生死，怎能與平常人看待呢?”禅師說：“我本不生，你怎能使我死呢?我身如虛空，你怎能壞空呢?”神即叩頭說：“我的聰明正直，勝過其他神明，願大師授我正戒，使我擺脫輪回。”禅師於是正襟危坐，神態莊嚴地說：“受你五戒，你能不YIN嗎?”神說：“我已經娶妻。”禅師說：“不是說這個，是說沒有邪YIN罷了。”神叩首說：“能。”又問：“你能不盜嗎?”神說：“我並無缺乏，怎麼會偷盜?”禅師說：“不是說這個，是說不因接受祭祀而使壞人得福，不因沒有祀奉就使好人得禍。”神叩頭說：“能。”又問：“你能不殺嗎?”神說：“我操生死之權，怎能不殺?”禅師說：“不是說這個，是說無濫殺誤殺疑殺混殺罷了。”神叩頭說：“能。”又問：“你能不妄語嗎?”神說：“正直之神，怎能妄語?”禅師說：“不是說這個，是說你的言語前後都能與天心相合罷了。”神叩頭說：“能。”又問：“汝能不酗酒嗎?”神叩頭說：“能。”禅師說：“如上五戒，是佛戒之本。”禅師開示了很長時間，神說：“我受師教，當報師恩，敬請大師命我作世間事，現我小神通，使未信之人，都生信念。”禅師推辭，岳帝堅決請求。禅師就說：“東巖寺周圍，空曠無樹，你能把北山的樹移到東嶺嗎?”神說：“知道了!只是晚上必有喧動，請大師不要驚駭。”就作禮辭去，禅師送出，向外一看，只見儀式威嚴如帝王，一路雲霞瑞霭，環佩幢幡，向空中隱沒。這一天晚上，果然有暴風吼雷，奔雲震電。第二天早晨一看，北巖的松柏已經全部移到東嶺，密密麻麻一大片，就好像種植的一樣。開元四年丙辰，囑咐門人說：“我生前住過東嶺之寺，死後可在此建塔。”說完，安然化去。 水陸神祗，宿世也曾修福，只因不能發菩提心，所以一受福報，便又昏迷，不再記得前因。世上有些持戒的僧人，轉世後地位顯赫，大權在握，就飲酒食肉，毀謗三寶，都是因為他們前世修行時只修福卻不修慧的原故。從前世尊未成道時，在菩提樹下端坐，魔王波旬，害怕他成道，帶領八十億部下想去害佛，對佛說：“悉達太子，你趕快起身離開，若不走的話，我就要抓起你的腳，把你拋到海外去。”佛告波旬：“我看世間一切眾生，沒有誰能把我拋到海外。你在前世，曾作一寺主，受一日八戒，布施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，作大魔王。而我無量劫以來，廣修功德，供養無量諸佛，你怎能害我?”波旬對太子說：“你所說的話，有什麼證據嗎?”佛指著地說：“此地為我作證!”話一說完，大地震動，無量地神，從地湧出，胡跪合掌，對佛說：“世尊!我為作證，如佛所說，真實不虛。”(詳載《雜寶藏經》)因此，應當知道福和慧兩個方面，不可偏廢。東岳聖帝，可以說不昧正因了!所以他有垂訓說：不因祭祀而降福，不因不祀而降禍。這明明是岳帝受戒後說的話，世俗不察覺，濫殺物命，太使人悲痛啊! 注：①泰山之神。 關公護法 (見《道書關帝經注》) 關公諱羽，字雲長，後漢人。死後奉玉帝之命，掌管文昌府，主管人間功名、祿位等事，以及人間善惡簿籍，歷代都有封號。歸依佛門，發度人願。明初，曾降筆到一顯宦家，勸人修善，說：“我已歸依觀音大士，與韋馱尊天，同護正法，祭祀我的人不要再用葷酒。”因此，遠近流傳，寺廟中都塑尊像，顯應事跡很多。 我閱讀道家書籍，看見有《文昌忏》三卷，是帝君降筆。語言純用佛書，雖不及《梁皇寶忏》①圓融廣大，但他歸信三寶，卻不遜於關公。因而感歎，二帝現在掌管文昌府，一切人間功名、祿位都由二帝取捨定決。他們出天門，入地府，威權如此顯赫，尚且傾心皈依，那麼佛法的廣大，不待分辯就可知道了!孟子認為伯夷太公是天下人的父親，說天下人的父親都歸依了文王，他們的兒子還能跑到哪裡去呢?②我認為關公、文昌二帝也是這樣。 注：①梁武帝為了亡後郗氏墮落蟒蛇身，乃作慈悲道場忏法十卷，請僧禮忏，以便超度，後世因名之為梁皇忏。 ②《孟子》離婁：“二老者，天下之大老也，而歸之是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往?”意思是“伯夷太公二位老人是天下最有名望的老人，他們歸依了文王，就代表天下的父親都歸依了文王。天下的父親都歸依了文王，他們的兒子還能跑到哪裡去呢?” 勸占卜的人 刀棍殺生，顯而易見;言語殺生，隱而難知。例如占卜問病，一定會說得罪某神，就使愚人誤信。烤魚鱉，殺雞鵝，無所不為。因此被殺物命，生生與患病者為仇，並且生生與占病者為仇。如此看來，卜筮者一句話的危害，難道還不大嗎?普勸占卜的人，凡遇問病，一定要告訴他行善修福，念佛持齋，即使確實是鬼神作難，祈禱祭祀勢所難免，也要勸他以素代腥，不要殺生。 補充：今天以占卜為生的人漸漸減少，但算命的人依舊不少。佛教認為，欲知過去因，現在受者是;欲知未來果，現在作者是。病痛禍福，都是自作自受。不去為善，求神祭祀，徒勞無益。為此殺生，更造下新的罪業。冤冤相報，沒有了期。因此，對於那些迷信算命占卜的人，必須告訴他因果報應的道理，從根本上斬斷業報。那些算命占卜的人，也要宣傳因果報應的道理，才是真正地治病救人。 師巫償報 (出《廣仁錄》) 江陵呂師巫，用巫術決斷事情一定會要求殺生。後來到病家，正要判斷，忽然倒地而死，兩天後蘇醒。問他，他說：“看見一個丈多高的惡鬼，抓到閻王那裡，閻王因為我妄言禍福，廣害生靈，大加責罵。又看見鬼囚數百，邊哭邊罵我說：‘誤聽你說的話，使我受罪。’都用枷鎖撞我。又看見無數禽獸，都咆哮怒目，爭來攫掠。這時閻王就要趕我進入地獄，一個穿綠衣的鬼說：‘他陽壽未盡，暫時放了他，回來再行追究。’因此就蘇醒了。你家病人，名已上牌，壽限已到，不能好起來了。”不幾天，病人果然死了。巫從此改業，並書寫宣傳，勸告世人引以為戒。 城隍社令，江河土神，人都錯稱為菩薩，甚至殺生設祭，也叫作獻佛。噫!這些微小鬼神，濫加以佛菩薩之號，則朽木也可指為旃檀。一些歷史著作中，也都稱西域有神，他的名字叫佛，如此則佛反降為神了!正眼未開，到了如此地步。 補充：神佛不分，是世俗通病。佛菩薩在中國都成了神的代名詞，而其本義反而漸漸消失。那麼視信佛為世俗迷信，也在所難免了。“佛”乃“覺悟”之意，使人從不覺到覺悟，所以佛教應當就是佛陀的教育，並無宗教上的崇拜之意。“菩薩”是自覺覺人，捨己為人，應當是有高度思想覺悟的人，凡達到這個條件的人，即可稱為菩薩。所以佛教是智信，並非迷信。信佛是對宇宙人生真理的追求，是一件極其崇高偉大的事，並無一點迷信含義。 勸宴客者 (以下說酒宴不宜殺生) 世人都厭惡吃虧，但人人卻做吃虧的事;世人都害怕墮落，但處處卻種墮落的因。為人之子，對於自己父母無故所罵的話：“你是豬狗，你是畜牲。”一定會變色不樂，恨父母侮辱自己了。連豬狗異類的名字都生怕落到自己身上，那麼成為豬狗異類的事實則就是最恐懼的事了。單單到宴客時就殺鱉烹魚，屠雞殺凫，使自己墮落三途苦報而不覺悟，難道不是只厭惡虛名，不害怕事實嗎?《楞嚴經》說：“因為人吃羊，人死後就變為羊，羊死後就變為人，這樣生生世世，互相吞殺。吃其他的眾生，也是這樣。惡業永遠延續，再也沒有了期。”佛不說假話，怎能不相信呢?因此，就應當知道，殺雞的人，得作雞的報應;殺狗的人，得變狗的報應。理所當然。可悲啊!以前連父母罵我是畜牲都不接受，今天終入他人口腹而成為事實;以前連父母罵我是畜牲都不接受，今天因貪一時歡笑，逞口腹之快而成為事實。這也不是太愚蠢了嗎! 補充：世俗過年過節，把自己的歡樂建立在眾生的痛苦之上，只要自己仔細一想，於心何忍?假如彼此互換，那麼自己又將作何感想呢?雖然今天操刀之權在自己手裡，但將來操刀之權就在被殺者手裡。看看此時被殺者的痛苦，就要想想將來自己被殺的痛苦。如果因為一時口腹，因為一時歡笑，就使自己釀下無窮痛苦之因，這不是太愚蠢了嗎?所以能夠推辭的酒宴就一定要推辭，不能夠推辭的酒宴，也一定提醒、勸告不要殺生。能夠不辦的酒宴，就一定不辦。 夫殺羊妻 (見《廣仁錄》) 劉道原作蓬溪令，解除官職後，在秦氏家住了一宿，夢見一個婦女哭訴道：“我是秦的妻子，曾經因為打殺一妾，冥官罰我作羊。現在欄裡，明天就要被殺給您吃。我自己死不足惜，只因肚子裡有小羊了。如果因為我而死，那麼我的罪就更加重了!”劉到第二天早晨把此事告訴秦家，但羊已宰殺了。全家非常悲痛，把小羊放進母腹中，一起埋到土裡。 古代捨衛國，有一個滿腹邪見的老人，名叫都提。一天，都提偶然外出，世尊到了他家，看見一頭白狗，在床上偷吃盤中之食。狗見佛來，下床便吠，佛說：“你在前世，悭吝小氣，不肯布施，因此墮落變狗。”狗聽後發怒，躺在地上不食。都提回家見狀，也很生氣。前往佛陀住所，佛說：“狗是你的父親，你若不信，回家問狗，狗會指示你家埋有寶藏的地方。”都提慚愧恐懼，回家問狗，狗就跑到床下，用口足開土，大獲寶物。都提於是相信佛言，皈依三寶。(詳載《阿含經》)所以佛說一切有生命的動物，很多是自己前世的父母和六親眷屬。人生一世，即有一世父母。六親無始以來到今天，托生之數，滿一恆河沙，則有一恆河沙的父母六親;滿百千恆河沙，則有百千恆河沙的父母六親。難道可以隨意殺害嗎?即如秦氏之羊，當被殺時，全家都以為是羊罷了!丈夫不知因為殺妻而招待客人，兒子不知因為殺母而娛樂客人，奴婢不知殺主母而送往砧板熱鍋。等到四體瓜分，身首異處，才知道輾轉於砧板熱鍋之上的，就是曾經朝夕相處的親人啊!哀號於刀刃之間的，就是曾經養我育我的母親啊!口不能言，含怨就死的人，就是曾經辛苦一生，勤儉持家的主母啊!粉身碎骨，不可再生。假使秦氏一家戒殺，丈夫就能挽救自己的妻子，兒子就能挽救自己的母親，奴婢就能挽救自己的主母了。只為款待普通朋友，就殺害了自己的至親骨肉。那些宴客殺生的人，還能不以此為鑒嗎? 多殺變豬 正德中，南京孝廉某某，家巨富，多殺生，常用三四頭豬宴客。一天晚上，夢見城隍神說：“你殺生太多，將會變豬。”某不以為然，過了半年，暴死。裝殓後，聽到棺中有聲，啟開一看，某已化為豬了。 世間殺生，大約為宴客居多。為什麼不去想想：好朋好友，當他喝我的吃我的之時，就會稱兄道弟，視為莫逆之交。等到以後相遇時，只不過說一聲謝謝罷了。患難與共的，千中難得一二。而殺生所造三途之苦，已冥冥注定。誰見到閻羅殿上，可引某客來寬恕某人的罪過嗎?例如孝廉宴客，他難道不自誇豪俠多情?等到屍化為豬，丑聲外傳，此時還有什麼興致呢? 黑氣示災 (朋友面述) 玉峰許某，家富好客，飲食務求精美，殺生無數。順治乙酉，廚下忽然冒出一股如車輪形狀的黑氣，繞庭一周而消失。沒有多久，北兵攻陷城市，家中四十口盡斃。 富家主婦主持飲食之事，是最大的怨業集中之處。才一丈左右的地方，但眾生哀號望救在這裡，母離子散在這裡，剖腹抽腸、挖心拔肺在這裡。長此下去，就會看見怨氣充塞，怒鬼悲啼，愁聲徹夜。有的現形為無頭，有的現形為血身，有的現形為閉目突目，有的現形為搖頭鼓翅，有的作咯咯噴血之聲，有的作啾啾忍痛之聲，有的作唧唧受苦之聲，莫不切齒捶胸，磨牙甩尾，都想尋找怨家報仇才甘心。因此，天地神靈，往來神鬼，把這些殺生者記載在惡簿，生遭九橫①，死墮三途，誰也不能挽救。如此看來，主持飲食之事難道不是最大的怨業集中處嗎?好客的人，千萬不要重蹈覆轍。 注：①1.人橫死的九種原因，即不該吃飯的時間吃飯、飲食無節制、食不習食之食、食未消化又食、強行控制大小便、不持戒、近惡知識、入裡不時、可避不避。2.人有九種的橫死，即得病無醫、王法誅戮、非人奪精氣、火焚、水溺、惡獸啖、墮崖、毒藥咒咀、饑渴所困。 勸聘師教子的人 愛子是人的天性，但人卻不知愛的方法。例如聘請老師教育兒子，本來希望他成名，跻身於士大夫之中。可因為招待老師的緣故，往往殺鱉烹魚，割雞煮蟹。假使一年傷千命，十年就害萬命，積累一久，子弟即使有大福報，也盡已削去了，何況那些福力本不深厚的呢?如果認為招待不周，伙食不好，就可以把殺生的錢轉為學費，升高老師的聘金，使為師者，常欣然教育。致於買酒買肉，自然會諒解。如此下去則子弟的福基壽命，就在冥冥中一天天增加了。何必傷殺物命，一起墮落三途呢? 聘師打鳥，禍害兒子 (見《廣仁錄》) 常熟有人擅長打鳥铳，所殺無數。四十歲時，生下一個兒子，頭面端正，非常疼愛，就忏悔不再打鳥。兒子長大讀書，因為招待老師，又開始打鳥。一年多時間，兒子患痘病，滿身發紫泡，皮肉焦爛，毛孔冒出鐵珠，死得很慘。 鐵珠從何而來，難道不是一切唯心造嗎? 烹羊禍子 (見《續筆乘》) 徽州方尚賢，家巨富，二子各請一師。幼子是寵姬所生，非常疼愛，故厚待他的老師。老師姓田，愛吃羊肉。尚賢每天都用羊招待他，經常有三四頭羊存在欄裡，選擇肥的宰殺。康熙丙午，幼子頸上發疽，哀號半月，都不好。尚賢每天請醫治療、祈禱。一天，他的兒子忽作羊叫而死。 方既然受報應，田的報應也在所難免。 勸塾師 當塾師的人固然艱難，但招待塾師的家庭更加艱難。早晚飯菜，精心烹調;出門在外，奴婢隨從。甚至父母的供奉，反多缺略，而塾師的飯桌上不會無魚。今天的人不想想持家的艱難，所以一旦聘為塾師，就認為人家理所當然應當供奉我，稍不如意，臉色就很不好看，而學生的學業，反而置之度外。敬告同心善士，人非禽獸，不僅僅是吃喝拉撒。要多在修行上用功，不要在口味上用功。倘使學生實在頑劣，不可教育，那麼就要在課外多講講福善禍YIN的道理，諄諄勸勉，使主家得到一個培植元氣的後代，這就是塾師的大功德了。至於口腹之奉，自有定限。如果享受已盡，命也隨亡。譬如有錢一千，每天用百文，可延續十天用。若倍增數，必倍減。因此，應當知道，粗茶淡飯，即能延年益壽;山珍海味，就會墮落三途。真心地用戒殺的道理勸勉東家，那麼東家父兄子弟都會因我所說而積德了。這才不白白地吃閒飯啊! 惜福延壽 (見《因果目擊編》) 福建曹舜聰，在汀州鄭氏家任教，嚴持十齋，凡鮮雞蝦蟹之類，一切摒除，生怕主家為自己而烹殺。席中若擺有腌臘菜肴，就盡歡而退。順治丙申，患腹疾，僵冷三晝夜，全家號哭，後事已經全部准備好。忽然蘇醒，告訴妻子說：“我應當在甲申初夏被流寇所斬，因為任教以來，誠心愛物，主家未曾特意殺害一命，所以延壽十二年，並且免除橫死。又因在庚寅夏勸人刻《金剛經》三頁，又延壽三年，到現在還有陽壽二年。”果然過了兩年才去世。 崇川一位朋友，性慈戒殺，只是不能持齋，故鮮雞魚蟹之類，生平嚴戒。親友招待他，席間只擺腌品。即使到了好殺的家庭，也從來沒有一物為自己而烹殺。一切仁人君子，若能仿效這位朋友，天下就永遠沒有殺生之苦了。 貪吃狗肉喪命 (雲間人共述) 松郡郭止一，三十六歲，頂替何姓教書。康熙十四年，在某氏家任教。主人因為郭愛吃狗肉，經常進奉。一天，郭指著主人家的黃狗說：“此狗腿很肥，不知是否可以為我烹殺?”主人依從了他。過了幾天，郭忽然昏死。被抓到本郡城隍廟，黃狗已經先到。神說：“何某!你為什麼唆使主人殺狗?”郭狡辯說：“我姓郭，不姓何。”神怒責鬼卒誤拘，郭就蘇醒了。醒後自誇能辯。沒多久，何姓死去，第二天忽然蘇醒說：“郭某誣陷我殺狗，我爭辯自己不食牛狗，狗也說音聲不像，放我暫還，等候郭到同審，但我壽命將盡，不能再生。”處理家事後就死去了。這天晚上，郭的鄰居路遇鬼卒拘郭而去，入城到家一探尋，已聽到郭家有哭聲了。 招待老師的肉食，雖然是主家所殺，但是因為我而殺，自然不得不分擔責任。假使老師把責任推卸給主家，主家又把責任推卸給老師，那麼物類就只能默默受冤，無所控告了。 萬善先資集卷二 因果勸下 勸求功名者 (以下說求福不宜殺生) 世上讀書作文的人，早起晚睡，廢寢忘食，一心只為求取功名。父親告誡兒子，老師勉勵學生，抓緊一分一秒，一心只為求取功名。可是，那些年紀輕輕的少年，常常金榜題名，而博古通今的老儒，往往懷才不遇。如此看來，榮枯得失難道不是由上天主宰嗎?既然由天主宰，那麼合乎天心天必定護佑，違背天心天必定鄙棄。戒殺這件事，文人常常認為可以慢慢來，不要急，認為這件事只不過是佛氏之教罷了。可悲可歎啊!難道只有佛氏好生，我們讀書人單單好殺嗎?在歷史上，程明道①做上元縣簿時，看見鄉人多用膠竿取鳥，命令把所有的膠竿全部折斷，然後下令禁止打鳥的事(出宋史)。呂原明得到程氏正傳，但他家多世奉佛戒殺放生。做郡守時，官署中貯存很多筍干、鳆魚干，以代替水陸生命(見聖學宗傳)。他們確實認識到了好生惡死是天心所在，不可違背。人能以天地之心為心，那麼福祿就會跟隨他了。 注：①程颢(hào浩)(1032─1085)北宋河南人，理學的奠基人，明道學案的代表。他早年奉父命，從周敦頤問學，受其熏陶，立志於孔、孟之道，泛覽諸家，出入釋老，“返求諸六經而後得之”，形成了為人師表與治學的獨特風格。中期宋學教育，多是師友後進相聚，自由討論，奉程颢為師的人用“春風和氣”四個字稱贊他。他在洛陽與邵雍、張載等人往復論學，又與他的弟弟程頤長期在洛陽講學，故他們的學說被稱為“洛學”，二程成為洛學的兩大宗師。程颢從自身的實際生活體驗出發去尋覓人生的真谛，他的學說對後來的陸王心學影響很大。程頤稱為伊川先生，為人嚴毅剛直，擔任哲宗侍講，議論褒貶，無所顧忌，因觸怒權貴而遭貶逐。對學生要求嚴格。有一次，他瞑目靜坐，恰值楊時、游酢(zuò坐)往見，侍立良久，辭出時，門外雪深逾尺。這就是“程門立雪”的典故。 愛吃蛤蜊，應考失敗 (見《龍舒淨土文》) 宋初，鎮江邵彪，夢至冥府，冥主問他說：“你知道自己考試失敗的原故嗎?”他回答說：“不知。”鬼卒就帶邵彪到一個地方，看見一只鐵鍋裡面煮的蛤蜊①，都喊邵彪的名字。邵彪恐懼，合掌念阿彌陀佛，蛤蜊都變成黃雀飛去。從此以後，邵彪就不再殺生，官至安撫使。 科名的事，雖然是上天所賜，可如果有冤敵相阻，鬼神也無可奈何。想要走青雲路，怎能不考慮這個問題呢? 注：①蛤蜊(ɡélí隔離)，軟體動物，長約三厘米，殼卵圓形，淡褐色，邊緣紫色。常生活在淺海底。 補充：既然邵彪在恐懼之際，還能合掌念阿彌陀佛，則知道邵彪善根深厚，知錯就改，他後來官至安撫使，就理所當然了。平常人則不能作此僥幸之想。 帝君示夢 (見《護生篇》) 明朝末年，四川讀書人劉道貞家裡來客，想殺一只雞，忽然不見了，客人坐了很長時間，想去殺一只鴨，忽然又不見了。一搜索，看見雞鴨一起躲藏在暗處，鴨用頭推雞出，雞用頭推鴨出，相持不下，默不作聲。劉很受觸動，就寫了一篇戒殺文勸世。辛酉七月，他的朋友夢見到文昌殿，帝君揭開一張紙給他看說：“這是劉生的戒殺文，他已考中了。”醒來後告訴劉，劉不相信。榜發以後，果然應驗了朋友所說的話。 禽獸和人類，體形雖然不同，但知覺實際是一樣的。看那些禽獸被捕捉的時候，驚走哀鳴，跳牆爬崖，和我們人類被捕殺的時候，父母彷徨苦悶，不知所措，妻子走投無路，尋死無門，相同還是不相同呢?看那些禽獸被殺害的時候，割殺一支雞，其他的雞就哀啼;屠宰一頭豬，其他的豬就不食，和我們人類被搶劫掠奪，戰亂燒殺的時候，眼見父母傷殘，妻子解體，相同還是不相同呢?看那些禽獸被宰割的時候，有的五髒已經剖開，但口裡還在吐氣，有的咽喉已經砍斷，但眼睛還沒有閉上，和我們人類臨死斷氣的時候，痛苦萬狀，點頭久視，相同還是不相同呢?看了雞鴨相互推诿的故事，我們就應當刻骨銘心了。 救物同登 (見《廣慈編》) 會稽陶石梁和張芝亭路過大善寺，放了幾萬尾鳝魚。這年秋天，陶夢見一位神對他說：“你本來不能考中，因為放生的功德，所以就能考中了。”榜發後果然得中，陶說：“事情是和芝亭一起完成的，怎麼能把功勞歸結於我一個人呢!”幾天後，南京錄取的通知來了，張也考中了。 近來出現一種陋習，凡有人去應考，親友必合資祈禱，所殺無數，名為保福，實為造罪，高明的人深惡痛絕。 勸求子的人 富家無子，不惜重金娶妻納妾，不惜重金買藥醫治。可是，求子的心愈加廹切，得子的希望就愈加渺茫。為什麼呢?因為三界中的定業，如果不積大德大善就不能挽回。古來無子的人，往往因一念覺悟，勇猛修德，因而連生貴子的，數不勝數。求子不得法，只是怨天尤人，致使宗族失傳，也太糊塗了啊! 放生得子 (見《廣仁錄》) 元朝時有一個富商求子，聽說太岳真人可以召來神仙判事，非常靈驗，就前往拜見，告訴他：“你前生殺業多，使物類絕種，故得此報。今放滿八百萬生靈，才可贖罪。若誤傷一蟲，必須再放百個生命才能准數。想要挽回命運，這是最重要的事。”商人即立誓戒殺捐資放生。沒有多久，就得到一個兒子，後來以孝廉出仕當官了。 《華嚴經》說：“殺業的報應，能使眾生墮落三途。若生人中，得二種果報。一是多病，二是短命。”富商前生殺業很多，但現前報應只不過無子罷了，可以推測他已經受了三途的正報①，現在再受無子的余報。否則，就是宿世福力深厚，先受無子的華報②，再受三途的果報。今天能忏悔過去惡業，回心向善，自然應當免禍獲福了。 注：①即三惡道的果報。正報又名正果，指眾生的身體，因眾生的身體是依過去的業因而召感得來的果報正體。分為正報和依報。依報又名依果，即眾生依之而住的果報，如國土大地房屋器具等。 ②華者喻也。又假之義也。如人為獲果實而植樹，正得其果實，兼可得華，華即華報也。如此眾生植善惡之業因，正報其業因之結果曰果報。又稱實報正報。附隨其實報正報而得之假果名華報。例如不殺之因，遠感涅盤之果，謂之實報，因之而得長壽，是即華報也。智度論十一說：“如人求蔭故種樹，求華或求果故種樹，布施求報亦復如是。今世後世樂如求蔭，聲聞辟支佛道如華，成佛如果。”往生要集上末說：“應知念佛修善為業因，往生極樂為華報，證大菩提為果報，利益眾生為本懷。” 不吃牛肉，救子一命 (見《感應圖說》) 杭州吳恆初愛吃牛肉，連喪子女，又遇上一個兒子患痘病，醫禱無效。吳忽然夢到陰司，有人控告吳殺牛，吳與之爭辯激烈。冥主喊群牛嗅吳周身，牛無話可說。吳自供吃牛肉但從不殺牛，並且發誓永不再吃。冥主告谕群牛並把吳送回。吳出來看見一樓閣，閣上有人喊自己的名字，吳抬頭一看，忽然拋下一物，說還給你。仔細一看，是自己的兒子。然後就醒來了，兒子的病馬上就好了。 吃牛肉使自己連喪子女，那麼殺牛的後果就可想而知了。 戒吃牛肉，即得貴子 (見《護生錄》) 京師翟節，五十歲了，還沒有兒子，敬繪觀音大士像，誠懇祈禱。妻子懷孕，夢見白衣女子抱送一兒，妻子正想要抱，牛橫在中間隔斷了，得不到。生下兒子後，滿月就死了，翟又虔誠祈禱。有人告訴他說：“你愛吃牛肉，難道不是此事才使你無子嗎?”翟節悚然覺悟，全家戒食牛肉。沒有多久，又夢見白衣女送子，抱到了妻子手裡。後來果然長大成人。 這就是觀音菩薩現婦女身而為說法啊! 吃鱉速斃 (袁午葵述) 明朝末年，杭州有個叫潘德齋的，年老無後，偶然看見一本書上說：“食鱉可以生子。”於是就買鱉貯存，用小鳝飼養，天天烹割。這樣過了一年多時間，全身都生腫毒，毒有數口，宛如甲魚之嘴，痛入骨髓。沒有多久就死了，於是斷後。 有邪見的人，說話害人一時，著書害人百世。這件事正是一個見證。因此，著書立說，即使是善人君子，也不可不慎重，何況其他人呢? 說儒言以謗佛法，傳醫方而殺生命。更有刻佛書善書，卻沒有正知正見，自作盲論瞎說，比比皆是。哪裡知道自心大作惡業，仍然會依照因果而墮落啊? 補充：心外無法，不管是善業還是惡業，都是唯心而造。著書立說，雖然是意識領域上的事，所作邪說，自身也許並未實踐，但因為書籍傳播很廣，而且代代流傳，所以其所造惡業就無量無邊了。原以為著書可以流芳百世，其結果謬種流傳，竟然遺臭萬年。 勸避難人 戰亂之際，世人避處深山曠野，顛沛流離。望旌旗，則母離子散;聞金鼓，則膽落魂飛。如此流離失所，雖然是國家定數，但也是自心惡業所感招。慈受禅師偈說：“世上多殺生，才有刀兵劫。殺生必抵命，欠財必還債。離散你妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。”由此看來，無論殺身亡家，都是前業所定。就是傷一指，失一針，以至於一瞬間的恐怖，都有前因。普告世人，一旦遇上刀兵戰火，就應當回心轉意，好好思考：“我還沒有被抓時，尚且如此恐怖。那麼物類被抓之時，恐怖更當如何?骨肉還沒有分散時，尚且如此淒慘。那麼物類分散之時，淒慘更當如何?四體還沒有被宰割時，尚且如此悲苦。那麼物類被宰割時，悲苦更當如何?因此，過去殺業，必念佛超薦，未來殺業，當直下斬除。如此用心，則來世必生太平年代，必不生危亂之時。即使生到危亂之時，也必不生到戰火之地。這難道不是避難的最上策嗎?爬山涉水，不是萬全之計。古德說：“世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。” 補充：《三國演義》一開頭就說：“天下合久必分，分久必合。”這就說明天下戰亂是難免的，由亂世到治世，再由治世到亂世，眾生常在痛苦中徘徊。難道我們就沒有永久的和平和幸福嗎?回答是肯定的。它來自哪裡?來自我們的心中。內心平和，不起殺心。這就是永久的和平之方。人類沒有認識這一點，以強凌弱，以眾生之肉來充自己之腹，視為當然，這是引發戰爭的根本原因。所以，人類沒有永久的和平。謀求永久的和平就從戒除殺生開始。 刀兵償報 宋徽宗時，外敵入侵，所到之處，燒殺搶掠。安陽鎮受禍最慘。當時有一位僧人，能在定中觀察前因後果。眾人拜見他詢問此事。僧人進入定中，知道了原委。就說：“此鄉所造殺業，慘於他處，故受報也慘於他處。但業報還未盡，怨敵一來，他們就不得安寧了。”後來連年兵火，人民屢遭屠戮，果然沒有一人遺漏。 人見漁翁撒網，忽得大魚，必定鼓掌稱快。不知道此時又增加一怨敵了。悲憐救解都來不及，為何反而稱贊羨慕呢?稱贊就是贊歎殺，羨慕就是隨喜殺。慧眼一看，都是刀兵種子啊! 龍子救難 巢江水暴漲，不久江中有巨魚，重萬斤，三日死，全郡人搶食。只有一個老婆婆不食，忽然遇到一位老人告訴她說：“這是我的兒子，不幸遇難，唯有您憐憫，我會好好報答您。如果東門石龜眼睛變紅，您就趕快出城，城就要陷落了。”老婆婆因此每天前往看龜，有個小孩很驚奇，老婆婆就把實情告訴了他，小孩想戲弄老人，偷偷用紅色塗抹龜目，老人一見，急忙出城，遇到一個青衣童子說：“我是龍子。”帶老人登山，城果然陷落為湖。 佛陀在世時，有一位大臣，看相的人判定他一定被殺死，他就非常警惕戒備，日夜以兵自衛，以至於帶劍睡臥。有一天，大臣請佛在早晨赴齋，佛不接受，告訴國王說：“此臣今夜必死。”這天晚上，有四個臣子，在大臣家防守。妻子看見丈夫熟睡，就代替他拿劍。沒有多久，妻就睡去，落下的劍砍斷了大臣的頭。國王聽說大臣死了，懷疑四臣與婦私通，就砍斷了他們的右手。阿難問佛何因，佛說：“這個人前世是牧羊兒，他的妻子是白母羊，四臣都是盜賊，看見小兒牧羊，同舉右手，指著白羊對牧童說：‘殺了它給我們吃。’牧童哭著聽從了他們話。因此，今天輾轉酬報。”(詳載《雜譬喻經》上卷)以上童子用紅色塗抹龜目，本想戲弄老人，實際上也是老人福力所感召，因緣會遇，自然而然，不可勉強。 補充：誠實的人不用怕受欺騙，不誠實的人騙人實際上就是騙自己。世俗認為老實人吃虧，這是眼光短淺的表現。真正老實的人永遠也不會吃虧的，那些狡猾的人自以為得逞一時，那知“天網恢恢，疏而不漏。”最後是搬起石頭砸了自己的腳。正是所謂機關算盡太聰明，反送了卿卿性命。 勸食牛狗的人 (以下說個人生活不宜殺生) 勸人戒食牛狗，不如勸人戒殺牛狗，勸屠戶戒殺牛狗，不如勸官長禁殺牛狗。為什麼呢?勸人莫食，雖然有的表面上聽從，但一擺到桌上，誰能自制?因此，勸人戒食，不如勸人戒殺。屠戶能夠勸改的，十中難有一個。如果不借官長威嚴，以嚴刑警戒，即使每天進屠門勸解，最終還是無益。怎能比得上政府號令嚴明，群凶藏刀呢?何況禁屠一事，貧儒也能得到官長的幫助。等到禁榜高懸，再嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自然無牛狗可食了。可惜啊!當官之人，凡名利所在，就爭先恐後，不知疲倦，遇到這樣的事，就閉口卷舌了。 命終酬業 (出《顏氏家訓》) 齊貴人奉朝請①，本性奢侈YIN蕩而偏愛吃牛狗，食必特殺。三十多歲時，有一天，看見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。 物類有功的，莫如牛狗，殺食最損陰德的，也莫如牛狗，世人必定要沾上它的口味，為什麼呢? 注：①古代諸侯春季朝見天子叫朝，秋季朝見叫請。漢代對退職大臣、將軍及皇室、外戚，多給以奉朝請名義，使得參加朝會。晉代以奉軍、驸馬、騎三都尉奉朝請。南朝為安置閒散官員，奉朝請一度增至六百余人。隋初罷奉朝請，另設置朝請大夫、朝請郎，為文散官。 戒牛得魁 (出《廣慈會要》) 金陵朱之蕃，未考取時，夢見神說：“今年狀元應當是鎮江徐希孟，因與一女子私奔，除名，依次應當輪到你，但徐家三代不食牛，你父子未戒，如果能悔過，還來得及。”醒後告訴父親，父親不信。這天晚上，父親也做了同樣一個夢，大驚失色，誓不再食。當年果然大魁天下，徐只獲得二甲第三。 有人說，牛是祭神之物，只有大福的人才能享受，從這件事來看，就應當閉口不吃了。 夜鬼坐船 (出《觀感錄》) 無錫書史王某，順治丁酉因為錢糧問題，被捕死在北都監獄。康熙二年四月，蘇州金太傅的兒子漢光，自京歸家，他的船經過張家灣，有人在岸上呼號：“我是無錫王某，請求搭我回去。”漢光答應，但從船上看不到王來，船一出發，又象原來一樣呼號。漢光責問他。王就把實情告訴他說：“我是怨鬼，船離岸遠，故難登船。”船中人都很震驚。鬼說：“沒有妨礙，我坐到船的角落就行了。”船靠近岸，似乎有人跳進來，剛行不久，鬼又叫起來，問他是什麼緣故，鬼說：“遺失一個小袋子在岸上，裡面有錢糧數目，歸家質對，要以此為根據，請停船讓我取來。”漢光依從了他。已經走了三天，快要天黑時，鬼說：“暫請停下來，這個地方普齋，我要去一去。”漢光問：“什麼叫普齋?”鬼說：“就是世俗所說的施食。”去了一會就又回來了，說：“觀世音菩薩主壇，我吃不到飯。我生前喜食牛肉，因為菩薩臨壇，凡嗜好牛肉的人，都不得食。”當時漢光正喝醉了，聽到他這樣說，拍案驚呼說：“天下有這樣的奇事嗎?我平素也喜歡吃牛肉，現在就應當引以為鑒了!”過了一會，鬼大哭起來，問他，說：“天上戒壇菩薩到，我不能在此了。”漢光說：“你怎麼回去呢?”鬼說：“要等其他的船了。”漢光停船，鬼就悄悄地離開了。漢光戒牛肉的話，剛從口裡說出來，而戒壇的神就已經到了。可見舉心 動念，天地都知。記過記功，一絲一毫不會有差錯。 施食法會，普濟人天眾生，上到天龍八部，下到地獄鬼畜，都在所施之內，哪有菩薩主壇，嗜牛肉的人不施與的呢?王鬼不能得食，只是自己的業障所阻礙罷了!餓鬼長年累月，聽不到水漿的名字，即使行走在水上，在他的眼中也只是看到膿血，難道不是業力所引發的嗎?從前目連尊者，以天眼觀察世間，看見亡母在餓鬼中，就把一缽飯送給她。他的母親左手持缽，右手取食，食未到口，變成火炭。目連大哭，向佛求救。佛說：“你的母親罪重，不是你一人之力所能辦挽救的。你的孝心雖然感動天地，天地鬼神也沒有辦法。必須借十方僧眾威神之力，才得解脫。目連於是大興佛事，供養僧眾，他的母親就在當天脫離餓鬼痛苦。(詳盂蘭盆經)從這裡可以看出，王鬼不能得食，難道不是自業所招嗎?有人說：“既然如此，那麼世間施食，也大多沒用了。”回答說：“眾生與佛的關系，分有緣無緣二種。有緣的人，就能沾惠;不能沾惠，只是偶然無緣的人罷了!怎能一概而論呢?”(有信心，便是有緣;無信心，就無緣了。豈可不早發信心呢?) 戲弄菩薩，速招禍殃 (出《現果隨錄》) 麻城有兩個孝廉，一個信佛，一個謗佛。一起在地藏殿讀書，有一個人送狗肉來了，信佛的人趕他走，不准他進殿，並且倉皇避於門外。謗佛的人說：“我信奉儒教，不知什麼佛老。”就收肉進殿，夾肉戲獻菩薩。剛剛舉起筷子，感到空中有人推他，倒在地上就死了。一會兒，門外孝廉也死了。看見謗佛的人受盡百刑，頸陷火枷，遍體燒爛。冥王對信佛的人說：“你有信仰誠心，不應到此，叫你來的目的，是想要你看看他受苦的情形，傳告世人罷了。”於是又回陽活過來了。 地藏菩薩曾經發了大誓願：地獄未空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。世尊在忉利天宮說法，稱贊他說：“假使十方諸佛，贊揚您的功德，經千萬劫都不能說盡。”又說：“若有天人，享天福盡，五衰相現①，當墮惡趣，看見地藏菩薩形像，志心瞻禮，這些天神就會轉增天福。”又說：“若有眾生，專誠供養，終身不退，未來世中，常在諸天受樂，天福縱盡，下生人間，還是帝王”(詳載《地藏菩薩本願經》)可歎啊!大士有如此不可思議的神力，名聞河沙世界，威震萬億諸天，一切眾生聞名見形，都會獲得殊勝的福報。一個娑婆世界的愚蠢凡夫，僅有那麼一點點知見，就妄加譏毀，真如螢光敵日，蠅翼障天，也太不自量了。 注：①天人將死時有五種衰相現前，即一、頭上花萎，就是頭上所帶的花冠漸漸枯萎;二、衣裳垢膩，就是無縫的天衣生出污垢來;三、身體臭穢，就是天人身上的光明不但消失，而且散發出很多臭的氣味來;四、腋下汗出，就是兩腋之下流出很多的臭汗;五、不樂本座，就是以上種種不好的衰相出現之後，天人便對自己的寶座生出不樂的感受，天女眷屬也厭離他們而走開。 補充：有人或許會有疑惑，既然菩薩發大願，要救度一切罪苦眾生，為何反要把人打入地獄呢?這是不懂一切業障“唯心所現”的道理。此人被推入地獄受苦，是他自己的業障所招來的。地藏菩薩有如此大功德，如此威神力，聞名見形，恭敬贊歎，當然就獲福無量。反之，當然就會罪過無量。一個同樣的道理，從正面是這樣，從反面又是那樣。所以，毀佛者下地獄，並非佛菩薩把他推入地獄，而是他自己的惡心把自己推入地獄。佛菩薩大慈大悲，毀佛當然就是大惡大奸，哪有不下地獄的可能呢? 勸勿烹蟹 人一聽說地獄之苦，都以為渺茫難信，不知世人烹蟹就是沸湯大獄景像，只是習以為常沒有覺察罷了。當柴火一燒，鍋中發熱，此時群蟹，恐怖驚惶，全身煩悶。接著更熱，就繞鍋循行，都想爬出。接著大熱，就互相踐踏，神識昏迷。此時，浮在水上大痛難忍，沉在水下大痛難忍，擠壓不動大痛難忍。沒有多久，鍋中沸水繞身湧注。注目，則如熱釘烙眼;注背，則如沸鐵澆身。如此受苦無量，然後含冤命盡，全身發赤。痛苦啊!眾生只不過為了瞬息間的美味，就造下如此無邊業障。假使諸佛菩薩，用天眼來看，那麼此人與蟹從無量劫來，曾經互為父母兄弟六親，只因為改頭換面，不再相識，因此互相造業，互相殺害，以至於互相報怨，永無終止。普勸一切眾生要發慈悲心，先實行忠恕①之道，彼此體諒，貪婪就化為慈悲了。 注：①《論語》裡仁：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已。’”(孔子的學問，就在於忠恕二字)忠即是做人竭心盡力，自利利他，自覺覺他。恕即是推已及人，己所不欲，勿施於人。 蟹山受報 (出《南陽廣記》) 湖州醫，沙助教①，母親嗜愛吃蟹，所殺無數。紹興十七年，母親患惡疾而死。後來她的幾歲孫子，看見她站在門外，遍體流血，對孫子說：“我因平生殺蟹，現在蟹山受報，趕緊告訴你的父親，作福超薦我。”說完就不見了。 腌蟹之家，把活生生的螃蟹腹部下面的甲殼剔去，粗暴地把姜鹽塞進去，痛苦真不可形容。蟹山的苦報，是業力所感招。從蟹橫行爬走來看，可以推測他宿生必走邪路，不走菩提正路。被繩子捆綁，可以推測他宿生必被愛欲迷惑，不能解脫纏縛。欲知前世因，今生受者是。 注：①助教，官名。晉武帝鹹寧四年設。幫助國子祭酒、博士教授生徒。唐時國子學、太學、廣文館、四門學皆有助教。明清僅國子監有助教。
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