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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
超然法師：《楞嚴經》輕松學 卷四(之八)
《楞嚴經》輕松學 卷四(之八) 雲何為濁? “什麼叫做‘濁\’呢?” 阿難,譬如清水,清潔本然。即彼塵土灰沙之倫,本質留礙。二體法爾,性不相循。有世間人,取彼土塵,投於淨水。土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。 “阿難,就好比清水,它本來就是清潔的。而那些塵土、灰沙之類,其本質特征就是有滯留與阻礙的。它們兩個本來如此,其特性不一致。” “可是,當世間的人們,取來塵土、灰沙之類,投放到清水當中。於是,沙土失去了滯留和阻礙的特征,清水則失去了清潔的特征,而變成了擾亂、混雜的樣子,這就叫做‘濁\’。” 【汩(音:古)】擾亂、迷亂的樣子。 汝濁五重,亦復如是。 “你們的五重渾濁,也是這樣的。” 這是世尊對於“五濁”的總說,運用的是比喻,其中,“清水”比喻“如來藏妙覺明心”;“塵土、灰沙之類”比喻眾生的“種種妄想”。所謂的“五濁”,都來自於“如來藏妙覺明心”與“種種妄想”之間的交織混雜。 下面,世尊一一介紹“五濁”的內容和名字,首先是“劫濁”,世尊說道: 阿難,汝見虛空遍十方界,空見不分。有空無體,有見無覺,相織妄成。是第一重,名為劫濁。 “阿難,如你所見,可以見到虛空遍滿十方世界,其中,虛空(包含十方世界的色法在內)與你的‘見性’是不可分割的。” “單論虛空,雖有虛空卻無自體;單論‘見性’,雖有‘見性’卻無獨立的覺知性。正是虛空和你的‘見性’相互交織在一起,才成就了這個虛妄的世界。” “這就是第一重渾濁,名為‘劫濁’。” 【有空無體,有見無覺】單論虛空,雖有虛空卻無自體;單論“見性”,雖有“見性”卻無獨立的覺知性。 換句話說,“虛空”和世間萬物一旦離開了“見性”,就失去了其存在性,沒有了意義;“見性”一旦離開了“虛空”以及世界萬物,就失去了所覺知的內容,也沒有了意義。能見的“見性”,與所見的“虛空及世界”,它倆是不可分割的一對兒;也正是由於它倆的相互交織,才形成了虛妄的無邊世界。 其中,能見的“見性”就是第八識阿賴耶識的“見分”;而所見的“虛空及世界”,就是阿賴耶識的“相分”。整個世界,與眾生的“知覺性”合在一起,同時也包含著無量的習氣種子在內,恰恰是完整的“阿賴耶識”。 因此,咱的“阿賴耶識”就是整個法界,無所不包,故名“法界一心”。一旦徹底打破了“能見”和“所見”的對立差別,咱的“見性”,或者說“覺性”,再或者說“覺知性”,將會遍滿整個法界,而無所不知,那就叫做“圓滿法身”。 在修行的過程當中,當咱的“覺性”充滿了整個娑婆世界的時候,那才可以叫做獲得了“初步成就”的菩薩。如《圓覺經》雲:“善男子,若覺遍滿一世界者,一世界中有一眾生起一念者,皆悉能知。百千世界,亦復如是。”即便如此,這也才“是名三觀初首方便”,才是菩薩修行三種禅觀的最初成就呀。 由此可見,咱的“心”,即阿賴耶識,它縱然遍滿法界,不過,要實證到“知覺性”遍滿法界是非常不容易的,那就是真正的佛陀。即便是菩薩的“初步成就”,離咱大家也非常遙遠,能夠了知全世界所有眾生心念的“成就者”,在這樣的末法時代,恐怕是可遇而不可求的。 如今,那些被弟子們尊為“大成就者”的大師們,請務必確認自己,已經具有了如此證量,否則,如果連世尊所說的“初步成就”,即“初首方便”,都還沒有到達,就敢於享用“大成就者”之美譽的話,嘿嘿,讓偉大的佛陀情何以堪呀。 【劫濁】指世界萬物及其成、住、壞、空的渾濁之相。 如世尊後文所開示,“五濁”與“五陰”是相互對應的,最粗重的“色陰”,對應於最粗重的“劫濁”。在此,世尊把“虛空”與“見性”的相互交織,稱為“劫濁”。而這個“虛空”也包含著十方世界的一切色法在內,它恰好相當於“色陰”。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了“色陰盡”的時候,也就超越了“劫濁”。 其次是“見濁”,世尊說道: 汝身現抟四大為體,見聞覺知,壅令留礙。水火風土,旋令覺知,相織妄成。是第二重,名為見濁。 “你如今把‘四大’聚集之體,當做是自己的色身。於是,便將‘如來藏妙覺明心’分隔成了六根的見、聞、覺、知,六根之間從此變得壅塞不通。” “對於地水火風‘四大’組成的色身,它本無知覺,你的‘見性’卻轉變它,讓它有了見聞覺知。正是‘四大’和你的‘見性’相互交織在一起,才成就了這個虛妄的色身。” “這就是第二重渾濁,名為‘見濁’。” 【抟(音:團)】集聚,揉聚成團。 【見濁】指眾生六根之見、聞、覺、知的渾濁之相。 “四大”色身與“見性”的相互交織,發生了見、聞、覺、知的渾濁作用,這就是“見濁”。而色身的見、聞、覺、知,恰恰屬於“受陰”的范疇,所以,“見濁”對應於“受陰”。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了“受陰盡”的時候,也就超越了“見濁”。 第三是“煩惱濁”,世尊說道: 又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵。離塵無相,離覺無性,相織妄成。是第三重,名煩惱濁。 “其次,在‘見濁\’之見聞覺知的基礎上,通過你心中的記憶、識別和讀誦學習等等,從你的‘見性’當中就發生了知見分別,這就是‘六識’,它容納並顯現出了‘六塵’境界。” “‘六識’之知見分別,如果離開了‘六塵’,就沒有了獨立體相;‘六塵’境界如果離開了‘六識’之覺知分別,也就沒有了獨立體性。正是‘六識’與‘六塵’相互交織在一起,才形成了妄想。” “這就是第三重渾濁,名為‘煩惱濁’。” 【煩惱濁】指眾生“六識”當中,妄想煩惱的渾濁之相。 顯然,“煩惱濁”與“想陰”相對應,其內容都是妄想。如《楞嚴經》第九卷所說,修行人到達了“想陰盡”的時候,也就超越了“煩惱濁”。 第四是“眾生濁”,世尊說道: 又汝朝夕生滅不停,知見每欲留於世間,業運每常遷於國土,相織妄成。是第四重,名眾生濁。 “還有,你們的心念從早到晚生、住、異、滅,變化不停,其中的‘自我知見’總是想讓自己盡可能長久地留在人世間,無奈卻隨著業力運轉而常常生死往來於各個國土。這個‘自我知見’與‘業力因果’相互交織在一起,才形成了虛妄的眾生界。” “這就是第四重渾濁,名為‘眾生濁’。” 【眾生濁】指眾生心中相續生滅念的渾濁之相,它住持了生死輪回之現象。 這裡的“知見”,指的是“自我知見”,也就是“俱生我執”,簡稱“我執”。它源於眾生心中迅速生、住、異、滅,變化不停的微細心念。這個微細心念,正是“行陰”。因此,“眾生濁”就與“行陰”相對應,其內容,都是後文所謂的“幽隱妄想”。如《楞嚴經》第十卷所說,修行人到達了“行陰盡”的時候,也就超越了“眾生濁”。 第五是“命濁”,世尊說道: 汝等見聞元無異性,眾塵隔越,無狀異生。性中相知,用中相背,同異失准,相織妄成。是第五重,名為命濁。 “還有,你們六根的見、聞、覺、知,其‘覺知性’本無差別;只因為被六塵境界所分隔,才無緣無故地發生了差別作用。” “在‘覺知性’當中,六根本來是相知相通的;可在知覺作用當中,卻發生了‘六根’的隔離。就這樣,‘覺知性’之相同,與‘六根’之差異,都沒有了定論,它們相互交織在一起,才形成了虛妄的命根。” “這就是第五重渾濁,名為‘命濁’。” 【命濁】指眾生心中極微細顛倒精想的渾濁之相,它是眾生的命元與命根。 “命濁”與“識陰”相對應,其內容都是眾生心中極微細的顛倒精想,也就是極其迅猛的習氣“種子流”。如《楞嚴經》第十卷所說,修行人到達了“識陰盡”的時候,也就超越了“命濁”,並徹底超出眾生界。 在此,對於“五濁”的內容做一小結: 一、劫濁:“虛空”與“見性”相互交織,而成“虛妄的世界”;與“五陰”當中的“色陰”相對應。 二、見濁:“四大”與“見性”相互交織,而成“虛妄的色身”;與“五陰”當中的“受陰”相對應。 三、煩惱濁:“六識”與“六塵”相互交織,而成“妄想”;與“五陰”當中的“想陰”相對應。 四、眾生濁:“自我知見”與“業力因果”相互交織,而成“虛妄的眾生界”;與“五陰”當中的“行陰”相對應。 五、命濁:“覺知性”與“六根”相互交織,而成“虛妄的命根”;與“五陰”當中的“識陰”相對應。 總之,“五濁”都源於“如來藏妙覺明心”與“種種妄想”的相互交織,就好比“清水”與“塵土”相混合,才發生了“五種渾濁”。 了解了“五濁”之後,再來看“初心二決定義”,也就是“初發菩提心”時,兩種必須要抉擇的重要法義之第一種,需要找到本具的“不生滅性”,以它作為修行的“因地心”,才能夠遙遙契合於如來“非生非滅”的大涅槃。 對此,世尊說道: 阿難,汝今欲令見聞覺知,遠契如來常樂我淨。 “阿難,在‘初心二決定義’當中,第一種,如今你要想讓自己六根的見、聞、覺、知之修行,能夠遠遠地契合於如來大涅槃之常、樂、我、淨四德。” 阿難尊者與咱大家,以及一切眾生的見、聞、覺、知,都屬於被六塵所分隔的生滅作用,其內容無非是“生滅念”,它是無法契合於如來“不生不滅”之大涅槃的。那麼,如何才能夠透過此“生滅念”,找到其中的“不生滅性”,發起真實菩提心,從而“遠契如來常樂我淨”呢? 世尊繼續說道: 應當先擇死生根本,依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生,伏還元覺,得元明覺無生滅性,為因地心,然後圓成果地修證。 “應當首先把生死輪回之根本,即上述‘五濁’,選擇出來;透過其交織混雜,依止其中本有的‘不生滅圓湛性\’,來成就觀修。” “觀修的時候,用‘不生滅圓湛性’之妙理,來回轉見、聞、覺、知當中的虛妄攀緣之生滅念,伏住了生滅念之後,就會回歸於本覺,得以顯現‘元明覺無生滅性\’,用它作為因地發心,然後再逐漸圓滿成就如來的果地修證。” 【不生滅圓湛性】不生不滅的圓滿澄澈之妙性。 它也就是咱的“如如心性”,它不在別處,就在大家的見、聞、覺、知當中,那個“起念”而“離念”之如如性,它是生滅念的源頭,它顯現並包容了一切生滅念。 【元明覺無生滅性】本來光明覺照的不生滅性。 它依然是咱的“如如心性”,與“不生滅圓湛性”等無差別。 有人問了:既然等無差別,為啥世尊用了兩個名字,甚至,在整部《楞嚴經》當中,還用了諸如“如來藏妙真如性”、“如來藏妙覺明心”等等,許多個類似的名字呢? 答:只因“它”非語言文字可及,無形無相,不滅不生,同時又具有無量功德與妙用,所以,“它”本來就擁有無數個名字,也必須要用許多個名字,才能夠充分表達其不可思議之風采。而且,名字雖多,其性無二,正顯示了語言文字的如幻與虛假,千萬不可執著呀。 通過上述“五濁”的學習,大家就明白了,“泥水”當中本有“清水”,只是與“塵土”交織混雜在了一起,所以就“渾濁”了,而不能顯現出“清澈”。 同樣,咱現前的見、聞、覺、知當中,本來就有“不生滅圓湛性”,只是與“攀緣妄想”交織混雜在了一起,所以才發生了“五濁”,而不能顯現出“不生不滅”。 如何找到“不生滅圓湛性”呢?咱既然知道它本來就在,只要把與它發生交織混雜的“攀緣妄想”放下,扭轉咱的見聞覺知之心,讓它往內心觀察,即所謂“反觀觀自性”;一旦功夫得力,“攀緣妄想”歇滅之時,咱的本然覺性自然就顯現了,世尊叫它“元明覺無生滅性”,其實,也就是前面的“不生滅圓湛性”,名字不一樣,本是一個東西。 只不過,最開始咱只是明白其道理,並未親見;此時呢,“攀緣妄想”已經歇息,而心性並未死去,這個現前的既遠離“攀緣妄想”,又不曾死去的無相之心,就是咱本有的“不生滅圓湛性”和“元明覺無生滅性”,等等。 找到了這個東西,就會初步心安;同時,也初步體會到了“解脫”的滋味。因為,這個心不會為境界而煩惱,它是如如自在的。這就是最初的“明心見性”,從此,以它來發起真實菩提心,就可以開始踏上成佛之路了。 接下來,找到此“元明覺無生滅性,為因地心”之後,如何修行,才能夠“圓成果地修證”呢?換句話說,咱大家“明心見性”並發起“真實菩提心”以後,如何才能夠一步步修行成佛呢? 對此,世尊把它分為了兩個階段,簡要說到: 如澄濁水,貯於靜器,靜深不動,沙土自沈。清水現前,名為初伏客塵煩惱。 “首先,就比如想要讓濁水澄清,就應當把濁水貯存在靜止的容器裡,一直靜靜地放置不要移動,沙土自然就會沉積在底部。” “此時,上部就會出現清水。對應於修行來說,清淨心顯現了,這叫做‘初伏客塵煩惱\’。” 【初伏客塵煩惱】大約指斷除了三界內的“見思二惑”,初步降伏了三界外的“塵沙惑”,初步破無明,見法身。乃是菩薩的初步成就,即一般大乘經典當中“初地菩薩”之證量。 所謂的“清水現前”,比喻的就是“清淨法身顯現”,或者說“清淨心顯現”。在天台宗圓教,相當於“圓伏五住煩惱”,正是圓教“初住位”菩薩之證量;而在天台宗別教,則相當於“初地”菩薩之證量,通於一般大乘經典之位次。 在這個比喻當中,“濁水”比喻咱的見聞覺知之凡夫心,“靜器”比喻咱前文所覺悟並顯現出的“元明覺無生滅性”,“沙土”比喻種種煩惱習氣,“清水”比喻“自性清淨心”,即“清淨法身”。 於是,在“明心見性”以後,咱的第一階段修行方法及過程就是: 見性之後第一階段修行,要想讓咱的凡夫心清淨,就應當時常讓咱的見聞覺知停止攀緣,讓它時時安住在“元明覺無生滅性”裡,持之以恆,不要散動,慢慢地,咱的種種“煩惱習氣”自然就會沉靜下來而不再發作。此時,“自性清淨心”就會時常顯現,它也就是咱本具的“清淨法身”,這叫做“初伏客塵煩惱”,是菩薩的初步成就。 顯然,在“明心見性”之前,由於尚未找到“元明覺無生滅性”,心無處可安住,功夫沒有下手處,實修實證根本就不可能進行。所以,世尊在經典當中,時常強調“見性學道”之重要。禅宗門下的祖師們,充分繼承了佛陀的教導,大力提倡“明心見性”之無上法門,才真正符合修行之真義。 有人問了:修行不是應當“無所住”嗎,為何在開悟以後,還要時常安住在“元明覺無生滅性”裡修行呢? 答:“無所住”是地上菩薩的修行境界,凡夫遙不可及,即便是最初“明心見性”的人,也無法做到。因此,開悟“元明覺無生滅性”之後,真正的“實修”就是要隨時把那個“悟境”找回來,讓它時常“顯現”,並讓自己的心安住於其中。安住久了,純熟了以後,才能夠全面降伏“煩惱習氣”,然後,才可以慢慢到達“無所住”,而證入初地。 對於多數人來說,從最初“明心見性”到“無所住”而登“初地”,絕不是一生一世可以做到的。依據大乘經典來說,一位菩薩從最初“明心見性”而發起“真實菩提心”,叫做“初住”菩薩。然後,他生生世世行菩薩道,需要多久才可以到達真正的“無所住”而證入“初地”呢?答案是“一大阿僧祇劫”,數不清的無量劫呀。 這是不是很漫長呢?一點兒都不。因為,咱已經在虛妄的生死輪回當中,流轉了無數個“阿僧祇劫”了,不差這一個了。這就是說,修行要發長遠心,因為,咱的“法性壽命”是無量的。 歷來的高僧大德們,當他們初次明白了如此妙法的時候,內心都充滿了喜悅,所謂“方聽無生曲,始聞不死歌;今知當體是,翻恨自蹉跎。”這是普潤大師《六即頌》的第二首,歌頌的是“名字即佛”之悟境,相當於初步的“明心見性”。 終於“悟知”當前自心本是“元明覺無生滅性”,亘古常然,非生非滅,壽命無量無邊,沒有盡頭。從此,死亡一點兒也不再可怕,財色名利一點兒也不再重要,一下子擁有了無窮無盡的自性寶藏,怎不歡喜與心安呢。 乃至於,一切甚深法義,無盡妙用與功德,盡在此心,絲毫也不缺少,哪裡還需要和這個塵世斤斤計較呢。 ——您要是時常擁有如此心境與智慧,毫無疑問,您已經明心見性。否則的話,繼續踏實用功吧。 時至如今,相信自己能夠“明心見性”的人很少,肯下功夫去爭取“明心見性”的人更少,真正能夠持之以恆並終於“明心見性”的人少之又少。 就算做到了,您確實“明心見性”了,說實話,也沒啥了不起,從此修行長路漫漫。您就快快樂樂地,好好享受勤苦修行,好好受用妙不可言的菩薩道吧。“無所住”會到的,“不思議解脫”會到的,“阿耨多羅三藐三菩提”早晚會成就的。在您看來,塵世的一切變得如此微不足道,您的未來是如此光明,心境變得如此充實,歡欣吧,菩薩。 那麼,從“初伏客塵煩惱”而證入“初地”以後,該如何繼續修行成佛呢? 世尊繼續說道: 去泥純水,名為永斷根本無明。明相精純,一切變現不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。 “接下來,把沉積的泥土都清理出去,就只剩下了純淨的清水,這就好比菩薩永遠斷盡了‘根本無明\’。” “從此,‘自性清淨心\’精純無雜而全體顯現,一切變現之種種妙用與境界仍會隨緣發生,菩薩卻不會再因此而產生任何煩惱,所有的一切都契合於大涅槃之清淨妙德,無非是圓滿法身。” 【永斷根本無明】永遠斷盡了“根本無明”,而圓滿成佛。 所謂的“根本無明”,也叫做“無始無明”,就是指等覺菩薩尚未破除的那最細的一品“生相無明”。換句話說,也就是“心”最初的擾動之相。從此,菩薩的圓滿法身完全顯現,其心不再有任何擾動之相,而歸於圓明遍知之大涅槃。 【明相精純】“自性清淨心”精純無雜而全體顯現。也就是“清淨法身”得以圓滿顯現。 【一切變現】指佛法界當中的一切功德妙用之變化顯現。 成佛了,不是什麼都沒有了,也不是完全“無相”了。成佛了,是“覺悟”了法界當中的一切變化與顯現,包括“五陰”、“六入”、“十八界”以及“七大”等等,無非是“圓滿法身佛”。從此,煩惱永遠不會再發生,不離萬千法相而常住於大涅槃,故名大覺世尊。 有人問:那麼,佛陀應該沒有“五濁”和“五陰”了吧? 答:佛陀已經徹底消滅了“五濁”,但是,菩薩成佛時,其“五陰”並不會消滅,只是不再成為“陰”了,不再有“覆蓋”了,而自然轉變成為佛法界的“清淨五蘊”,其內容為“清淨色”、“清淨受”、“清淨想”、“清淨行”和“清淨識”。因此,佛陀仍舊可以具足顯現眾生界的一切變化,而絲毫也不違背“圓滿法身”,絲毫也不會發生“煩惱”和“障礙”了。 所以,《楞嚴經》最後兩卷所謂的“破五陰”之禅修,只是破除“五陰”之“覆蓋”,而不是破除其隨緣的“顯現”。其實,“五陰”之全體就是咱的清淨法身,絲毫也不需要破壞它,它也不可能被破壞。只需要通過禅修,超越它的覆蓋,讓它顯現出本來的“清淨光明”,那時,就會到達“五陰盡”,從“六根互用”而證入等覺菩薩之“金剛干慧地”,頓超十地,法身全體顯現而成佛。 以上是世尊開示“初心二決定義”當中,第一種必須要抉擇的重要法義。其重點在於覺悟“元明覺無生滅性”,即通過返照而找到本有的“不生滅性”,用它來發起“真實菩提心”。然後,才可以進行實際修證。 下面,在“初發菩提心”之時,還有第二種必須要抉擇的重要法義,世尊說道: 第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本,此無始來發業、潤生誰作誰受? “第二種必須要抉擇的重要法義是:既然你們確實想要發菩提心,對於‘菩薩乘\’已經生起了大勇猛之信念,決定捨棄‘聲聞乘\’的種種有為境界。” “那麼,就應當仔細觀察什麼是煩惱之根本,這無始以來的‘發業無明\’和‘潤生無明\’,究竟是誰在造作,又是誰在承受呢?” 【發業、潤生】即“發業無明”和“潤生無明”,總稱為“無明煩惱”。 “發業無明”也就是“根本無明”,指生死輪回的最初業因,其內容就是最初的“心念妄動”。而“潤生無明”則是促使生死輪回得以持續的業緣,其內容主要是“貪愛”,因“貪愛”而造業,便滋潤了生死輪回。 如果說,世尊開示“初心二決定義”當中,第一種必須要抉擇的重要法義,是要找到“元明覺無生滅性”,用它來發起“真實菩提心”的話。那麼,這第二種必須要抉擇的重要法義,就是要找到煩惱之根,找到生死輪回的“主人公”,於是,也就找到了修行的下手處。 關於為何要觀察尋找此“煩惱根本”,也就是生死輪回的“主人公”,世尊解釋道: 阿難,汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知,雲何降伏取如來位? “阿難,在你們發起菩提心,開始修行無上菩提的時候,如果不仔細觀察並找出‘煩惱根本\’,就無法知道這虛妄的六根、六塵等等一切生死輪回,究竟顛倒在了何處。” “顛倒之處尚且不知道,又如何能夠降伏這個顛倒,並最終證取如來的無上果位呢?” 修行不是一句空話,必須要落到實處。在發了菩提心以後,首先要找到這個“煩惱根本”,然後,逐步降伏它,解開它,才能夠成就如來大自在之無上果位。 這就好比,平時咱想要解開繩結的時候,首先要找到打結的具體位置,才好把它解開。 修行也是一樣的道理,世尊繼續說道: 阿難,汝觀世間解結之人,不見所結,雲何知解?不聞虛空被汝隳裂,何以故?空無形相,無結解故。 “阿難,你看世間人在准備解開繩結的時候,如果連繩結的位置都找不到,他又怎麼可能知道如何解開繩結呢?” “從沒聽說過虛空可以被你毀壞或解開呀,為什麼?因為,虛空本無形相,其中根本沒有什麼‘結\’需要你來解開。” 【隳(音:灰)裂】毀壞,破壞。 也就是說,一個找不到“繩結”位置的人,他就好像面對著虛空一樣,無從下手了。 咱發了菩提心以後,也必須要找到“煩惱根本”,找到那個生死輪回的“主人公”,否則,咱從哪裡下手修行呢? 下面,世尊直接告訴咱,到底誰是那個輪回不停的家伙: 則汝現前眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。 “所謂的‘煩惱根本\’,其實就是你們當前的眼、耳、鼻、舌、身、意‘六根\’,正是這六個家賊做內應,才幫助外‘六塵\’劫掠了你們自家的寶藏。” “由於這‘六根\’家賊,習慣了攀緣‘六塵\’境界,才有了無始以來與‘眾生世界\’共生的‘六識\’纏縛,故此,一切眾生被困於‘器世間\’當中,而不能超越。” 【器世間】指地、水、火、風、空“五大”所形成的世界萬物,是一切眾生所生存的外部大環境。 雖然世尊直指“六根”為咱的家賊,但是,“六根”只有在攀緣“六塵”之時,才會產生“六識”之糾纏束縛。因此,“六識”才是真正的“盜賊”,其內容就是“攀緣、分別與糾纏”。 如何才能夠解脫這個“纏縛”,從而超越“器世間”呢? 答:那就是要“降伏六根”,讓“六根”不再攀緣“六塵”,則“六識”不生,“纏縛”也就隨即消滅了。 接下來的問題是,“六根”當中,應當從哪一根入手來修行最好呢?這就需要了解“六根”的功用狀況了。 以下,世尊便為大家具體開示何為“眾生世界”,以及“六根”當中,每一根的功用狀況,以便幫助大家選擇出其中一根,作為修行的最佳入手處。 世尊說道:
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