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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
第四卷 第十一章 六根是一還是六？（下）
第四卷 第十一章 六根是一還是六?(下) 《大佛頂首楞嚴經》原文： 由恬變等二種相參。於妙圓中粘湛發嘗。嘗精映味絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體如初偃月。浮根四塵流逸奔味。 由離合等二種相摩。於妙圓中粘湛發覺。覺精映觸搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體如腰鼓颡。浮根四塵流逸奔觸。 由生滅等二種相續。於妙圓中粘湛發知。知精映法覽法成根。根元目為清淨四大。因名意思如幽室見。浮根四塵流逸奔法。 阿難如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸余五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。 阿難汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提異舌知味。舜若多神無身有觸。 如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩诃迦葉。久滅意根圓明了知不因心念。 阿難今汝諸根若圓拔已內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相如湯銷冰。應念化成無上知覺。 阿難如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞彼雖不見。頭足一辯知覺是同。緣見因明暗成無見不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷雲何覺明不成圓妙。 “由於你虛妄地產生了恬淡、變化兩種不同的印象，在你本來清淨圓滿的菩提真心中，相互粘滯、相互纏縛，就形成了更加虛妄的嘗味性，在嘗味性中映照出各種滋味塵相，就進一步形成了色根，並且認為這個色根的根源，就是清淨四大所構成，還把這個好像部分月亮一樣的東西，就稱作舌頭的本體。而在這個所謂的舌根之上，時刻都奔逸著各種虛妄的塵相，也就形成了酸甜苦辣地種種滋味。這就是舌根的道理。” “由於你虛妄地產生了分離、解除兩種不同的印象，在你本來清淨圓滿的菩提真心中，相互粘滯、相互纏縛，就形成了更加虛妄的觸性，在觸性中映照出各種接觸狀態的塵相，就進一步形成了色根，並且認為這個色根的根源，就是清淨四大所構成，還把這個好像人形鼓一樣的東西，就稱作身體的本體。而在這個所謂的身根之上，時刻都奔逸著各種虛妄的塵相，也就形成了癢痛滑澀地種種觸覺。這就是身根的道理。” “由於你虛妄地產生了出生、消亡兩種不同的印象，在你本來清淨圓滿的菩提真心中，相互粘滯、相互纏縛，就形成了更加虛妄的知覺識別性，在知覺識別性中映照出各種念頭想法的塵相，就進一步形成了色根，並且認為這個色根的根源，就是清淨四大所構成，還把這個好像靜室當中的認知一樣的印象，就稱作思維意識。而在這個所謂的意根之上，時刻都奔逸著各種虛妄的塵相，也就形成了起伏不定地種種念頭。這就是意根的道理。” “阿難，所有的這六根，其實根源都在清明覺了之上，正是因為最初有了一個對這個‘清明覺了’狀態的認知，也就隨即建立起來了‘明’的概念;一旦‘明’被建立起來了，自然也就忘記了最本來的根源，甚至還會在這種妄想纏縛之上，產生了好像真的存在的‘光明’。也正是因為這個原因，當你離開了光明和黑暗的時候，根本就找不到一個真正存在著的見性的本體;當你離開了動態和靜態的時候，根本就找不到一個真正存在著的聽聞的本體;當你離開了通暢、擁塞的時候，根本就找不到一個真正存在著的嗅聞性;當你離開了恬淡和變化的時候，所謂的嘗味性也就根本無從產生了;當你離開了分離和接觸的時候，也就談不上什麼觸覺的產生了;當已經沒有了生滅現象的時候，你的知覺性又能夠存在在什麼地方呢?” “阿難，只要你不再被動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等十二種有為的、造作的、虛妄的塵相所左右，不再追隨著這十二種塵相，隨便你拔除了那一根的粘滯和纏縛，回歸內在的根源，真正地了知內在的、本來的、清淨的、原始的光明的話，原始的光明一旦顯現了，其余的五根的粘滯和纏縛，也就一下子全然可以解脫了。你也就不再會因為種種前塵之相而產生虛妄的知見，內在的光明不因為六根而受約束，僅僅只是通過六根而表現出來相應的作用而已。到了這個時候，你的六根其實可以互相發揮作用的。” “阿難，難道你沒有發覺，在今天的與會人員當中，阿那律陀就是一個沒有了眼睛卻仍然能夠看見東西的人嗎?” 關於阿那律陀的故事，前面我們也曾經簡單提到過。他是白飯王子，也是佛的堂弟。因為貪睡，被佛喝斥，從此精進修行。經過七日不眠不休地修行後，眼睛失明了。佛知道後，就教給他修天眼的方法，讓他關注“四大淨色”，後來他就可以不用眼睛清清楚楚地看到東西了，看那三千世界，就好像看手中的水果一樣。所以說他是“無目能見”。 “跋難陀龍，就是一個沒有了耳朵卻可以聽到種種聲音的人。” 跋難陀龍，龍王，是難陀龍王的弟弟。兄弟二人都是保護摩竭陀國，讓這個國土不要出現饑馑荒年的守護者。《法華文句二》中有：“難陀名歡喜，跋名善，兄弟常護摩竭提。雨澤以時，國無饑年。瓶沙王年為一會，百姓聞皆歡喜，從此得名。”因為這個龍王能夠不用耳朵聽到聲音，所以說他是“無耳而聽”。 “殑伽神女，能夠不用鼻子而嗅到各種香味。” 殑伽神女，是一個河神，河從無熱惱池南面銀象口出，流入東印土。她就可以不用鼻子而聞到種種的香氣，因此說她是“無鼻聞香”。 “驕梵缽提，用不正常的舌頭也可以品嘗到各種滋味。” 驕梵缽提，意思是“牛相”，在《大藏經》中有：“我有口業，於過去世輕弄沙門，世世生生有牛呞病。”牛在進食完畢之後，在休息的時候，會進行反刍，也就是將之前匆忙吞下去的食草，再次仔細咀嚼，以方便消化吸收。驕梵缽提，也正是因為有嘴巴不停地嚼動的特殊舉動，才被當時的人戲稱為牛呞。因為他能夠用異於常人的舌頭而能辨了人所食味，所以稱他是“異舌知味”。 “舜若多神，在沒有身體的情況下，還能夠擁有觸知。” 舜若多神，舜若多，是虛空的意思，即他是主空之神。因為他好像無色界眾生一樣，並沒有肉質的身體，但是卻可以擁有觸知。因此說他是“無身覺觸”。 “為什麼會出現這樣的情況呢?在自己本來的佛性光明當中，暫時性地令他們能夠顯現出這種功能而已，就好像空中風一樣，本質上還是沒有的，也就是說，這還是屬於虛妄的幻相，因為六根本來就不是真實存在的緣故。” “同樣在座的已經證得四果滅盡定的寂靜聲聞阿羅漢，好像摩诃迦葉他們，已經在很久之前，就已經滅除了意根的執著，但是同樣還可以清清楚楚明明了了地知道一切。也是他的這個知道，並不是通過心念思維而產生的。” “阿難，如果你現在的六根，能夠全部拔除其虛妄性的話，你內在的圓滿光明就會自然發出，而這個種種塵相構成的物質世界，以及物質世界的種種變化之相，全部都會像滾燙的熱水澆到了冰塊上面一樣，冰塊應聲就會融化，而你的種種妄相，也會當下就化歸本來無上的覺性。” “阿難，就好像普通的世間之人，都將自己能夠看見的作用歸結於眼睛，可是當讓他立刻把眼睛閉上的時候，就只能在眼前看見一片黑暗的景象了。這個時候，他連自己的六根和頭和手自然也都會分不清楚了。” “可是，如果讓這個人，用手去沿著身體的表面，去仔細地撫摸一遍自己的身體的話，他卻能在摸到頭部的時候知道這個就是頭部，摸到腳的時候知道這個就是腳，雖然手根本沒有視覺的作用，但是不靠眼睛，單靠撫摸，也是可以建立起來對身體的認知印象的，因為種種不同的見聞作用，其根源還都是同一個知覺性啊。” “再說明一下：之所以你能夠看見東西，是因為光明存在的緣故;當光明不在，只有黑暗的時候，並不是看不見了，而是看見了黑暗的景象。既然已經明白了這個道理，那也就是說在這個黑暗景象的作用下，根本是不能讓你昏昧，你的根本的覺了之性，哪裡來的任何變化呢?!既然根、塵都已經不能對你造成影響，根、塵好像都消亡了一樣，這難道不是已經回歸到了你最本來、最真實的圓滿的覺了之性了嗎?”
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