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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
宣化上人：《大佛頂首楞嚴經》卷三淺釋（1）
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷三 復次阿難。雲何六入。本如來藏妙真如性。 再次，阿難!為何六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)亦是本來從如來藏性，妙真如體來的呢?入有二義：(一)為能入塵取境;(二)為所入，以為塵入之處，亦即吸入六塵之處，故亦叫六處。 阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。 先說眼入。阿難!就像剛才所說的那個人用眼睛直視虛空，看久了，便發生疲勞相，看見狂花亂飛。這個能見的眼，和所見的花，都是妙覺心中的疲勞現象。 因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。 因明暗二種妄塵，黏著湛然不變之見性，就發生見。這個見吸收塵象，就叫見性，這見性不是明心見性之見，而只是一個見精。這個見精，離開明暗兩塵境，就沒有一個實體的。 如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。 阿難!應當知道這個妄見，不是從明來，不是從暗來，故不屬他生。亦不是從眼根出，故不是自生。亦不從空生，故不是無因而生。 何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。 什麼緣故呢?假若見性是從明塵來，則暗塵當即消滅，應該看不見暗。如果是從暗塵來，那明塵亦即消滅，應該看不見明。現在明來見明，暗來見暗，明暗有來去，見性無生滅，所以證明不是從明暗來。 若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。 如果從眼根生出來，必定沒有明暗二塵的時候。單單這個見精，就離塵無體，沒有能見的自性了。 若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。 如果說見性是從空生，故能看見一切塵相。既能看見塵相，也應該能看見自己的眼根。又既然是從空生，則虛空自己看自己，與你本身眼見又何關系? 是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。 因此應當知道，眼入亦屬虛妄無實體，但亦是相妄性真。因它的性，本來不變。只是非因緣生，非自然性。 阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。 現在說聞性。阿難，譬如有人，用二支手指，急塞住自己的耳朵，塞久成勞，以致頭中發出隆隆的聲音。這個人的耳朵和勞相造成的聲音，都是菩提，真如自性中所表現出來的疲勞現象。因一念無明，就生出種種妄象。 因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。 因動靜二種妄塵，黏著湛然不動之聞性，就發生耳聞作用。耳聞吸入塵相，叫做聽聞性。這聞性離開動靜二塵，畢竟沒有自己本體的。 為何我們自性有染污?就是因為眼看東西，耳聽聲音，盡吸取外邊塵相，塵是染污不清淨的。自性是清淨的，因吸取外塵，就有染污，如吸煙一樣，吸入肚裡，雖不見垢，但積久便成穢，好像煙囪裡面，積滿黃色的污油。六祖壇經上，神秀偈說：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。雖是未見性，但亦說得不錯，是修道要走的階段。在未修證之時，要照這偈的指示來勤擦心境，勿使惹塵埃。六祖說：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”，這是已證果的話。一般人以為六祖之偈說得好，其實兩偈都一樣好。明白佛法，則一切諸法都是佛法;不明白，就是說得頭頭是道，亦是格格不入，不能懂得。所以要認真研究，徹底明白佛理，才有擇法眼來判別邪正。 如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。 阿難!應當知道，這個妄聞不是從動來，不是從靜來，不是他生，不是從耳根出，不是自生，亦不是從虛空生，不是無因生。 何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。 什麼緣故呢?若聞性從靜塵來，則動塵當即消滅，應該聽不見動。如從動塵來，靜塵當即消滅，應該不感覺有靜相。現在動來聞動，靜來覺靜，所以證明聞性不是從動靜來。 若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。 如果是從耳根生，必定沒有動靜二塵的時候，單單這個聞體，就離塵無體，失去能聞的自性了。 若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。 假若聞性是從空生，即是虛空有能聞之性，那就不是虛空，而且只是虛空自聞，和你耳中聽入的又有何關系?是故當知，從耳中聽入的都是虛妄，本來不屬因緣，亦不是自然性。 阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。 現在說鼻根嗅性。阿難!譬如有一個人，急抽其鼻，猛力地急抽，使鼻子受了疲勞，就會有冷觸的感覺。因冷觸便有分別通塞虛實。疏通為虛，閉塞為實。感覺鼻孔是否傷風不通氣，像這樣乃至吸入各種香臭等氣，皆是妄想所成，非特冷觸香臭是從鼻所入的勞相，亦兼能聞鼻入和所聞的勞相，都是屬於菩提真性中久瞪所發生疲勞的現象。 有人不能分別是香是臭，如將鮮魚擱置數日，便會發臭生蟲。不要說食，就是嗅之，亦要作嘔。又中國上海所制的臭豆腐，有人說像糞那樣臭，可是上海人卻以為香，最喜歡吃。我曾到普陀山，山上的人，特別喜歡吃臭甘蔗。我本來對於食物，已無分別，什麼都可吃。但是對於臭甘蔗，實在吃不下口。這便是各有所好，各地有各地的習慣嗜好，所以是香是臭，都是妄心在作怪呢!至於自大，即自己認為自己最大，世上第一。這比臭糞、臭豆腐更臭!為什麼呢?你自大，以為自己了不起，那麼，別人都怕你，沒有人敢接近你。其實不是以為你太大，怕你而不敢接近你，而是因為你已變臭，無人敢接近你呢? 因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。 因通和塞二種妄塵，黏著湛然不變之嗅性，就發生嗅聞。這嗅聞吸入塵相，就叫作嗅聞性。這聞性是嗅聞之性。而這嗅聞之性，一離開通塞二種塵相，就根本沒有實體的。 當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。 當知道嗅聞性不是從暢通窒塞來，就不是他生。不是從鼻根來，就不是自生。不是從虛空來，就不是無因生。 何以故。若從通來。塞則聞滅。雲何知塞。如因塞有。通則無聞。雲何發明香臭等觸。 通和塞是相反的。假如聞性是從通來，塞則無聞，怎能知塞?如果因塞有，通根本就無從聞。如何能發生香臭等嗅覺? 若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。 假若從鼻根生，必定沒有通和塞的時候，你之能聞機能，就離塵無體，沒有能嗅的自性。 若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。 若說聞性是從空來，那這個嗅性，就應該能嗅到你自己的鼻子。況且虛空自有聞性，又何關你嗅性能吸入之事!所以應當知道鼻根之呼吸及嗅性，其相雖妄，其性則真。因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。 阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。 現在說舌根嘗性。阿難!譬如有一個人，用自己的舌頭舐自己的嘴唇。久舐之後，使舌頭發生疲勞之現象。如果這個人是有病的，就嘗出有苦味;如無病就覺得有些甜的味道。由於甜與苦，就顯出舌根的嘗性。苦是舌頭不動，只覺得不甜不苦，淡而無味。故能嘗之舌，和甜、苦、酸、淡等勞相，皆是菩提心中所發生的疲勞現象。 因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。 因淡無味，甜苦才有味，故仍稱二種妄塵。由於甜苦和淡二種妄塵，黏著湛然不變嘗性，而發生知味感覺，這感覺吸入虛妄塵象，就叫作知味之性。這知味之性，離開甜苦淡諸妄塵，畢竟是嘗不到什麼，亦即是根本沒有本體的。 在未聽經前，不知道眼耳鼻舌身意是從何處來，現在才知道，都是從如來藏裡面來的。你們一定會懷疑，為何如來藏這樣大，可以裝這樣多的東西?如果詳細分析，每人有每人的眼耳鼻舌身意六根，還有六塵六識，及其他種種恆河沙數的物象。大家參雜在一起，那怎能用呢?如果說不參雜在一起，各人和各人分開，恐怕沒有地方能裝得盡。所以我說：如來藏比什麼都大，無所不包，無所不容。我們現在都在如來藏裡面，為何看不見呢?其實你們天天都看見，只是不認識而已。每天目觀耳聞及所有一切，無非都在如來藏裡。蘇轼說：“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。明白佛法，便知什麼都在如來藏裡。不懂佛法，無從知道，還生誹謗心，說佛為何這樣貪心，把什麼東西都收藏在如來藏裡面。這是誤解得太可笑，其實如來藏不單是佛所有，而是我們每個人都有份的。 如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。 阿難!這個能嘗苦淡的知，不是從甜苦淡來，就不是他生。不是從舌根來，就不是自生。不是從虛空來，亦就不是無因生。 何以故。若甜苦來。淡則知滅。雲何知淡。若從淡出。甜即知亡。復雲何知甜苦二相。 為什麼呢?苦就嘗性是從甜苦來，淡味便消滅，怎能知道有淡味呢?如果從淡來，就沒有甜味，怎能知道有甜苦二種塵相呢? 若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。 假若從舌根生，沒有甜淡酸苦等味塵的時候，你之味根就離塵無體，沒有能嘗的自性了。 若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。 若說嘗性是從空出，虛空假若能知味，那就不是你口能嘗到，而且虛空知味。若是它自己知味，和你的舌頭又有何關系?所以知道，舌能嘗味，其相虛妄，其性則真，因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。 阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。 現在說身體的覺性。阿難!譬如有一個人，用一支冷手，接觸另一支熱手。如果冷的程度多，那支熱手就會漸漸地變成冷;如果熱的成分高，那麼冷手便會漸漸地變成熱。照這樣看來，二手相合，就覺得有熱有冷;二手相離，亦覺得有冷有熱。不過二手相合時，冷熱可以互相涉入(即互相影響)。涉入得太久，冷熱的程度就會變了樣子，即發生勞相。不但冷熱涉入，甚至會變樣子，就是你之身體觸覺亦會變樣子。因為本來都是屬於菩提心中，湛然不動的真性，受了傳遞影響而發生的疲勞現象，這都是虛妄不實的。 因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。 由於離合二種妄塵，黏著湛然不變的覺性而為妄覺。在覺性中，吸入這虛妄塵相，就叫作知覺性。但這知覺，離開離合違順二塵，畢竟是覺觸不到什麼。亦即離塵無體，沒有自己的本體。離合屬二塵，違順屬二相。離合各有違順二相，違即違背屬苦觸，順即順從是樂觸。 如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。 阿難!這個知覺性，不從離合違順來，就不是他生。不從身根出，就不是自生。又不從空生，就不是無因生。 何以故。若合時來。離當已滅。雲何覺離。違順二相。亦復如是。 為何緣故呢?若說知覺性是從合塵來，離塵便消滅，怎能覺知有離呢?違相和順相，亦是這樣的道理。 若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。 若說從身根出，那麼沒有離和合兩塵，加上離合各有違順二相，共有四相的時候，你之身根就離塵無體，沒有知覺的自性了。 必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。 若說身根是從空出，虛空自有知覺，那又何關你的覺性?所以要知道，身體的感覺是虛妄的;但其相雖妄，其性則真。因皆屬如來藏性，而不是因緣生，亦不是自然性。 阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。 現在說意根。阿難!譬如有一個人，疲勞的時候，就想睡眠。睡眠既足，精神恢復，自然清醒。歷看前塵之相，便會憶起往事。如果想不起便會忘記，這都是顛倒的形相。生、住、異、滅亦是一樣。好像初睡為生，已睡為住，將寤為異，已寤為滅。開始憶念為生，正在憶念為住，將妄為異，忘盡為滅。 在佛法裡生住異滅，即成住壞空，是很重要的。無論什麼，都不出成住壞空。如眼前之桌，用木做桌為生，木已成桌為住，桌變壞為異，壞桌燒作灰為滅。就是我們的身體，甚至這三千大千世界，亦都在成住壞空裡面，流轉不停。世界是二十小劫為成，二十小劫為住，二十小劫為壞，二十小劫為空，每一小劫有十三萬九千六百余年。據歷史家計算，中國是一個古國，已有數千年歷史，但比之一小劫，實在微之又微。所以我們知道的東西，確實太少。 吸習中歸，不相逾越，稱意知根：意根能吸入外塵種種形相及生住異滅四相，次第遷流中，再回歸至意根，很有規則的前不落後，後不越前，所以叫意根為能知之根。 兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。但這個能知之意根和疲勞之塵相，都是菩提心中湛然不變之真性，因妄想而發生種種疲勞現象，都是虛妄不實在的。 因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。 因於生滅二種妄塵，黏著湛然不變之知性，而為妄知。匯集這能知之妄性，居在意根裡面，吸收內塵，見聞二塵，逆流至第六意識，即回流而送至意識裡，還未到第八識，所以叫流不及地。在第六意識裡，有知覺心，叫覺知性。 此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。 這個覺知性，既然是因塵而有，故一離開寤寐生滅二塵，就沒有自己的本體。 如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。 是這樣的，阿難!這個具覺知之意根，不是從寤寐生滅來，就不是他生。不是從意根出，就不是自性。亦不是從空生，就不是無因生。 何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。 是何緣故呢?若這覺知性是從醒時來，那麼當睡的時候，知性已隨醒時去了，又怎會知道睡時呢?就如現在，在睡眠中，能作夢的又是誰呢?若說生住時，知性就來，那麼當異滅時，知性已經跟生住去了，又誰能知道異滅時的境界?若說異滅時才有知性，那麼當生住時，知性已隨異滅去，那這個能覺知生住，和能分別苦樂的，又是誰呢? 若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。 若說知性是從意根出，但寤寐二相乃是隨身體之內，肉團心開合而成。肉團心是肉質，狀如倒掛蓮花。寤時則開，寐時則合。如果離開這寤寐開合二體，那這覺知性，就等於空中花，畢竟沒有能知之自性了。 若從空生。自是空知。何關汝入。 假若是從虛空生出，虛空本來屬無知，縱然是有知，亦 虛空自知自覺，又何關你意入的事。 是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。 因此應該明白，意根以及所對法塵，都是虛妄相，然其性則真。因是屬如來藏性，其體不變，故此不是從因緣生。如來藏性其用隨緣，故此不是自然性。 復次阿難。雲何十二處。本如來藏妙真如性。 阿難!六根和六塵相對的時候，就叫做十二處。為什麼我說十二處也是如來藏的妙真如性呢? 阿難。汝且觀此只陀樹林。及諸泉池。於意雲何。此等為是色生眼見。眼生色相。 阿難!你現在先看這個只陀樹林，裡面的樹木花草和泉池等物象，你以為這些東西，是因有色塵才會生出眼根的見性，還是因為有眼根，才會生出色相呢? 阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發。一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。 假如由眼根生出外境之色相，則眼具生色之性。但你觀虛空時，虛空全無色相。那麼，所生之色相既無，那個能生之色性即眼見，亦應消滅了。消滅則顯出什麼都沒有，無色相、無空相，何人又能明白那便是虛空呢?你若同樣的分析眼根生空相，亦是這個道理。這是破眼生色相空相之論。因為空和色，都是眼根所對，故佛破之。 若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。 若說外之色塵，能生內之眼見。若沒有色塵，眼睛便看不見。但觀空時，並無色相。這時，能生見之色塵已滅，而所生之見亦應銷亡。見既銷亡，則一切都沒有了，什麼都看不見。又誰來明白什麼是空?什麼是色呢?這裡是破色生眼見論。 是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。 因此你應當知道，能見的眼根，和所見的色空，俱無一定的處所。因為眼不生色，則色無處所。色不生眼，則見無處所。根塵皆無，則色塵和眼見，亦全屬虛妄。故這不是權教二乘所計之因緣，亦非外道所之自然性，這都是從如來藏妙真如性所表現的。 阿難。汝更聽此只陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。 前邊佛已解釋眼根與色塵之關系，現在說耳根與聲塵。阿難!你且聽這只陀園內，飯菜辦好，用飯的時候便擊鼓。大家集合的時候便撞鐘，鐘聲與鼓聲，前後相續。 中國大叢林，可容數百至數千僧伽，故食飯時，一定要打板敲犍槌，以便散住各寮房之僧眾，都能聽見，一齊集齋堂來吃飯。出家人吃飯時，都要穿袍搭衣，十分嚴肅，大家都持不語戒。同時亦是食不起座，由行堂來代添飯添菜。從前有一老居士，已受五戒，並持食不語戒。可是他把五戒都犯了，只存食不語戒還未犯。有一晚他夢見食不語戒神對他說：“你既五戒俱破，為何不破食不語戒，讓我亦可跑開?”老修行醒後，才知守戒便有戒神保護，所以即再找明師，重授五戒，從此嚴守不犯，終亦成道。 至於食飯時打魚頭木板，亦有來源。據說：從前有一惡人，死後墮落為海中大魚，其尾巴大而堅，狀如大樹，專門拖翻來往船支。後由一阿羅漢教化並超度它，便把它的尾巴樹刻成魚形，以作寺裡食飯時打板所用，代它消除業障。這僅是傳說。又因魚眼晝夜不閉，警惕修行人少睡覺多用功，有此作用，所以在念經或持咒時，一定要打木魚。 於意雲何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。 你的意思以為如何?此等鐘鼓之聲，是來到你耳邊，還是你的耳根跑到聲音那邊去? 阿難。若復此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祗陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。 阿難!若說聲音是來到你的耳邊，就如我往豐德城托缽乞食，這只陀林就沒有我的蹤跡。聲音既來你耳邊，那麼大目犍連和大迦葉就應該都聽不見才對呀!但他們都聽見，甚至連其中一千二百五十比丘，都聽到鐘聲，同來食處。 若復汝耳。往彼聲邊。如我歸住祗陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。 若說你的耳根跑到鼓聲的旁邊，就如我乞食回來，住只陀園內，豐德城就沒有我。既然你的耳根跑到鼓聲旁邊，那麼同時擊鐘，你就應該聽不見，何況還有其他象、馬、牛、羊種種聲音，你都可以聽到嗎?你只有一個耳朵，怎能聽到這樣多的聲音呢? 若無來往。亦復無聞。 如果無聲來耳邊，耳不往聲處，則根塵兩不相遇，亦就無所聽聞了。 既無來往，如何成聞?其實如來藏性是周遍法界，就如無線電，在月球廣播，地面隨時能收聽。彼處一說，此間即聞。如同室內談話，一樣清楚，哪有來往之相?這證明根性周遍，托緣便顯。性本來是周遍的，只是托緣而顯出，不是藉緣而生。塵性亦是一樣。 是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。 因此你應當明白，耳根的聽覺和音聲之塵，俱無內外一定處所。即聽與塵，二者皆無自性，皆屬虛妄。故不是權乘的因緣論，亦不是外道的自然性。 阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復然於一铢。室羅筏城四十裡內。同時聞氣。 現在說鼻根與香塵。阿難!你又嗅此爐中所燃燒的旃檀香(又名牛角旃檀，生於北俱廬洲牛頭山中，是一種異香，價值連城，香味殊勝。)如果燃一铢，於室羅筏城裡，氣味四溢，在四十裡內，同時可嗅此香氣。(廿四铢為一兩，十六兩為一斤)。此香還可治瘟疫之流行病，故十分寶貴。 於意雲何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。 你以為這香氣是從旃檀木生?是從你鼻生?還是從虛空生?
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