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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
宣化上人：《大佛頂首楞嚴經》卷二淺釋（6）
阿難。雲何五陰本如來藏妙真如性。 阿難!為什麼我說：色、受、想、行、識的五陰，就是眾生本具的如來藏妙真如性呢! 阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。 先說色陰。阿難!譬如有人，以清淨無毛病的眼睛來看萬裡晴空，只看見虛空光明晴朗，這就是譬喻真本無妄。 如來藏本來是清淨，什麼都沒有的。六祖說：“本來無一物”，就是指如來藏之境界。 其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。 這是說從真起妄，其人無緣無故地不守自性的真如，在不知不覺中生起一些念頭，就有了無明。因為有了無明，失去自性智慧，不用清淨無翳的眼來看虛空。瞪以發勞(瞪就是久而直視)，看得久了，便發生疲勞相，變成眼花，結果看見虛空中狂華亂舞，並且還見很多奇奇怪怪的幻相。所以知道色陰虛妄，正像瞪眼看見狂亂虛幻的華一樣，沒有實在的。 阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。 阿難!這些虛狂的華，並不是從空中而來，亦不是從自己的目中生出。 如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。 阿難!如果這些虛幻的花，是從空中出現，那就應該從空中沒入。如果有出有入，就有內外，怎能成為虛空?如果不是虛空，而是實體，怎能容許狂花自由出入?就像阿難，你自己的實體一樣，怎會容許別個阿難從中出入。虛空因為沒有實體，故才能容納幻花，忽起忽滅啊! 若目出者。既從目出。還從目入。 假若說狂花是從眼睛出來，有出必有入。既然從眼睛出來，亦應該從眼睛沒入。 即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。 若說狂花是從眼睛出來，那就是有情識的東西了。既有情識，當然有能見之性。若有能見之性，當花出來的時候，離開眼睛。回去的時候，就應該看見眼睛。如果說看不見的話，那麼狂花出去的時候，翳障便在空中。旋回的時候，豈不變成翳障了雙眼? 又見華時。目應無翳。雲何睛空。號清明眼。 又如看見狂花的時候，花已離開眼睛，雙目就應該沒有翳障了。那又何必要見到晴朗的天空，才說不是翳眼，而是清淨無病的眼呢? 是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。 因此你應當知道，所有一切色陰，無非是業轉的幻相，和狂花幻相一樣，並不是由因緣所生，亦不是從自然而有的。 如來藏性的本體是常住不變，故不從因緣生。如來藏性的妙用是妙明周圓，所以又是時常隨緣。故此又不是自然性。 阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。 現在說受陰。阿難!譬如有一個人，手足本來很安然，身體內外，也十分舒適。這個人真是其樂無窮，不但不知天地之有無，連自己的身體也都忘記了。不知有苦有樂(違即苦，順即樂)，苦樂兩無，心體離念，即本來在真如不動中。但這個人無緣無故地把兩支手掌互相摩擦。結果就發生澀滑(澀即粗，滑即細)和冷熱諸現象。因此應知，一切受陰虛妄，亦像雙掌摩擦所生種種現象一樣。 阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。 阿難!身識所感覺的虛幻觸覺，並不是從空中來，亦不是從掌裡生出。 如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。 阿難!如果是從虛空而來，既然能觸掌，何以又不能觸你身，虛空本來是無知覺的，故虛空不應該有所選擇，只觸你的手掌，而不觸你的身體啊! 若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。 假若這種冷熱觸覺，是從掌中生出，那又不需要等待合掌摩擦時才知道啊!又既然是從掌中出，合掌之時，就知道觸怎麼樣出;離掌之時，也知道觸怎麼樣入。就應該連手臂、手腕以及骨髓，都會感覺到觸入時的蹤跡，究竟在何處?假若說心中必有一個能覺之心，知道何時出，何時入，那就必定有一件東西，潛藏在人的身體裡面，自來自往。又何必等待兩掌相觸合時才知道，而喚它作為觸呢?因此應該知道，受陰都是虛妄的。然其性則真，是屬於如來藏性。但其本體不變，故不是因緣生。其作用是隨緣，故也不是自然生。 阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。 現在說想陰。阿難!譬如有人，在談到酸梅的時候，口中自有口水流出。心中想起踐踏在萬丈懸崖上面時的情形，腳心自然會發生酸軟的感覺，想陰就是這個樣子，屬於虛妄不實。 從前在三國的時候，曹操帶兵出征，兵行失路，口渴無水。乃下令說：“大家速行，前面不遠，有大梅林，梅子甚多，可以摘食。”士兵聽後，大家口中都生津液，暫不覺得口渴了，所謂“望梅止渴”，與經文所討論的想陰義同。 阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。 阿難!從談起酸梅而引起口水。這口水不是從梅而生，亦不是從口而入，只是妄想而有。 如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。 阿難!像上面所說：聽說酸梅，口中即生津液。如果這津液是從酸梅生，酸梅就應該自談自說，不必待人家說出，才生津液。假若說津液是從口而入，則聽到酸梅，應該是口，何需要等待耳聞，然後有汝液。若說單獨是耳朵聽到酸梅，而後有口水，那麼這口水，何不從耳中流出。 想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。 想踐踏在懸崖上心驚腳軟，和說酸梅而口生津液是一樣的道理。不必設身處地，只是稍為想想，踐踏在萬丈懸崖上，雙腳便會發生酸軟。一般人以為是敏感，但敏感是從何而來?這都是想陰所造成。想陰亦是從如來藏性所生，由真起妄，虛妄而生，虛妄而滅，並非從因緣生，亦不是自然生。 阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際。不相踰越。 這裡說行陰。阿難!行陰就象急流一樣，波浪相續，後浪推前浪，有規律而且有次序，前浪滅，後浪生，相續不斷。行陰在八識裡，便如波浪一樣，前念生，後念滅，念念生滅，前不落後，後不超前，所以說：“不相踰越”。 行陰當知。亦復如是。 因此應知行陰，亦是這樣。諸行無常，念念遷流?令我們由少而壯，由壯而老死，沒有一刻停止。 阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。 阿難!這種急流之性，不是因空而有，亦不是因水而有。雖是在不裡，但確實亦不是水之本性，亦不是離開空和水之外，而有此急流。 如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。 究竟從何處來呢?阿難!我再給你解釋：假若急流是因空而生，則所有十方都是虛空，虛空無盡，急流亦該是無盡。那麼所有世界，自然都淹沒在水流之中了。 若因水有。則此瀑流。性應非水。有所有相。今應現在。 假若說流性是因水而有，則瀑流之性，應非水之自性。因瀑流之性渾濁，而清水之性澄清。水性為能有，流性為所有。能有之清和所有之濁二相，應該清清楚楚地同時現在眼前，方可說是因水而有流。 若即水性。則澄清時。應非水體。 若說濁流即是水性，則澄清的時候，這個澄清的，就該不是水之本體了。 若離空水。空非有外。水外無流。 若說濁流是離空離水的，但是離空則無水，離水則無流。空是圓滿周遍，沒有外邊的，豈能離空而有水?水外無流，豈能離開水而有流。 是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。 所以應該知道，行陰亦是虛妄不實在的。本來不是因緣而生，亦不是自然而有。都是因為一念無明，認假作真，便跟著妄跑，而造成世間種種虛妄之相。 阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千裡遠行。用饷他國。識陰當知亦復如是。 現在講識陰。什麼是識陰?識陰就是阿賴耶識。能分別、有思想、有攀緣和有受授之識心。 阿難!譬如有人，拿一個頻伽瓶(頻伽是印度一種鳥名，聲音十分美妙。此瓶形似鳥，故名)，塞住兩端的小孔，瓶裡滿滿地裝著當地土產虛空。走了千裡以外，把本地虛空送給別國的人。分別的識陰，亦是這樣的道理。用虛空來送禮，其實虛空都是一樣，有何分別?分別心就是這樣的虛幻不實。 阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。 阿難!像這樣的虛空，不是從彼方來，亦不是從此方入的。這裡喻識性周遍，本無去來，有何出入?但因迷真作妄，生了分別心，無事找事做，就有這種顛倒思想。 如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地。應少虛空。 阿難啊!如果說瓶裡的虛空，是從彼地來的，瓶中既然裝了一瓶虛空，彼地就該缺少了一瓶虛空才對啊! 若此方入。開孔倒瓶。應見空出。 若說瓶裡的虛空，是從此方入的，那麼當打開瓶蓋，把虛空倒出來的時候，就應該看見虛空從瓶子裡出來。 是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。 虛空怎可移動?因此應該知道，識陰亦是虛妄不實。不是由因緣而生，亦不是因自然而生，根本都是從如來藏性所表現的。
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