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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
宣化上人：《大佛頂首楞嚴經》卷三淺釋（4）
阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。 阿難!這陣微風是出自你的袈裟衣角?衣中有風，那你就成為披風，衣隨風飄搖，衣就應該離開你的身體。又我現在垂衣而坐，在大會中來向你們說法。你看我的衣，究竟風在哪裡，不應該說衣中還有另外藏風的地方啊! 若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。 風若生自虛空，就不必藉著拂衣才有風。但當你衣不動時，為何沒有風來拂面呢?況且空性常住，風亦應常生，既然從虛空生，那無風的時候，虛空亦應當不存在，風不存在是可看見，但虛空怎能不存在?不存在時作何形狀呢? 若有生滅。不名虛空。名為虛空。雲何風出。 空是無生滅的，若有生滅就不應該叫作虛空。空是以無物為體，既叫虛空，何以有風出來呢? 若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。雲何倒拂。 若風是從他人的面生的，那就應該吹到你的面。但是你自己整衣，為何倒吹到他人面上。 汝審谛觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不曾流動。風自誰方鼓動來此。 你再詳細觀察，整衣是你，面是他人，虛空是寂然不動，不會參加流動的，那麼這陣風究竟從何方鼓動到這裡來呢? 風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。 風是動，空是靜，一動一靜，根本體性是隔異，不可能和合的，亦不能說此風性，是無因自有的。 汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。 你宛然不知道，如來藏中，性具的風就是真空，性具的空就是真風。其體本然清淨，而周遍法界。 隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生周遍世間。寧有方所。 隨九界眾生勝劣之心，大小之量，皆能應之而滿足其所願。阿難，就好像你一個人輕輕搖動你這衣服，就有微風吹出。假如整個世界每個人都搖動衣服，就整個世界都有風生。所以風大是周遍法界，沒有一定的處所。 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 循業眾生之業感而顯現應得之果報。世上無知之輩，便迷惑為因緣，為自然。其實這都是妄想識心，分別計度，但有戲論言說而無真實之義。 阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗捨。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。 現在講空大。空大即藏性。阿難，空性是無形的，只是隨色塵之緣而顯現。所豐德城離開恆河很遠，所以一切剎利即王族和地主，婆羅門即淨族梵志，毗捨即商人，首陀羅是農夫，頗羅墮譯利根，即六藝百工之輩，和旃陀羅譯嚴職，即屠夫劊子輩。(國法令其外出時，必搖鈴執幟，警人異路，因良不與同行。) 這些居民，因新居落成，就要掘井取水。當掘井時，挖出一尺泥土，就有一尺虛空。挖出一丈泥土，就有一丈虛空。虛空之深淺，是跟著泥土挖出多少而定的。 此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。 現在這虛空是因泥土出來，而有虛空，還是因鑿掘而有虛空?抑是虛空無因而自有呢? 阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迥無通達。 阿難，若說此空是無因而自然生的，但在未掘土以前，何以又不見通達無礙之空，而只是硬硬實實的大地?(外道多執虛空為自然性，故佛先破之，以明非自然。) 若因土出。則土出時。應見空入。若土先出無空入者。雲何虛空因土而出。 若說空是因泥土被挖出才有，那麼泥土挖出時，應該見空走入才對。若泥土先出，而無虛空走入，怎可說空是因掘土而生呢? 若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。 若說虛空本無出入，那就虛空和泥土同是一體，沒有差異，等於虛空就同於泥土。那麼當挖泥土出來的時候，空又何以不出來呢? 若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。 若說虛空因掘而出，那麼掘出的該是虛空而不是泥土。若空不是因掘而出，只是掘時挖出泥土沒有挖出虛空，但為何隨掘隨見虛空呢? 汝更審谛。谛審谛觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。 你要仔細觀察，掘是用人手去掘，隨其方向，運轉掘泥。土是因從地下挖移出來，至於井內虛空，究竟從何處出來呢? 鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。 鑿是堅實，空是虛浮，一實一虛，怎可以互相和合呢?但亦不該說虛空是無所從來，自然而出的。 若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 因此，當知虛空圓融周遍，不動不搖，和剛才所說的地、水、火風同時稱為五大，其相雖妄，其性則真，圓融無礙，不生不滅，皆是如來藏妙真如性。 阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。 阿難!你搞糊塗了，執著法皆因四大和合而有，不明白四大原是如來藏性，圓融無礙。你現在應當觀察虛空，是因掘土而出還是因移土而入?還是土有出入而空無出入?如果明白空大是非出非入，非不出入，就可明白四大，圓融周遍，非和非合，非不和合了。 汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。 你完全不知道，如來藏中，性具之覺本來就是真體之空，性具之空即是真體之覺。清淨本然，而周遍法界的。 隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。 隨九法界眾生勝劣之心，大小之量，皆能應之而滿足其所願。如一井之泥土掘出，就有一井之虛空;十方世界掘井，亦是一樣有虛空。因空性是圓融而遍滿十方，豈有一定的方所! 循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 循著眾生所造之業感而發現之。好像無色界天人，厭有趣空，便現空無邊處天。世上無知之輩，惑為因緣所生，及自然之性。其實皆是妄想識心在分別計度，但有言說，都無真實之義。 阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在只陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。 現在講見大。見大統攝六根見、聞、嗅、嘗、覺、知之性，它是屬第八識，分映在六根門頭。這六根能令我們生死輪轉，沒有停息。這六根亦能令我們速證涅槃，早獲解脫。 阿難!見覺無知，因色空有，見覺即見性，亦即如來藏性，它只是靈明洞徹，寂而常照沒有能知和所知。它的能知和所知，是因色和空才顯現。這是說藏性之體是不變，因有色和空，才顯現隨之用。 好像你現今在只陀林，早晨太陽出來，就有光明，傍晚日落，便是黃昏。如在半夜時有月便有光明，無月便是黑暗。要有明暗和色空等塵境，你的見精才能分析是明是暗，是色是空。 此見為復與明暗相並太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。 見精既要托塵才能顯現，那麼見精是不是和明、暗、色、空同為一體，還是不同一體，抑是或同非同，或異非異呢? 阿難。此見若復與明與暗。及與虛空元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則雲何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一雲何成。 阿難!若說見精是與明、暗、色、空原是一體，但明和暗不能並立，有暗就無明，有明就無暗。若說見精只與暗為一體，明時就該沒有見了。若說見精只與明為一體，那麼暗時就該沒有見了。既然沒有見精又怎能看見明和暗呢?明暗是有差別，有生滅的，明來暗去，暗生明滅。而見性是無生滅的，又怎能成為一體? 若此見精與暗與明非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。 若說見精與明暗都不是一體，那麼離開明暗和虛空，汝試分析見精之體，是什麼形相? 離明離暗。及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。 見性是離塵無體，離開了明暗色空諸塵境，見精就沒有自體，亦就等於龜毛兔角了。離開了明暗色空，又怎能成立汝的見性? 明暗相背。雲何或同。離三元無。雲何或異。 明暗之體本是互相違背的，即明來暗去，暗生明滅，故此怎可說是同一體呢?但離開明暗色空，又無獨立之見，又怎可說是不同一體? 分空分見。本無邊畔。雲何非同。見暗見明。性非遷改。雲何非異。 分析所見之空，分析能見之色，本來是無界限邊際的，怎可說是不同呢?但見明見暗，見性是無遷變，即明暗是有生滅，見精是常住之體，又怎可說非異呢? 汝更細審。微細審詳。審谛審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。 你更要詳細的審察，明相是從太陽來，暗相是隨黑月來，通是屬虛空，空是歸大地，各有所從來。你能見之見精，是從何處生出呢?既無所從來，見性就不是和合相了。見覺本是空頑，不是和，也不是合。不應該見精無端而自出。 若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。並其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 見、聞、知，包括嗅、嘗、覺這六精之性，是圓融無礙，周遍法界的。本來是不動不搖，不生不滅。當知無邊際不搖動的虛空，和其搖動之地、火、水、風，同名為六大，其體性是平等的。其色相雖是妄，但其體性是真，圓融無礙，都是如來藏性，本來就是不生不滅，不搖不動的。 阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。 阿難!你之心性沉淪，迷於權教，不明白自己之見性、聞性、嗅性、嘗性、覺性和知性，本來都是如來藏中之妙真如性。你現在應該再觀察，這六精之性是有生滅，還是無生滅?是同異呢?還是非同異? 汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。 你還未曾知道，如來藏中性具之見即是覺體的本明，本覺之精即是妙明的真見，本來是清淨寂然，廣大圓滿，周遍法界。 隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。 墮九法界眾生勝劣之心，大小之量，皆能一一應之。如一見精之根性，其體就能周遍法界，則耳根之聞性，鼻根之嗅性，舌根之嘗性，身根之覺性以及意根之知性，都具妙性之德用清淨光明，好像玉之瑩光皎潔，周遍法界，圓滿十方虛空。即無在無所不在，豈有一定方所? 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 循九法界眾生之業，而各發現他們之見。如肉眼不能見障外之色，天上見空，慧眼見色了空，法眼遍觀塵世。此皆循業而發現勝劣之見，而世上無正知之輩，惑為因緣及自然性，其實皆是識心在分別計度，但有言說，都無實義。 阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。 現在講識大。什麼是識?識就是認識，是明了分別的意思。你認識什麼?說我認識張三李四、王五趙六。認識他們做什麼?認識他們可做朋友。就因為認識就把你拖下去，沉迷不悟，認假作真，把自己最親之七兄弟都不要。所以佛不怕麻煩，一個一個把它找出來，這是你的到親骨肉哩!法門眷屬你不認識，只掛住張三李四王五趙六，所以你雖說認識，其實什麼都不認識。因為把自己最親兄弟都丟在一邊，把如來藏裡面的本有家珍，本地風光都放棄，而往外馳求，捨本逐末，捨近求遠，去拉攏社會關系，認賊作子，認假為真，盡在外邊用識心來做事。有人說：“現在這個亦是識心。” 不錯!但這個識心在凡夫分上不明白，這就有害。若明白什麼是真，什麼是假，把七兄弟找到了，即這個識心就變成如來藏性。找到自己的家珍，就不會再向外馳求了。 阿難!識性是無根源的，它必須藉著六根對六塵，虛妄為緣，才能顯現分別之識。你現今在這個楞嚴法會上，試把眼睛依著次序來看在會聖眾，但在你看的時候，即根塵相對的時候，就如從鏡裡所照到的一樣，沒有絲毫分析之念，不分別美惡高低之念，亦即一念未生之時，這個就是眼根中的見性。 汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此捨利弗。 這個識即識相，亦即眼識，你之眼識就會隨著眼根，次第分別指出，這是文殊譯妙德，這是富樓那譯滿慈，這是目犍連譯采菽氏，這是須菩提譯空王，這是捨利弗譯鹙子。 此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。 這個能分別了知之識，是生於能見之眼，是生於所見之塵相，是生於虛空，抑是無緣無故，突然而生出呢? 阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。 阿難!若說你之眼識，是生於眼根中，那如果無明暗和色空諸塵相映托它，根本就沒有你之見性。見性尚且沒有，又從何處發生眼識? 若汝識性生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。 若說識性是生於塵相中，不是從見根生，既然沒有見根，又怎能見光明和黑暗。明暗都看不見，當然亦沒有色和空。明暗如和空諸相都沒有，眼識又怎能發生? 若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。 若說識生於空，既非塵相又非見根，則無能分辨之性，自然不會知道是明是暗，是色是空。這是離根無塵，若非塵相，就無所緣之境，那麼見聞覺知就離塵無根，沒有立足之地，怎能還有見有聞有覺有知呢? 處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。 處此非相非見二非之中，而能生眼識之虛空，根本同於無，因為沒有見，怎能辨別。若強說虛空是有，但虛空之中，又不同於物質之有，縱使你發出眼識，又怎能有所分別呢? 若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。 若說眼識是無因而生，只是突然而出，為什麼不在白日的時候，突然能生出你看見明月的眼識? 汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。 你更要詳細小心審察，能見的眼根，寄托在你眼睛裡面，所見的塵相，就是現前所對之境。有形可狀的，叫做色塵之相，無形可相的，成為無相之虛空。在這根塵色空之中，你詳細審察，能生你眼識的來源，究竟在何處呢? 識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。 識是有分別屬動，見是無分別屬靜。二者體性各異，分明不是和合與非和合。而耳識、鼻識、舌識、身識和意識，也是一樣，這六種識必須要根塵相對才能生識，並不是無因而生，自然而有的。 若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 若此識心本無所從來，那就非和合而有，當知這能分別之訓和見聞覺知等根，同是圓滿湛然不動。它們的體性都不是從因緣所生的，兼同無情的虛空，及地水火風，都叫做七大。七大之相雖妄，但其性則真，圓融無礙，皆是如來藏性，本來沒有生滅而常住不動的。 阿難。汝心粗浮。不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。 阿難!你的心粗浮，粗即不細，浮則不深，即無細深之智慧，故不能明白見和聞等根原是如來藏性，又不能明白了知之識性，亦是本屬如來藏性。汝應當小心觀察，這六處識心是同呢?是異呢?苦說同，但它們的六用是差別的;若說異，則原本是同一精明。是空呢?是有呢?若說空，但能了別分析;若說有，又全無形相。是非同呢?非異呢?若說非同，則原本是一體;若說非異，則六處用殊。是非空?非有呢?若說非空，則離於根塵原無所有;若說非有，但卻能分別諸塵境界。若能明白這些道理，便知道識大和其他六大，都不是和合非和合，非不和合而有的。 汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。 你本不知道如來藏性中，性具之識即是妙明真知，本覺之明即是性真之識，妙覺湛然不動，而能遍滿十方世界。 含吐十虛。寧有方所。 識性的偉大，能含吐十方虛空，能包涵及出生十方無邊際虛空。何況虛空中，所有一切世界，一切眾生，一切萬法呢?所以說：“三界唯識”，即識心，亦是：“萬法唯心”，識既然這樣偉大，那還有什麼方所來限量它呢? 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 循著九法界眾生之業感，而發現其應得果報。世間沒有正知之輩，就迷惑為萬法是因緣生，是自然有。其實皆是意識心在虛妄計度，只是戲論的言說，而沒有真實的義理。 有問：此經先破識心，名義皆妄，畢竟無體，至顯見文中，又復兼相形而破之，但至十八界，即許為如來藏性，妙真如性，至七大時，更稱為周遍法界，含吐十虛，即是性之全體。為何前說它是極妄，而後又說它是極真? 答：初心修道，須從方便，抉擇真妄，捨生死根本，取涅槃妙心。所以一定要先破識，決定不用它。既悟徹識全是妄，然後才能圓解普融，就明白無法不真，無法不如，直到剎塵億劫，無非一真法界矣。 指掌錄說：“識之所以為惡者，因不知其妄”。因不知其妄，所以就誤認以為真，遂不復更求真本，終將如來藏性，日洎沒於情塵之中，從迷積迷，浩劫不返。若果知道是妄，不會認作真，還須會歸如來藏性。如不然者必至全體灰泯，反將含吐十虛之妙覺明用，永沉幻果，塵劫莫升。故知前之正破旁破，務令了識是妄。後之會相融性，即要返妄成真。 爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。 當如來講完七大之時，阿難及在法會大眾，都得到佛的微妙開示，說明破妄顯真的道理。大家都覺得，身心空空蕩蕩地一點都無所掛礙。各人都自覺知，妄身和妄心本來是虛妄空幻，真心自性的本體，則遍滿十方法界，看見十方虛空，猶如看手中所持的樹葉一樣地渺小。這是說：真心能包羅萬法，將十方世界，縮大為小，好像看自己手裡所持的葉物一樣。 阿難最初認為識就是心，經世尊逐一破剖識是妄心後，就捨妄求真，求世尊說明真心。世尊就指‘見'是心，說明見性是不動不滅、不失不還、不雜不分、無礙、超情、離見——作十種顯示妙明真心。再為會合四科：即五陰、六入、十二處、十八界，全事即理。又融會七大，全相皆性，普融萬法，分析真心包羅萬方，真心極微細而奧妙。所以阿難和大眾，都能了然明白，頓開天眼，領悟到十方虛空都在自己真心裡，都不出現前一念心。所以心法是妙不可言，萬法唯心，心包萬法。諸法從心生，諸法從心滅。 為何我們不能蕩蕩然，了無掛礙?就是因為放不下，心裡還有執著。一句不順耳的話就生煩惱，不高興。沒有接到男友或女友來信，就天天惦掛。其實惦掛有何用?只會把頭發變白，自己弄老而已。好像我以前在香港建寺，太過擔心，頭發就都變白。現在什麼都不掛，頭發又變黑了。又好像現在我和你們講經，講完就算，看書亦一樣，看完就算，全無執著。遇有困難問題，即想辦法當場解決，從不放在心頭，不是故意忘記，只是自然而忘。這就是能看開，對一切事都很平淡，泰山崩於前而色不變。遇一切災難都不怕，就是山崩屋塌，亦無驚恐。為何你有驚恐?就是因為放不下，怕傷害，其實靈性是完整的，什麼都不能傷害它! 一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。 上四句是萬法唯心，下二句是心包萬法。及一切有情世間及器世間所有的物相，皆是正覺妙明，真心自性所變現。真心是純一無雜染，而且周遍圓融，能含裹十方世界裡的一切。 反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。 迷惑時，將自己的法身，埋沒在色身中。現在已明白，法身廣大遍滿十方。再反看父母所生的肉身，猶如虛空中，吹起一粒微塵，若存若亡，至渺至小，終歸都會滅亡的。又好像在湛然澄清的大海上，飄浮著一點點的水泡，忽起忽滅，無從知道。幻妄的色身就是這樣無常，現在經世尊開示後，已了然明白，本自具足的靈妙真心，是永遠常住不滅的。所以不要太寶貴這個不清淨的肉身，不要執著它。 禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈贊佛。 在法會中的大眾，都合掌禮佛，得聞前所未聞的妙法。大眾跪在如來面前，由阿難說偈來贊佛。 妙湛總持不動尊。首楞嚴王世稀有。 【妙湛總持不動尊】：這兩句偈語是贊佛贊法。“妙湛”是贊佛的法身遍滿一切處，經上說：“微妙淨法身，湛然映一切”。“總持”是贊佛的報身，報身具般若妙智，如陀羅尼，能總一切法，持無量義。“不動”是贊佛之應身，應眾生之機而現身度之。應以佛身得度者，即現佛身而為說法。隨機應現，能應種種身，但本體不動，在不動道場而教化眾生。“尊”是佛之名稱，即世尊。 【首楞嚴王世稀有】：“首楞嚴王”是贊法。首即第一，楞嚴大定，究竟堅固三昧之王。這定是諸定中之王，能統百千三昧。“世稀有”是贊佛贊法。這楞嚴大定是難逢難遇，世間所少有的。這兩句偈語是贊佛贊法的。 銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。 【銷我億劫顛倒想】：銷即消除，億劫是無量無數劫，即無始以來。顛倒想，即迷真為妄，執妄為真。真妄顛倒，今得佛開示，如雲開見月，冰化為水，故億劫顛倒妄想，立即消除。 【不歷僧祇獲法身】：阿僧祇譯作無央數。劫譯作長時分。法身要經歷三大阿僧祇劫才能修成，由初發心至初地，經一阿僧祇劫。由初地至七地，再經一阿僧祇劫。由八地至妙覺又經一阿僧祇劫才成佛。但阿難現在已經明白，故說不需要經歷三大阿僧祇劫而獲法身。獲即是悟得，但還要用功修行才能證得。這是說阿難因明白常住真心，性淨明體，本具佛性。故可以很快便修成佛，不必經歷三大阿僧祇劫。 願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。 【願今得果成寶王】：果是佛果，寶王即佛。既已悟得法身，即望能修得佛果，故發願自今以後，精進修持以證佛果而成為法寶之王。這句是運智，上求佛道以自利。 【還度如是恆沙眾】這句是運悲，還要下度眾生以利他，不但自利，還要度恆河沙數的眾生以利他。 【將此深心奉塵剎】：深心即悲智之心，大乘菩薩心，將這深心回奉十方微塵剎土諸佛及眾生。於佛則常隨學，以求慧足;於眾生則廣行濟度，以求福足。福慧雙足來莊嚴成佛國王。 【是則名為報佛恩】：眾生即佛，度生為佛本願，故將此深心奉獻給諸佛及眾生，才能報答佛微妙開示之深恩。 此四句偈亦即四宏誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”偈的首句，包括法門無量誓願學，佛道無上誓願成。要成無上佛道，一定要先學兼修無量法門。偈下句包括“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。”要斷盡煩惱才能廣度眾生。不斷煩惱，則反為眾生所度，因眾生個性剛強，善惡不一。如遇惡性，難調難伏便不聽話。眾生不聽教化而令自己反生煩惱，豈不反為眾生所度?因此要斷盡煩惱，對惡性眾生，才能不怪他，耐心地慢慢感化他。那麼，良善眾生，只要攝度，自然聽教。 伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。 【伏請世尊為證明】：伏即五體投地。所發的願，沒有證明，不能成立。所以就伏地啟請世尊為他證明，亦即求佛慈悲加被，使所發宏願能早日實現，而不會退失。 【五濁惡世誓先入】：五濁：即是(一)劫濁，濁是渾濁，劫，梵語為劫波，譯作長時分。人壽在八萬四千歲時，每一百年壽命減去一歲，身量高度減低一寸。一直減至一百歲，就是五濁惡世開始的時候。劫為何名濁?因眾生惡業所感而成渾濁。 (二)見濁：以五利使為體。利即速，五利使即五種妄見，能令眾生造業而很快便墮落。茲將五利使略釋如下。(1)身見：執身為我而妄生貪愛，食好吃好穿好，把身體看得太重要，如無價寶珠，只可惜弄錯了。真正之寶珠不識，而妄執虛假的四大為寶珠，一天到晚都為它忙碌。(2)邊見：執有執空而起二邊之見。一味偏執，不是執有，就是執空，不合中庸之道。(3)戒取：非因計因，執著能持戒之見，專修無益苦行，而生我慢貢高心，看不起人。(4)見取：非果計果，未證言證，未悟言悟，而起自負自尊之心，不知有漏界中，終非究竟。(5)邪見：邪知邪見，撥無因果，誹謗正法，自誤誤人。此五種妄見，昏昧迷亂，混濁自性，故名見濁。 (三)煩惱濁：以五鈍使為體。鈍即遲鈍，亦是五種妄心，能使眾生，造諸惡業。(1)貪心：於順情境上，生貪而無厭之心;(2)嗔心：於逆情境上，生嗔怒怨恨之心;(3)癡心：癡迷不能覺察之心;(4)慢心：於諸眾生，生驕慢不能謙遜之心;(5)疑心：於諸善法，心起疑惑，不能抉擇。這五種妄心能生種種煩惱混濁自性故名煩惱濁。 (四)眾生濁：眾生之名就是最骯髒，不干淨，積聚色、受、想、行、識五陰作肉身，以四大假和合為外身。色身污穢，生死輪回，備受諸苦，故名眾生濁。 (五)命濁：色和心連持為體，色即地水火風之色法。心即見聞覺知之心性。見聞覺知本一精之體，因執四大為色身遂有障礙，致令心色連屬，執持不散，這就是命根。命是虛幻而短促無定故名見濁。 五濁惡世時，眾生剛強，難調難伏。故佛這時候出現於世，教化眾生。阿難亦發願，先入五濁惡世來度苦惱眾生。 【如一眾生未成佛】：並且發廣大心，如果還有一個眾生尚未成佛，我也不成佛。這種願力，多麼偉大! 【終不於此取泥洹】：始終不願自己先取泥洹。泥洹即涅槃，亦即證果成佛。好像地藏菩薩的願力：“眾生度盡，方證菩提;地獄未空，誓不成佛。” 十雄大力大慈悲。希更審除微細惑。 令我早登無上覺。於十方界坐道場。 舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。 【十雄大力大慈悲】：佛具大威德能攝伏一切眾生，能破除眾生最微細疑惑，即根本無明，故稱大雄。能拔眾生無明煩惱深根，故稱大力。佛之慈悲，是平等而普遍無緣，能給一切眾生究竟樂，不是暫時而是永久的。菩薩只度有緣眾生，佛是無緣大慈，無緣眾生亦度，不必選擇。佛之同體大悲又能拔除一切眾生生死苦惱。 【希更審除微細惑】：阿難求佛更為審除微細惑，微細惑有二種：(一)界內思惑，是煩惱障細分;(二)界外無明，是所知障細分。阿難雖悟獲法身，而這二惑未能破盡，所能須加強修行，求佛再開示審除。 【令我早登無上覺】：希望佛能更除其細惑，以便我早日獲登無上的覺道。 【於十方界坐道場】：能證到無上覺道，才能到十方世界去建立道場，大轉法輪，教化眾生。 【舜若多性可銷亡】：舜若多，上文譯作最初解，這裡譯為空性。阿難已發廣大心，四宏願心，所以說：縱使虛空之性可以銷滅。 【爍迦羅心無動轉】：虛空怎能銷亡。縱使能銷亡的話，但我此堅固真心是不會搖動的。虛空有盡，我願無窮。爍迦羅譯作堅固。
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