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宣化上人:《大佛頂首楞嚴經》卷四淺釋(1)

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  《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷四

  爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義谛。

  當阿難尊者說完偈頌之時,富樓那彌多羅尼子(富樓那譯作滿,是父名,彌多羅尼譯作慈,是母名。連父母為名,叫做滿慈子。)在大眾中即從座位起來,露出右肩,右膝跪地,拿起兩掌很恭敬對佛說:“大威德世尊(贊佛有大威德,能折伏攝受剛強眾生),又能善巧為眾生發揮開導,詳細解說證果成佛,第一義谛。”

  偏袒右肩即中國之袈裟搭衣,印度因熱帶地方,露肩不要緊。但中國因風寒關系,需要多穿衣袍,然後搭衣。又因風大袈裟容易被吹落,故多加勾環。印度、緬甸、泰國各處僧服這袈裟,即無勾環。

  世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。

  世尊常推重我說:在說法群眾中,我是第一,善說諸法妙理。但這次我聞如來所說精細奧妙之法音,還沒有懂得清楚,就好像聾子離開百步之外,來聽蚊子叫聲。本來連蚊子之形都看不見,何況能聽到其聲。

  佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。

  佛雖用種種方法,詳細而透徹地宣說分析,萬法即心,諸大圓融的道理,句句都可以破除我的疑惑,但我的法執未破,還是迷執萬法,心外實有,諸大互相淩奪,故至今還未明白,第一義谛究竟的道理,而達到無疑惑之地。

  世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。

  世尊,像阿難同等之阿羅漢,雖是悟到真心周遍,常住妙明,但多生多劫之習漏仍未除盡,我執還在,故要如來審除其細惑。

  “漏”是從多劫無明習染而來。漏即煩惱,習氣即業,要證到四果阿羅漢,才能證得無漏。

  佛有弟子名迦樓陀尊者,證阿羅漢果後,有一天要過河,適逢那河神是女性,故對她說:“小婢住流”(小婢含奴婢丫環之意)。阿羅漢過河,有神通可令河水不流,而阻水不流是河神之職。女河神敢怒不敢言,只得阻流讓其過河。但經太多次,河神亦忍不住氣,故往佛處訴說:“世尊!佛弟子太無禮,為何把我叫作小婢?”佛即叫迦樓陀那過來,向女神道歉。尊者即說:“小婢勿怪”。河神不滿意說:“尊者在佛前仍侮辱我。”佛即為她說因緣:“因為在數百劫前,你曾數世為他的僕人,因此叫成習慣。”可見習性難改。女河神聽佛解釋後才明白,不再抱怨。這便是習氣難改的一個例證。

  我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚纡疑悔。

  現今在大會中我等已證四果阿羅漢,雖得無漏之位,但諸漏雖盡,我空雖證,而法執還未能除。故此雖聞如來所說第一義谛,微細法音,仍未能領悟,還地纡回於疑悔之中。

  疑悔含有對今日聞大乘法而生疑,對往昔貪愛小乘而生懊悔之意。

  世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。雲何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。

  世尊,假若世間的一切萬法,六根、六塵、五陰、十二外、十八界等,都是如來藏中所生之法,皆是常住真心,清淨本然,既屬清淨則不應該更有染相之法。為何忽然生出山河大地諸有為相的染法呢?既是本然,為何又有生滅之相,次第遷流,終而復始,滅了又生,生了又滅,循環不息?求佛再解說這個道理。

  又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。

  又如來常說:土火水風這四大的本性,是圓融無礙,本不搖動而能周遍法界,湛然不變,常住不滅的。

  世尊。若地性遍。雲何容水。水性周遍。火則不生。復雲何明水火二性俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。雲何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。

  上面說疑四大周遍,這裡加空大,總疑五大,而不疑見大和識大,因見和識都是無相,無相便無障礙,所以不疑。

  世尊!如果地性是周遍法界,但土其水,有土便無水,土和水是不相合作,怎會有水呢?假若水性周遍法界,則應滅火,因水克水,有水便無火,水火不相容。怎可以說水火二性俱遍虛空,彼此不相毀滅呢?世尊,地性屬有形,乃障礙之義,空相屬無形,為虛通之相。一能一礙,兩不相容,又怎可說空地二性,都能周遍法界?我實在不知這個義理所歸屬。

  惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。

  但願如來,發大慈悲開示,令我及在會大眾都能撥開迷雲,明白圓融周遍的道理。富樓那說這請求後,便五體投地,渴望如來賜予無上慈悲的教誨。

  爾時。世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。

  這時佛對滿慈子以及會中有漏無漏的阿羅漢說:“我今天普遍地為這個大會的群眾,宣說最勝義中的真勝義,使得你們定性聲聞(即初果阿羅漢,以得少為足,沉空滯寂,不求上進,不肯回小向大,被佛斥為“焦芽敗種”),以及所有未得人法二空,而肯回小乘之心,趨向大乘之道的阿羅漢等。

  皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今谛聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

  佛為富樓那及在會大眾,宣說妙中之妙,真勝義理的道理,令一切阿羅漢皆得無漏無學果位。什麼是無漏,即把所有壞習氣完全除盡,就無煩惱。煩惱是從什麼地方來呢?煩惱是從根本無明而來,故需先破根本無明,才無煩惱。究竟無明煩惱有多少?它無形相,故不知有多少;如有形相,則盡虛空遍法界,必都充滿煩惱。

  佛教令一切阿羅漢及在會諸大眾,皆獲一乘。什麼是一乘?一乘即中道了義,實相本體,最上一佛乘。法華經上有大白牛車,引發中說:“有一大屋,住很多小孩。大人們皆往外工作,小孩在屋裡游戲。忽然屋裡起火,小孩不覺,及大人回來,見小孩依舊嬉紅,不知危險,即對小孩說:快到門外來,門外有羊車鹿車大白牛車。小孩即到門外,因此才脫離火災,不致被火燒死。”羊車鹿車形容二乘人所來,雖亦是車,但不能連載多人。大白牛車,即大乘能運載一切眾生,從生死苦海,經煩惱中流,而達涅槃彼岸。

  寂滅場地,即清淨道場,不知不滅之因地心,亦即如來密因。十方諸佛皆由這因地心而成正覺,入大寂滅海,即涅槃果海。

  真阿蘭若,即無喧雜之寂靜地方,沒有喧嘩雜鬧,才是真心修行處。若著靜境,亦非真寂滅場地。必以眾人共處都能寂靜無事,用本來不生不滅、不動搖之真心來修行,與境不相干,才是真阿蘭若,真修行道場。

  你們今天皆應靜心來聽,當為你們詳細解說。富樓那等都很恭敬而靜默不作聲,來聽佛的開示。

  佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。雲何忽生山河大地。

  佛說:富樓那,如汝所說,在如來藏中,本是清淨本然,如何忽然而會知出山河大地呢?

  這段是經中最重要處。佛為顯藏性隨緣,從真起妄,故先說藏性隨染緣而生起山河大地,六凡諸相。令眾等能知妄回真,聞迷成悟。

  汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。

  你不是時常聽如來宣說:性覺妙明,本覺明妙的道理嗎?性覺真覺,原是一真覺。性覺,即本具佛性亦即自性真覺,是一真理體。本覺即天然原具,每個人本來就有不生不滅、不垢不淨、不增不減的本覺,亦即始覺。妙明是寂然常照,明妙是照而常寂。妙之體是不變,故叫做寂。明之用是隨緣,故叫做照。

  佛舉這二語是具歷很深的意思。(一)顯示無明萬法,離此就無所依。因無明是依真起妄,依本覺的覺,而起隨緣之用。(二)顯示寂然本具,不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。

  富樓那即說:“是的世尊,我常聽佛宣說這個義理,但只是聞說,尚未能了解。”

  佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。

  佛說:“你稱覺明時,究竟如何解說?汝以為性本自明稱名為覺,即本具靈明,不必加明,還是以為覺本不明,必須加明於覺上,才能叫做有明之覺。”

  本具靈明為真明真覺,若必須加明,就變成妄明妄覺。如問阿難:心在何處?以何為心,皆欲逼出阿難生平所誤認的,然後才破之。

  富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。

  富樓那像阿難一樣迷惑,即答道:“若這覺體,不必加明而名為覺,則無所明。”意即必要在覺體加明,才是有明之覺。

  這答語如阿難一樣。上文阿難答:“若此發明不是心者,我乃無心,同諸草木”。阿難所執是六識妄心,富樓那所執是根本無明。

  佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。

  佛言:“汝說不加明於覺,只可叫覺,要加明於覺,才叫明覺,這是錯的。因真覺本具妙明,故不必加明於覺。加明於覺,就如體外加明,而非本具的真明。則時有時無,不能常住。

  “有所非覺,無所非明”:這二句是說,一有加,則覺明二義都失。若起心有所加明時,則非本明的真覺。若失憶無所加明時,則此覺又不是明覺了。真覺本具妙用,就好像摩尼寶珠一樣,亦即夜光珠,本具光明,不必加明而自明。有所加明,則非真覺,如電燈泡,必加開關掣,一開即明。但這明實非真明,而是電氣令它明。有開有明,無開就無明,不是常住真明。“無所加明,則非有明”:如電燈泡,開關掣不開時,就沒有明。

  “無明又非覺湛明性”者,因加明於覺,則失覺明之義而墮無明。既無真明,就不是真覺之湛然妙明了。因妙明是常寂常照,而不是時有時無之妄明也。

  性覺必明。妄為明覺。

  自性本來就具明覺,不必假明以明之。但汝必定要加明於覺,才稱明覺,這必定加明之一念,即是妄念妄為,不當為而為,遂將妙明轉為無明,真覺變成妄覺了。

  覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

  真覺不必加明,才叫明覺,因本具妙明,是不落所明的。現在要加明,而立出所覺,則轉妙明而成為能明之無明,將真覺而立所明之妄覺了。因加明之妄念,便生出妄相。

  “所既妄立,生汝妄能”:既然建立所明,就將妙明轉為無明。無明是業相,由業相就生出妄能,由無明力,轉本有智光,而生能見之妄見。業相為相分即所見,妄能為見分即能見。

  這段文的大意是說:眾生本來是佛,為何成為眾生?眾生為何不成佛?毛病在何處?本來眾生與佛是無二無別,由佛性裡面化出眾生。佛有千百億萬化身,化身是從佛性化出,佛性是光明亦即性覺妙明。本覺是眾生天然本具之覺性,亦即佛光。由佛光化出眾生,可略喻照像一樣,照像亦能拍出種種相貌。本覺亦如鏡,從鏡裡現出之像,即一念無明,而生眾生。覺的本性原是明,現要加明始名覺,則這一念無明便生出種種妄能妄相,起惑造業而不能成佛。

  無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。

  此即一念無明生三細,三種最微細惑,不容易覺察。

  “無同異中”:上文說“所既妄立,生汝妄能”,這個所字就是無明亦即業相。第一種微細惑,以最初一念無明妄動,將整個如來藏真空,變成晦昧空境。空是同相,界是異相。即是說,在還沒有空之同相和界之異相的時候。

  “熾然成異”:因妄能是轉相見分(即第二細惑),既有見分而諸法未成,無有所見,就以業相為所見。但業相只是一晦昧之空,無一物可見。而見分定欲見之,見之既久就出現境界相第三細惑,即空晦暗中,結暗為四大之色。這和瞪久發勞而見空華一樣。熾:即火光熾盛貌,如在黑暗中,火光熾盛顯現,境界相即異相。

  “異彼所異”:第一異字是虛字,就是不同,第二異字是實字,即異相之境。即是說對和它不同的熾然所成的境界相。

  “因異立同”:因對異相之境界,又立同相之虛空,即依能見故,而妄生虛空和世界。

  “同異發明”:虛空是同相,世界是異相。一同一異,互相發明,就成眾生界。

  “因此復立,無同無異”:眾生之境不同,眾生形貌各異故說無同,但眾生知覺本同,故說無異。

  如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。

  前面已明一念不覺生三細,即業相、轉相、現相。以下解釋境界為緣長六粗。什麼叫六粗相?

  (一)智相:屬俱生法執,即與生俱來有分別能力,這不是究竟智,只是智之形相。

  (二)相續相:屬分別法執,時時思量,相續不斷。

  (三)執取相:屬俱生我執,周遍計度,計我我所。

  (四)計名字相:屬分別我執,要立假名妄相,循著假名而執妄相。

  (五)起業相:由計名字相而生起業相,造種種業。

  (六)業系苦相:由造業受報,而為業纏縛受苦。

  【如是擾亂】:如是是指境界相,從無而有,從真空而生晦空,而成世界,而有眾生。於是在識藏海中,便成境風擾亂。

  【相待生勞】:相待即互相對待,由妄境而引起妄心、妄緣。因境界之相而生勞相,即勞慮分別心,成為第一粗,智相。分別是好是不好,是愛和不愛,將妄境執為心外實有,而不知是自心妄現,還以為有智慧,能分別是好是壞。

  【勞久發塵】:因不停思慮,勞慮過久,就生出第二粗,相續相。更加不停地相續計度、考慮,就發生貪取塵念。總想執取為己有,就成第三粗,執取相。

  【自相渾濁】:因種種顛倒妄執相,以致心水渾濁不清,而生第四粗,計名字相。

  【由是引起塵勞煩惱】:由無明、三細、四粗,從迷入迷,妄上加妄,而引起諸業相,即第五粗,起業相。塵是染污不淨,勞是擾動,塵勞即煩惱。八萬四千塵勞,亦即八萬四千煩惱。

  起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

  上文已說明五粗相,這段文說第六粗,業系苦相。前四句是答如何忽生山河大地。後二句是答如何忽生諸有為相,即眾生業相。

  【起為世界,靜成虛空】:因性覺妄起無明而生三細,復緣境界而起塵勞煩惱。妄因既成,依正苦果即現,故說起為世界。起即動之意。靜極生動,故生起山河大地。寂靜無相則為虛空,這即依報世間,亦好器世界。

  【虛空為同,世界為異】:虛空沒有什麼,都是一樣故曰同。世界有色法相法故曰異,在虛空裡,本無所同異,因執有異而生出世界。

  【彼無同異,真有為法】:那些形貌不相同而體性實無異的眾生,業果相續,隨於五陰三界中,無法出離,而成第六粗,業系苦相。故於無為法中,便真的變成有為法了。

  覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。

  依真覺起無明而成虛妄世界。世界雖由眾生業盛,但推究根源,實由無明妄心而起。世界由地水火風四大而成,現在先講風怎樣生成。

  真覺之光明和虛空之晦昧,互相對待,互相傾奪,就是搖動之風相。因不停地動蕩,故積而成為風輪,風力極大,有執持的功能,故能執持世界,使能安住。

  因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。

  【因空生搖,堅明立礙】:因空晦覺明,明晦相奪而生搖動之。因堅持妄明,欲明白晦昧的空體,遂結暗為色,而成地大堅礙之相。

  此即晦昧為空,空晦暗中,結暗為色。

  【彼金寶者,明覺立堅】:一切金銀寶礦都是地大這精。而地性堅硬,莫過於金。依無明妄覺,而立堅硬之相,如世上有癡情化石之類。

  【故有金輪,保持國土】:因妄心堅執而成堅相,再堅執不休,就積成金輪。故有金輪保持國土,而世上一切國土,皆依金輪而得安住。

  堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。

  【堅覺寶成,搖明風出】:因堅執妄覺而成金寶,搖動妄明而生風力,而金和風是生火之因。

  【風金相摩,故有火光為變化性】:風性屬動,金性屬堅,一動一堅,互相摩擦而生起火光。火有變化的功能,能變起世間一切萬有。故知世間諸火,亦不離妄心,摩蕩所成。

  寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。

  【寶明生潤,火光上蒸】:金寶之體是明淨的,明就能生潤,即濕氣。如五金之屬,過熱氣而化水,火大之光則常上升而蒸發金輪。

  【故有水輪,含十方界】:蒸潤成水,故世間諸水,都是蒸氣所成,蒸潤不息,積久而成水輪。故有水輪,含遍十方一切國土。

  按本經說:世界地大依水輪,水輪依金輪,金輪下有火輪,火輪下有風輪,風輪下有空輪。空輪依無明妄心,晦昧所成。無明依本覺,無明是本覺之相,究竟不離本覺之性,足見世界是起於真妄和合之心,而識藏亦不離如來藏。若離如來藏就無自體,這證明上文所說:一一無非如來藏性,此四大即為能成世界萬法之本,無明就是能成四大之本。故推本溯源,一切萬法都從本覺真心所生。除心之外,一切皆是虛幻相,所以說萬法唯心造。

  火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲潬。

  上文依無明而成四大,這裡依四大而成四居。四大之性,雖然各有相違,實則相濟,這是相成相反的道理。如火性本屬上騰上升,水性本屬下降,一升一降,交互發生,就造成種種堅硬之物體,而成器世界。卑濕之地方,積水而成大海。干燥之地方,環水而成洲渚,即陸地如四大部洲等。

  以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。

  照水火交互發生之道理,故在大海中,本來是深水之處,不應有火。因不忘火之氣份,所以常有火光發起。而陸地處,本來是堅硬之地,不應有水,亦因不忘水之氣份,故滿河常有流水。這是水陸兩居處。

  水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。

  這是山居處。山亦是水火交發之堅相,水勢如劣即不及火勢,則水隨火之力而結為高山。如熬水成鹽,證明水亦可以結成固體,因此高山亦是水火所積成。所以山石擊之則有火焰,不忘火的氣份;融之則成為水,不忘水的氣份。又好像火山爆發,亦有巖漿流出。

  土勢劣水。抽為草木。是故林薮遇燒成土。因絞成水。

  這是林木居處。林薮(草多叫薮)亦是水土交發所成。土勢劣於水,土隨水而成潤,有滋潤就能生出草木。所以林薮遇燒時,便成灰土。遇絞時便有水汁,這就是不忘水土氣份的明證。

  交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。

  【交妄發生】:交是交互,妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦,明晦,相奪搖動而生風大,堅執妄明而生地大,風金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄發生所成的。

  【遞相為種】:這裡指四居。因水火既滿,就成為洲海之種。降水勢以從火就結成高山,水火就成山石之種,降土勢以從水而滋潤草木,水土就成草木之種。這即是遞相為種的過程。

  【以是因緣,世界相續】:以四大交互發生,遞相為種這因緣,使得世界,成住壞空,終而復始,相續不斷。

  若不破迷成悟,反妄歸真,則輾轉相續,永無清淨安寧的時候。

  復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。

  富樓那!再告訴你,無明和妄想,都不是其他東西在作怪,只是要在覺字加明,所生的毛病,就如頭上安頭一樣錯誤。

  所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。

  因有無明遂立業相之妄所,“明理不逾”者,明是轉相能見分,理就是體,即業相的本體。見分欲明業相之本體,業相本體本無可見,而見分定欲見之,遂成結暗為色,因此見分就不能逾越業相的范圍了。故以業相為因,轉相為緣,妄心成自心,非幻成幻法,遂致所聽不出聲塵,所見不出色塵,隨六塵而轉。

  色香味觸。六妄成就。由是分開。見覺聞知。

  由於色、聲、香、味、觸、法六種妄塵,而造成種種塵勞煩惱,於是由法生故,種種心生,遂將原來一個精明之體,而分開為見、聞、嗅、嘗、覺、知,不能互用了。

  “元依一精明,分成六和合”:原本是屬如來藏性,故能一根互相為用,現在就分開成六種作用。

  同業相纏。合離成化。

  由上根塵既具,遂有四生。同業即胎卵類,因父緣、母緣和自己業緣相同,就相纏縛而投胎托世。不因父緣、母緣,只因自己的業緣,或者合濕而成形,叫濕生;或者離舊而赴新,即化生。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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