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華嚴科學宇宙觀（第十集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位法師、諸位大德同修，大家早上好。阿彌陀佛!今天是我們學習「華嚴科學宇宙觀」最後一堂課，大家這九個小時聽下來也是挺不容易的，因為這些都是超出我們日常生活中那種經驗范圍，完全好像是天外之天。這都是大家的善根非常的深厚，過去生中一定都是修學過《華嚴》的，所以對這麼深奧的道理還那麼樣锲而不捨的聽下來，所以末學對大家這種學習精神非常敬佩、非常贊歎。好在今天已經最後一堂課，大家辛苦也到頭了。 　　我們接著昨天講的全息理論，還有一部分我們還沒有講完。這個全息理論基本的意思就是說，宇宙裡面每一部分都含有全體的信息，哪怕是一個電子、一個誇克這樣最微小的物質裡面，都含著整個宇宙的信息。這就是《華嚴》裡面所講的，芥子納須彌，一多兼容，大小不二，這就是不可思議的華嚴境界。這個理論可能將成為解釋宇宙一切現象的最有力的一種說明，不僅在宇宙學裡面得到應用，而且在其它的學科，像心理學科也用得很廣，我們昨天稍微有提到。有一位美國史丹福大學的腦神經學家叫卡爾.普裡布拉姆(Karl Pribram)，他是專門研究人腦活動的，他發現人在空間不大的腦袋裡頭，竟然裝著很多很多的信息。我們自己都感同身受，你看從小到大幾十年，所經歷的信息量很大很大。一年三百六十五天，如果您今年是五十歲，那就是一萬八千天了，每一天二十四小時，每一小時六十分鐘，每分鐘六十秒，這些活動的信息實際上都儲存在您自己的腦海裡面，你想想這個信息量有多大!你所看到的，你所讀的書、你所遇到的人、你所說的話、你所做的動作行為，以及這些行為所遇到的後果等等，沒學佛之前可能還記得很多人我是非，學佛之後把那部分都掃干淨了，剩下的都是比較純淨純善的，但是所記的東西實在是很多很多。從全息理論解釋是可以解釋得通的。 　　我們昨天有談到全息照片的形成，實在講，這種全息攝影技術是可以在很小的底片上儲存驚人的數據量，科學家發現在一立方公分，就是長寬高大概是一公分這麼一個很小的體積裡面，這個底片可以存著一百億位的數據。一百億位的數據，大概相當於五套《大英百科全書》，就在這麼小的一個底片上可以儲存。我們人的腦袋一生當中能記憶的也能有一百億位的數據，所以這個儲存量確實也跟這個一立方公分的底片差不多。腦袋不是說我的記憶分開來記憶的，左邊腦袋的細胞記憶著二十歲以前的事情，右邊的細胞記著二十歲以後的事情，不是這樣子，它是每一個細胞裡面實際上都含有這種全體的記憶，這就是所謂的全像攝影式的記憶。這就說明什麼?每一部分實際上跟另外的部分都是相關聯的，而且都體現著整體。 　　還有一個腦部研究的發現表明，就是腦部如何從外面的世界裡面吸取它的信息，這方面研究一直以來都是一個謎團，就是大腦是如何獲取外面的信息?譬如說外面的這些形相、光波，眼睛搜取出來了，怎麼樣轉化成腦的信息?怎麼樣變成我們自己的知覺世界?科學家一直都在探索，還沒探索出來。自從全息理論提取出來之後，大家好像找到了線索，眼看外面的光波，耳收取外面的聲波，鼻子嗅外面的氣息，佛法裡講六根對六塵境界，實際上怎麼樣形成一個知覺世界的?有一位意大利的腦神經研究者叫做Hugo Zucarelli，這位科學家在一個試驗當中發現，人的腦部實際上收取外面世界的這些刺激也是全方位的。換句話說，他用一個簡單試驗，假如人只有一只耳朵能聽，另一只耳朵聾了的話，他一只耳朵聽聲音，他可以聽到全方位的聲音。這個我們自己可以做個試驗，把一只耳朵捂住，用一只耳朵聽，其實你就能夠感覺，你會發現這個聲音。實際上，不是說我只有在左邊的聲音會大一點，右邊的聲音會小一點，不是，它的聲音是全方位收錄進來，而且你能夠准確的判斷出聲音的來源、聲音的方向。所以這個耳朵，它收取聲音也像一個全像式的攝影機一樣，攝取外面全體的信息。現在研究者根據這種技術，已經發明了一種所謂的全像式的音響科技。還有，實際上我們的五官接觸外面的世界也是全像式的，耳朵不僅有聽的功能，其實還有看的功能、還有嗅香的功能，這個我們可能很難想象，實際上真的是這樣。譬如說科學家表明，我們的聽覺會受到香氣的干擾，譬如說這個房間裡香氣很濃的話，可能我們的聽力就會受到干擾;或者是說我們的視覺，眼睛看的這個能力，會受到聲波的干擾，假如這個聲音很強或者很弱，會影響我們的視力、我們的視覺。這說明什麼?眼睛不僅能看也能聽，耳朵不僅能聽也能看，這是所謂的全像式的知覺。這在佛法裡面早有講到，叫六根互換。 　　在《華嚴經》第三十三品「佛不思議法品」裡面有一段這樣的經文，就是說這種六根互換的現象。經文說，「一切諸佛能以眼處作耳處佛事，能以耳處作鼻處佛事，能以鼻處作舌處佛事，能以舌處作身處佛事，能以身處作意處佛事，能以意處於一切世界中住世出世間種種境界，一一境界中能作無量廣大佛事，是為諸佛第八自在法」。這裡是講到諸佛的十種自在法其中第八種，就是六根互換，這裡就講得很清楚了。你看諸佛能以眼處作耳處佛事，就是他的眼也能當耳朵用，不僅能看也能聽，這是舉出一個例子。實際上眼也能作鼻處佛事，也能夠嗅，也能夠當舌頭嘗味道，有時我們看到一盤菜很漂亮，口水都往下流，這不是眼作舌處佛事嗎?本來你這眼睛又不是嘗味道的，為什麼看到那個菜這麼漂亮你就流口水?那是舌頭的功能，你舌頭還沒嘗到就流口水，這說明眼睛已經代替了舌頭，這個我們都能理解。還有時候我們看到花就覺得很香，實際上還未必真正聞到香，只是看到就好像聞到，這實際上都是有一點點的六根互換的感覺。但是我們凡夫因為習氣太深，本能都已經被我們的習氣、業障厚厚的障礙給障住了，所以不能夠完全顯發，大概只有看到好吃的東西才會流口水，就那麼一下子會出現一下六根互換。但是諸佛他是隨時隨地有六根互換的功能，你看，他又講耳處作鼻處佛事，就是耳朵不僅能夠聽，還能夠聞香;當然也包括作眼處佛事，它也能看，耳朵能看;耳朵也能夠有嘗味的功能，也有觸覺的功能，也能夠作意識、思惟的功能，作意處佛事。這是舉出例子，就是眼耳鼻舌身意，六根都能夠互換，互相使用。這是講我們對於外面世界的知覺是一種全像式的。 　　這裡最後講到，能以意處於一切世界中住世出世間種種境界，一一境界中能作無量廣大佛事，這就是說明我們的意根那種強大的作用力。實際上六根都有如此強大的作用力，可以感知一切世界中廣大無邊的信息量，都能夠獲取。佛告訴我們，我們的法身遍一切處，所以我們的知覺也遍一切處。我們的法性，就是我們的自性，本身的功能就是能知能覺，見聞覺知這是本能，這個本能是遍一切處，一切的世界我們都可以知覺。為什麼我們感知不到現在太陽系到底是什麼樣的，有多熱、有多冷?這個感知，我們沒有辦法感知這麼遠，就是因為我們的心量太小，把我們的知覺世界給圍起來了，這麼一個小小的范圍，只能是我們周邊這個環境。眼不過看前面的幾十米，耳朵也只能聽幾十米，這樣的范圍，這是我們的心量把我們的知覺世界給限制住了。假如我們的心量廣大，佛法說遍法界虛空界，我們的知覺也是遍法界虛空界，而且這個知覺是無常無斷，永恆而沒有障礙。 　　說到這個事情，我還得用一個演示來給大家說明。為什麼說我們的知覺無常無斷?這是講時間上它是永恆的，所謂不生不滅，這是我們的知覺、我們的本能。在空間上，它是遍一切處，我們也就可以推理可知。我們從時間上講，怎麼體會我們的知覺能力是永恆不生不滅的?閻浮提世界，我們這個地球上，文殊菩薩說，六根當中耳根最利。耳根最利是耳朵最有領悟力，咱們就用耳朵這個根來演示，其它根比較鈍一點，咱們就先用耳根。怎麼來看我們耳根的知覺性，就是能聞的聞性它是不斷的?你看現在我沒有講話，大家有沒有聽到聲音?沒有。可是我現在問問你，你沒有聽到聲音的時候，你們的聞性斷了沒有?沒有斷。為什麼?因為我一講話你就聽到了，是不是?我一講話你就能聽到，是因為你聞性在起作用，你的聞性，你的耳根向外面收取這個信息，聲音、聲波的信息。我先不講話，你是沒有收到外面的信息，可是你這種能收取信息的能力沒有斷。如果斷了的話，你就不行了，不能再收取信息，不能再聽到聲音了。 　　像我拍一個掌，你看你聽到掌聲的時候，是你聞性受到刺激了;但是你沒聽到掌聲的時候，你聞性依然存在，只是沒有外部的刺激給它。所以這是說明什麼?我們耳根的聞性是不常不斷的。不能說常，為什麼?它不能老起作用。有聲音的時候，有緣現前了，它才會產生知覺，產生聽的這種聽覺;但是聽不到聲音的時候，不代表你沒有辦法聽，不代表你聾了，不代表你沒有聞性。所以這個聞性是不生不滅的，不因為有聲音的時候它生出來，沒聲音的時候它滅;不是，沒聲音的時候它沒有滅，有聲音的時候也不能說它有生，它就是這樣的存在。這能明白嗎?這就是我們的聞性。從耳根裡面你能夠推測它這個聞性不生不滅，那六根的根性都是不生不滅。所以《楞嚴經》裡面講這個六根，交光大師解釋就是要用我們的根中之性，怎麼用?就是剛才那麼體會一下。其實我們根中之性不生不滅。我們的耳朵的這個耳根，本身有生有滅，因為它是肉體，它是物質，我們死了之後這個耳朵當然也就跟著一把火燒掉，就沒有了。耳朵本身有生滅，但是這個能聞的聞性不生不滅，我們的身體被燒掉了，聞性依然存在。或者我們耳朵聾了，聾了也會存在，聾的時候，我們只是耳根沒有辦法接觸到外面世界的刺激，中間有障礙了，但是它能接觸刺激的那個能力沒有斷。就像我們眼睛也是如此，眼睛即使瞎了，它的見性猶存。你看到一團漆黑，看到一團漆黑也是看到了，那個能見的性沒有變化，說什麼都看不見，什麼都看不見你就是看到「什麼都看不見」那個樣子，所以見性不滅。所以眼耳鼻舌身意裡面的根性不生不滅，這是在時間上講。空間上講，它是遍法界虛空界，遍一切處，就是這裡講的，一一境界中能作無量廣大佛事。諸佛他一切的妄想分別執著都放下了，就沒有障礙了，所以他這個根性，根中之性，真的，完全得到了彰顯，其作用那是毫無障礙的，這就是諸佛的自在。 　　還有關於六根互用，不僅是我們人體自己本身六根會互用，還有一種奇妙的現象表明，人與人之間，inter-personal，這種六根它也能互用。譬如說，我能夠借著張三的眼睛看東西，或者借著李四的耳朵聽東西，這個現象瑞典的科學家也做了試驗證明，這是我們一般民間所講的附體現象就是這麼一回事。其實附體，什麼叫附體?有另外一個靈魂附在我們身上，用我們身體的根，六根，就是器官，來感知外面的世界，給他做為信息的來源，他就是我的附體。其實我們每個人都是一個附體，就是我們的靈魂附在我們的肉體上，每個人都是一個附體，你的靈魂要是離開你的身體，你的身體就不是你了，那就是一個屍體而已，沒有知覺的。之所以有知覺，是因為有一個靈魂附在上面，那是我們自己的靈魂。假如有兩個靈魂共享這個身體，這叫附體。 　　瑞典的科學家做了一個很奇妙的試驗，他請兩位志願者來做試驗，譬如一個是我，一個是張三，兩個人做試驗。在張三的眼睛上戴上一個攝影機照相鏡頭，攝影像頭。所以他可以看外面的世界，實際上他頭一轉動的時候，這個攝影機鏡頭就會攝取他眼睛所能夠觸及的范圍。但是他的眼睛實際上本身看不到外面，因為被攝影機給擋住了，它是攝影機把外面的這些情景照下來。可是照下來之後，不是傳輸給他本人這個信息，把這種信息傳遞到我。張三他的攝影機上的信息，傳遞到我的眼睛前面有一個屏幕，而我自己本身也只能看到這個屏幕上面的景象。換句話說，我們用儀器來強迫張三他轉頭所看見的一切情景，被我的眼睛看到了。你明白這個試驗嗎?就這麼一回事，就是他看到什麼，實際上所有的信息都傳到我眼前的屏幕上來，而我只能看到眼前的屏幕，只能看到張三所看到的。 　　這兩個人是分開的，兩個人互不見面，可能隔開在不同的房間裡頭。於是張三在那裡轉動他的頭，上下前後左右這麼轉動，結果習慣了以後，我就常常看到張三他轉動之後看到的情景，當我習慣了以後，不知不覺我會把張三他的知覺世界變成自己的知覺世界了。我們能明白嗎?換句話說，他所看到的一切，變成我感知的一切了。因為我自己沒有辦法感知外面的世界，我只能感知張三所感知的世界，習慣了以後，我漸漸就會有張三的知覺了。譬如說張三看到某人打他的時候，我竟然會躲避，這種躲避是出於一種本能的反射，好像有人在打我似的，實際上，那個人沒有在我面前打我，是打張三;或者拿一根針扎他，一扎他的肉體，我竟然身體上會感覺到痛，就會出現這種所謂的附體現象。換句話說，我通過眼根而獲取了他張三六根的知覺，人與人之間的六根互用，所以張三受到針扎也好，受到鞭打也好，我會感覺到疼痛。本來我不應該感到疼痛，就是用我的眼睛看，眼睛沒有感知這個肉體疼痛的知覺，竟然我有觸覺，眼耳鼻舌身意，身上有觸覺，這是六根互用。證明什麼?證明張三跟我知覺世界在某種程度上是關聯在一起、聯系在一起，所以我能夠在一定條件上感知到他的知覺世界。 　　佛告訴我們一切眾生是同體，所以當一個眾生感覺到痛苦的時候，其實我們所有眾生，包括佛菩薩都會有這種感覺，同體大悲，無緣大慈，這麼出來的。所以為什麼佛要普度眾生，不疲不厭，無量劫來捨身拋棄一切，為了眾生?，就是因為不忍眾生苦，眾生的苦就是自己的苦。感知世界是聯系在一起的，整個宇宙就是全息的照片，連感知世界也是全息的，每一個眾生他所感知的世界，都是一切眾生感知的世界。我們這才知道，為什麼佛發願「眾生無邊誓願度」?為什麼地藏菩薩發願「地獄不空，誓不成佛」?因為地獄眾生受的苦他能感知到，所以他能夠發起四弘誓願，普度一切眾生。我們凡夫這種感知有障礙了，就是麻木了，只能感知這個身體一點點范圍內的知覺，再廣泛一點的就不能感知，整個都麻木了。諸佛菩薩沒有麻木，他的知覺世界是完全彰顯出來，沒有絲毫障礙，所以他才能夠發起這種同體的大悲。這講到為什麼我們要發心，這是有科學根據的，真的眾生是跟我們一體的。 　　還有一種科學的研究，表明人有過去生中的記憶，這也是可以用這種全息理論來說明的。過去，我在三年前，在世界各地講了一個專題叫做「因果輪回的科學證明」。現在很多西方的科學家、還有心理學家，他們都證實人有生命的輪回，有前生、有後世。其中有一位心理學中心的主任，就是在美國馬裡蘭州，他的名字叫Stanislav Grof，戈洛夫博士，他曾經用一種所謂的ISD的藥物幫助人進入催眠狀態。這種催眠狀態，是他的心理進入了一定層次的禅定狀態、安寧的狀態，他能夠把過去久遠的記憶調出來。他對一個病人做過這麼個試驗，是一個女病人，她在這個催眠狀態中竟然能夠回到很久很久以前，在史前時代，那時候還沒有人類。那個時代，那都是多少多少萬年了，幾百萬年前，她發現自己是一條雌性的爬蟲，在這種催眠狀態中，她能夠感知到幾百萬年之前牠的知覺，做為一只爬蟲時候的知覺。她就在催眠狀態中，描述她自己當一條爬蟲的時候那種情景，自己的身體狀況，自己的感覺等等。後來這位戈洛夫博士就拿著她所描述的資料去核實，跟那些研究歷史的、生物的昆蟲學家進行核對，發現這位女病人所說的，竟然跟這些科學家們所研究的資料完全吻合。而這個女病人之前是根本對這種史前昆蟲毫無所知的，這是證明她在這種催眠狀態中能夠記憶起自己過去很久以前前生的這種情形。 　　問題是這些記憶是從哪裡來的，難道是存在她的大腦某一個細胞的DNA裡面嗎?這個很難這樣說明。如果說我們在無量劫裡面輪回，那個信息量多大，我們這腦海你數這細胞也是有數的。如果說一個細胞只主管一部分的記憶，你腦海裡面這麼多個細胞，如果分配起來，一個細胞負責一生的記憶也不夠用。因為細胞有新陳代謝，細胞死了，那你前生記憶不也死了、也沒了嗎?但是為什麼它能夠在這個情況下把記憶調出來?所以科學家們只能用全息理論來解釋。就是說，每一個細胞它不是只掌管著部分的記憶，而是整個全體的記憶，在時間上是無限的記憶，在空間上也是無量廣大的空間，這些信息量都儲存在任何一個細胞當中。 　　佛法裡面講到微塵裡面含容法界，一個微塵含容著廣大的時空，不是說某一個微塵才有，是每一個微塵都有，個個微塵皆含容。就像賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講到的，「顯一體，起二用，示三遍」，示三遍就是什麼?一塵普周法界，一塵出生無盡，一塵含容空有，這就是華嚴境界。如果說我們很難想象這樣的一個境界，為什麼它每一塵都能含容空有，宇宙這麼大它怎麼含容?如果說宇宙是個實體，那麼對不起，不可能含容，這實體你怎麼裝也裝不進一個微塵裡面。佛告訴我們宇宙不是實體，宇宙是一種虛幻的相，《金剛經》告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，「凡所有相，皆是虛妄」。佛在《金剛經》還講到，佛說「世界即非世界，是名世界」，我們現在講，這宇宙實非宇宙，是名宇宙。為什麼說不是宇宙?因為它沒有真有，這個宇宙是個幻相，像一個作夢似的夢境，它不是真有。但是你明明看到了，有這個知覺，感知到這樣的宇宙，那是什麼?姑且是名宇宙，勉強給它起個名字叫宇宙，可不能把它著實。 　　就好像我們作夢似的，夢境很大很大，可是都沒有離開你的腦袋裡頭的思惟。你的腦袋量一量，大概一立方尺，不錯了，大腦袋了。竟然在我們這腦海裡面可以變現出這麼廣大的夢境。假如你在夢中看到山河大地，從中國飛到美國，飛到澳洲，那很大。這麼大跟這腦海，這個腦袋這麼小，實際上這個細胞是更小了，大小不二，細胞含容著整個夢境，含容空有。正因為它是夢境，它是虛幻的，所以才能含容。所以我們認識到這個宇宙，實際上它是真空妙有，當體即空，不是真的。千萬別執著，我們的痛苦都是因為執著來的。有的人，像現在金融風暴，財產一下子少了一大半，很痛苦。痛苦怎麼來的?你執著，以為那個財產你真有。不是真有，幻相，佛告訴我們應作夢觀，作夢觀是什麼?看到了事實真相。不是自己蒙騙自己，我只好把它當作夢;不是當作夢，它本來就是夢。現在告訴你，你應該正確的來看，就是夢觀。你真正了解了它是幻相，你就不執著，你就沒痛苦，沒有得失的感受。有的人，譬如說心愛的人走了，心裡很難受，難受什麼?還是執著。那心愛的人還是夢境，真學佛就得承認這個事實。雖然跟我們過去那種思惟方式、那個理念不一樣，但是我們要承認，過去的想法、看法是錯誤的，現在要把它扭轉過來，用佛告訴我們的正確的想法、看法，所以放下執著就沒有痛苦。佛告訴我們這個世界是空的，就是我們心性變現的，所以佛勸我們要立志明心見性，只有心性它才是不生不滅，是永恆的。永恆的東西、常住的東西，我們要去追求;那種短暫的、無常的，我們要放下。 　　佛在「夜摩天宮偈贊品」第二十品裡面有一句經文說，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這是告訴我們宇宙的本體是什麼。我們如果要了知三世一切佛，就是什麼?入佛知見了，佛的觀念、佛的這種境界我們得到了;換句話說，你成佛了，你才有佛的自在。剛才講到第八自在，那是其中一種，共有十種自在，這《華嚴經》裡都說到。真正得大自在要怎麼做?應觀法界性，一切唯心造，就是這樣去觀察我們的宇宙。這裡觀法界性包括兩個方面，一個觀法界的相，一個觀法界的性。法界的相是千差萬別、林林總總、無量不可思議廣大的境界。其實這個宇宙裡面真的是，你看這些星系、星雲，太空十分的廣大，可是你要觀那個性，性只有一，就是真心所現的，一切唯心造。這個體就是我們的心，這個心沒有大小，就是一個基本粒子它不小，整個廣大宇宙它不大，大小是我們錯誤的概念、我們抽象的概念，迷的時候才有大小，悟的時候沒有大小。所以你看禅宗裡面祖師教導學生，測驗一下學生開悟了沒有，都會問問他，真心在哪兒，你證得心性沒有，心性在哪兒?學生這時候隨便拿起一樣東西，「在這」，或者「在那」，這個祖師就點點頭：你見性了。禅宗裡面的公案都很有味道。性在哪兒?哪兒都是，一切唯心造。你能找到那個不是唯心造的嗎?找不到，隨拈一物都是。所以古德有說，郁郁黃花莫非法身，青青翠竹莫非般若，百草頭上都是法性。從這裡我們就能夠去體會《華嚴經》所講的這種大小不二、法身遍一切處的道理，這是全息理論給我們的啟示，非常的深刻。 　　最後我們來講一下第十個專題，「宇宙之外」。這個課題就更加復雜了，現在科學家連宇宙都搞不清楚，還宇宙之外?但是總有人這麼提出來了。美國普林斯頓大學的天文學家保羅.斯坦哈特教授，還有英國的劍橋大學尼爾.圖羅克教授，他們共同提出一個理論，說宇宙是無始無終的，這有點像佛講的話了。他講到宇宙，我們現前這個宇宙是其中一個宇宙，它這一次的宇宙是從大爆炸裡面產生的，但是它會有終結，從始到終;但是這一個宇宙終結了，馬上又會接著第二個宇宙產生，又有一次大爆炸，又產生第二個宇宙。所以整個我們的宇宙，是這樣循環、生滅的一個系統。而且他們還說到一個更不得了的結論，他說我們這個宇宙，是在上一個宇宙的一個塵埃當中誕生出來的。確實跟大爆炸的理論相吻合，因為大爆炸，他們說這宇宙最初產生之前是一個小點，一個塵埃。他們計算體積是十的負三十三次方(10-33)立方厘米這麼小，這是前面一個宇宙的塵埃。前面一個宇宙毀滅掉了，還剩那麼一顆塵埃，所以誕生出我們的宇宙。但是要知道，前面那個宇宙剩下不是僅有這一個塵埃，它剩下無量的塵埃;換句話說，無量的塵埃裡頭都有宇宙。你看這不就是佛講的，在《華嚴經》講得很清楚，微塵裡有世界。一一微塵皆有世界，不說只有一個微塵有世界，每一個微塵都有世界。 　　科學家們還認為這些不同的宇宙，假設真的是從一個塵埃中誕生出我們的宇宙，那在另外一個塵埃裡面還有另外一個宇宙誕生出來了，這兩個宇宙，他們說是平行存在的，沒有辦法重迭、互相之間沒有聯系的宇宙，他們是這樣認為的。他們就用平行的概念，Parallel，就像兩條直線平行，從來不會有交點的，兩條平行的直線。他說這兩個宇宙是在立體的空間裡面平行，就是不可能有交點;換句話說，我們人類是沒有辦法感知到另外一個宇宙空間裡面那些眾生他們的狀況。 　　這種說法，實際上講對了一半。要知道，我們為什麼沒有辦法去感知到另外一個宇宙的狀況?佛告訴我們，其實宇宙是重重無盡的，這跟科學家所提到的理論有點相似。但是他只提到了兩層，說我們這宇宙是從上一個宇宙的塵埃產生的，但是沒有說我們這個宇宙裡的塵埃還會產生宇宙，他這沒說。佛告訴我們，我們這個宇宙裡的塵埃還有宇宙，那個宇宙裡面的塵埃又有宇宙，重重無盡。而且你都可以感知的，它不是分割的個體，它是同一個整體。賢首國師的話講，同一個清淨的自性圓明體，就是我們的真心。我們為什麼沒有辦法感知到另外宇宙的狀況?就是因為我們有妄想分別執著把我們這種感知的能力給障礙了。佛告訴我們，要把妄想分別執著放下，在不起心不動念、不分別不執著的時候，《楞嚴經》上有句話講「淨極光通達」，心地清淨到極處，一下子就通了。通了之後，所有的宇宙的現象你都能清清楚楚、明明了瞭，這就是你入華嚴境界了。 　　我們每一個人都生活在我們自己的感知世界裡面，這前面我們有說到，這個感知世界是怎麼來的?佛法告訴我們，業力變現。所以我們現在是人，人還算不錯，過去生中修五戒十善，修得不夠徹底，但是比上不足比下有余，現在做人了。如果好一點的生天了，加點禅定功夫，還能夠上色界天、無色界天。但是如果我們常常搞貪瞋癡，貪變成餓鬼道，瞋變成地獄道，癡是畜生道。我們所能感知的世界，實際上都是我們業力所主宰、所變現。所以我們跟佛，釋迦牟尼佛在我們這個世界示現，我們在這個娑婆穢土，佛在清淨的一真法界，跟我們手拉著手坐在一起，人家住一真法界，我們現在住在這個五濁惡世，都是什麼?我們自己這種業力把我們的世界給包圍了，我們所感知的就是這樣。 　　我記得有一次，去年六月跟我們師父在廣州參加國際儒聯的一個座談會。會後，我們從廣州坐車到香港，因為當時正在下暴雨，這六月份在廣東地區有水災。我們在車上談到，就覺得有點顧慮，如果我們一路上遇到水災，因為聽說香港那個水都已經淹過小汽車了，水位很高了，高速公路都給淹了。我們就想到，要是給水擋住路了，甚至淹就麻煩了，我們師父在這，自己就無所謂了，師父不能淹。結果師父安慰我們說，「不要緊，我們走不到水災的地方」。我這一聽，好像開悟了，你看師父的這個話，我們走不到水災的地方。你知道為什麼走不到水災的地方嗎?水災是果，你沒有這個因，你就不會有水災。什麼是水災的因?貪，貪心感得水災，你沒有貪心你就走不到水災的地方。真的，我們那天駕著車一路非常順利，天也晴朗，日光也好，一路上沒水，也沒下雨。所以我就明白了，我們怎麼樣消災免難?還是修心，把自己貪瞋癡給放下，你就走不到災難的地方。聽很多這些什麼預言也好，什麼科學家的警告也好，說我們這個地球怎麼樣的多災多難，您不用擔心，你把貪瞋癡放下了，你走不到災難的地方，災難現前你就移民了，到極樂世界去了。所以我們要斷妄想分別執著，怎麼斷?在這個世界很難斷，佛告訴我們沒關系，有一個方便法門，念阿彌陀佛求生西方極樂世界。 　　到了極樂世界，你看普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，他在《華嚴經》最後一品有經文說到，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界」。普賢菩薩告訴我們，要證入真正的華嚴境界，要怎麼樣?求生西方極樂世界，到了極樂世界以後，現前證得，面見彼佛阿彌陀，生到了安樂剎裡面，現前成就普賢十願，就是現前進入華嚴境界。真的，諸位從頭到尾聽了末學在這裡講的華嚴科學宇宙觀，這個聽懂聽不懂沒關系，關鍵是什麼?要發心，即使現在不懂，到了極樂世界，現前證得，而且一切圓滿盡無余，沒有絲毫不圓滿的地方。 　　所以我們這十個小時將「華嚴科學宇宙觀」跟大家分享一遍，這「十」是《華嚴》的圓滿數字，我們用十個小時講了十個專題。最重要的要念佛求生淨土，才能得到大圓滿。確實，我想佛法跟科學沒有矛盾，而且佛法是最高的科學。我想最後用現代科學之父愛因斯坦的一段話來結束我今天的演講。愛因斯坦說，「未來的宗教將是宇宙的宗教，它應當超越個人化的神，避免教條和神學，涵蓋自然和精神兩方面。它的根基應建立在某種宗教意識上，這種宗教意識來源於宇宙萬物合而為一的體驗。佛教正是以上所描述的那種宗教。若問哪一種宗教可以應付現代科學進展的需求，那麼這個宗教便是佛教」。謝謝大家，再次感恩常住、學院給末學的機會，感謝諸位大德給末學這麼一個學習的機會。講得有不妥之處，請諸位法師、大德多多批評指正。謝謝大家。
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