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海雲繼夢：凈眼看世間 (華嚴經世主妙嚴品卷二講記) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	凈眼看世間 (華嚴經世主妙嚴品卷二講記) 　　海雲繼夢 解經 　　前言 證入，就是進入那個境界 　　這卷經文是「總說」，乃將前後部分串連起的一個境界。這段經文是經家結集時，由經家寫錄下來。何以會有這段經文呢?顯然寫經之人也參與其會。 　　在此，先厘清佛教的基本立場。佛教經典大抵分為： 　　一、小乘經典：亦名「聲聞藏」，由世尊所宣講，弟子再如實記錄並結集之經典。它是佛入滅後，由迦葉尊者發起，在靈鹫山由阿難口誦，八百羅漢印證、定案、結集而成。 　　二、大乘經典：亦名「菩薩藏」，是文殊菩薩在鐵圍山結集，所表法的是一種「境界」。當你能進入那個境界，才能參加其會。譬如你現在修學這一法門，用功精進，達到某一程度而能證入，你就進入那個境界了。當你證入時，就能「如是我聞」，那是你自證自得的部分，不是佛說與否的問題。 　　菩薩海會雲集有兩個前提：一、器世間莊嚴，二、智正覺世間成就。假設我們現在修行，證得菩薩境界的等覺菩薩位，那麼等覺菩薩以下的菩薩會雲集;你在十地位，則十地位以下的菩薩會雲集。要菩薩海會雲集，最少要證入圓教初住位以上。在初住位以上的二住位就是長輩上級，在很多經典裡，我們會讀到前輩或有成就的菩薩在指導低年級的菩薩，譬如〈凈行品〉中，文殊師利菩薩指導智首菩薩如何善用其心，即是表此。 　　《華嚴經》有個特色，經文中佛親自宣講的不多，絕大部分由各會的會主弘法，譬如文殊菩薩、普賢菩薩或其它大菩薩。佛在這時加以印證，說：「善哉!善哉!」……雲雲，最高境界的部分，佛是不說的。《華嚴經》雲：「果位不可說，甚深微妙，方便說因地。」所以因地圓滿，果地就殊勝。 　　我們要理解，智正覺世間是隨著你所證入的程度而展現，假如你沒有證得，便無法展開那個境界，所以任何一部經典，都是修行者可達到的目標。譬如《阿彌陀經》是佛果位的經典，蓮池大師在注解時，依於般若經典講一行三昧，他就完全以菩薩的智慧來解佛果的境界。 　　一 總說法門——自在出入，游戲神通 　　爾時，如來道場眾海悉已雲集，無邊品類周匝遍滿，形色部從各各差別，隨所來方親近世尊一心瞻仰。此諸眾會已離一切煩惱心垢及其余習，摧重障山見佛無礙。如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。 　　「爾時」，就是那個時候，即世尊在菩提樹下阿蘭若法菩提場中，始成正覺的那個時候。 　　「如來道場眾海」，如來即是我們的自性，道場即是我們的心地。每一尊菩薩都代表一種性德，「如來道場眾海」，即是在自性海中，所有性德悉已雲集，通通呈現出來的時候。 　　切忌勿將菩薩擬人化，否則不能理解那麼多菩薩眾是怎麼來的?菩薩乃象征性德，全部由自性海中所顯現。 　　「無邊品類周匝遍滿」，修行是要使我們自己的性德完全顯揚出來，讓我們的生命充滿光輝，在日常生活中，行住坐臥都能流露生命的活力，將生命的「能」發揮出來，表現出充實、飽滿的生命力，這才是修行的成果。 　　如果一位修行人的生命仍像個黑洞，要拼命向外吸收能源，那就不算真正修行。在修行的定位上，向外求法，視為外道;向外尋求，表示你仍有欠缺。假如你內心充實飽滿，還可以布施他人，因為你已經非常富足。布施與外求是不一樣的生命能量。布施是將自己的生命能量散發出去，一個具足生命能量的人，必然會饒益眾生。 　　當我們充滿生命能量時，要讓它展現出來，如幽谷蘭花，自然展現其生命力與美，將它自然地綻放。如果我們能自然地流露正確的生命理念，這個社會就會增一分祥和，反之，當人們到處散布貪、瞋、癡時，這個社會便一片紛亂。 　　「形色部從各各差別」，當今社會絕大部分的人，都想做一個社會人，亦即運用他的意志和理想，努力達成某一個目標。但是我們發現凡是這種人，他的痛苦、挫折感很重，煩惱更多。 　　古時候的人，比較傾向於順從生命本來的樣子，即所謂樂天知命，顯然他們過得比現代的我們自在，現代人多是憂患終日，惶惶恐恐不能自在。 　　差別在哪裡呢?古人較能順從生命的洪流，不強調用意志和理想指揮生活。現代人則可說有百分之六十以上，皆強調運用自己的意志力及理想去創造、規劃其生命藍圖。可是這些人絕大多數失敗了!偶爾嘗到短暫的成功，又擔心失去而鎮日患得患失。 　　凡是逆著生命之流，痛苦煩惱就永無止息!順著生命的自然律生活，則能免於哀傷、煩惱。人人生活自在，自然形成自己獨特的風格，此即「形色部從各各差別」，這才是積極而圓滿的人生態度。 　　「隨所來方親近世尊一心瞻仰」，這些種種不同的眾生，隨著他們的階段、方向來親近世尊。以行門來解說，是指在我們日常生活中，六根接觸六塵境界，一切境界的變化都會使我們產生覺悟，這就是「隨所來方，親近世尊」。只要我們具備高度的警覺性，比較容易獲得覺悟的機會。 　　「一心瞻仰」就是超越，我們在覺悟中還要一再超越，不要停留在物相上。譬如從學習佛法，了解佛法，到將佛法落實在生活中或再去利益眾生，甚至在利益眾生中再超越，而出離三界，了脫生死。因此，這「一心瞻仰」並非狹義的瞻仰佛陀聖像而已。 　　「此諸眾會已離一切煩惱心垢及其余習」，「此諸眾會」是我們的性德皆已展現，所以離煩惱心垢，不受其污染。換言之，這些性德的展現，可以轉煩惱成菩提，化塵勞為菩提。 　　我們對佛法要嘗試做總體性的感受，它不是單一、片斷的思惟。這性德離開煩惱心垢是把煩惱轉菩提，而菩提並沒有離開煩惱，所以我們說它是總體性的。在正向與負向間，它有一層更重要的理念，是一般腦筋推理所不能及的。佛法講整體的感受，而修行是生命的融入，是綜合體、全方位的。 　　在生活中雖不能免於煩惱，但應以怎樣的心態和觀念來接受它呢?在修行的過程中，能否將煩惱轉為危機意識，即是「離一切煩惱心垢」，不受其污染。 　　通常我們在讀經時，較能做全方位的認知。一讀再讀，每天以不同的方位讀誦，當你感受到法喜充滿時，就是「離一切煩惱心垢及其余習」。 　　「摧重障山見佛無礙」，面對任何境界現前，我們若能處處覺悟、念念覺悟，就叫作「見佛無礙」。 　　我們常有思惟閉塞的情形，這表示有障礙，只要去除障礙，便能開佛知見。「重障山」從何處來?它來自我們的意識形態，而意識形態是任何覺悟的最大障礙。 　　我們說全方位的修行，即希望大家不要用意識形態，放下不必要的約束。譬如學佛者，不必排斥其它宗教，要能了知各種狀況，對於境界來了不拒絕，去了也不留戀，做個清純的三寶弟子，才是「摧重障山見佛無礙」。 　　以上經文，是一位修行者將內心成就的境界陳述出來，可見他有相當高的功夫。這種功夫我們也做得到，只要進入甚深禅定，絕對可以成就。 　　甚深禅定即是沉思，在沉思過程中，有一個先決條件——苦行。苦行並不難，但是一切外緣必須具足。沉思的苦行就是不受外緣干擾，堅持實行某一種功課。譬如你有三天連續假期，能否排除一切瑣事，閉關三天在家修行?這三天只要不講話，好好地投入，一再地深化，三天下來，已經可以到達很深的境界了，這時候你會發現自己的潛力，一次、兩次地嘗試經驗，然後你會突破。不管你做什麼功課，誦《華嚴經》或整理錄音帶、寫經……等，你一投入，就會鑽進去。幾次下來，便是在做總體的反省。 　　不必要到玉山蓋茅廬才算修行，不管是一人獨行或十人共修，若是思路紛纭，與在六塵中打滾有何差別?要是能在紅塵中抖落一切罣礙，就是修阿蘭若行，這是真正的苦行。 　　我們要經常把自己推到另一境界去觀照，才會發現真正的心裡的世界。一般人是在五官上過生活，所以追求很多塵境的刺激。我們能否拋開塵境而進入甚深的境界?譬如有人喜歡打坐，有人喜歡讀經，總之，就照著聖言量去做，培養智慧，增加福德，這些事修對我們相當有幫助。 　　「如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。」上述這些菩薩眾能達到現在的成就，都是往昔毘盧遮那如來在劫海(指相當長的一段時間)修菩薩行時，以四攝法來攝受他們。 　　從行門來說明，「毘盧遮那如來」即是我們的自性海。此自性海光明遍照，遍一切處。那麼應如何成就自性呢?它是以饒益眾生來成就的。行哪些事呢?即以四攝法——布施、愛語、利行、同事。 　　對佛法的邏輯要有個認知，它不同於世間法。世間法的邏輯是片面的推理與思考方式，佛法的邏輯卻非單刀直入的推理方式，它是全面性的感受。 　　譬如應如何對人行四攝法?通常我們是分開來進行的：我對某甲行布施，對某乙愛語攝受，給某丙利益利行，跟某丁行同事。因此，到底「布施」先還是「同事」先?世間的推理就產生了次第性。 　　佛法的推理則否，四件事可以同時進行，隨時都可運用。譬如以前到普門寺，在電梯中聽到兩人在對話，甲對乙說：「剛剛那位是你的朋友嗎?」乙答不是。 　　甲說：「我看你跟他講那麼多話，以為是你的朋友。」 　　乙說：「與來這裡的人初次見面，當然認為對方是來拜佛的。」 　　可見乙把對方當成佛弟子，於是「同事」就完成了。當乙與那人談拜佛時，布施、愛語、利行也都一並進行了。像這種觀念我們必須經常做訓練，此即「全方位」的一種了知。 　　世間法的邏輯是：「我要如何布施?為何要布施?」佛法不講這些，佛法是講「在當下」狀況，我們如實地做就對了，沒有其它原因。佛法是生命的展現，是總體的，他不需要分析。 　　這段經文告訴我們，以往在我們的自性海中，它是怎麼呈現出來的?毘盧遮那如來是我們自性海與覺海中，過去好久好久以來，在修菩薩行時以四攝法而曾攝受。 　　我們在修行時，常發生一種情況，即來自四面八方的妄念是我們無法統一，在進行中會產生階段性。然而佛法修行是沒有階段性的，故雲「初發心即成正覺」。何以故?因為佛法是總體性的。「初發心」與「成正覺」在腦筋的判斷中有前有後，但以佛法言則是一體的。既是一體，便無前後之別。 　　在生命的整個洪流中，沒有前後之別。生命是總體觀的，所以當你出生時，就開始步上死亡的軌跡;當你死亡時，卻是你下次出生的開始。 　　我們要多體驗佛的情操及佛法的真谛。但應如何成就自己進入菩提道呢?要進入佛法這個大門，唯有精進修行。雖說佛法有八萬四千法門，但總得先進入這個大門，否則法門再多也無用。通常這個佛法大門叫「菩提道」，進去以後，又分解脫道與菩薩道。 　　「解脫道」通常依聖言量來修行，稱阿羅漢。南傳佛教通常偏向於聲聞聖言量，所以修的是解脫道。「菩薩道」是講境界，注重智慧的提升，而中國人比較喜歡追求智慧的超越。 　　修解脫道的人，六塵不染，追求清淨、安閒，就不想再行菩薩道，因為處眾很難，有諸多瑣碎之事時時干擾;相對地，行菩薩道的人，經常在處理眾生的煩惱和瑣事，以致於無瑕精進修行。 　　真正的圓滿必須兩項齊頭修行，將它們合一，把「自己的成就」與「度眾生的成就」等量齊觀，視自己的成就就是度化眾生的完成，度化眾生的完成亦即自己的成就。這兩項成就是一體的，而且是同時完成的。 　　學佛者必須注意，語言有其局限性。《華嚴經》將一體的境界分開來闡述，我們必須懂得把分開的文字回歸到一體的境界來看，如此才能領會這部經典的精華，千萬別把經文讀得支離破碎，這是無法成就的。懂得讀經的要領，才能進入佛法的殿堂。 　　一一佛所種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道;種無量善獲眾大福，悉已入於方便願海，所行之行具足清淨，於出離道已能善出，常見於佛分明照了，以勝解力入於如來功德大海，得於諸佛解脫之門游戲神通。 　　佛所攝受的眾生皆能成就，換言之，在我們的自性海中，我們的種種性德，也都能得到各種成就。怎麼成就呢? 　　「一一佛所種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道。」換言之，我們的任何一個性德在種善根時，都已善攝種種方便。 　　如上節所言，我們在種下「不執著」這項善根時，意識形態便能減低了。我們有太多的意識形態存在，譬如持戒時，就要看人家有沒有持戒;布施，還要看別人有沒有布施，這便是意識形態的執著。每做一件事，便想得到別人的認同以表示你的成就和突出，這是不必要的意識形態。你只要清清楚楚，明明白白地做就好了，不必預設立場與期待，這便是種種方便，種諸善根又不執著。 　　你在種這些善根時，自己能成熟，「善攝種種方便」就是成熟的狀況。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。 　　「一切智道」即是普遍。我們用相對法來看：一一佛所是「一」，一切智道是「多」，一一佛所有無量的「一」，每一個「一」都能通達到全面。這一即是多，多即是一。換言之，任何一個部分都能達到全體，一個全體也都是一切部分，部分與全體之間無二無別，每一個部分皆是全體，全體也能攝受一切部分，這叫「一一佛所」、「一切智道」。 　　「種無量善獲眾大福」，即一一性德都能顯現，有無量大福。 　　「悉已入於方便願海，所行之行具足清淨。」雖擁有這些大福報，卻不執著。 　　很多學佛人看到福報就跟到罪過，好像學佛人就得穿得破破爛爛，住在茅屋裡，這也是一種執著。學佛，是教導我們不要有分別心，不是指富貴的人才能學佛，或是只有貧窮才要學佛，關鍵在於貧賤的人比較能捨，不貪求世間法。富貴人既享有世間法，就比較擔心失去。易言之，富貴之人，情執較重，貧窮之人，情執較淺，容易修行。 　　修行人想要出離生死，在修行時必須放得下。「放得下」乃指放下身心世界，但是很多人把意義弄顛倒了，反將外在的東西放下，偏偏放不下意識形態。 　　學佛修行有很多是如此顛倒的，自我意識、社會意識、法執意識都不放下，只講求外在形象的放下，了無實義。這樣的修持對大眾沒有利，更不能對自己有益，所以無法「入於方便願海，所行之行具足清淨」。沒有意識形態的人，他的所行之行，才能具足清淨。 　　我們的行事作為不要被意識形態所左右，否則如何自在呢?真正要自在，得去掉那個陰影，沒有幕後指揮者，修行的核心關鍵即在此。 　　「於出離道已能善出，常見於佛分明照了，以勝解力入於如來功德大海，得於諸佛解脫之門游戲神通。」我們所謂的「本寂」即是本來寂滅。寂靜即是本體的意思，此句就是得到本體。前面「所行之行具足清淨」或「善攝種種方便教化成熟，令其安立一切智道」，都是從本體上來說的，現在本寂成就以後，「常見於佛分明照了」，這觀照、能照本寂，即是最重要的境界，一個人成道與否關鍵在此。 　　當你有意識形態時，會有兩個缺憾存在： 　　一、意識形態使你的本寂不能現前。 　　二、使你不能分明照了。 　　因為你本來的自性清淨心被意識形態所阻撓，要發揮作用時，受到意識形態的指揮，以致於本體不能現前。能觀之智不能發揮妙用，所觀之境不能現前，如何成就? 　　「勝解力」指殊勝的了解能力。常人所說的了解，僅是個體的了解，那是腦筋部分的了解。我們在修行中，是要將個體融入整體後，做全方位的了解，這是很神聖、難得的，非一般人能具有的能力，這已達到聖人果位了。 　　通常凡夫趨向一般物理現象，即腦筋的意識分別是局部、日漸下墮的。神聖、殊勝指超越二分對立，趨於統一融合體的狀況，不是一般人的境界。 　　以這樣的了解力，入於如來功德大海，它是廣大無邊，得於諸佛解脫之門，自在出入，游戲神通。我們如何自在出入、自在神通呢? 　　前面曾介紹過的法門諸如：化對立為統一;由個體進入總體;一即是多，多即是一;拋棄意識形態……只要一門深入，就能達到究竟解脫的目的。如此一來，任何法門都可自在出入，游戲神通。 　　譬如不是可以波羅蜜，持戒也可波羅蜜;忍辱、精進，般若都可以到彼岸，波羅蜜有無量無邊的波羅蜜，只要一門深入達到波羅蜜，一切波羅蜜就通通到彼岸了。正如一經通，經經皆通，一法通，法法皆通。這就是總體的感受，不是用腦筋思惟得來的。 　　以上是本卷經文前言的部分，完全是修行人所證得的境界。現在這些菩薩眾悉已雲集，不但如此，而且都已成就。這四十一位法身大士，具足了阿羅漢與菩薩道的成就。 　　二 大自在天王眾——順著生命的洪流前進 　　所謂：妙焰海大自在天王，得法界、虛空界寂靜方便力解脫門;自在名稱光天王，得普觀一切法悉自在解脫門;清淨功德眼天王，得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脫門;可愛樂大慧天王，得現見一切法真實相智慧海解脫門;不動光自在天王，得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。 　　下面介紹的十位天王，都已得諸佛的解脫門。 　　天王照說雖然是三界內的眾生，但事實上他們已得到佛的成就。我們說「十信滿心，報同等覺」，更有人說「圓教初住，即成正覺」，圓教初住位才破一分無明，證一分法身，如何報同等覺或即成正覺呢?就從破那一分無明，證得的一分法身來講，就已經成佛了。破這一分無明非常重要，只要你真發心進入十信位，就已經得不墮三惡道的果報。所以只要發心如法修行，即是仍在佛寺山門外，也能遠離三惡道，證得法身大士。 　　能破一分無明，你的生命本質就截然不同了。當你發心要進入十信位時，就意味著你要改變生命本質;一進入圓教初住位時，便意味生命本質已經改變，不再是凡夫身了。因為無明一破，便整體改觀! 　　破無明最重要的應以「勝解力」，亦即文殊菩薩的「善用其心」。若能善用其心，而入於如來功德大海，就可「得於諸佛解脫之門，游戲神通」。現在就端看我們如何以勝解力，善用其心，進入諸佛解脫之門。對初學佛者而言，每個法門都可以運用，沒有「適合修哪一法門」的問題。因為要深化、精進以後，才會知道自己適合修哪一法門。 　　佛法是心地法門，首先要改造的是我們的「心」，而真正的修行要從「心」下手。當你要去改造它的時候，首先會碰到「我執」的存在，各位一定要沉得住氣，接受訓練。剛開始時，這一關心理障礙一定要突破，這是提升、改變我們的命運、生命本質的最佳手段。為了能突破，各位得時時精勤修習。世尊也是凡夫成佛，所以我們也能修行成佛，問題在於我們有沒有善根、福德?能否如法修行、依教奉行?故學者應具有信心，相信自己有佛性，自己當生能成佛。若沒有堅定的信心，無法通過嚴格的考驗。 　　「妙焰海大自在天王，得法界、虛空界寂靜方便力解脫門。」妙焰海自在天王，得到佛的解脫門叫「法界虛空界寂靜方便力」。 　　從這法門看，寂靜是本體，本體的定義為：「就是這個樣子。」本體當下的這個樣子，它是盡虛空遍法界的，你的心念到哪裡，那裡就是那個樣子，不要將它扭曲了。所以本體就是盡虛空遍法界，「方便力」就是作用。「寂靜方便力」是靜態中有動態，寂而能照，這就是佛的解脫門。從本寂中所散發出生命能量的作用是真正的作用，絕對功德圓滿。所以順著生命洪流而前進，你的生命便自在、灑脫、沒有煩惱。 　　「自在名稱光天王，得普觀一切法悉自在解脫門。」「普觀」是能照，「一切法」是所照，能照是動詞，一切法是靜態的。動當中有靜，這兩個是一體的。 　　在佛法的語言表達形式上，文字的對舉並非指兩個境界的對立，而是意味統一的、一體的。我們的語言只能取一部分，然而在佛經裡，一定要把動態、靜態同時並舉，才叫圓滿，也才能表達佛的境界。 　　普觀一切法都自在，就行門來說，對舉都是統一體的，在這統一體裡，一切自在。內外融合為一體，便是佛境界。 　　「清淨功德眼天王，得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脫門。」「不生不滅、不來不去」，是本寂、本體的一部分。「無功用行」是自然。自在地觀照，而不是指我們作意地照。 　　譬如太陽光照大地，謂之「無功用行」。本寂能照，本寂所現寂照的「照」是不選擇的。所以佛光普照一切眾生，毫無分別揀擇，但眾生何以不能得益呢?這就是眾生的根器問題。 　　「解脫門」是證入的，是使你成就的那一部分，也是使你獲得解脫的下手處;「解脫境界」則是你已經達到解脫了。一個是起點，另一個是終點。 　　這幾位大自在天王以及後面即將要介紹的天眾、神眾，他們皆已得解脫門，換言之，他們都已獲得解脫的要領。在行布上，獲得解脫門是已掌握到解脫的要領，但尚未達到解脫;但就圓融義而言，是已經解脫了。到底有沒有解脫?這裡有個很重要的關鍵，我們的腦筋習慣用分辨法，將事物一分為二，然而學佛之後要多體會思惟，行布與圓融是同時獲得的。 　　曾有位同修說：「師父，聽您講經已五、六年了，始終抓不住您所講的要領!」關鍵即在此。佛法是圓融的，我們的腦筋卻只能在二者選一，無法同時觀照兩者。譬如生與死、是與非、黑與白、善與惡，這些並不是絕對單一的存在。 　　又譬如我們每天吃下一大堆東西，這些是食物呢?還是垃圾呢?食物與垃圾是一起吃下去的，但是排出去的糞便，也是生命啊!因為因緣重組之後，有一天你還會把它們再吃回去，這二者是一體不能分割的。 　　佛法就是告訴我們這個基本理念——解脫與不解脫是同時存在的，圓融的境界與行布的境界乃同時兼容並蓄。這必須用感受，不能單用腦筋去思考分辨的，故雲：「不思議境界。」 　　《金剛經》雲：「是福德聚即非福德聚，是故如來說福德聚。」它是福德，但不要認為它是福德，如來說這才是福德。這樣的思惟模式，光用腦筋思考是很難體會的。在福德的環境中沒有福德可言，這才叫作福德;我們在幸福的環境裡感覺不到幸福的存在，才是真幸福。所以，是那個真實的境界，讓你的感受與境界交融在一起，分不出彼此的分際，佛法所講的正是這個部分。 　　物我可以合一，這是用感受的，非語言、邏輯去思辨。我們一向慣用腦筋去思考，一直在分辨，但是就生命的感受力而言，不是這樣思考的。世上有很多我們無法理解的事，已超出我們腦筋的意識形態，要多用感受。 　　解脫門還有一個相對的「三昧門」。我們在進入解脫門之前，一定要先經過三昧門。 　　修行時要先找到下手處，真正的下手處就是三昧門。如何找到方向?譬如寫經、整理錄音帶，或參加華嚴研討班，在其中你會發現困難點，譬如理解到寫經必須善用其心，建立落筆的信心，羯磨時能接受別人的意見，以達到最佳的狀況以致逐漸成熟。 　　整理錄音帶亦然，剛開始不知從何下手，因為語言與文字有些距離，要將音聲轉化成文字，又要具可讀性，這時你要懂得如何修飾、轉換，增添主詞、受詞或連接詞，使其轉折有致，辭盡義達。所以稿子騰下來以後，開始潤筆，重寫兩、三次才能定稿。 　　研討錄音帶也是一樣，上課聽的時候很歡喜，但要記下重點時卻如夢幻泡影，掌握不到蛛絲馬跡，無法下手。所以參加研討班可以了解這回講題的重點及思惟模式，然後要去感受「為何這樣講」，不僅止於聽到、知道而已。多理解、感受，然後依循這思惟模式去消化它，最後變成自己的思惟。 　　以上這些功課，初期時都會有一段障礙，但是在克服之後會產生法喜，而願意一再地投入，達到忘我之境，這時才算是入三昧門。 　　一行三昧，念佛三昧，你已在三昧中，就像鞋子合腳時，你已經忘了外在的一切。到了這時，修行人還不能算成就，只能說有很高的功夫。在三昧裡是忘我，進入解脫門裡以後是忘法，所以在三昧門中是無我相，入解脫門是無人相、無眾生相、無壽者相。因為無人見、無眾生見、無壽者見，所以福德聚也非福德聚，那個境界都消失了，你所修的法也消失了，因為你已經變成那個法了，這時便是入解脫門。 　　在三昧門時，那個法變成你。感受到有歌唱而無唱歌的人，感受到劍在飛舞而無舞劍的人，法、歌、舞、書都變成了你，一切藝術都融進你的生命裡了，你把自我消失了。進一步你會達到境奪人、人奪境的情況，這時你會把法消失掉，連法都沒了，這叫「雙泯」。 　　在第一階段的三昧門，是我泯、法存，到第二階段入了解脫門，則是我泯、法也泯，這時才是進解脫門的境界，所以一入解脫門即得成就。在解脫中還有很多時間修行，甚至有些人在此境界中好久好久不願入涅槃。而事實上，一進解脫門，等於入涅槃了，所以佛陀在菩提樹下成道，即入涅槃。 　　「可愛樂大慧天王，得現見一切法真實相智慧海解脫門。」「現見一切法真實相」是能所，「見一切法真實相」是所見。佛法中的「見」是現的意思，那麼為何又要現、又要見呢?這時的「見」有另外的意思。 　　「見」是指六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，當六根接觸六塵境界的那一部分，能知一切法真實相，故這裡的「見」有呈現的意思。 　　當六根接觸六塵境界時，一切法的真實相都能呈現出來，而能達到如此的境界，可見得智慧相當廣大，故曰：「智慧海解脫門。」 　　「不動光自在天王，得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。」「得」是證得，給予眾生無邊安樂是所證，「大方便定」是能證。在大方便定中，能給予眾生無邊安樂。 　　在定中如何給眾生無邊安樂呢?一位修行人主要的任務，是使我們對生命有總體的體驗，去感受整體的部分。這整體的部分是指生命中，正反兩面都能相容並蓄。 　　另外一個說法，人生宛如球體，它是多角度的視覺思惟，因此，我們看待一件事就不能使用黑、白二分法，因為我們的生命是總體的，善惡交錯，善中有惡，惡中有善。 　　我們所住的是娑婆世間，這裡的眾生有分別心，所以有善惡、有對立。在娑婆世界的人，若能泯除善惡對立，降低分別心，就能獲得絕對的清淨。事實上，所謂極樂世界的絕對清淨，是建構在娑婆世界的眾生心念上，若能破除對立觀念，沒有善惡對立、分別心，你就能免除煩惱、痛苦、挫折、恐懼，而獲得自在、安樂、清淨，這就是極樂世界。 　　「對立」會造成兩種現象： 　　一、競爭：善惡之爭，意識形態之爭。 　　二、得失心：有競爭，便使我們執著於目的，有目的就有得失，有得失就產生挫折。因為你以為「獲得」是實質的，才會千方百計想得到它;如果你認為所要得到的東西如夢幻，就不會硬是要獲得。 　　因為有競爭、有得失，所以你的目的性加強，你的實質性加強，對立就更嚴重了，無邊的安樂完全消失，所產生的是無邊的痛苦與煩惱。在此情況下，你要把它除掉，只有入定。在甚深禅定中，才能夠發覺原來善惡的對立是一種假相，善惡其實是一體的。 　　對一位修行人而言，他所思惟、宣說的是生命的總體觀，但在一位凡夫聽來，他可能只聽到片面的，或經自己揀擇的部分。因此，當一位修行人告訴我們負面的陳述時，我們能否看到、聽到正面所要表達的部分?在《華嚴經·凈行品》中就看得很清楚： 　　見端正人，當願眾生，於佛菩薩，常生凈信。 　　見丑陋人，當願眾生，於不善事，不生樂著。 　　見報恩人，當願眾生，於佛菩薩，能知恩德。 　　見背恩人，當願眾生，於有惡人，不加其報。 　　這些都是正向、負向同時列舉，在「當願眾生」之後，通通導入一個系統，那就是一體化。 　　外面境界所呈現出來的可能是個別的，但是在生命本質裡是統一的。我們能否感受到這個部分?這種細微的部分，在甚深禅定裡，才感受得到，所以「大方便定」是在很深很深的禅定。而一般人的禅定是執著性的、有偏頗的定，如果你真要學習佛法，必須學習感受，而不是將它當作佛學在研究。 　　我們這個講經道場偏向講理，所以來此的人就會自以為對法義、法理較通達，可能就不願做一些瑣碎的事。果真如此，他的概念已經分裂了。再微細、瑣碎的事情，能否接受並處理得圓融? 　　我們常說：「秀才遇到兵，有理講不清。」在理上有證有得的人，慢心會更大，對於那些講理講不清的人，往往會加以輕視。若你是修行人，能否以平等心對待?如果你以傲慢心，即使證得再高的境界都沒用，你所有展現在外面的境界都是虛幻的假相。如果不能破解這種情況，就無法看出何謂「大方便定」。 　　要給眾生無邊安樂並不容易;給眾生一點安樂很簡單，如救濟、布施、安慰，但遇到特別狀況就很難了。這「無邊安樂」是無限、無窮盡的，所以「大方便定」是定耶?慧耶?是甚深智慧也!在甚深禅定中所展現出來的妙用，定慧是一起的，根本無法分開。 　　妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門;善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門;可愛樂大智天王，得普往十方說法而不動無所依解脫門;普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脫門;名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。 　　「妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門。」「觀寂靜法」，「觀」是能觀，「寂靜法」是所觀;「滅」是能滅，「癡暗怖」是黑暗的恐怖，為所滅。 　　對黑暗產生恐懼時，最好的方法是睡覺，但愚癡所造成的的黑暗就很難對治了。癡暗的恐怖是人類最嚴重的問題——恐怖大自然的天災，恐怖人為的禍害。後者包括生存環境、飲水、垃圾，以及交通上的災禍如飛機失事、車禍等等。恐怖的事端因物質文明的進步而更加嚴重，這一切都是人類的愚癡所造成。人自以為是萬物之靈，卻不斷虐待自己，這樣人與動物孰高明?最可悲的莫過於人對自己的愚癡全然不知。 　　「寂靜」在佛法中指「本來的樣子」，火山爆發屬之，海嘯亦屬之，而不是指死寂的狀況。你能否看到那一點，恢復它本來的面目?那就是最高智慧了。識性的教育，很容易進入無明;「觀寂靜法」是要看到本來的樣子，當你能看出本來的面目，就能消除愚癡行。 　　愚癡指我們的分別心，因為有分別就有對立，有對立就有競爭，有競爭就有得失心，因而產生無邊的煩惱。現在你若能觀寂靜，了解本來的面目，愚癡暗所造成的恐怖就消失了。 　　「善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。」「善入無邊境界」是能證，「不起一切諸有思惟業」是所證。「不起一切諸有思惟業」，即在世間法起對立分別的這種思考不再起作用。「善入無邊境界」是進入無盡式思惟模式，它不是狹義的片斷式思惟，而是智慧的、宏觀的、展開心量的思惟模式。 　　善思惟光明天王，其法門有個特色，即不屬於感性的，完全用人類的意識邏輯。因為邏輯的沉思只能達到百分之十，而這個修行法門是百分之百讓你的腦筋充實發揮。它的思惟有別於凡夫片斷式思惟模式，一再地窮盡、極度地開發，智慧也獲得成就，所以動中靜、靜中動皆是行門的下手處。用什麼方法皆可，只需善用其心，具高度的警覺性，便有成就的可能。 　　「可愛樂大智天王，得普往十方說法而不動無所依解脫門。」就像世尊在菩提樹下說法，不動本座而遍三千。「不動無所依」，表示見性之後，充分展開，饒益攝受一切眾生。所以「普往十方說法」是的動態，「不動無所依」是靜態，用這種對立法來說明圓融體，也是一種修行法。 　　「普往十方」也可說把六根展開，對一切境界，六根門頭接觸六塵境界，心不被外塵所染，而把外境轉回來，不被外境轉，故曰「不動」。修行的要點在安於此心不動，安於生命的洪流並體會生命，將能量具足的生命體現出飽滿、充實的本質。 　　「普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脫門。」「得入佛寂靜境界」是指能夠窮盡光明智慧，也就是能進入最高境界，把境界展現出來，饒益眾生。 　　如何進入寂靜境界?這要通過轉識成智的訓練。譬如我們拍照的過程是：前五識拍了一張照片，經過第六識的分別、第七識的執取，到第八識的印象，這過程我們叫如夢幻泡影。這個影像畢竟只是幻境而已，如果我們能看到：「啊!就是這個，那我知道。」這時候停留在本來面目上的那個本來的樣子就是「諸法實相」。若能把識性所捕捉影像的部分轉過來而成為根性、本來的那個樣子，就叫「捨識用根」。當你能夠感受這樣的捨識用根、這樣的觀照，你就能清清楚楚、了了分明，這就叫「入佛寂靜境界」。 　　當你得到了智慧，又能將它轉過來饒益眾生，讓眾生也能進入這樣的境界，此即「普現光明」。 　　我們在聽聞佛法時，會發生一種狀況。有的人抱有殘余的意識形態，無法在「聽聞」上百分之百地吸收，因為他聽的時候已開始在揀別，不是不以為然，就是一味地接受，那就停留在此一階段所能吸收或理解的部分上。 　　如果不能將佛所教導的真理用在實際生活上，那麼你吸收的那一部分，對你並無實際的作用。你的「接受」頂多表示「知道了」，最後又將這些數據累積歸檔，，這些資料對你的生命不起任何作用! 　　修行人應該在聞法之後，反省自己：我是否在日常生活言談中，符合這些佛所教導的標准?這才是重要的關鍵。能令眾生由「知道」轉變成「反省」，從反省中把部分錯誤的行為改正過來，這才是「普現光明」。而引導眾生的諸多方便法門，就叫「慈悲門」。 　　「名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。」修行常有一語：「一經通，經經皆通。一法通，法法皆通。」自己所悟處，此為一法通。至於如何法法皆通，則必須「以無邊廣大境界為所緣」。假如所依之緣有一處未能克服，那你所悟之法便不夠徹底。所以，你必須將這一法悟得徹底，否則不能成就。 　　為何不能普現光明?是這個能悟的「我」產生了障礙。我們的自我意識形態很強，當有人要拔除它時，我們會爭辯或逃避，這樣就無法普現光明。 　　在修行的過程中，如何免除障礙呢?我們常說業力或業障，其實業力未必成為障礙。我們的色身本來就是業力的來源，但這並不能妨礙我們修道，反而是自我意識形態及社會意識形態在妨礙。意識形態的形成是無明，因為它會使我們的認知產生錯誤，遮蔽了對正確事物的認識，並且干擾對它的接受。 　　一個以正法為使命的人，對於尚在正法外徘徊、游離的人，應有慈悲、攝受、教化的悲願，不應藐視層次較低的眾生。修行是總體的成就，不是悟性強的人就一定能成就，所以我們在理修理入時，還必須要求事修。事修除了讀誦、禮拜、念佛等等之外，最重要的是「與人相處」，能否充分展現圓融的人性觀，這才是事修。 　　譬如遇到愚癡的眾生或人人討厭的畜生，你有沒有慈悲心，有耐性地好好引導他們?這才是關鍵所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能這樣做便是悟得佛法，而非僅止於知道。 　　其次，「所悟」是指真如、空性、法界、如來藏、成道、涅槃……用現在的詞匯就是「本來的樣子」，你能否體會到：「就是這個樣子!」「就是如此」這四字就是「所悟」你要悟什麼?悟本來面目啊!所以「這個就是如此」的所悟並不容易。以我這個能悟之心來悟所悟之理，就能以無邊廣大境界為所緣，則一天二六時中，無不是道。 　　爾時，妙焰海天王承佛威力普觀一切自在天眾，而說頌言： 　　佛身普遍諸大會 充滿法界無窮盡 　　寂滅無性不可取 為救世間而出現 　　「爾時」，是經家在進入那種境界之後，將所見聞記錄下來。現在，妙焰海天王第一位發言，這是象征什麼意義呢? 　　「妙」是微妙，「焰」是火焰。智慧的光明像大海一樣，妙智慧自然照耀。佛覺悟的這一刻，第一位發言者，表示其智慧廣大。 　　「一切大自在」，表示在這個境界裡，佛得大自在，所以他第一個出來講話，對應了佛的性德之展現。是故大智慧、大自在、饒益無量無邊眾生，這是前方便之因緣。 　　「承佛威力普觀一切自在天眾」，表示承續佛覺悟的因緣力，「覺悟」是什麼境界呢?首先呈現出來的是智慧的自在，智慧的展現。一人成道時，首先展現的就是智慧與自在。他不再恐懼、無奈，沒有種種患得患失的計較心，能展現無量無邊的智慧。 　　換言之，世尊在菩提樹下，阿蘭若法菩提場中始成正覺，就是透過這些法來成就。這些法無他，乃是我們自性海中所彰顯的性德。現在，這種智慧自在告訴我們，如何呈現這十個成就的方法： 　　《華嚴》講佛有十身，我們一般所講是法、報、化三身。大乘佛教到了後期約公元八世紀時，融入印度教思想與當時的民間思想，形成五身，即五個精神成為一組的概念。佛法在此時吸收進來，成為密教，亦即真言宗。 　　以前印度的宗教是三位一體，傳來中國時亦然。我們通常以一佛二菩薩來彰顯佛果，故文殊的智慧融合普賢的體性，即是盧捨那佛;大悲觀世音融合大力大勢至菩薩，就形成了阿彌陀佛。後來又發展成五方佛，中間是毘盧遮那佛，東方是阿閦鞞佛、南方是寶生佛、西方是觀自在佛、北方是不空自在佛。他們所代表的是一種成就的境地及領域，與三身佛的統一體不盡相同。 　　三身中又有一種轉化，分法身佛、報身佛、化身佛，在佛門中解釋也各說紛纭。「化身佛」是現給我們看的相，基本上的成就是法身佛。「法身佛」是宇宙間本來的樣子，無形無相，但它無所不在。譬如空氣、虛空雖存在，但看不到。故法身遍一切處，無所不在，它所顯現出來的就叫報身佛。「報身佛」指凡能現相，讓你感受到他本來樣子的，我們謂之盧捨那佛。它只是個名號，我們卻將之擬人化，變成一個人。報身佛能顯現出來讓我們看到，故雲：「光明遍照。」 　　法身是遍一切處，但看不到;報身是光明遍照，看得到;化身則是現出人的形相，讓你看得到。 　　「佛身普遍諸大會」是指法身佛，「充滿法界無窮盡，寂滅無性不可取」即本來的樣子，「為救世間而出現」即報身佛也。換言之，法身佛為利益世間而現眾生相，給眾生看，即報身佛，而到人間來的為化身佛。 　　如來法王出世間 能然照世妙法燈 　　境界無邊亦無盡 此自在名之所證 　　世尊在菩提樹下成道，是化身佛，乃雲：「如來法王出世間。」但「如來法王」有更深層的法義。「如來」指對自性海的了解，自性即一切法的根本，故「如來」與「法王」同義不同詞。這種自性能呈現出來令世間明了。 　　「如來法王出世間」指我們的自性顯露。「能然照世妙法燈」，自性流露，能點燃世間微妙殊勝的法燈。「境界無邊亦無盡」指境界廣大無窮盡。 　　以上這種情況是自在名稱光天王所證得的。這是一種性德，他所得到的法為「普觀一切法悉自在解脫門」。 　　佛不思議離分別 了相十方無所有 　　為世廣開清淨道 如是凈眼能觀見 　　一切法乃不生不滅，不來不去，故曰「佛不思議離分別」。 　　不思議的境界，在行法上分兩點來敘說： 　　一、去除腦筋的對立性分別，感受它的統一性。 　　二、我們在眼見色、耳聞聲或鼻嗅香、舌嘗味的過程中都會被塵境所轉，我們能否將塵境轉過來，以美味的感受融入生命體中，去增長生命的能量而非耽溺在塵境裡?這就是一種不可思議。 　　同樣地，當喜怒哀樂來到我們的意識領域時，我們能否把它融入生命體裡?如果它是善的、正向的，它會增長你的生命能量;若是惡的、負向的，則會激發出你生命中所潛伏的不良因素，你可將之拋棄，但不會因此喪失你的生命能量。這便是「松動」與「倒掉」的原理。 　　「離分別」，是把二元對立合而為一，一切法因為它能入不思議境界，所以它能離分別，化對立為統一，就能不生不滅，不來不去。 　　「了相十方無所有」，了解一切諸法在十方都無所有。「如是凈眼能觀見」，這是清淨功德眼能照見，修得這樣的解脫門。 　　如來智慧無邊際 一切世間莫能測 　　永滅眾生癡暗心 大慧入此深安住 　　可愛樂大慧天王，是「得現見一切法真實相」這個甚深的境界，而能安住其中。如來的甚深智慧，世間不能測，所以贊佛偈言：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」 　　眾生心愚癡，自己無法覺醒，因此見不到真實相。可愛樂大慧天王能看到真實相，所以能滅眾生的癡暗心，而證得與如來智慧一樣的境界。 　　如來功德不思議 眾生見者煩惱滅 　　普使世間獲安樂 不動自在天能見 　　「如來」即為自性，自性的清淨能帶給眾生無邊的安樂，故其功德不可思議。因為他能給予安樂，能滅眾生的煩惱，普使世間獲得安樂。 　　眾生癡暗常迷覆 如來為說寂靜法 　　是則照世智慧燈 妙眼能知此方便 　　這是妙莊嚴眼天王所得到的「令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門」。 　　愚癡的無明常覆蓋眾生心，而產生恐怖、畏懼種種情緒。「寂靜法」是照世的智慧燈，能使見到諸法實相，此為無比殊勝之成就，對自己有無邊無量的利益。 　　如來清淨妙色身 普現十方無有比 　　此身無性無依處 善思惟天所觀察 　　如來是自性的清淨，他是遍一切處，即法身。眾生因感染習氣，故依緣見相;如來的法性是「無性無依處」，「不起一切諸有思惟業」，這裡是講我們的自性與習氣。 　　如來音聲無限礙 堪受化者靡不聞 　　而佛寂然恆不動 此樂智天之解脫 　　可愛樂大智天王，他的法門是「得普往十方說法而不動無所依」。 　　眾生在紅塵中打滾，但如來自性清淨心，不受污染。六塵五欲七情等等影響，污染不了我們的本然寂靜。而如來自性的音聲有無限礙，堪受教化的眾生都能聽聞。六根接觸六塵能否寂寂不動?若能如此則不再造苦因。 　　寂靜解脫天人主 十方無處不現前 　　光明照耀滿世間 此無礙法嚴幢見 　　眾生如何令佛光明照耀?若眾生不堪受化，便不能承受佛光普照，故去除無明、愚癡執著，佛光才能現前。 　　佛於無邊大劫海 為眾生故求菩提 　　種種神通化一切 名稱光天悟斯法 　　佛在極長的時間內，為眾生求菩提，佛為何不為自己求，而要為眾生求呢?為眾生求菩提，在理論上有先破後立——破自己對菩提的執著，亦即證得空性。把自證的部分隱住，顯揚出對眾生利益的部分，所以在表法上，為了眾生故，而求菩提，精進勇猛也是為了眾生的緣故。 　　這是名稱光善精進天王，自己證得空性處，並從空性處展開，於無邊大劫海，以種種神通力教化一切。 　　三 廣果天王眾——照亮自己，也照亮別人 　　復次，可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門;凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門;最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門;自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門;樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門;普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門;樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門;善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脫門;無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門;廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。 　　這一段說明十位天王所修法門。在開始講本文之前，有兩個關鍵點向大家說明： 　　一、前面所講的是他化自在天王，這裡是化樂天王。從本段即開始進入《華嚴經》文中的「從上而下」，「從下而上」的旋澓性形式。 　　二、所謂「解脫門」，即是波羅蜜。波羅蜜是「到彼岸」，解脫門也是到彼岸。「到彼岸」以後與「在此岸」，有一個關鍵在此要弄清楚： 　　我們站在此岸望彼岸，可到達的法門有八萬四千種。若已站在彼岸來望此岸，則法門只有一個。所以從彼岸來看法門，任何法門都可到彼岸，它的唯一法門就是解脫門。 　　解脫門有個圓融義，在已解脫的人來看，一切法門是一切平等。所以站在天王的立場看法門，門門相同;以我們的立場來看天王，卻是門門不同。雖然每一位天王都有其法門，但是站在天王的立場來看，法門沒有不同，因為都到彼岸了，表示一切成就了。同樣地，看解脫的境界，他已經到解脫的境界了，用任何方法都無所謂。 　　由此來看，一個人在日常生活中做任何事，當他肯用心投入，凡事都能很快進入情況，因為他已通達、抓到做事的要領，沒有什麼事能難倒他了。世上傑出的藝術家、科學家、文學家等等，到達某一個層次以上後，對人生觀的練達幾乎都一樣，因為他們已經到彼岸了，都已獲得解脫。所以在我們修學的過程中，不管所修的法門為何，關鍵在於能否從這法門得到解脫。 　　這裡所要介紹的解脫法門雖然很多，但以彼岸的立場來看，只有一門。 　　「可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。」「普」是窮盡之義。窮盡一切眾生來觀其根器，為每一位眾生說法斷疑。 　　現在學佛的眾生不容易斷疑，有人很認真做功課，但在做功課之時，能否斷疑?又如何斷疑?你要能去求證你對佛法的認知。世尊所講的你能體驗多少?體驗一分是一分，那個體驗是你的見性之見，你印證經文要具足信心，而不能遲疑。 　　眾生的根器有上中下的不同，眾生之疑，亦有上中下之差異。最粗魯的疑，當然是不信，但那些不信的人回過頭來，可能比信的人還要投入，只是他現在未進門，尚未了解佛法的真谛，所以目前不能接受，不是不信。反觀有些人天天做功課仍煩惱不斷，這也是一種疑。另外有些人看起來很精進，其實只是一種宗教狂熱、偶像崇拜，這種疑就很難斷了。所以如何斷疑? 　　在修學的過程中，要隨時提醒自己，讓自己精進，這樣你就會發現你是可愛樂的。你經常在進步，每到一個階段，便發現自己在求證些什麼，經常有突破性的進展，那你的疑就會愈來愈斷，信心就愈來愈堅定。所以學佛、做功課，千萬不要浮於表面上的應付，應該透過功課，將心境展現出來。 　　這位天王能借著為眾生說法斷疑，使自己得到解脫。 　　「凈莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。」隨憶念可以見佛，這是說我們自心只要一動心念，想要覺悟，就能覺悟。覺悟什麼呢?譬如看到花，你覺悟到了什麼?導入因果也好，導入因緣法也好，都是覺悟。 　　智慧有三個條件：深信因果，明了因緣法，通達性空。無論導入哪邊，都是覺悟!六根接觸六塵，你能否悟到什麼?或者藉此體會到空性，這都是覺悟，即「隨憶念令見佛」。 　　這個法門就是念念清楚分明，覺悟的情境有高低大小，除了深信因果，明了因緣法，通達空性外，你是否具足了解性，具備高度警覺性，具有醒悟的能力?除了自己照亮生命的每一個角落外，是否也能照亮一切眾生? 　　在日常生活中，如果你用全生命去投入，就會有六相十八種的震撼。學佛要全方位地投入，學佛更要改善生命的本質，六根接觸六塵境界，任何一根都能帶動我們的生命，故一位自在的人，他的生命必然多采多姿，隨時展現其自在解脫的一面。 　　「最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門。」這個法門比較趨向理性。「法性平等」是從哪裡看呢?理上說法界平等，但要從相上印證，才能理事無礙。通常我們在「理」上的認知只是腦筋的一部分，「事」上的那一部分，往往是觸動我們生命活力的根本。譬如知識分子常會遇到一些事件，在「理」上你能講，在「事」上卻在歷練你是否能知行合一。知識分子有一種矜持，他要把理想推展出去，但那只是理法界而已，故有些人高唱男女平等，可是他的家裡卻仍不平等。所以有些情況是在「事」相上，要用心量的部分真正去體驗，不是僅止於說說而已。 　　所以這裡講「法性平等無所依」以事相來歷練我們。這法門是很冷靜、很理智的，非常的克制，一步一步在行進，在事與事之間，能事事無礙，才叫解脫。 　　「法性平等無所依」是說理能獨立，事也能推動。若事能推動，理能並行，到了圓熟狀況時，論事不必論理，那就是事事無礙法界的境界了。 　　「自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門。」自在智慧幢天王，一切世間法都了知，且在一念中安立。世間法的了知，其實不難，有很多法可以去訓練;而出世間法只有一法，可是很難試驗、訓練。 　　出世間法只有簡單的一個方法，即不用腦。我們光是在做完功課後，能否靜坐三十分都不用腦筋，恐怕都很難了!因為我們的腦筋有慣性，想讓它靜止不操作，是非常的困難。若能運用修行的方法，使你在短暫的時間裡，不去運用腦筋，你的感受絕對不一樣。如果能維持更長一段時間，你就能嘗到不運用腦筋的滋味。出世間法就是如此簡單，可是要達到這一點多難啊! 　　自古以來有許多飽學之士都能通達世間法，但始終停在飽學之士的范疇裡。若是在他飽學之後，把世間法做個轉變，一念之中安立於不思議莊嚴海，將整個世間法在一念中安立起來。世間法的具足成就就有個特色：它有一個時間的次第，你能從早想到晚，想盡古今中外大小事件，你會發現自己的幻想像連續劇一幕幕出現。修行就是一念間讓它全部現前，從你現在的習氣中，下手去改變：我要讓它以全景觀鳥瞰的方法，一時炳然頓現，這就叫「一念中安立不思議莊嚴海」。 　　「頓時出現」，有正反兩面同時存在的現象。譬如因果，有因就有果，菩薩因修圓滿，佛果自然成就。我們的生命是整體的，像一個球體存在於宇宙中。當「因」從這裡種下時，「果」也在這裡成就了，等到「緣」具足了，果便會浮上來，所以說因與果是同時存在、同時出現的，這是對生命總體的認知。當「因」下得很重時，「果」馬上就出現，當「因」下得很輕時，隨著時間的漂流，到某一階段某一個因緣成熟時，「果」才會浮現。佛法講的是這種總體觀。 　　「樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。」「佛剎」是物體的最大單位，「毛孔」是物體的最小單位，在最小單位中能容納好多最大單位，是不可思議。在總體當中，從微細看到總體，這叫作「容」。廣狹無礙，大能入小而不覺其大，小能容大而不覺其小，這是講總體的部分。 　　當我們面對一切境界時，假定一個境界是十個因素所構成，則在你我生命中產生的組合變化絕對不一樣。生命因素的組合不一樣，所展現的境界、現象當然不同。我們要從這裡體會、觀照整個生命的現象，不要讓外在的事相左右我們。 　　「普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門。」「普」是窮盡，「門」是下手處，它能窮盡一切境界，六根接觸六塵境界，處處都是下手處。這是通稱，假如用以饒益一切眾生，一切眾生都能攝受，這叫作普門。 　　站在饒益眾生的立場，一切眾生都能度化，站在自利的立場，則六根接觸六塵境界都能攝住。自利、利他，均可饒益眾生。所以，沒有一法不能饒益眾生，關鍵在我們的智慧，以及如何去運用。 　　觀察法界，是自己能入，也能運用這些法門來饒益眾生，重點在於他能自利，這是比較傾向理智的修行法。在此順便重申，真正的修行人是要理解佛的境界，然後在菩提道上，依循這個指標，朝此方向前進，這才是菩提道、成佛之道。 　　學佛，除了在文義上教導我們可依循的目標以外，在法義上教我們無量無邊的法門，我們能否在一個法門裡，找出另一個相對的法門，同樣也可達到目標? 　　「樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門。」樂旋慧天王為了教化一切眾生，在無邊劫中常出現。佛法在此可分兩個次第說明： 　　一、為了度化眾生，要有種種方便，為不同的眾生，做不同的示現。 　　二、一個眾生，其心性有種種的變化，你要做種種不同的調適。除非你現在趕快出離三界，不再輪回，否則這些現象你都會遇到。因為每個眾生都是在無邊劫中一再輪回、衰退、蕭條、復蘇、繁榮，一直在環繞。 　　問題在於，你現在學好度一個眾生的經驗、智慧，它們能否永恆存在?若不能永恆存在，那就如同一般權教經典所說：「菩薩有隔陰之迷。」這輩子所學的，下輩子都忘記了，因為你所學的，並不能提升你的生命本質。你的生命本質仍在原點，所以你現在所學到的智慧、德能，無法增加你的生命本質。換言之，你的生命德能並沒有增長。 　　今天我們的福報都很大，但是生命質量停留在哪裡?如果徒具福報迷彩的外衣，那麼生命只會隨著福報的高低而升墮。倘若能將生命質量一再提升，你所流露出來的將是你真實的豐采，而非披著福報外衣的迷彩。學佛之可貴即在這裡。 　　學佛是總體性的，必須用總體去感受。譬如學習花道、書道、繪畫、太極拳等等，若投入全生命地去從事，它們便會化為生命中的一部分，成為統合的，而不是東學西學、忙修瞎練。 　　心法即是總體的一部分，我們所看到的外面境界即是內心的投射，若內心寧靜，所見一切皆美好。所以法門盡管多大、多殊勝、多復雜，歸納起來也就是一個法門。希望大家透過文字，了解佛法的真實義。 　　「善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脫門。」世間境界種種，你要能善觀照。因為你不用心，所以有些境界你不察覺。我們無法觀照，是因為我們的腦筋過分使用，造成生命力的衰退!學佛要讓我們的生命充分活潑、展現，才能觀一切世間境界。 　　能觀才能導，將世間法轉到出世間法來，這叫「不思議法」。譬如，看到花卻視若無睹，對生命便毫無作用;如果我們看到花，能將它轉化成生命的充分展開，使內心產生一股暖流或生意盎然，花與我的內心就產生了生命能量的交流，這是不思議!以此類推，六根接觸六塵境界亦然。此即「觀一切世間境界入不思議法解脫門。」 　　「無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門。」「出要」是出離三界生死輪回。為何會有三界?輪回生死就是我們的相續心所造成的，亦即我們的識性作用所致。如果能不起識性作用、不產生相續心，是否就不必輪回了?所以，不是有個三界可出，不是有個一真法界可入，關鍵在於如何消滅我們的相續心，將我們的識性轉成自性，把識性捨掉而用根性。 　　所以「出要法」即是要我們不再用識性生活，而投入整個生命去生活。所展現出來的便是自性、根性、真如空性、一真法界、普賢境界等部分。 　　「示一切眾生」即是用種種方式，令一切眾生都知道如何了脫生死。 　　「廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。」即是觀察眾生因緣成熟與否，使令入佛法。 　　我們曾介紹過人生四個階段，即衰退期、蕭條期、復蘇期、繁榮期，從復蘇期第二階段以後的眾生，便可引他進入佛法解脫門。至於衰退期的人，凡事以功利主義來衡量;而蕭條期的人只想占便宜，這兩類人都不會學佛。復蘇期第一階段的人仍在還報，沒有余力學佛;當他進入第二階段，開始發心，善根開始萌芽，於是便積極想要參與學佛，但這時對善知識的接受有揀別之心。直到進入繁榮期第一階段的人，對佛法的接受力很強，開始積極尋找善知識;到了第三階段最高點，整個反省過來，像法藏比丘般志向高明。 　　所以我們對每一階段所應化的眾生不一樣。然而如何引導他們進入佛法?可能不是我們現在所具備的智慧、福德所能勝任，必須再求精進、超越才有此能力。 　　爾時，可愛樂法光明幢天王承佛威力普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾，而說頌言： 　　諸佛境界不思議 一切眾生莫能測 　　普令其心生信解 廣大意樂無窮盡 　　「承佛威力」，就是承續覺悟的因緣力。普觀一切天眾而說道： 　　我們的生活要以全方位的觀照，用總體或統一的方式觀照，用根性的智慧，這就是佛的境界不思議。 　　生活要順著生命的洪流，若能理解，就能具足充分的信心與了解性。這就是此偈文所說：「普令其心生信解，廣大意樂無窮盡。」此為可愛樂法光明幢天王的法門。 　　若有眾生堪受法 佛威神力開導彼 　　令其恆睹佛現前 嚴海天王如是見 　　佛用覺悟的因緣力開導堪受法的眾生，眾生若接受，就是覺悟的基礎已建立，故因緣和合的環境與條件，就能引導他進入佛法。 　　「令其一睹佛現前」並非真有個佛示現在他面前，而是使他經常見到覺悟的境界。這是凈莊嚴海天王得到的法門。 　　一切法性無所依 佛現世間亦如是 　　普於諸有無依處 此義勝智能觀察 　　我們這世間的成立是地輪、水輪依風輪，風輪依虛空，虛空依無所住。 　　我們的智慧、一切境界，歸到最後是依於如來智慧，但是如來智慧無所依，所以我們說佛是「無依道人」。法性本來無所依，但佛之所以成佛是依法而成佛，這成佛的法是圓融體，既非單線也非片面的。所以真正的法，是告訴我們如何達到究竟解脫目的那個部分。假如只是過程的部分，我們通常不稱為「法」，而稱「知識」。 　　譬如有些經文只是一種知識，我們名之為「不了義經」。而佛法的「了義經」是智慧的，它告訴我們依此法修行可達到覺悟的目標，但是那個法通常不講，要你去感受! 　　在前面講過十種解脫門，看起來好像有十個法，其實只有一個法，而且很活潑。你會發覺那些法好像只有一個，只是講法不同，有的比較感性，有的比較理性，無非是展現我們宏觀的生命而已!只要你能達到這個目標，什麼法都可以，所以說「法性無所依」。 　　經文因人的解釋而有不同，再加上隨著時間、空間的不同，注解方式便有所不同。這是我們所要了解法性的意義，佛是依此法而成佛的，他不執著，透過一切法他會跳躍過去，任何境界對佛而言，無褒貶、增損。我們因為有「依」，依在人我對立之上，我們的存在是建立在外在環境的認可之下，社會人是建立在社會的價值取向之上，這就是它的「依」，都有個自我在作用。修行人則是拋開兩邊，但他會走過這個社會的價值取向。這種心理，猶如水中月、鏡中像，清晰可見但不存在。所以面對一切境界時，應無憂無喜!此即修行的功夫。 　　隨諸眾生心所欲 佛神通力皆能現 　　各各差別不思議 此智幢王解脫海 　　當眾生根器成熟時，隨著眾生心之所欲，覺悟的因緣力便都能顯現出來。這因緣力就是生命的總體力量，它的不可思議，在於能相應於一切境界，包括一切眾生在內，而能隨緣示現。自在智慧幢天王是這樣解脫的。 　　這幾個覺悟法門都是在進入佛境界以後，站在彼岸的立場來看的。 　　過去所有諸國王 一毛孔中皆示現 　　此是諸佛大神通 愛樂寂靜能宣說 　　所有佛剎在一毛孔中都能示現，這是佛的大神通。用現代話來說，就是講我們生命的總體觀。 　　每一毛孔都能示現所有諸佛國度，即帝網重重無盡，有無量無邊的毛孔，任何毛孔皆能普攝。覺悟的神通，是指我們能以總體觀來觀照我們的生命，而不再是識性的一小部分。 　　一切法門無盡海 同會一法道場中 　　如是法性佛所說 智眼能明此方便 　　那麼多的法門，在一法中能示現;或在一法道場中，能示現一切法門。 　　佛法是看你站在哪個立場講，站在彼岸和此岸的說法不同，但以佛的立場來講是無二無別的。眾生根器千差萬別，所以總是局限在某一個角落，故有無量無邊的眾生，就有無量無邊的意識形態;但覺悟的本體沒有意識形態，乃融會一體的。生命的總體觀正如一面鏡子，是我們的意識形態把它分割得亂七八糟，照不出事情的真相。 　　十方所有諸國土 悉在其中而說法 　　佛身無去亦無來 愛樂慧旋之境界 　　佛坐菩提樹下，能遍知十方所有諸國土。不動能去，去而不去，這是怎樣的境界?十方所有諸國土，都是我一心所現。換言之，十方所有諸國土都在我心中，只要了知這點，一旦我成就法身之後，十方所有諸國土都在，不是我去也不是他來。所以我們所有人的生命都是盡虛空遍法界的，你證得法身，就已經超越色身了;既超越色身，那麼本來的你就能盡虛空遍法界了，哪有來去不來去呢?這是愛樂旋慧的境界。 　　佛觀世法如光影 入彼甚深幽奧處 　　說諸法性常寂然 善種思惟能見此 　　佛觀世間法像光影一般，剎那無常，佛能入這個無常的甚深幽暗處。無常的最深處是寂靜，而無常的本體是我們的本來面目。無常也是一法，這是善種慧光明天王所證得的。 　　佛善了知諸境界 隨眾生根雨法雨 　　為啟難思出要門 此寂靜天能悟入 　　佛對一切境界均能了知，隨眾生根器不同，而運用一切善巧方便來開示眾生，讓他們知道出離法。出離就是不再用識性，斷了相續心。 　　世尊恆以大慈悲 利益眾生而出現 　　等雨法雨充其器 清淨光天能演說 　　世尊永遠以大慈悲利益眾生，平等地以法雨充滿眾生各個不同的根器，觀一切應化眾生因緣成熟，使他們進入佛法。此為廣大清淨光天王所證得。 　　以上所講的解脫門都是智能的，且除了自利也利他。能夠如此得有一個前提，就是大悲，所以佛以慈悲故，發菩提心。慈悲乃建立在眾生身上，因為大慈悲為本體故，一定要以饒益眾生為主。 　　〈普賢行願品〉中有雲：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」是故，諸佛、菩薩智慧華果屬於眾生，不屬於菩薩。因此，我們若想開悟，必須處在紅塵中，不能離開眾生與生活。 　　修法從根本修，故曰：「果地覺因地心。」你因地發心後，就朝那個目標好好饒益眾生。在利益眾生中，你會發現眾生好多，且心性各個不同，因此你的智慧會一再被激發，而想要大徹大悟。在紅塵裡接引眾生，從中開發了智慧、累積了資糧後，開悟就很快。 　　這些解脫法門幾乎沒有一個離開度眾生，而且我們看到，以佛的立場也都離不開「示現教化眾生」。目前有很多學佛者都想先充實自己，再去利益眾生，可是當你認為充實足夠了，已是何年何月呢? 　　講經弘法真正利益的是自己，如果你把弘法利益眾生當作一種修法，自己得到的利益會比對方來得多。因為你在表達時會戰戰兢兢，那種心境會驅策你一面講一面提高警覺性，進而一再進步。 　　我們在修行時，必須利益自己才能有所成就，而利益自己的最好方法就是利益眾生。當我們利益眾生完畢時，自己也利益完畢了，此即眾生不度盡，地獄不空，誓不成佛。 　　四 遍凈天王眾——順境中，不好修行 　　復次 清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道方便解脫門;最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門;寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門;須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門;凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門;可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門;世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門;光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門;樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門;變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門;星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門。 　　這一段是講遍凈天眾天王的法門。 　　「清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道方便解脫門。」「了達一切眾生解脫道」，是知一切眾生相，以及如何令其解脫。每個眾生習氣不同，若試著將四個階段的眾生心和習氣代進來，每個人都不一樣，要求的解脫門不會一致。這些組合因素的不同，造成學佛的狀況及訴求目標不同。 　　繁榮期的人學佛，傾向慈悲法門;復蘇期的人，偏向尋求智慧的解脫;蕭條期的人學佛，比較趨向如何獲得事業上的利潤。這種種終生不同的訴求，如何藉種種方便接引他們進入解脫?此即「得了達一切眾生解脫道方便解脫門」。 　　「最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門。」剛剛那個法門是度一切眾生，這個法門乃度一切天眾。天眾的福報都很大，所以順境多。然而一般人在順境中不會好好修行，因為缺乏學佛的因緣。 　　我們都喜歡順境，像是夫妻好合、子女孝順、事業順利、身體健康……但你可知道，這些都是無常的!最勝見天王能在種種樂中，普示現無常，讓你了解佛法是什麼?並以此度一切天眾。如何令福報大的眾生警覺無常?在日常生活中，當煩惱出現，適時點破他的執著，這需要一等一的智慧。 　　「寂靜德天王，得普嚴凈一切佛境界大方便解脫門。」「一切佛境界」是指六根接觸六塵境界，根根塵塵都能覺悟。換言之，寂靜德天王窮盡了一切能覺悟的環境。「大方便」是種種善巧方便，「普嚴凈」是指你透過訓練之後，完成了目的。 　　在修行訓練時，我們往往會走向一個非常錯誤的路線，即是主、客二元對立的情況。我們常說：「不要站在此岸，應該要到彼岸。」很顯然地，這時你會發現有彼岸。可是當我們到達彼岸時，再回頭看看，有沒有此岸?假如到彼岸後還有此岸，那一岸就不是彼岸!因此，要將主、客二元對立綜合成統一體，在統一體裡，沒有主、客二元對立。 　　我們在求學過程中，一直有個目標可追求，但你可知道有目標可追求時，那個目標是假相。當你到達目標時，你才恍然大悟——沒有所謂目標的存在。我們一直有個幻境，以為有個極樂世界可尋，這就如同《地藏經》上所雲，真真正正有個地獄。真的有極樂世界和地獄嗎?事實上，你現在這個心如果是分裂、對立的，你就是在娑婆世界;如果你這個心是統一、和諧自在的，這裡就是極樂世界。 　　而「大方便」，是讓你體驗到那個面目是什麼樣子，像水中月、鏡中像，不能說它是真實的，它只是個相而已，但我們的錯覺卻常以為看到「相」，就是看到「實體」。這水中月、鏡中像就是讓我們去感受的那個部分，此即「大方便」的所在。讓我們在進行中意會真實的部分，是修行中最重要的地方。 　　我們每天都有很多開悟的機會，但為何還沒開悟?因為我們沒有提疑情、參話頭，所以境界現前時仍不得開悟。你要是有疑情、有話頭、有正念，當無我的境界現前時，就會進入生命極深的洪流裡，而得以開悟。然而當你正要進入時，就像回力球般，又把自我彈回來，無我的境界便再度消失了。因為我們是如此地不能厭凈一切佛境界，所以這個「大方便」力對我們產生不了效用。 　　「須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門。」我們要度一個眾生，可能像常精進菩薩一樣，一直跟著他上天堂或下地獄。你對一個人如此，同時也可對一切眾生這般，所以當這人被你度成佛時，一切眾生也都成佛了。當你發菩提心度眾生時，亦即同時對四個階段的眾生發願，此即發實質的願而非空心的願。實質的願是對眾生相了解清楚，將眾生一起度，這是宏觀的立場與心量，再加以運用善巧方便，故雲：「得隨諸眾生永流轉生死海。」菩薩發這樣的願，是乘願再來，以願力來此世間，教化、接引眾生。 　　「凈念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門。」「憶念」和「思惟」不同，禅修、參禅是思，思惟修有一種動態感，禅修是一種正思惟，所以它是用心的。 　　而「憶念」是用意根，是靜態的，是讓境界現前，以念佛來說，是讓佛的境界現前，兩者法門不同。參禅的下手處則是思惟，過程是置心一處。觀照也好，思惟也好，就是把心放在一個地方，達到明心見性之效。 　　念佛法門是憶念淨土，令淨土的境界現前，使一心不亂，看得清清楚楚，將生命與極樂世界相融合。故「憶念如來」是讓我們恢復本來面目，令自性現前，與自性相融合。這兩個法門很微妙，一個是令其現前，與之認同相交融;一個是思惟，把心安在那地方，自己突破，以憶念如來的念佛法門來調和眾生行。 　　「可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門。」「普」是窮盡之意，「門」是一切下手處，「陀羅尼」是總持，亦即為根本法門。總持有兩個方法，一是嚴謹的修行，又稱父性的修法;二為原則性修行，又稱母性的修法。 　　「陀羅尼海」指的是佛母型的修行法，它沒有任何限制，故稱根本法門，能生出一切法。譬如念「南無阿彌陀佛」，你把一心求生極樂世界的觀念放下，專念南無阿彌陀佛，念佛一心不亂後，再把它回向到任何地方，都能得到你的目的，此即「普門陀羅尼海」。同樣地，念「唵嘛呢叭咪吽」也一樣。 　　現在有很多學佛人，還沒開始修就先訂好目標了，所以修到最後，只有得到那個目標，結果變成相應法。佛教不是教我們只有一個目標，它要讓我們的生命能量充分發揮、充分展現，而不是訂死在一個目標上。更何況有些人連目標都訂錯了!以致於顛倒夢想。 　　「陀羅尼海」是一個法門，你若會修，它能窮盡一切，若不會修，它有局限，全在於你對它的認知正確與否。因為它能展開在各個不同的層面，而發生效用，所以說是「所流出解脫門」。 　　「世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門。」佛是覺悟，能令眾生覺悟，並產生真正的信心曰：「值佛。」 　　試問我們現在是否已產生了真正的信心?從事深入修行，卻害怕投入。學佛人流行一句話：「學佛一年，佛在眼前;學佛兩年，佛在天邊;學佛三年，佛回西天。」大家在「投入」方面，產生了質疑。一般學佛很容易浮在最簡單的層面上，若稍微深入去從事寫經、整理錄音帶等功課，就有人反應：「學佛為什麼要那麼辛苦?」 　　又如拜一堂「普賢行願修證儀」要兩、三小時，大家都怕了，紛紛打聽：「有沒有半個鐘頭的?」每天修半個鐘頭就想開悟成佛，那世尊十二年的苦行是怎麼來的?要你多投入一點就做不到，可見信心有多難!只要花半年時間，把一卷經文的錄音帶整理成講記，你願不願投入?有無信心?連這麼簡單的你都放不下，更何況身心的磨練……種種掙扎你受得了?所以「生信藏」並不容易。 　　社會上發心布施金錢的人多，來學佛聽經的人卻猶如鳳毛麟角，可見信心不容易!心理障礙若不先打破，信心難以建立。譬如基於過去習氣使然，自己不願投入的部分，在修行上更要克服它，不喜歡的必須把它做到很喜歡，這才是修行，如此才能改變生命本質。 　　修行者只要把心性調整在正確的原點上，不管你這輩子修不修行，下輩子一定生如來家、得如來種。但是，調整在正確的原點上，談何容易?這輩子你得先把自己改造一番。如何提升你的生命質量，得下一番功夫。這「信」裡面是無量的寶藏，你要是不經過這番功夫把「信」啟發出來，什麼寶藏也得不到，有的只是一層虛偽的面紗。信心的建立不容易，各位要在這裡多磨練，正法寶藏就在你面前，要深知耕耘、刻劃自己的生命。 　　這位世間自在主天王有能力使眾生值佛，而產生真正的信，開發出無量的寶藏，這法門值得各位仔細思考。 　　「光焰自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門。」能令眾生聽聞佛法之後，法喜充滿。法喜是指聞法之後，在生命中產生震撼，而這震撼力能督促我們有魄力與勇氣走上另外一條路。有了法喜的體會，對於學佛過程中的懷疑，能自己尋得解答，經過一段時間後，你已經在心理、身體、環境各方面產生變化，同時智慧也開始增長，這就是法喜!這樣才會產生信心，相信自己即將脫胎換骨，這叫作法喜!當你的智慧一再增長，喜悅一再產生，信心堅強地建立後，那時要出離，絕對有信心。 　　「樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門。」「生信藏」、「聞法信喜」、「入一切菩薩調伏行」，這三者正是佛、法、僧三個法門。 　　錯誤的思惟叫妄心，而菩薩要調伏的正是我們的妄心!我們為了與人溝通及表達思想，往往要藉文字、名相來代表，當你說「是花」時，無明身相已經起了作用，那時你不知你已經無明著身。這種情況應如何調伏它，讓它恢復本來面目?若問：「這是什麼?」應該了知「這就是這個」。所以「調伏行」即在調伏這個我所看到的妄心。 　　妄心如何調伏，每人的下手處不同。你在調伏它的時候，若有調伏的意念，還不是真正的出離行，不是真正的菩提道。要有調伏而這個調伏又不能執著，當這兩個層面能具足時，如虛空無邊無盡。你必須體會那情境——要調伏，但必須不去執著所調伏的。這語言模式正如《金剛經》所雲：「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」 　　正如我們的修法，是為修行而修，不是為往生極樂世界而修。換言之，我們修行要像水中月一樣精進地修，不執著於那個月亮的存在與否，這叫如虛空無邊無盡。故曰：「法門無量誓願學。」不要執著於修一個就夠，在一法成就的前提下，你要法法能成就;固然以一法為主，但其它法也不能排斥。譬如專修華嚴，其它法門也會通達，很自然地你也會接納阿含：以華嚴人來看阿含，阿含也變成華嚴;看唯識，唯識也變成華嚴，如此才可說一經通，經經通，這是修學的關鍵處。 　　「變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。」前面講佛、法、僧，這段講眾生。「普」是窮盡，窮盡一切悲智來消除眾生的煩惱。觀眾生煩惱，發起大慈大悲心，這樣的悲智法門，無非是為了利益自己，但利益自己是從眾生身上獲得，所以是自利、利他同時進行。 　　我們不必區分一定要自利或利他，只要站在饒益眾生這條路上一直走下去，看到眾生的無量煩惱，想想自己是否也有這樣的煩惱?甚至是否為你自心所顯現?因此，先把自己內心的污點除掉，你看眾生就沒有煩惱了。 　　初學佛的人都有一種現象，看到眾生很苦，便想百千方便，種種救拔，可是眾生就是不聽你的話來學佛，那就變成你的煩惱了。你能觀眾生有煩惱，可是自己也產生了煩惱。 　　修行，是看到眾生有煩惱時，先反省自己：「我有沒有這個污點?」就是內心深處有這個因，外面境界才會現前;若是能把內心的污點，亦即你的意識形態除掉，再來看眾生，他就不是你的煩惱了。所以第一階段是你看眾生有煩惱;第二階段，將自己內在的污點、意識形態去除;到了第三階段再來看眾生，就是菩薩示現來教化我們。 　　所以當我們看到眾生的苦時，能否反省回來：「是我內心的污染。」對立與統一所造成的差別心性，在這裡可以感受到。因此，會修行的人，會覺得菩提道是最美的一條路。 　　「星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門。」「放光」代表智慧，「現佛」即是開悟，「攝化」是攝受、教化、安樂眾生。「三輪」是指主詞、受詞、副詞，即「我」、「受教化的人」、「我教化他這件事」，三者必須具足才能運作，但這具足又要能放空，不執著。 　　這「三輪攝化」是由於放光現佛而來，所以星宿音妙莊嚴天王，得到智慧示現，來行三輪攝化解脫門，這當中也包括自行，化他兩部分同時具足。 　　爾時，清淨慧名稱天王承佛威力普觀一切少凈天、無量凈天、遍凈天眾，而說頌言： 　　了知法性無礙者 普現十方無量剎 　　說佛境界不思議 令眾同歸解脫海 　　「爾時」是一時炳然齊現，這時你要用全生命去感受。世尊在菩提樹下，夜睹明星，朗然大悟，歎曰：「奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相。」從眼見到口說之間只有數秒，整部《華嚴經》就在這炳然齊現。現在用語言文字展開的敘述，開始將那境界堆砌起來。 　　譬如這十位元或二十位元元天王集合在一起，以二十個音節變成一個音，在很短的時間內將之顯現，那個境界如何去感受?這是最大的疑情。這些天王的偈同時出現，如何觀這十偈四十句變成一個音，涵蓋全部?那個字是什麼字?那個音是什麼音?「佛」耶?「卍」耶?從這兩字去選擇一個下手處，把那個音變成你胸中回蕩的聲音，自己去觀想!我們把果地覺變成因地心，轉移過來，修行就是這樣。 　　現在我們試著把每一位天王所講的話，一句句念下來，將時間與空間的觀念，轉換成一剎那全部出現，試著去感受那種境界。 　　了知法性無礙者 普現十方無量剎 　　說佛境界不思議 令眾同歸解脫海 　　「法性」就是本來的樣子，就像這串黑不黑、白不白的鹦鹉螺念珠。據說鹦鹉螺是二億年前與恐龍同一時期的生物，恐龍滅種之後，它就沉在海底變成化石，二億年後浮了出來，被人類使用為念珠。二億年來它一直維持這種狀態，你認不認識它那是你的事，它本來就是這個樣子，此即法性。 　　這個世界本來就是這個樣子，並不希求人類的了解，是人類自作多情，一定要去了解它，鬧得我們自己很煩惱。人類號稱萬物之靈，實際上卻是最愚蠢的，因為人不能了解法性。大自然的一切萬物，本來就存在那裡，它們的純真卻被人類破壞無遺。它們的存在最具詩情畫意，人類的想象力只能達到極微小的一部分而已，而所造成的殺傷力卻是無與倫比的。根據科學統計，全世界所有動物皆為人類所迫害，人類對所有動物的破壞力是最大的;自工業革命以來，人類發明了多少東西，但摧毀的無以數計。 　　法性「普現十方無量剎」，它本來就到處存在，能了知此法性的人，也能與它一樣，普現十方，到處存在。這個「了知」不是腦筋的知道，而是我們生命的感受，它能與法性相結合、認同成一體，於是它才能普現十方無量剎。這樣的人，就能在十方無量剎中，感受到覺悟的境界不可思議，而引導眾生都能趨向於解脫海。 　　如來處事無所依 譬如光影現眾國 　　法性究竟無生起 此勝見王所入門 　　自性在這世間無所依靠，「譬如光影現眾國」，得隨一切諸天眾所樂，如光影普示，法性本身無生無滅，這是勝見天王所入的解脫門。 　　無量劫海修方便 普凈十方諸國土 　　法界如如常不動 寂靜德天之所悟 　　「無量劫海」是講時間，「普凈十方諸國土」講空間。窮盡時空以後，發現法界如如常不動。 　　片斷式的思惟模式，有生有滅。在我們一生之中，有生日、結婚紀念日、事業開創紀念日、父母子女生日等等，從無量的時間來看，這些存在固然不能否認，但也不必執著。確實存在之事為歷史現象，不容否認。但是我們必須以無盡式的思惟模式，超越片斷式的思惟模式。 　　佛法告訴我們，不僅這輩子有父母子女，生生世世皆有過，你要執著於哪一位?所以沒什麼好執著，你自然會放下。此即「法界如如常不動」，時間如此，空間亦然。 　　眾生愚癡所覆障 盲暗恆居生死中 　　如來示以清淨道 此須彌音之解脫 　　「如來」是自性，眾生在生死海中轉來轉去，自性並沒有離開，端看我們悟不悟得。你若是隨時悟得，隨時有成就，不必另外去找，就在我們自身中。如果能將自性顯揚出來，就能出離生死，這是須彌音天王所悟得。 　　諸佛所行無上道 一切眾生莫能測 　　示以種種方便門 凈眼谛觀能悉了 　　諸佛所行無上道，何以一切眾生莫能測呢?因為眾生是用識性分別，佛則否;佛是統一的，眾生則是對立分裂的。我們站在此岸看，固有彼岸的存在，但站在彼岸的人，就沒有彼、此岸之別。換言之，身處分裂對立境界的人，無法臆想統一的境界，而佛統一的境界是不可思議的無上道，所以一切眾生不能測。 　　在修行的過程中，有種種變化出現，佛示以種種觀行、修法，因眾生根器因緣的不同，而賦予種種方便教化。且依時代、地域、國度、歷史背景的不同，而賦予現代應有的注解，這都是我們應予以理解的。 　　如來恆以總持門 譬如剎海微塵數 　　示教眾生遍一切 普照天王此能入 　　這是講總持門，由普門自性海所流出，用此總持門教化眾生最為穩當。 　　一般修相應法，效應很快，但容易偏差，最嚴重的是把殊勝的佛法「世俗化」。很多人進到佛門是為了追求名聞利養、福祿壽喜，你教他相應法、財神法，結果他修到五鬼搬運法。總持法是依因果業報，一直種因，緣到了果就出現，它不會產生偏差，故教化眾生應以總持門來修持。 　　如來出世甚難值 無量劫海時一遇 　　能令眾生生信解 此自在天之所得 　　我們的自性要顯現出來並不容易，好比剎那間的瞥見，有如閃電、曙光乍現一下，在無量劫海中難得一遇。但在因地的人，即使自性就那麼乍現一次，生命質量便已經超越了，只要你這樣體會，就能產生信心，而且這種發心絕不會退轉。 　　佛說法性皆無性 甚深廣大不思議 　　普使眾生生凈信 光焰天王能善了 　　法性皆無性，但它廣大不可思議。法性雖無性，但它能有妙用;雖無形無相，但能生萬法，能長一切善根，使眾生產生凈信。 　　三世如來功德滿 化眾生界不思議 　　於彼思惟生慶悅 如是樂法能開演 　　教化眾生界不可思議，必須過去、現在、未來三世的功德修得圓滿了，教化眾生才能勝任。 　　如來功德如何修得圓滿呢?修行要理事無礙。我們看到眾生有煩惱，是因為我們內心有污染，若想將之從內心改革掉，得經過一連串的心路歷程。因此，在事修上要下一番功夫，光是理上知道，於事無補;要從感受上改變我們的觀念、習氣。 　　「於彼思惟生慶悅」，這思惟不是想想而已，正確的思惟必須付諸實踐，從體驗中得來，非用了解及言談而來。即使邏輯建構得再周詳，也都不是正思惟，惟有經過實踐求證得來的，才會產生大喜悅。故真正的慶悅是指生命的感受完全改過來，亦即現在的觀點較之過去的觀點，產生了變化。這是樂法天王所證得的。 　　眾生沒在煩惱海 愚癡見濁甚可怖 　　大師哀愍令永離 此化幢王所觀境 　　錯誤的見解曰「愚癡」。凡是用識性的、對立的觀念，都是愚癡。佛法講的智慧是深信因果，明了因緣法，通達空性。換言之，你的思考采取統一而非分裂，用根性不用識性，這就是智慧;若用分裂的、識性的就是愚癡。愚癡之見，昏濁不清，佛哀愍這些眾生，欲使出離，乃示現使他們產生智慧，以離開煩惱，這是化幢王所證得的。 　　如來恆放大光明 一一光中無量佛 　　各各現化眾生事 此妙音天所入門 　　如來常放大智慧，一個個智慧能產生無量的覺悟，每一次的覺悟都在教化眾生。覺悟是把內心的污染除掉，外現的煩惱眾生就變成菩薩所示現，為度化我們而來。當我們把自己的煩惱、污染解除掉，眾生也就度盡了，所以度化眾生的根本在於成就自己。把智慧覺悟用來消除我們內心的污染，再來觀眾生，就沒有煩惱了。 　　當你發現眾生一個個都成佛了，正是你內心的污染全部清除凈了，這時你就證得菩提了。正所謂：「眾生度盡，方證菩提。」 　　五 無量光天王眾——什麼是覺悟?覺悟什麼?如何覺悟? 　　復次，可愛樂光明天王，得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門;清淨妙光天王，得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門;自在音天王，得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門;最勝念智天王，得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門;可愛樂凈妙音天王，得愛樂信受一切聖人法解脫門;善思惟音天王，得能經劫住演說一切地義及方便解脫門;演莊嚴音天王，得一切菩薩從兜率天空沒下生時大供養方便解脫門;甚深光音天王，得觀察無盡神通智慧海解脫門;廣大名稱天王，得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門;最勝淨光天王，得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。 　　可愛樂光明天王是少光天的天主，「光天」是智慧、光明、自在。從這裡來了解每一位天王所得到的解脫門是怎樣的情況： 　　「可愛樂光明天王，得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。」這個法門可以從兩方面來了解：「受寂靜樂」是自受用，學佛人首先得有所受用，即在此處;「能降現」是他受用，能利益別人讓他人受用，以消滅世間苦。故自受用、他受用皆有之。 　　「寂靜樂」是指你能體會到本然的狀態——當你高興的時候，手舞足蹈地把生命本然的狀態完全顯現出來;當你悲哀的時候，則徹底沉入深沉的怆痛中。寂靜樂有一種現象，宛如小孩子般的純真。但小孩子的情緒是無知的，他會受外境影響，但修行人的心不受外境影響。當塵境沖擊我們時，你是帶著一種生命感去感受它，而我們的心不會被塵境帶出去。 　　一般的凡夫，心與生命是被塵境所轉，所以一陣狂歡後，會感到十分疲乏;憂傷之後，更加倦怠。因此，高興與悲傷對他的生命能量而言，都是一種耗損。 　　我們能否在情境出現時，將之轉為內在的質素，去感受它。譬如當別人贊歎你的發心，饒益眾生的善行時，你若感到得意忘形，便是被塵境所轉;若觀照自己，因為做了某些事而饒益眾生，你會分享到眾生的喜悅，這時你是走在生命的洪流裡，會與那些受益的眾生相應，如此才能享受寂靜之樂。情境只是引導我們深入其中的契機，好比汽車的引擎要藉由鑰匙才能發動，之後還得靠自己的行動才能產生作用。 　　寂靜樂不是「內守幽閒」，真正的內守幽閒是我們在整個生命洪流中，能掌握住核心的部分，自己一方面用全生命投入去享受這種樂趣，又能將之分享他人，這是一種相當高的成就，在佛法上，它是一種訓練的完成。將我們錯誤的反應形態轉變為正確的反應形態後，如何將正確的人生觀分享給世間?這可分兩部分來談： 　　一、分享別人：讓別人也能與你一樣用正確的態度立場，接受外面的塵境，把自己安住在寂靜樂裡。 　　二、將自己一根的成就，擴大變成六根同時成就，六根接觸六塵境界不再用錯誤的、主客二元對立的方式。 　　這個法門包括教導別人，並提升自己的境界，我們在修學的過程後，若能達到可愛樂光明王此法門的境界，就相當高且圓融了。 　　「清淨妙光天王，得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門。」「大悲心相應海」是自受用，「一切眾生喜樂藏」是他受用。 　　「大悲心」有兩個意義：一指自己境界的廣大，二指饒益眾生的宏願很深。「悲」有恻隱之心、憐憫之義。看到有人受苦受難，產生救度之心，然而即使你救度一切世間眾生，也僅止於慈悲心的范疇，還不算大悲心。佛門中，凡是講「大」或「普」，其意義就不一樣。大悲心是清淨、平等，沒有動機的善行。 　　救人是本分，當有人發起慈悲心欲救任何人，有這個動機表示你的內心還有個「不救人」的影子。當那個純潔的動機成為轉化你生命的因素，而不僅止於動機時，那才是真正的菩薩。 　　所謂救苦救難觀世音，並非有個人發願要救度一切眾生，而是在我們的生命因素中有個救苦救難的性德，我們現在發願，取得了這個動機。這個動機與我的性德相應，而只存在了因素，沒有了動機，這就是恢復本來面目。在此前提下，你救人乃是理所當然，到這時才叫大悲心。這時候成就了，就叫「大悲心相應海」，你與眾生就無二無別。 　　故佛法修學不論發任何願，都要把它從意識形態轉化成生命中的因素，變成你的性德，這時這大悲心的「大」字才能彰顯出其意義，到這時，盡虛空遍法界都能相應。 　　至於「一切眾生喜樂藏」是什麼呢?拔眾生之苦曰悲，予眾生樂曰慈。「藏」是含藏、寶庫之義。「喜樂藏」是指喜樂的根源，喜樂的根源來自去除眾生的憂懼。恐懼從得失心而來，因為患得患失，故有恐懼，而恐懼是一切痛苦煩惱的來源。為何會有競爭、得失、恐懼呢?因為資源的有限，尤以時間的資源最有限。 　　佛法要從根源處幫我們解開，讓我們不必把生命的觀念封閉在有限的片斷中，而要由這個片斷開展成無限、連續性的，如此便可放下得失心、競爭心，也就不會有恐懼感了。一切苦難遠離，身心自在，這就叫「喜樂藏」。我們在修學的過程中，要感受佛法的精神與情操，當你的境界能達到這個地步，又能令眾生獲得最高的喜樂時，就會發現自己的喜樂源源不斷產生。 　　「自在音天王，得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門。」「一念中普現無邊劫」是時間觀念。華嚴術語稱「念劫同攝」，一念能攝無邊劫，即普現無邊劫能在一念中完成。 　　今天有機會聽聞《華嚴經》，你要是用心可以感受到，我們是以何因緣得以聽此《華嚴經》?很多人聽個一回便聽不下去，認為艱澀難懂，也有人聽了幾次聽出味道來，開始產生一種沉思。可曾思惟，為何你聽得下去?為何你今天能坐在這裡聽經?我們在過去無量劫以來，已種無量善根，絕非偶然所種善根而已!當你這麼思惟一念時，是不是「一念中普現無邊劫」? 　　「一切眾生福德力」，菩薩因為願力所致，能在一念中見到一切眾生的福德狀況。你要是具有普現無邊劫，見一切眾生福德力時，就能心照不宣，具大方便力了。 　　「最勝念智天王，得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門。」「普」是窮盡，「使」不作動詞，是能知悉之義。其義為能知悉這個世間的成住壞空，皆如虛空清淨。 　　我們講成、住、壞、空，通常是指世間的現象。這種現象生活中比比皆是，但我們並沒有留意，卻容易著重在它的歷史事項上。何謂歷史事項?譬如我買花、供佛，謝了就扔掉，這是三件事叫歷史事項，但是你可曾思惟，是何因素促使它們連接起來? 　　又如你們今天在此聽經，這是歷史事項，可是你為何從家裡來到道場聽經?你只是隱約知道有股力量吸引你來此，這股力量就是「存在的本然現象」。而我們所記得的都是「存在的歷史現象」!對於歷史現象，你總以為它是真的存在過，其實它是虛幻的，是世間法、有為法;而引你來的那股力量是出世間法、無為法。你何以來此?雖有很多因素，但綜合的因素是——你與佛有緣，而這個緣是無量無邊劫以來，種種因素的綜合體，那才是存在的本然現象。每個人生命構成的因素不同，那些不同的因素在生活中導引，形成不同的軌跡，那就是生命的本然現象。 　　很少人會察覺到生命的本然現象。一般人所知道、所重視的是在這軌跡中所發生的所謂「重要事件」，而這些「事件」或許對你有意義，對別人卻未必是真的。而在生命存在的本然現象的整個過程中，你經常有機會與別人交叉，所以當你把生命因素一直調整到最佳狀態時，每個人都一樣，那時就不是交叉而過，而是人人本一體了。 　　當你能了解那本然現象的變化，就能掌握生命的洪流。以本然的事項來看歷史事項，世事如幻化，一切如夢幻泡影，則一切成、住、壞、空，就如同虛空般清淨了，又有什麼可執著的呢? 　　「可愛樂凈妙音天王，得愛樂信受一切聖人法解脫門。」「愛」是喜愛，不同於貪欲。「樂」是歡喜，對我們產生吸引力。「信」是自己啟發的信心，「受」乃受持。 　　一切聖人法，包括世出世間法，在佛教徒來說，往往有個頑固的法執，認為只有釋迦牟尼佛達到佛的最高境界，其它無人比得上。 　　世尊能達到最高境界有一種條件是別人所不及的，他不只在修行的境界達到最高，他的福報也達到最高，所以佛是福慧兩足尊。在印度，智慧與世尊等高之人，從世尊以來最少有兩千人，但這些人的福報不如世尊的圓滿。學佛者要抓住一個原則——生命的洪流能充分普遍展開，不僅學習世尊的福報，也要學習世尊的智能，這才是「得愛樂信受一切聖人法」。 　　「善思惟音天王，得能經劫住演說一切地義及方便解脫門。」「劫」是最長的時間單位，「經劫」是無量劫之義。換言之，在任何時間能演說一切法義及種種方便。法義是根本，方便是善巧變化。弘法講經者，視聽眾對象之不同，所舉例子的因應方法亦不同，謂之「方便」。 　　「演莊嚴音天王，得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門。」在座各位，能否發心修行或講經弘法?如果現在沒有時間修行，聽到有人發心出來弘法，你便護持他，對他來講是從兜率天宮沒下生人間，你要起大供養方便護持他，此法門是大家都可修的。大供養的「大」是平等之義，只要有人發心弘法，你就能以平等心發願護持，這是很了不起的修行。 　　「甚深光音天王，得觀察無盡神通智慧海解脫門。」「神通」是一種能力。智慧海的「海」與「藏」皆有泉源、寶庫之義，能不斷產生智慧。修智慧，不要只修一比一的智慧，而要修智慧海的智慧。一比一是世間法，學了一樣就只懂得一樣，沒學的就不知道，這不叫智慧。神通智慧，人人俱有之，譬如擅養蘭者，能把蘭花養得很好，此謂之神通;乃至醫生治病，水電工修復，亦可說是神通的一種能力。 　　「智慧海」是懂得抓住一個核心，通了以後一切都能通達，這位天王的智慧海能展現無限神通。 　　「廣大名稱天王，得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門。」「佛功德海」是指覺悟的殊勝境界與過程，「功德」的定義是趨向於覺悟的目標所累積的資糧。學佛的目標就是要覺悟、大徹大悟，得阿耨多羅三藐三菩提，凡是能達到阿耨多羅三藐三菩提之前，所累積的資糧都叫功德，其它只能稱之福德。「得一切佛功德」，即是得一切覺悟。在具足這些資糧後，就要開始做利他的工作，此謂之「滿足出現世間方便力」。 　　「最勝淨光天王，得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。」「如來」是自性，「往昔誓願力」是我們的性德，這些都是本來具足，只因迷惑顛倒而不自知。唯有啟發自性的性德，才能發出真正的信心與了解。我們從解門只能了解經文的意義，唯有從行門中實踐，才能獲得實際的利益。 　　爾時，可愛樂光明天王承佛威力普觀一切少光天、無量光天、極光天眾，而說頌言： 　　無念如來昔所行 承事供養無邊佛 　　如來信心清淨業 以佛威神今悉見 　　從文義上講，我用本具的信心，以清淨的身、口、意三業，承事供養無量無邊佛，我今以佛威神力皆能了解。從法義上講，我憶念思惟自性的本來狀況，親近無量無邊的覺悟。自性本身是覺悟的，眾生因迷惑顛倒，故有覺與不覺之分，佛於如來則為一體。 　　這兩句偈的意義是，我思念自性與覺悟是一體的，因為無明而遠離了自性，今藉覺悟的因緣力，才得以徹底明了。 　　佛身無相離眾垢 恆住慈悲哀愍地 　　世間憂患悉使除 此是妙光之解脫 　　佛身有相則濁，無相方能離眾垢。佛身是覺悟的本體，覺悟的本體乃無形無相，不沾染任何意識形態，所以能離眾垢。「垢」即是一種意識形態。 　　「住」，常住也。覺悟的本體慈悲，佛身與「慈悲哀愍地」是一體的。當這樣的情境相應時，已離開世間的憂患恐懼了。這是性宗的表達法，以積極面來說法。性宗的語言文字偏於「立」，空宗的語言文字偏向「破」。 　　佛法廣大無涯際 一切剎海於中現 　　如其成壞各不同 自在音天解脫力 　　覺悟的法無所不在，不論何處皆可出現，它是因應每位眾生的根器、因緣力而出現。所以心靈工程學中，每人的心靈方程式各不同，隨著各人的成就，每一階段的心靈方程式應隨之調整。 　　佛神通力無與等 普現十方廣大剎 　　悉令嚴凈常現前 勝念解脫之方便 　　覺悟的因緣力沒有其它可比擬，窮盡一切空間，覺悟的因緣皆可現前，這是勝念智天王的解脫門。 　　如諸剎海微塵數 所有如來鹹敬奉 　　聞法離染不唐捐 此妙音天法門用 　　像那麼多剎海的佛剎都磨成極微塵，所有的如來，我一一供養。這裡用相來表達根本法義，換言之，如來是自性，自性有無數的性德，每一個性德皆能守護受持。「聞法離染不唐捐」，自性的性德皆掌握得住，就能離開意識形態，不加上不必要的迷彩，這樣所獲的功德就不會白費。 　　佛於無量大劫海 說地方便無倫匹 　　所說無邊無有窮 善思音天知此義 　　佛於一切時中，說法方便無人可比擬。「所說無邊無有窮」，這種文字在《華嚴經》中常出現，無邊無盡即是合一之義。譬如三千大千世界森羅萬象，可是約體而言是一。 　　覺悟這件事，在任何地方、任何時間都能以善巧方便來出現，不一定用一法或一義，我們在一切聖人法中，能否多修學?有些人對別人的法都很排斥。玄裝大師到印度時，還有提婆的法，直到二十世紀也仍有它的信徒，可見他們在某一方面是有所成就的。我們要打開心量，接受真正的法，此為弘揚正法，不要用我們的意識形態扭曲聖人的真正意義。 　　如來神變無量門 一念現於一切處 　　降神成道大方便 此莊嚴音之解脫 　　自性有種種的變化，一念之間能普現於一切處。 　　任何解脫門都有個共同點，即無意形態的污染。我們從小就被灌輸各種觀念，這對我們有很大的傷害，而修行就是要破除各種意識形態的污濁。 　　威力所持能演說 及現諸佛神通事 　　隨其根欲悉令凈 此光音天解脫門 　　「威力」是因緣力，因緣力的成就能現出種種覺悟，這種變化是真成就。佛法中講智慧成就叫「神通」，定力成就叫「變化」。定力成就的變化沒什麼作用，慧力的神通才有成就。 　　春秋時代魯班的工巧技藝眾所皆知，他用木片做了一只喜鵲，能在空中飛翔三天而不掉下來，故魯班以此自得。而墨子是位實用主義者，認為與其以木片做喜鵲在空中飛翔，不如發明木輪，令車子承載百千斤之重仍得以運行，這還來得實用。墨子強調技巧要有用，不實用則無用。 　　變化亦有二用。定力所顯的變化有十八種：飛騰虛空、上身出水、下身出火、有中變無、無中變有，這種變化力只是向人炫耀，不能利益眾生。智能本身的變化能產生一種成就，故神通有很多種，如天眼通、天耳通、神足通、宿命通，在某一標的上產生實質結果，漏盡通則是更大的成就。 　　因緣力的結合能顯示覺悟的種種變化，隨眾生的根欲，所追求的目標，都能令他得到清淨、解脫。學佛者的清淨是指不依賴外緣，自己能獨立自在，既不是建立在事業成就上，也不依附在別人對你的贊歎，也非其它種種因緣稱著的那種滿足，所以這自在是寂靜樂。 　　如來智慧無邊際 世中無等無所著 　　慈心應物普現前 廣大名天悟斯道 　　自性的智慧沒有邊際，因為自性是總體的，充滿在宇宙、法界、虛空之中。世間法的一切都只是部分的、分裂的，而且彼此對立，互相排斥。自性的性德能在慈心展現時應物普現，這是廣大名天王所悟得的解脫門。 　　佛昔修習菩提行 供養十方一切佛 　　一一佛所發誓心 最勝光聞大歡喜 　　佛是覺悟，覺悟要有一個覺悟的本體，這覺悟的人在往昔修行覺悟的大道，供養一切已覺悟的人，在一切已覺悟的人的那個地方，發廣大誓願心，這是最勝光天王所得的解脫門。 　　然而覺悟的本體又如何說呢?覺悟之前行菩提行，供養十方一切覺悟的本體，意即在所有一切令我覺悟的地方，我都能一再回味。譬如聽經、整理錄音帶，當到達某個你很有感受的段落，就應該多感受幾次，不要草草過去，必須專注，將它深化，成為生命中的因素。如果每一次都能這樣，就是「供養十方一切覺悟的本體」。我應如何進入覺悟的境界?以及透過什麼方法覺悟?若能經常訓練，使之熟練，將來遇到任何境界現前，就容易覺悟。 　　覺悟的本體涉及三個重點：覺悟為何?覺悟什麼?如何覺悟? 　　要能覺悟，首先必須學習覺悟的行為，即菩提行，也就是心靈的方程式。在調整的過程中，如何嘗試?如何實踐?如何訓練?當你捕捉到覺悟是什麼，就知道如何覺悟了。 　　當你一再深化思考，善用其心就是覺悟之道。因為每一處你曾覺悟過的地方，你都能用心體會，面對日常生活的衣、食、住、行，二六時中一切人、事、時、地、物，一切境界都能持有高度的警覺心，隨時都要覺悟! 　　六 大梵天王眾——時時體會什麼是本來的樣子 　　復次，屍棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門;慧光梵王，得使一切眾生入禅三昧住解脫門;善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門;普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門;觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門;寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門;普光明梵王，得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門;變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門;光耀眼梵王，得於一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門;悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。 　　「屍棄梵王，得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門。」「大梵天」想必大家都很熟悉。世尊在菩提樹下成道，心想眾生不易了解甚深之法，本想入滅，所幸帝釋天與大梵天一同請佛住世轉*輪。因此，大梵天窮盡十方道場，只要有人說法，他必定到場護法。 　　「所行清淨無染著」，是指無意識形態，不管誰講經他都願意聽，沒有分別心。我們聽聞佛法應該依法不依人，弘法者為度化不同根器的眾生，講法有深淺之別，法義則一，我們應以清淨心來聽聞正法。 　　「慧光梵王，得使一切眾生入禅三昧住解脫門。」「入禅三昧」是一種功夫與境界，其解脫門的關鍵在於「禅」字。印度人對禅的定義是思惟修、靜慮，日本人稱冥想，現代人喚作沉思，中國人叫參，乃用心、推理使進入某種狀態，那狀態會出現某種情境，你只要多用功一點點，後面的境界就會出現。這叫作思惟修，是一種運用邏輯思考的推理，而非打妄想的推理。 　　「入禅三昧住」就是在推理時，作意一下，推進某一境界，然後安住在其中，那麼功夫就成就了。入菩提禅三昧，即是把心安住在菩提道上，以禅功修行。 　　「善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門。」「普」是窮盡、完成。「一切不思議法」其實只有一個不思議法，舉凡八萬四千法門，無量無邊法門都能達到不思議境界。 　　「不思議法」簡單舉例如下： 　　一、用存在的本然現象，觀存在的歷史事項，達到入不思議法。 　　二、用統一的圓融體，對治主客二元對立。 　　三、以轉識成智、捨識用根的方法。 　　四、將塵境轉化成生命洪流中的感受。 　　入不思議法門很多，能否在日常生活中，將每一法門觀照修行而得以成就，此即「普入一切不思議法解脫門」。 　　「普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門。」入一切覺悟的音聲海。「海」是泉源，「音聲海」指六根接觸六塵境界所顯現的一切塵境。 　　「觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門。」「憶」是推理，「念」是現前，能令菩薩教化一切眾生的境界現前，便是「憶念」。「方便解脫門」，一切菩薩教化眾生有種種方便，像千手觀音有慈悲相也有憤怒相，十一面觀音有六面慈悲相、五面憤怒相，此皆為「方便」。 　　「寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門。」世間業報相，各有不同。我們看到別人好，可能會說：「他的命好，福報大，我的命不好，所以福報小。」這就是你不懂實相。「業報」者，有業有報，起禍造業必有報。因為你不知業在哪裡更不知有報，所以你只能照歷史現象去承認與接受，對「業」渾然不知。 　　你之所以會到此聽經，只是一個報而已，且不僅止於這輩子的現象，這些都叫作「緣」。過去我們造了業，或許你曾種了善根，這些因的力量引導你來這裡。這種存在的本然現象，寂靜光明眼王能深刻了知。 　　「普光明梵王，得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門。」眾生不同，品類亦殊。你與衰退期的人講佛法，會被氣死;跟蕭條期的人講佛法，會被氣瘋，為什麼?衰退期的人沒有時間學佛，因為他們的意識形態是投入多少要賺回多少，學佛只有投入沒有賺，所以跟他講佛法，等於雞同鴨講;蕭條期的人進佛門來，不能修功造福，反而造業，因為他不信因果。 　　眾生的品類差異極大，而我們所遇到的眾生大抵在復蘇期的第二階段以上，繁榮期的第一階段以下，其它的我們也接觸不到，即使有，我們也不知反應，所以「隨一切眾生品類差別，皆現前調伏」並不容易。我們在生活圈中只能物以類聚，結交性情相近者;差距太遠者，則無緣度化，但是這位普光明王能隨一切眾生的品類，皆現前調伏。 　　「變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。」「住一切法清淨相」，是安住在一切法清淨相中，沒有意識形態的區別。「寂滅行」是依本體起行，沒有附帶條件。 　　「光耀眼梵王，得於一切有無所著、無邊際、無依止、常勤出現解脫門。」一切事都能無所著。「無邊際」是沒有人我界限，於一切法不分別。「無依止」是無我，「常勤出現」乃常常現前。 　　無意識形態，沒有人我界限，在一切法中都得清淨成就，能常勤出現，這境界就是事事無礙法界，無所著、無依止。 　　「悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。」「思惟」是八正道中的正思惟，若離正思惟就不是佛法講的思惟，而是世間的思惟。以正思惟來觀察無盡法，無量無邊。 　　爾時，屍棄大梵王承佛威力普觀一切梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾，而說頌言： 　　佛身清淨常寂滅 光明照耀遍世間 　　無相無行無影像 譬如空雲如是見 　　這裡要講的是存在的本體，覺悟的本體是清淨的。「寂滅」是指本來的樣子，不賦予其它任何意義，故曰「清淨」。舉凡物質外在的任何意義，都是人類所賦予的，不是它本來的面目。譬如我們看到「花」，這東西本來就是這個樣子，是人類為其取名曰「花」，若依照花本來存在的樣子，我們很難確實掌握它的本質。事實上，當人類未賦予它任何意義時，才是清淨的。我們在區別清淨與否，是講我們自己。覺悟的本體存在於我們心中，我們迷惑顛倒，造成種種污染，但那個本體是永久存在、不變的。 　　「清淨」是不賦予任何意義，「寂滅」是指我們的心不起不必要的思想火苗，我們要時常去體會何謂本來的樣子。有很多人的生活是為了外在的種種因素而活，所以他的「活著」，是為別人，而不是為自己的尊嚴、覺悟而活。這樣的人生，豈能不痛苦、不逼迫? 　　故「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間」一句，本來的樣子雖是寂滅的，但不是消極，它有真正的功用。社會上有些學者專家，對佛教有很大的偏見，看到「佛身清淨常寂滅」，便以為佛教就是「青燈伴古佛，修行深山中，不問人間事」;如果他們了解下一句「光明照耀遍世間」，觀點就會不同了。 　　「寂滅」乃本來面目，是很亮麗芬芳的本體，必須體會這個部分。它能用智慧的燈，利益一切眾生，有相當積極的作用。我們要能掌握體、用之間的關系。 　　「無相無行無影像」，「行」是作意，「影像」是形相，覺悟的本體，本身沒有作意。「無相」的「相」是具體的存在，沒有任何形式。存在的形式，包括眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌辨味及身體的接觸。色、聲、香、味、觸本身都是一種形式，而任何形式皆非覺悟的本體。 　　覺悟的本體，不起作意。譬如「光明照耀遍世間」，這個作用絕對普遍沒有偏差。像燈泡插電之後便會發光，但燈泡本身不作意，它只是放光，普遍地照明。至於有些地方沒照到，是因為人為的因素，使它有所遮蔽，其本身是普照的，所以說「遍世間」。 　　佛身如是定境界 一切眾生莫能測 　　示彼難思方便門 此慧光王之所悟 　　覺悟的本體所存在「定」的境界，眾生很難猜測得到。因為眾生用對立、分裂的想法，而佛身是統一的，以對立的想法揣摩、推測統一的境界，絕對辦不到。 　　常有人問：「師父，您是怎麼學習過來的?」縱使我現在對你們講這些，你們也體會不到，不是我的境界高，而是以你目前的層次還無法體會。你得先自問，開始修學時能否誠懇用心地付出?像發願弘法講經的同學，在因地修學時就要抱定一個宗旨——要為眾生服務，不能期待他人的禮遇，否則絕對不能成就。你希望人家布施供養，自己可曾先付出? 　　很多事情不是單用問的就能了解，需從細微處體會觀察。學習別人如何進行，以及自己在觀察練習時知道事物的關鍵點。我們現在是凡夫身，有很多地方根本看不到、體會不到，且考慮事情都是對立分裂的，看別人做事，就只會評論：「嗯，這樣做很好!」或「這樣做不好!」是以這樣的心境在看事情，而佛的統一圓融並非如此。 　　當你看到外面的境界，要能馬上回光返照自己，因為是我們自己有污染和缺點，才會投射到外面的境界，所以要把外面的境界吸收進來或改善，就要從自己的心裡著手。這種統一的狀態你能否感受?這不是理論，而是可以實踐的。譬如我看到這盆花，花就是我內心的境界;看到各位，各位就是我內心的境界。今天大家一同坐在這裡，你可有思考種種因緣?如果各位是我生命中的一個因素，我的生命中就少不了各位，再多一個也沒辦法進來，因為他不是我生命的因素。 　　換一個角度思惟，到了任何地方，有沒有感受到你所面對的都是你生命中的一分子?這是統一的思惟狀況，不是對立的存在。曾經在我們生命中存在的人、事、物，我們都不會輕易忘懷，因為它已融入我們的生命因素中。今天我們的生活形態變得如此緊湊，也是我們生命的一個因素，你在當下，如何將它調整成為統一體?你要好好去感受它! 　　「示彼難思方便門」，佛身的境界，不可思議的部分，他會用種種方便示現出來。這種修行法很難得，我們藉此機會跟各位談談，如何體會最高的境界? 　　一般人的觀念，認為做任何事時應該專注、投入，雖然這點沒錯，但是容易將我們的頭腦規范在一定的范圍裡。如此日積月累，就形成某一種類型的人，他們的環境、生活樣式很容易被局限在專業的特定范疇，難以展開來，然而我們的生活應是全面的。生命是全體的展現，當你用腦筋時，你只能用在某一點上，日子一久，你會被「窄化」;固然這樣你很容易鑽入，而「鑽」成功的人我們稱為「社會人」，這種人世俗氣很重，有人會對他反感。 　　佛法告訴我們，在世間法與人相處時，是必須有所規范，處事運用時有必要窄化一點，才能專注;但在獨處時，要能全面奔放，完全打開。如何在兩者之間，掌握得好，拿捏得宜，需有智慧的觀照;至於如何展現，就隨個人的方便力。個人生命的核心掌握得住，在社會上為人處事又能起種種巧妙變化，此即「難思方便門」。 　　佛剎微塵法門海 一言演說盡無余 　　如是劫海演不窮 善思慧光之解脫 　　將佛剎磨成微塵數，一個微塵為一個法門，這麼多法門，如何用一句話演說窮盡呢?用對立法就無法了解佛的境界，若用統一法就能了解。 　　譬如一棵樹，如果每片樹葉代表一個法門，你要講到何年何月?如果能掌握核心的樹干部分，則知所有樹葉枝末都是從此延伸出去的。因此，雖然法門很多，從任何一法入，都能演說窮盡。化對立為統一是一門，投入融合亦是一門，清淨寂滅也是一門，只要從任何一門抓住了核心，擴大深化之後就能窮盡，這是真正用心之處。 　　諸佛圓音等世間 眾生隨類各得解 　　而於音聲不分別 普音梵天如是悟 　　「圓音」不是普通的聲音，六根接觸六塵境界的塵境皆是音，色、聲、香、味、觸、法也都是。「圓音」是圓滿、普遍於世間。佛能令眾生隨著根器的不同，以因緣力而得到覺悟，這是「隨類各得解」。當然眾生悟得深淺各不同，重點在於有能悟之心，故說：「而於音聲不分別。」 　　但是眾生總是以分別心去揀擇。佛教導我們很多到彼岸的法門，但我們每樣都只做一半，或只拿我們相應的部分去用，對佛的圓音不能真正了解，又有分別心，所以不能成就。 　　很多學佛者，不自問自己的根器大小，卻想成就像佛一樣高的成就，因此，存在很嚴重的障礙。我們要先把自己的根器擴大，得先提升自己生命的質量。譬如原來是一個瓶子的容量，擴大為一個水缸，再擴大為水池，乃至江河、大海……。若能經常反思——自己有沒有比過去進步?生命質量是否提升?若有，表示你的根器已逐漸擴大。 　　三世所有諸如來 趣入菩提方便行 　　一切皆於佛身現 自在音天之解脫 　　「三世」指過去、現在、未來。自性本來就存在著，只因眾生迷惑顛倒而迷失了。如何把它找回來「趣入菩提」呢?學佛人有沒有踏上菩提道，是很重要的問題，如果沒有，所有努力都是盲修瞎練。若能踏上正確的原點，這輩子即使不修學，下輩子也能生如來家，得如來種姓。當你調整好原點，又能精進不懈，一分努力必有一分收獲。 　　趣入菩提有很多方法，此所謂「方便行」，如念佛、誦經、打坐、拜佛、參禅等，重要的是你要善用其心，依法所行，切勿自以為是，或自恃聰明而走偏。要在佛法的指導、訓練下，把過去錯誤的觀念、生活形態調整過來，才能趣入菩提。 　　一切眾生業差別 隨其因感種種殊 　　世間如是佛皆現 寂靜光天能悟入 　　眾生的業，隨其因果而有種種的不同，而在世間法中隨時顯現出來。很多人以為佛是出世間的，然而真要在出世間找佛，是找不到的，因為佛在世間!這個「世間」不一定解釋為人間，這裡指的是有為法，佛的出現離不開有為法。在此重申一次，學講經弘法的人，首先要降伏慢心。因為這種人通常知識程度較高，業力較強，慢心也較重。尤其是學《華嚴》的人，不但要降伏慢心，更要謙虛，抱有謙下之心。學有為法更要力行，為了接引眾生，有些俗套不能免。 　　通常自視有才氣的人較易墮入無為法，這叫「頑空」，與實際上「有」不能交融於一體，因為這個「空」與「有」是分裂的，沒有辦法成為一體。 　　無量法門皆自在 調伏眾生遍十方 　　亦不於中起分別 此是普光之境界 　　能掌握根本法門，抓住核心，則無量法門皆能出入自在。「遍十方」是心能作主、展現，因為我們看外面境界的好或不好，是從自己內心引起的。看到眾生有煩惱、痛苦，便調整自己的心境，此即「遍十方」。 　　之前洛杉矶大地震，人人聞震色變。那麼遠的眾生有苦難，你在起觀時就會感受到——既然眾生有災難，我們一定不健全，應該忏悔。 　　也許有人會問：「別人家有災難，干嘛我要忏悔?」要知世間人是對立分裂的思惟模式，佛法則是統一的。只要你看到或聽到眾生有不如意的事，都是我們內心有污點，要把污點消除掉，這才是修行。所以無量法門，你能從根本法門得以成就，調伏眾生遍十方，你在心境上的修為也就成就了，這就是上求佛道，下化眾生，同時成就。 　　佛身如空不可盡 無相無礙遍十方 　　所有應現皆如化 變化音王悟斯道 　　覺悟的本體有如虛空不可窮盡，沒有形相、無障礙，到處充滿著，只要因緣一到，應現皆如化。 　　佛的威神力是覺悟的因緣力，因緣聚合，它就應現，因緣不合，它就不出現。「如化」是因緣和合而生，佛來過又去了，但眾生可能不知道，因為覺悟的因緣尚未具足。 　　如來身相無有邊 智慧音聲亦如是 　　處世現形無所著 光耀天王入此門 　　自性的本體普遍充滿十方，智慧示現亦如是存在眾生中。人生旅途上，引發悟道的大小事件很多，問題只在於我們有無警覺性、敏感度去發現。 　　法王安處妙法宮 法身光明無不照 　　法性無比無諸相 此海音王之解脫 　　我們回頭看第一個偈：「佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間，無相無行無影像。」這三句與最後偈的前三句是否同義?「法王」就是佛的本體，覺悟的本體。「安處妙法宮」即是「佛身清淨常寂滅」，而「法身光明無不照」，此處把覺悟的本體改為「法身」。 　　我們常講法身、真如、法界、如來藏、空性，其實法義是相同的。文詞不同是為了訓練我們的靈敏度，因為我們的警覺性不夠敏感。佛法的表達往往是詞句不同，意義卻相通，在此你能否看出它們交融之處?其實這十位天王所悟得的十個法門，歸於一處，就是第一位天王所闡述的，其余是從不同角度重新演說一遍。 　　七 自在天王眾——寬廣、包容，順、逆境皆潇灑 　　復次，自在天王，得現前成熟無量眾生自在藏解脫門;善目主天王，得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門;妙寶幢冠天王，得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門;勇猛慧天王，得普攝為一切眾生所說義解脫門;妙音句天王，得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門;妙光幢天王，得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門;寂靜境天王，得調伏一切世間瞋害心解脫門;妙輪莊嚴幢天王，得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門;華光慧天王，得隨眾生心念普現成正覺解脫門;因陀羅妙光天王，得普入一切世間大威力自在法解脫門。 　　這段經文講自在天王的解脫法門，以語言來講解脫法很快，只要出離生死就解脫了。問題是「如何出離生死」? 　　每個解脫門都有它的核心點，我們讀誦經文必須抓住重點。以往很多同修對《華嚴經》有興趣，但不喜歡前面這幾卷經文，因為名字多，解脫門也很多，弄得頭都昏了。其實前面這幾卷是最殊勝的，若你能弄通這些，後面就簡單了;要是弄不懂，後面更無法進行。 　　這麼多解脫門，其實只有一個解脫門。修學《華嚴》一定要去體會根本*輪的部分。好多人都從枝末下手，修法如此，處理世間法更是如此!頭痛醫頭，腳痛醫腳，始終弄不好;不只個人如此，家庭、社會、國家、世界諸事亦多如此，不從根本著手，只講片面發展，沒有任何意義。在修學佛法中，可以給我們很多警示作用。 　　「得現前成熟無量眾生自在藏解脫門」，這裡的「自在藏」，不是故作潇灑。有的人講潇灑帶有淡淡邊緣人的味道，那不叫「自在藏」。自在藏是一切自在，在任何境界都能自在。有的人，順境自在，逆境就不自在;處在東方自在，處在西方就不自在。真的自在是處處自在。 　　「現前成熟無量眾生」，是指在當場能解決眾生的問題。據我個人的經驗，很多人喜歡問佛法的問題，你為他解答了，他很歡喜，就把這個答案帶回家、定了型，變成佛教界的框框，而被框住了!這樣你就沒有成熟眾生，因此，我現在比較有警覺性了，有人問問題，我不太回答他，因為他只是把答案做成數據入文件而已，無法拿來運用，這就不是佛法，只是佛學知識。佛法是要你在現前的生活中去實踐、體驗，並非要你填充一些死的數據。所以成熟眾生，是要他得到解脫的方法，才能大自在。 　　很多人只是在理論上得到滿足，但那些理論只是知識，並沒有用處!因此，飽學之士在家與家人處不好，也就見怪不怪了。 　　同時，學佛人心胸要寬廣，能包容其它宗教，如此才是自在，所以大家要多加感受這個法門，在成就眾生時，也能在它的利用上展現出來。 　　「善目主天王，得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門。」「觀察一切眾生樂」的樂，不是單純的高興而已，要能洞悉眾生真正的喜樂為何。一個人一生中最大的福報就是學佛，就算賺得一百萬、一百億，都沒有學佛來得殊勝。你現在所賺的是過去福報的展現，現在學佛了，可以為未來種菩提因，它還會再展現，這才是真正的大樂。 　　真正的快樂建立在覺悟、解脫。學佛是學習覺悟的方法，使我們的心靈免於恐懼，不再有無奈感，能真正充實我們的心靈，令我們的生活總體化而不會被逼迫在某個角落，使我們過自在解脫的生活。 　　「妙寶幢冠天王，得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門。」眾生有種種欲解，如何令他起行?很多人喜歡到處問佛法，卻不起而行，寧可出錢財施，要他修行多做功課卻比什麼都難，可見「令起行」很難。 　　我們聽經時能投入全生命地聽，那就是「起行」。假如以分辨心來聽，或為解決某一類問題而來聽，那是交易行為，不是學佛。這種世俗性重的習氣，對覺悟毫無用處。 　　佛法是要求你在接受時，投入你的全生命去感受各種過程。譬如聽經時，很多人喜歡做筆記，但是你在第一次聽講時，要以全生命投入來聽，之後聽錄音帶時才做整理。聽第一遍時要以生命總體投入，若是一邊做筆記，僅能以窄化了的腦筋來聽，你的生命無法整體地投入，無法完全吸收，如此便喪失了當場聽經的意義。很多人在這裡弄不清楚，而迷茫顛倒了。這是學佛的要點，不要拿世間法的概念來運用。 　　「勇猛慧天王，得普攝為一切眾生所說義解脫門。」以種種善巧方便，為一切眾生說根本*輪。因為從根源出發，才能從本向末，普攝眾生。 　　「妙音句天王，得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門。」「憶念」即念佛法門，令佛的境界現前。「憶念如來」是讓如來的大慈在我們心海裡清清楚楚現前。「參禅」與憶念是不同的法門，它有推理的作用，但只是推進去而已，像打撞球，輕輕一撞，球就會滾到那邊去，不必用球桿硬推動球，只要輕輕一撞它就會進洞，這是參禅的方法。「念佛」則是讓境界現前。 　　妄想如同打曲棍球一樣，一定要把這個球推到洞裡;我們的邏輯思考亦如此，一個階段接一個階段地接到結論，這是妄想的、是腦筋的工作。生命並非如此，只要這麼一撞，它會滑到該止住的地方，當中的過程不可思議。念佛則是念佛的境界現前，以「憶念如來廣大慈」來增進我們的行門。 　　「妙光幢天王，得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門。」「門」是下手處，我們要修觀世音菩薩的大悲門，就要先摧滅自己的憍慢幢。觀世音菩薩的法門很多，念聖號、大悲咒、六字大明咒等。我們應時常檢查自己的心念，有沒有憍慢幢?有沒有自以為自己是某一號人物，這個社會沒有我不行?這種憍慢心不除掉，大悲門無法示現，與觀世音菩薩毫無相應。 　　大悲的「大」是清淨、平等，有憍慢心就不清淨、不平等，因而產生人我對立的情形。我們在修行時，從人與人的應對、言談中，可以略知其人的心態，法門的量尺就在此。 　　學佛者在面對佛、法、僧三寶時，應有恭敬心，在以大悲為體時，憍慢幢得先除掉。所以凡欲精進學佛者得先皈依三寶，見到師父頂禮，進入佛殿先拜佛，都是在降伏自己的慢心。 　　「寂靜境天王，得調伏一切世間瞋害心解脫門。」「世間瞋害心」，表面上指懷恨、詛咒，或樂見別人的狼狽樣、幸災樂禍等等;然而，其實真正的瞋害心非常廣泛，一般不易察覺。最嚴重的在於「我們對於舊有環境的認可或否定」，皆屬世間瞋害心。 　　人不該執著舊有的意識形態，否則不易有成就，但也不用刻意推翻它。「刻意」與「絕對」，會造成世間瞋害心的產生，所以只是要大家不必去執著，而不是非得毀壞它不可。 　　學佛者當然希望家人也能學佛，組織一個佛化家庭，倘若一家五人中有一人尚未學佛，他是不是會經常受到排斥?如果這樣，便是產生了世間瞋害心。與人相處，必須互相包容，不能以自我為中心來看待事情，人與人之間只要存在對立心，那就是世間瞋害心。我們的意識形態有極強的殺傷力，學佛就是要在法的方便上，觀察細微。 　　「妙輪莊嚴幢天王，得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門。」「十方無邊佛」隨著你的憶念都能出現，亦即十方所有覺悟的境界，隨著你心量的開展，都能示現。但是只要你稍有一點意識形態，覺悟的境界便會被卡住;必須除掉我們的障礙，身心自在，覺悟的境界才有機會現前。不要將這裡所講的「佛」擬人化，這是指覺悟的境界。 　　「華光慧天王，得隨眾生心念普現成正覺解脫門。」這句在文法上應是「普隨眾生心念現成正覺」，眾生想求佛法，你便悉能開示，讓他覺悟。 　　就本體言，眾生有心求覺悟，你就能指導他，使其覺悟;但對眾生的心念，我們需具有審視、洞悉的能力。有人進佛門來，不是為求覺悟或出離三界，只是為了增加佛學知識，你只能跟他結個緣罷了;如果他是為了覺悟而來，他就能放下身心意識形態，一心依法奉行。者必須小心細分! 　　「因陀羅妙光天王，得普入一切世間大威力自在法解脫門。」「普入一切世間」，指的是六根接觸六塵境界，二六時中，行、住、坐、臥，一切人、事、地、物盡包括之。「大威力自在法」，「威力」是因緣力，因緣組合的條件，能得到大自在。這裡是說因陀羅妙光天王，得普入一切世間，以因緣聚合的條件，都能獲得自在。 　　爾時，自在天王承佛威力普觀一切自在天眾，而說頌言： 　　佛身周遍等法界 普應眾生悉現前 　　種種教門常化誘 於法自在能開悟 　　這是自在天王的法門。「佛身周遍等法界」，是指覺悟的本體無所不在，只要你想求悟，它馬上就會現前。世間種種教門不勝枚舉，到處有提醒、警示我們的事與地的，端看我們有無保持高度敏感的警覺心，如此一來， 　　就像有十方無邊的佛，隨我們的憶念，覺悟當下現前。 　　世間所有種種樂 聖寂滅樂為最勝 　　住於廣大法性中 妙眼天王觀見此 　　「世間所有種種樂」都是幻化的。「聖寂滅」指涅槃，涅槃之樂最勝，乃住於大法性之中，妙眼天王能觀察到。 　　如來出現遍十方 普應群心而說法 　　一切疑念皆除斷 此妙幢冠解脫門 　　自性說明一個觀念：學佛成佛絕不能預設目標，也不能透過安排設計或組織的指導而達成。你不能靠以上的方法條件而成佛，可是你必須利用它。就像參禅撞球理論，你總要撞一下，球才能滾動，但當你瞄准目標時，那個球不見得如你所願地進洞。所以，首先固然要一再訓練自己，等訓練到不需要瞄准，只要球桿拿起，輕輕一推，球就進去了，那就是功夫。 　　以此類推，每一法門皆如此。念佛要念到一心不亂，參禅要參到爐火純青，撞第一球的動作是你要安排的，動作出去以後，就非你所能安排了。學佛人的心就像那球桿，你要安排如何能進去那個點上，再來就靠它自己滾進去了。至於如何進去?能否進去?就靠自己的福報與智慧了。在修學過程中，種種疑念的產生，經過如來自性的觀照，便能消除殆盡。若疑念不除，信心不生，一切成就則免談。 　　諸佛遍世演妙音 無量劫中所說法 　　能以一言鹹說盡 勇猛慧天之解脫 　　「諸佛遍世演妙音，無量劫中所說法」，是指方便法;「能以一言鹹說盡」是指根本法，這是勇猛慧天的解脫門。 　　世間所有廣大慈 不及如來一毫分 　　佛慈如空不可盡 此妙音天之所得 　　世間的慈悲都是相對的、有條件的，既然如此，再大也是有限。如來的慈是無限的，無限再小也比有限大。所以世間的極大與如來的極小相比，還是不能比擬。如來是統一體，世間再怎麼圓滿，它還是分裂的狀態，因此，佛的慈悲有如虛空，不可窮盡。 　　一切眾生慢高山 十力摧殄悉無余 　　此是如來大悲用 妙光幢王所行道 　　眾生的慢心如高山，唯有以覺悟的本體，能將之摧伏。學佛要將自己的慢心降伏，得靠自己多反省、體會。別人再怎麼規勸，要是自己不能覺悟，一切都枉費工夫。 　　慧光清淨滿世間 若有見者除癡暗 　　令其遠離諸惡道 寂靜天王悟斯法 　　「光」是作用，「慧」是本體。光是智慧的作用，它能照耀遍滿世間，但眾生不一定都看得到，因緣不具足故。只有走在覺悟之道的人，能看到這智慧的佛光;他能去除眾生長期的癡暗無明，遠離諸惡道的攀纏。 　　毛孔光明能演說 等眾生數諸佛名 　　隨其所樂悉得聞 此妙輪幢之解脫 　　智慧，即使是一點點，也能發揮作用。有多少眾生，就有多少佛名，到處充滿覺悟的本體，能令眾生聽聞得到。若你能了悉覺悟的本體，則一切現象都是它所顯現。 　　如來自在不可量 法界虛空悉充滿 　　一切眾生悉明睹 此解脫門華慧入 　　自性的自在無法限量，它充滿在法界虛空，靈活沒有障礙，當因緣和合時，它便會顯現。換言之，當六根接觸六塵境界時，都能見到自性。 　　無量無邊大劫海 普現十方而說法 　　未曾見佛有去來 此妙光天之所悟 　　「無量無邊大劫海」講的是時間，「普現十方而說法」講的是空間。佛在無量無邊的時空中，說種種法，從來沒有離開過。佛是覺悟，佛是如如不動。覺悟這個本體，不局限於過去、現在、未來，在十方一切境界都能顯現。那個如如不動、覺悟的本體，未曾離開過我們，並不因我們妄念紛飛而跑掉，它始終在那裡。我們一直以為外面有個什麼境界或東西，拼命向外追求，因此，這顆心一直被轉出去而不自覺。佛是不動的，它能將時空轉進來。故心能轉境，佛無去來，這是修學中很重要的關鍵點。 　　八 善化天王眾——不沉湎於過去，不妄想未來 　　復次，善化天王，得開示一切業變化力解脫門;寂靜音光明天王，得捨離一切攀緣解脫門;變化力光明天王，得普滅一切眾生癡暗心令智慧圓滿解脫門;莊嚴主天王，得示現無邊悅意聲解脫門;念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門;最上雲音天王，得普知過去一切劫成壞次第解脫門;勝光天王，得開悟一切眾生智解脫門;妙髻天王，得舒光疾滿十方虛空界解脫門;喜慧天王，得一切所作無能壞精進力解脫門;華光髻天王，得知一切眾生業所受報解脫門;普見十方天王，得示現不思議眾生行類差別解脫門。 　　「善化天王，得開示一切業變化力解脫門。」「業」分白業(即正向)、黑業(負向)兩種。在正向與負向之間，凡夫所看的都是表相的部分，很難看到真相。一般人對世間相容易執著，而在華嚴宗哲學中，我們將這現象稱為「物理界的生命現象」，亦即對於境界的來臨，只會做直接的反應。 　　這種情況在政治界最常見。在例行選舉游戲中，參選者為了爭取票源，不擇手段，他所爭取的乃是選民在投票日將選票投給他，在境界上是很明顯的企圖。愈是居於高位的人，他所表現的愈趨向此一物理現象。在如此低層次的生命領域中，他無法沉穩有所作為。當一個人長期為某種低層次的目標競爭時，根本無法有正念的思惟。爭權奪勢，只為了滿足他的欲望而已。 　　走向修行途徑，亦即愈走到生命核心的人不敢造業。因為愈走到生命核心，就愈接近真理，而在真理途徑上的人不可能造業。所以「修行」是調整生命的原點，對准生命核心的部分進行，那時一切行為舉止都離真理不遠。 　　當你走向生命核心時，每一個當下就是目標。譬如我們從甲地到乙地玩，你可能在游覽車上睡著了，整個過程完全不知道，或迷迷糊糊地不用心浏覽沿途風光，因為你以為到達目的地才是目標。可是會享受旅行樂趣的人，過程才是最精彩的，他絕不會輕易放過。 　　我們的生命也是如此，不會生活的人，不是沉湎於過去就是妄想未來，始終為下一個目標而期盼著，不知掌握當下。譬如為了存錢買房子，他只知刻苦賺錢、存錢，在整個奮斗過程中，對己對人悭貪、小氣、毫無生活情趣可言，直到買了房子後，他才能松一口氣。然而他在這數年乃至十數年間的生命中，無暇感受生活而虛度了這段人生。這種不能生活在當下的人，即使達到目的了，他還會有別的煩惱。我們眼前的每一天就是生活，就是生命!你能否去感受?即使為了某一種目的而非得節約不可，你能否感受那種全家人胼手胝足、同心協力、刻苦過日子的滋味?能否感受生命存在的本然現象?這才是生命的本體。 　　同樣的道理，進佛門修行若不了解修行為何，一味地以為修行只是為了開悟，不去體會修行的過程，就是不懂得修行。開悟不是作意可等待的，弘法、寫文章亦然。向往未來的成果，更不能忽略眼前的努力。我們能否活在當下?當你預設立場，提種種條件時，相對地你已喪失基本立場了。所以當一個人對事物只知批判而不去實踐，他頂多成為一名學者而絕不會是行者。 　　生活要深入生命的核心，而不是應付某些瑣碎的事項。「一切業變化力」指的便是生命中深沉的部分，不是生活上一些浮光掠影;正如河流，我們所見僅是表面平靜無波的部分，焉能洞悉底下的波濤洶湧?有些人喜問：「成就者是什麼樣子?」這問題毫無意義。因為成就者已達到生命核心，而你仍停留在表層，缺乏深沉的經驗，故不可能體會到核心。所以說一切業的變化力是很深沉的，這位善化天王能開示出來，不但自受用，還能他受用。 　　「寂靜音光明天王，得捨離一切攀緣解脫門。」「攀緣」有兩層面，一是作意攀緣，二是無意識攀緣。 　　學佛人想要攀法緣，一有問題，馬上就想要發問，缺乏保妊的功夫。我常提醒同學們要多提疑情，有問題要多保妊一下，留一段時間後自然就能解決;可是有些自認有才氣的人，只要內心一有問題，馬上就要發問，這時他所得到的回答，頂多只是知識性的部分，這就是攀法緣。話雖如此，並不是叫你們不能發問，而是希望你把問題參一下、思考後再提出，者之間的尺度自己應該懂得衡量。如果擔心被認為攀緣，而把問題的種子埋在地下，不但沒有發芽更可能爛掉了，反而使自己不能成長。 　　第二種攀緣是指意識形態。當六根接觸六塵境界，我們的心被境轉，就是攀緣;捨離一切攀緣，心能轉境，才是不攀緣。在修行過程中，我們要精進、投入，不要問太多理由，只有透過實踐才能有助於覺悟。要一再讓疑情出現，並吸收之，去體會善知識的思惟模式如何展開，依循此一模式，建立自己心靈的方程式，那種收獲才是你的。唯有實踐、力行、投入，你才能在菩提道上真正地增長。 　　「變化力光明天王，得普滅一切眾生癡暗心令智慧圓滿解脫門。」「滅一切眾生癡暗心」，就是令眾生得智慧，除掉所有的愚癡無明暗障。 　　疑情是智慧之母，只會發問題尋求答案，自己卻不起疑情，只能成就被你詢問的人，於己毫無長進。 　　「提疑情」，是幫助我們增長智慧的方法之一。我們在訓練時，要觀照疑情。譬如，觀照「念佛的是誰?」這個話頭，或「看者為誰?」「聽者是誰?」「吃的是誰?」疑情提出之後，你會發現一個問題，你必須追究：「誰在參?」如果你一直推理下去，這就是妄想;如果你空坐那裡，任由境界來去，這是空心靜坐，也是不對。你要如何照顧得住話頭，其它都不要管，不要打妄想，清清楚楚「念佛是誰」?這當中還有一點心理運用，這就是「參」，推理只是這麼推動就好，其它不要管，光是提這個話頭，每天坐一炷香或兩炷香，練習到話頭可以提起來，維持五分鐘乃至十分鐘，照顧得住了，這時如果你的心會運作，就能成就了。 　　修行的訓練即在於只要你用心，不必去作意，功夫到了，開悟的機緣自然出現。當你經歷了「見山是山」、「見山不是山」，到達「見山又是山」時，正如《金剛經》所雲：「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」如果我們能契入掌握得住，修行就不難了。變化力光明天王是以這個法門來滅眾生癡暗心，我們要學習透過實踐行法來感受這個部分。 　　「莊嚴主天王，得示現無邊悅意聲解脫門。」「聲」是溝通。「悅意聲」是六根接觸六塵境界，能得到喜悅、法喜。 　　法喜不只是聽聞之後很歡喜，而死六根接觸六塵境界之後，產生比以前更深刻的信心，這信心是建立在透過實際的體會得來的。當塵境現前時，有所覺悟，才是悅意聲，而這個部分的作用，可以擴展至無邊無際，這位天王能將此作用示現，不但自受用，且能他受用。 　　「念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門。」「一切佛」意指一切覺悟。為何覺悟會有「無盡福德相」呢?「福德相」指福報，福報不只指財富，人緣亦屬之，此即福德相。人緣、法緣、財富、健康……都是福德，若每天生活愉快就是具有福德，反之，與人相處不愉快，就是缺乏福德。凡夫有各別的相，沒有總體的相，佛則各別相與總體相都具莊嚴，這點在所有覺悟的聖人中無人可比。故佛的覺悟與其它人不同，所以更具無盡的福德相。 　　佛教講智慧，智慧是令我們覺悟之後對世間的看法有所不同。當我們還未覺悟時，與人我是對立的，別人對我們不好或態度傲慢，會令我們產生極大的不快。當我們覺悟之後，看到別人對我們不好，就會反省——不是對方待我們不好，而是我們內心有污染存在，若能除掉這污染，心境就改變了。一個徹底覺悟的人，他的內心境界可以改變，當外處逆緣時，他的內心能馬上調整，將外境轉過來。一個覺悟者能當下把情境轉過來，所以他有無盡的福德相，這是說不盡的。 　　「最上雲音天王，得普知過去一切劫成壞次第解脫門。」對「過去一切劫」如何知悉呢?這也是一種修行法門。 　　試著每天撥出一定的時間，獨坐或夫妻兩人對坐，不做任何事，盡管坐在那兒打妄想，但不可做任何記錄，否則便會陷入真正的妄想而非修行。當你進入定靜的境界，你的妄想、過去的事件會一直湧現，由粗相的幻相、心中最罣礙的部分會先現前，如事業、健康、婚姻、子女……等問題，或眼前周遭的事會一直出現，就讓它們不斷湧現，不必去想解決的辦法，漸漸地粗相乃至細微都會浮現。 　　一個人初生的那一刻，是自我(我執)最不敢去想象的地方，這是第一個困難點。你若能破那一點，處胎時的境界就想象得出來。處胎的時刻你能想象，再來入胎的那一刻亦能想象出來，這是第二個困難點。入胎的時刻若能破，再來就是中陰身了。中陰身很容易破，破了以後，你就能想象到前輩子死亡時，如何離開四大進入中陰身。這三點是自我最不敢破的部分，若能打通，過去一切劫也都能通，我執就能破，這是真正殊勝的法門。 　　「勝光天王，得開悟一切眾生智解脫門。」眾生根器不同，勝光天王能契機教導眾生。如何因材施教，契機教導眾生，便是「開悟一切眾生智」。 　　「妙髻天王，得舒光疾滿十方虛空界解脫門。」「舒光」是展開智慧，我們如何展開智慧，充滿十方虛空呢?就是要能掌握核心。佛法的核心是什麼?如果不能掌握佛法的核心，講法時就會飄忽不定，散亂、不知所雲。 　　如果有人問你：「學佛的目的是什麼?」你能否講得很清楚?當你標的正確，又知如何切入核心，那表達出來的就不同了。如果你能掌握這個標的、下手處及途徑三個重點，任何人與你論道，你都離不開這個本體，而且很快地將你的智慧展現出來，令對方感受到學佛受益無窮。 　　所以我們可以在任何時、地，對任何不同品類的眾生，以任何言語、方式，傳遞世尊所教導的佛法大義，而不一定要提到一個佛字或菩薩聖號，只要潛移默化地幫助眾生進入覺悟的目的就好。亦即以佛法，很快就能掌握眾生根器，開啟他的智能，達到覺悟的目標，此為「舒光疾滿十方虛空界」。 　　「喜慧天王，得一切所作無能壞精進力解脫門。」「一切所作」是指我們在因地所行的因。「無能壞」，即是功不唐捐，包括所作白業、黑業都無能壞。試觀我們日常所行，可能有白業、黑業間雜，但只要進入修行，黑業可能轉成白業。 　　譬如「善財童子五十三參」，參到勝熱婆羅門時，他是個瞋心很重的人，要善財上到山頂，見下有火坑，命其跳下。善財猶豫之際，聽到空中有聲音要他聽從善知識，而當他縱身跳下，快接近火苗的那一剎那，突然悟得空性，頓時火焰花紅蓮，重重火苗變成清涼甘露水。這種訓練，是要你接觸自我不敢觸碰的那最尖銳、最根源的部分;當你勇於面對它，你的自我就瓦解了。現代的眾生不容易修得這個法門，在講求人權、愛的教育之下，要覺悟很難;佛門中的訓練與學院式的教育不同，「覺悟」就是要你把自我放下! 　　「華光髻天王，得知一切眾生業所受報解脫門。」「眾生業所受報」指白業、黑業所做的果報。一般觀念，認為白業得善報，黑業得惡報，但有時在福報的情況下也會造業，形成隔世冤。譬如有人布施，得到了來生富有的福報，但他可能用此福報去造業，由於金錢的使用不當，所造下輩子的果報必然不同;又如果你修慈悲喜捨，廣結善緣，此福報可能使你下輩子當有權勢之人，若你將此福報用在為人關說，不法牟利，就因此造了黑業。 　　若是主修慈悲喜捨，副修四攝法，或主修六度波羅蜜，助行為慈悲喜捨，這樣的搭配修行，所得的福報便不同。因此，我們發現到周圍親人朋友中，有人很有福報，人緣好又樂善好施，也有人有福報卻人緣不好，或捨不得布施;有人不但福報大又有智慧，也有人空有福報卻無智慧受用……這種種差別境遇，乃是他過去所種的因，造成這輩子種種不同的因緣果報組合。 　　因此，學佛人要懂得觀察、思惟，論事不應從單一角度，凡事有其綜合因緣，不能一言論江山，而要以宏觀的視野，觀察眾生，才能知悉一切眾生業所受報，了然於心。由此不只看到個人，也能清晰地得見整個時代的趨勢，乃至整個族群的共業所在。 　　「普見十方天王，得示現不思議眾生形類差別解脫門。」人心各如其面，而「不思議眾生」有哪些形類差別呢?眾生相的劃分法裡，六道輪回是一個劃分法，乃至三條件七種人，社會人及邊緣人，都是一種劃分法。而我們所講述在眾生的四個階段劃分法中，已經相當清楚了：有些人讀書時在繁榮期，談戀愛時在衰退期，結了婚之後夫妻兩在繁榮期，有了子女之後可能掉到蕭條期，如此幾乎四種階段都經驗到了。加上各人事業、健康、親族關系……種種生命因素的構成不同，而形成了各種「行類差別」的眾生相。 　　爾時 善化天王承佛威力普觀一切善化天眾，而說頌言： 　　世間業性不思議 佛為群迷悉開示 　　巧說因緣真實理 一切眾生差別業 　　世間一切業的變化力不可思議，唯有透過覺悟的境界才能體會到。因緣所生法 有種種狀況，如何去體會?我們肉眼所見的眾生相皆是現前的部分，至於隱藏著的「因」，有多少人能了解?常聽到有人如此抱怨：「這輩子沒做壞事，為什麼生活如此歹命?」這樣的人大概是處在復蘇期第二階段，他想改善生活，十分辛苦地工作，卻一直在還債。 　　因緣法在世間的部分大都是有為法，應做之事舉凡布施、持戒、忍辱;而無為法的成就乃從有為法而來的，故我們不應忽視有為法。現實中的事務要將它做得圓滿，離開世間法而去求菩提，是得不到的。觀看了眾生各自所造的差別業而有不同的果報，我們能否徹底了解而覺悟? 　　種種觀佛無所有 十方求覓不可得 　　法身示現無真實 此法寂音之所見 　　覺悟是什麼?以世間法來看是很抽象的，任憑你如何去求也求不到。法身是真實的，但示現出來給你的是不真實的。正如人是真實的存在，但現在鏡中的像是不真實的;月亮是真實的，現在水中的月亮卻是如幻似真。換言之，法身正如天上的月亮，水中月乃法身示現;真正的法身在鏡子外面，鏡子裡的像為法身示現。同理可證，覺悟是本體，但你要觀覺悟是觀不到的。所以法身是真實，但它示現給眾生看的相是無真實的。 　　佛於劫海修諸行 為滅世間癡暗惑 　　是故清淨最照明 此是力光心所悟 　　佛於過去長時間的種種修行，是要幫助眾生息滅世間的愚癡暗。因此，如何修得內心清淨，來照明除暗呢?當我們看到世間有癡暗，就是我們的內心不夠清淨所致;因為外面境界的好壞，就是我們自己內心的投射。當大家面對外境而做各種不同反應時，便可觀看每個人的心裡境界各在何種層次，這時你就可以看到三世間——器世間、有情世間、智正覺世間三種層次的投射。會修行的人是三世間同時成就，《華嚴經》經首的部分就是三世間炳然齊現，因為我們無法掌握此點，所以不是智正覺世間，而是五蘊世間。 　　讀誦經文時要多加思惟，自己多去體悟，注意覺悟的方法。思惟模式如何建立呢?若只知一句經文解說，則會陷入狹隘的思惟空間;讀經要懂得用宏觀的思惟，真正的法義就會呈現。 　　世間所有妙音聲 無有能比如來音 　　佛以一音遍十方 入此解脫莊嚴王 　　世間所有音聲再怎麼美妙，都不能與我們內在的清淨聲相比。因為世間音聲是對立、分裂的，自性的清淨音是圓融統一的。正如贊佛偈所說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛是統一的，世間的對立不能與總體相比，佛已圓融故能窮盡一切時空。 　　世間所有眾福力 不與如來一相等 　　如來福德同虛空 此念光天所觀見 　　世間的福德力均屬相對，如來的福德則圓融而統一，故能廣遍如虛空。 　　三世所有無量劫 如其成敗種種相 　　佛一毛孔皆能現 最上雲音所了知 　　過去、現在、未來，所有的成、住、壞、空種種現象，佛從極細微處就能體察示現。眾生的觀察力不夠深細，無法到達核心的部分，因此成就有限。 　　十方虛空可知量 佛毛孔量不可得 　　如是無礙不思議 妙髻天王已能悟 　　十方虛空是相對的世間法，佛是絕對的圓融體，即使它只是一點點，也是包含全體的。在相對來講，再大也是有限，在絕對的立場來看，再小也是無限，以無限的最小還是大於有限的最大。這裡的佛不是指喬達摩世尊，而是指覺悟的境界，它是絕對的圓融體。 　　佛於曩世無量劫 具修廣大波羅蜜 　　勤行精進無厭怠 喜慧能知此法門 　　佛於過去無量劫以來，具修廣大無邊波羅蜜，精進修行，永無疲厭。此法門一般世間人較能接受，就文字上也似乎能理解，實則不然。現代的眾生生活太過優裕、講求自在，信息發達而復雜，很難符合當時世尊的教法，無法精進修行。我們要適應工商社會的修法，得思考如何超越，才能有成就。 　　業性因緣不可思 佛為世間皆演說 　　法性本凈無諸垢 此是華光之入處 　　業性與因緣的組合不同，所展現的也就相異。譬如造了殺業，必須還報，但因緣不同，還報的情狀亦不同。忏悔的有無，使得業報的輕重、遲早亦不同此即因緣的不可思議。法性則是絕對的清淨，但如同清澈的河水中，只見河床卻不見河水，這是法性的清淨使我們不易見到本體，必須藉外境才看得到。遺憾地是，一般凡夫只能見到「相」卻見不到「體」，而佛法的訓練就是由相知體。佛用種種世間法來令我們了解，引導我們產生智慧進入覺悟。 　　汝應觀佛一毛孔 一切眾生悉在中 　　彼亦不來亦不去 此普見王之所了 　　「佛一毛孔」是絕對的整體與無限，毛孔能包含三千大千世界。眾生是有限的極大，但包容在絕對的無限中，仍無有障礙，所以能不來不去。 　　九 知足天王眾——盡管去做，不要問結果 　　復次，知足天王，得一切佛出興世圓滿教輪解脫門;喜樂海髻天王，得盡虛空界清淨光明身解脫門;最勝功德幢天王，得消滅世間苦凈願海解脫門;寂靜光天王，得普現身說法解脫門;善目天王，得普凈一切眾生界解脫門;寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門;勇健力天王，得開示一切佛正覺境界解脫門;金剛妙光天王，得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門;星宿幢天王，得一切佛出興鹹親近觀察調伏眾生方便解脫門;妙莊嚴天王，得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。 　　再來看知足天的十個解脫門。首先是兜率天王，「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」。「一切佛」是任何一個佛，出興世間能以種種教輪教化眾生。因為教體本身是不可說，故教導眾生是從他本身的悟境轉化給眾生，這叫「輪」。因為眾生根器不同，所以有很多法門，但在個別不同中有貫穿的統一性，所以叫「圓滿教輪」。 　　「喜樂海髻天王，得盡虛空界清淨光明身解脫門。」「清淨光明身」即是本體，唯有本體能盡虛空界。 　　「最勝功德幢天王，得消滅世間苦凈願海解脫門。」「清淨光明身」是本體，「消滅世間苦」是作用，故清淨光明身即能滅世間苦，滅世間苦即得清淨光明身，這是從體、用來說的。 　　「寂靜光天王，得普現身說法解脫門。」「普現身說法」，以弘法的立場來說就是要發展組織，將來精進組的同學能出去弘法，所以發展組織的目的是要成就人才。首先，我必須把這些教輪轉給干部，再由干部將之轉到各地，這就是「普現」。你要如何訓練再訓練，不止於自己的成就，也不止於對方的成就，而在於令更多的人有能力去成就他人。所以我常說，華嚴學苑是佛教界的師范大學，從這裡接受訓練再出去成就大家。 　　「善目天王，得普凈一切眾生界解脫門。」「普凈」是窮盡、絕對的清淨。「普凈一切眾生界」，從用上來說，是令大家都能獲得絕對清淨，從體上來講，是自己先得清淨。 　　「寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門。」這是從用上來看利益世間的。兜率天知足天有特別的、法緣，都是利他的作用多。 　　「勇健力天王，得開示一切佛正覺境界解脫門。」「開示一切佛」就是體，「一切佛」是窮盡，「正覺境界」是智正覺的境界。一切佛的境界與每一個佛都一樣，每一個佛的智正覺世間、覺悟境界，勇健力天王都能開示。 　　「果地不可說，方便說因地」，以二分法來說，當普賢菩薩與文殊菩薩的性德統一起來，就是正覺世間，所以《三聖圓融觀》講毘盧遮那如來，即以普賢、文殊二聖為因。一個是相對明表，一個是相融顯圓，融合成一體即是毘盧遮那佛。所以「開示一切佛」，講的是因地這兩位大菩薩。 　　這也就可以了解，為何蓮池大師在注解《阿彌陀經》時要寫《彌陀疏鈔》，且用般若一行三昧來解。般若是菩薩境界，《彌陀經》是果地境界，果地境界不可說，他講因地。所以有人說蓮池大師是阿彌陀佛化身。《阿彌陀經》那麼多注解，只有這一本是真正佛的用意。 　　「金剛妙光天王，得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。」眾生的菩提心堅固與否，關鍵在於所發菩提心是否正確。有很多人發心布施，在佛門中做事，這些人百分之九十都會退心，因為他自認捐錢了事，捐錢之後他沒有佛法可修行。他以為這是發菩提心，其實這只是發「世間善心」。 　　發菩提心，有三種發心是不退心：一、因覺悟而發心，二、為維護正法不毀滅而發心，三、為救眾生免於受苦受難而發心。另有四種發心會退心：一、因佛相好而發心，二、羨菩薩發廣大願而發心，三、以為布施會得到善報而發心，四、為得到別人贊歎而投入的宗教狂熱者。 　　所以，發心之後如何堅固菩提心是很重要的。從任何地方發心，都要能導入因覺悟、因正法、因眾生而發心，這樣才能堅固你的菩提心。當這菩提心建立了以後，你會把自己的心念、立足點調整在正確的位置上，當你能走入生命的核心時，你就不會退心了。這樣的修行，一分努力必有一分成就。 　　「星宿幢天王，得一切佛出興鹹親近觀察調伏眾生方便解脫門。」「佛」是覺悟。在世間中，有很多事物令我們覺悟，覺悟以後能否自己再仔細揣摩一下，將之講述給別人聽?能否運用善巧方便，以自己的覺悟去教化眾生?此即「親近觀察調伏眾生方便解脫門」。 　　「妙莊嚴天王，得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。」教化眾生，要能悉知眾生心及根器，否則無法隨機應現。現代人的慧力強但定力不足，古人定力強而慧力不足，這只是大分法，各別的人有各別的性向，需要各別指導，若不能了知眾生心性，如何去教化?「一念悉知」，是指很快能了解，也可說一入定即能了解。這需要相當的功夫，此為妙莊嚴天王的解脫門。 　　爾時，知足天王承佛威力普觀一切知足天眾，而說頌言： 　　如來廣大遍法界 於諸眾生悉平等 　　普應群情闡妙門 令入難思清淨法 　　我們的自性能否遍法界?我們現在用腦筋思考是一種對立的情況，有些地方連我們自己都無法窮盡，可見自性在我們而言，有很多障礙。 　　如來以廣大遍法界，「於諸眾生悉平等」，使一切對立復歸於統一。凡夫是有對立的，而聖人之所以成為聖人，是因為他統一，修行就是要把對立消除，復歸於統一。自性只有在不對立、統一時，才可能發揮無邊妙用。 　　「普應群情闡妙門」，如來能應群情，普遍無遺漏地開闡微妙殊勝法門。「妙」字指腦筋思惟不能及的部分，用邏輯思惟能達到的就不是妙。 　　修行，就是你盡管去做，不要問結果。當你到達某種程度自己本身會起變化，這變化才是你真正所需的部分。《金剛經》雲：「如來說世界，非世界，是名世界。」佛說世界是作意修行，到某一境界就自然進去了，從我們很刻意在學到運用自如時，那就是一種轉變。剛開始接受訓練時是事法界，開始產生變化後是無礙法界，原則抓住了就是事事無礙法界了。在修行過程中，若不經過那些轉折變化，無法達到出神入化的地步。 　　佛身普現於十方 無著無礙不可取 　　種種色像世鹹見 此喜髻天之所入 　　「佛身」是指覺悟的本體，它不執著，也沒有障礙，無形相可捉摸，但其神力廣大，作用無邊，這就是它本體的部分。但它有種種的色相才，產生種種的作用，世間到處都可見到。譬如，你見過花嗎?那就是佛身的示現之一呀!你一定會說：「花哪裡是佛?」那麼佛像才是佛的象征嗎?你有分別心，所以見不到佛，不能見到覺悟的本體。 　　如來往昔修諸行 清淨大願深如海 　　一切佛法皆令滿 勝德能知此方便 　　如來往昔所修的種種法門，清淨大願像海洋般深，如此無量的法門如何窮盡?從何修起?真正的修行不在法門的多少，若想圓滿所有佛法，在於一個關鍵——心念要正，要將之導入菩提道上，否則一切修行都是盲修瞎練。 　　菩提道上的修行法有很多種，至少有小、始、終、頓、圓這五大類。小乘教有聲聞、緣覺，始教、終教是菩薩乘，頓教、圓教是屬普賢乘。 　　若要圓滿清淨大願和一切佛法，就要修普賢乘。普賢乘怎麼修?把人法的對立統一圓融起來，就能一切圓滿。換句話說，不用識性的推理，而進入根性大海中，把自己統一圓融起來，這時不但人法統一，人我、物我的對立也可化為統一，亦即法執能破，我執也通通能破，在佛法中就能一切圓滿。所以無量法門修的就是根本法，一乘教的佛法就是普賢乘，以往不論我們修什麼法，六度萬行都是普賢乘的基礎。 　　如來法身不思議 如影分形等法界 　　處處闡明一切法 寂靜光天解脫門 　　自性的法身不可思議，遍滿整個法界，在法界的一切處都在總說一個根本法，我們如何掌握心念，並將之導入菩提道，且將分裂、對立化為圓融、統一，這樣一切法就能窮盡了。佛法身不可思議，我們的自性海那麼廣泛，如來能窮盡法界，在任何地方都能演說一切法，這是寂靜光天的解脫門。 　　眾生業惑所纏覆 憍慢放逸心馳蕩 　　如來為說寂靜法 善目照知心喜慶 　　眾生被業惑所纏覆，憍慢心、放逸心處處皆是。生活中充斥著利害得失、欲望名利、吃喝玩樂，故學佛人在一起要經常論道，把心念導入菩提道，這樣才能增長自己的道業。在不憍慢、不放逸的修行中，自性才會對我們展現寂靜法。這「寂靜」二字，有說寂默，有說寂滅，意義的重點在「寂」字。寂，就是本來的狀況。看到任何東西，試著不用任何名詞、形容詞說說看，此時就會知道：「言語道斷。」無法講。寂靜本身不是死寂，它是本然的生命現象，不加任何意識形態的干擾。今天眾生的煩惱就是來自意識形態的干擾，所以靜不下來，所以要斷煩惱，得先破除意識形態的作祟。 　　一切世間真導師 為救為歸而出現 　　普示眾生安樂處 峰月於此能深入 　　佛是一切世間真導師，為了給眾生依靠才出現，教導眾生指示出真正的安樂處，就是「寂靜」二字。極樂世界沒有意識形態，沒有人我對立，也就沒有須彌山的存在。我們這個娑婆世界，到處充滿我執、本位主義、意識形態，因此，須彌山就在這個地方出現。 　　諸佛境界不思議 一切法界皆周遍 　　入於諸法到彼岸 勇慧見此生歡喜 　　一個佛能窮盡整個法界，好多個佛每一個也都能窮盡一切法界，此即重重無盡的境界。覺悟的人，任何一法都能到彼岸，布施能波羅蜜，持戒也能波羅蜜。因此，學佛要善用其心，每一法都可窮盡。除了拜佛、念佛、打坐、誦經、持咒等法門之外，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若、慈悲、喜捨，乃至生活中任何事，都能夠懂得如何運作。 　　若有眾生堪受化 聞佛功德趣菩提 　　令住福海常清淨 妙光於此能觀察 　　有善根的眾生，一聽到佛的功德就會趣向菩提，「菩提」就是覺悟。眾生迷惑顛倒，只會哀聲歎苦卻不去審視苦的來源，學佛就是讓我們覺悟到什麼才是正常的生活。去除貪、瞋、癡，就是「聞佛功德趣菩提」。假如有這樣的眾生能明了這點，就是大乘法器，他就能永住在福報的大福海裡。 　　當一位學佛者在菩提道上勇猛精進時，他的福報享用不完。《金剛經》上說，「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德」，拿來與「於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說」的福報，根本不能相比。但是菩薩不執著於福報，他是為救眾生而示現，不享福報，故能常住清淨福海中，這是妙光天王的解脫門。 　　十方剎海微塵數 一切佛所皆往集 　　恭敬供養聽聞法 此莊嚴幢之所見 　　十方剎海佛國度，每一個佛土都有微塵數那麼多的眾生，往佛所在的地方集合，這是指莊嚴幢天王，到十方剎海的佛國度聽聞佛法。 　　「十方剎海微塵數」是指任何地方、時間，隨時隨地都能讓我們覺悟。「一切佛所皆往集」，就是任何能覺悟的地方，我都要去。從法身來講，這是果地說;在因地時，我們要如何修行呢?從事相說，即是「恭敬供養」，衣服、飲食、醫藥、舟車等等都是;從修法來說，「恭敬供養」就是專心培養覺悟的因緣。覺悟的因緣是隨時隨地的，而華嚴的修法就是「提疑情」。你有疑情，隨時隨地都會開悟，反之，沒有疑情，便永遠不得開悟。 　　眾生心海不思議 無住無動無依處 　　佛於一念皆明見 妙莊嚴天斯善了 　　眾生的妄想紛飛，念念不息。心念的浮動是看不見的，有人打坐時坐得很好，但是他的心念不斷轉動，這是凡夫坐。真正的修行是守住念頭，念頭一起便能馬上抓住。「無依處」是不依外緣而起。「佛於一念皆明見」，在一念中都能看到眾生的種種。成佛，就是成就根性，「佛於一念皆明見」，是指覺悟的根性能在一念之中，了知一切眾生種種心念的起動與變化，這是妙莊嚴天王的解脫門。 　　十 時分天王眾——用智慧翻破業性 　　復次，時分天王，得發起一切眾生善根令永離憂惱解脫門;妙光天王，得普入一切境界解脫門;無盡慧功德幢天王，得滅除一切患大悲輪解脫門;善化端嚴天王，得了知三世一切眾生心解脫門;總持大光明天王，得陀羅尼門光明憶持一切法無忘失解脫門;不思議慧天王，得善入一切業自性不思議方便解脫門;輪臍天王，得轉*輪成熟眾生方便解脫門;光焰天王，得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門;光照天王，得超出一切業障不隨魔所作解脫門;普觀察大名稱天王，得善誘誨一切諸天眾令受行心清淨解脫門。 　　「復次，時分天王，得發起一切眾生善根令永離憂惱解脫門。」發起一切善根，可以永離煩惱;反之，當你運用心機，試圖投入最小成本可以得到最多報酬時，煩惱就來了。只要我們把心清淨，善根自然產生，煩惱便相對減少了。 　　「妙光天王，得普入一切境界解脫門。」我們的境界有限，眼所見的色塵只在紅、紫外線的范圍內，耳朵只能聽到某一幅度以內的聲音，連狗的嗅覺、鳥的視覺都比不上，所以普入一切境界並不容易。 　　「無量慧功德幢天王，得滅除一切患大悲輪解脫門。」「輪」有運轉之義，「大悲」是無分別的慈悲心。以平等、無分別的悲願，轉到眾生身上，這樣可以滅除一切患。〈大悲咒〉便是這樣持的。 　　「善化端嚴天王，得了知三世一切眾生心解脫門。」「三世」是指過去、現在、未來。「眾生心」是什麼?《圓覺經》上說：「一切眾生從無始來，種種顛倒。」顛倒即不正常、對立。 　　「總持大光明天王，得陀羅尼門憶持一切法無忘失解脫門。」「陀羅尼」是總持，用陀羅尼的智慧，憶持一切法無忘失。「憶持一切法」是從統一下手，只要抓住根本*輪，一切法再怎麼轉化，所有枝末皆能掌握。 　　「不思議慧天王，得善入一切業自性不思議方便解脫門。」「一切業」包括善業、惡業。所謂善惡、黑白、是非，都是我們的意識形態在作用;就存在的本然現象而言，沒有善惡、是非，沒有非善非惡。好比黃金與石頭，其存在是平等的，是人類的意識形態在做分辨比較。如果我們能免除這種識性分別，就是「善入一切業」。 　　「自性不思議」，它不是你的腦筋與思惟所能窮盡的。「方便」是它的作用。修學佛法，要知道任何法門都是方便門，包括所謂實相念佛、誦經、禮佛、持咒等等。真正的法門是你心境如何轉化，這才是根本法門。在「自受用法樂智」中，可以自己摸索，尋求自己的心靈方程式;「他受用法樂智」，則要運用心靈工程學，來成就眾生進入修行的過程。這工程，必須你與善知識有一段時間相處，他要了解你的思惟方式、你的個性，才能進行。 　　「輪臍天王，得轉*輪成熟眾生方便解脫門。」轉*輪不難，只要契理;但要成熟眾生，既要契理又要契機。理即使講得再好，不契機也枉然，但眾生根器不同，要能契機並不容易。眾生有我執、法執，要成熟眾生，必須有善巧方便。方便波羅蜜比般若波羅蜜難，你能發揮方便波羅蜜之後，才是「願」波羅蜜，之後才是「力」波羅蜜。有願，力才能增長，大雄大力才能真正有智慧、圓滿。故學佛人要懂得善巧方便，才能度人。 　　「光焰天王，得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門。」以廣大眼普觀眾生，是指用眼根。這個法門是你具足善根知眾生根。 　　〈十行品〉中講到菩薩願，若其國中有很多善知識在教化調伏，則這國的眾生善根很夠，知恩報恩，菩薩不往其國;若其國中無有善知識教化調伏，國中人民殺盜YIN貪瞋癡，不知報恩感恩，這時菩薩就要往其國中教化調伏，。菩薩知道教化眾生的因緣，菩薩行式饒益眾生的菩薩道。我們能否發這個願，知道眾生根器，而往調伏? 　　「光照天王，得超出一切業障不隨魔所作解脫門。」業不一定是障，業有業力和業障兩種。有能力的人通常業力比較重，但並不一定是障礙。只是業力會轉成業障，業障也可能轉成業力或把它消除掉。業障如何轉成業力呢?當業力來臨時，不要把它轉成二度傷害，要自己能翻破或超越，否則就成為業障。有的人對業的存在心存恐懼，你要把這種恐懼的對立化成統一。你只要從今開始發心踏上菩提道，八十學佛不嫌老，只要精進修行，能超越、翻破無明業障，就是「不隨魔所作」。 　　「普觀察大名稱天王，得善誘誨一切諸天眾令受行心清淨解脫門。」「天眾」，天人也。在座各位很有可能就是天人，因為各位都有福報在此聽聞佛法，尤其能在白天聽《華嚴經》，你有絕對的福報。大家不是有錢就是有閒，食衣住行無缺，這不是天人嗎?但享有福報的人也有一點問題。各位扪心自問：「我有沒有很精進地投入?」天人學佛就是有這樣的障礙。所以，告訴各位，你們的修法要能卓越，不要太平凡!卓越是「令受行心清淨」，心要清淨無染著。天人最容易染著的是享樂，享樂包括YIN、毒、賭，會造成我們的心很不清淨，其它吃喝玩樂更不用說了。 　　在修行上，心要趨於，譬如靜坐、念佛、誦經，享受無人干擾的生活，或好好品嘗一部經文的法味，即使一個星期一次也好，你的福報無量無邊，受行心清淨，這豈不是天人的生活? 　　爾時，時分天王承佛威力普觀一切時分天眾，而說頌言： 　　佛於無量久遠劫 已竭世間憂惱海 　　廣辟離塵清淨道 永耀眾生智慧燈 　　佛在無量劫以來，已了斷世間的憂愁煩惱，廣為開辟離開六塵紛擾的清淨之道。我們在六塵境界中翻滾，煩惱太多了，如何得清淨呢?世尊在《華嚴經》所講的綱要已足夠我們受用了。塵境的存在是一種對立，離開塵境就是離開對立，復歸圓融、統一。此離塵的清淨道，像智慧燈永久照耀眾生。 　　如來法身甚廣大 十方邊際不可得 　　一切方便無限量 妙光明天智慧入 　　如來的法身無限大，十方邊際皆可窮盡。他可以起種種方便變化，一切法門都能入，沒任何約束、障礙。換言之，法身遍十方，一切方便無限量。 　　生老病死憂悲苦 逼迫世間無暫歇 　　大師哀愍誓悉除 無盡慧光能覺了 　　世間種種生老病死、憂愁悲苦，每天都在發生。大師哀愍眾生的苦，要幫助眾生解決這些苦。但如何除「苦」呢?佛教導我們，色身雖受苦，但心不受境轉，把生老病死苦等種種逼迫通通布施掉，不要與它對立，並接受、融合它。修行即是修此，平時我們就要練習去觀想，心能轉境，就解脫了。 　　佛如幻智無所礙 於三世法悉明達 　　普入眾生心行中 此善化天之境界 　　佛像魔術師一樣，變來變去無所障礙，過去、現在、未來都能通達，能普遍進入眾生的心念中而沒有障礙，這是善化天的解脫門。 　　總持邊際不可得 辯才大海亦無盡 　　能轉清淨妙*輪 此是大光之解脫 　　總持法門，就統一圓滿來說，沒有對立了，辯才大海中你就能成就。這時你沒有意識形態，具足了清淨心，這樣的法門，上契佛理，下契眾生心。 　　業性廣大無窮盡 智慧覺了善開示 　　一切方便不思議 如是慧天之所入 　　業力與業障無量無邊，只有智慧才能翻破業性。這個方便要如何善入的部分，是慧天天王的法門。 　　轉不思議妙*輪 顯示修習菩提道 　　永滅一切眾生苦 此是輪臍方便地 　　凡夫的對立性，致使業性廣大無窮盡，我們的修行若能從菩提道下手，便可趣向統一圓融，於是便能轉不思議妙*輪，滅除眾生之苦。 　　如來真身本無二 應物隨形滿世間 　　眾生各見在其前 此是焰天之境界 　　自性的本身是一非二，但與眾生相應，便可隨形變化，無所不在，使眾生都能見到如來的自性根。如來的真身法身就像空氣般普遍地存在，而自古以來人類就不自覺有空氣的存在，當眾生需要時，他就能應物現前。故言法身如空氣，無所不在。 　　若有眾生一見佛 必使凈除諸業障 　　離諸魔業永無余 光照天王所行道 　　「見佛」表示覺悟，眾生一旦覺悟了，所有的業障痛苦，便會消除。 　　一切眾會廣如海 佛在其中最威耀 　　普雨法雨潤眾生 此解脫門名稱入 　　種種因緣匯集在一起，非常地廣大，其中以覺悟的因緣最為殊勝。所以念佛是念覺悟，把當下這個心，安住在覺悟的境界中。 　　十一 忉利天王眾——念念當下，六根門頭全部打開 　　復次，釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門;普稱滿音天王，得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門;慈目寶髻天王，得慈雲普覆解脫門;寶光幢名稱天王，得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門;發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑、宮殿從何福業生解脫門;端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門;高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門;成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門;凈華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門;智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門;自在光明天王，得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門。 　　「釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門。」釋迦因陀羅天王是忉利天王，他能憶念三世諸佛示現的一切，乃至那麼多佛剎的成壞，他都能清楚了然知道。 　　「普稱滿音天王，得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門。」凡是能讓我們覺悟的都叫「佛色身」。未學佛之前，我們對別人不一樣的意識形態會產生抗拒感;學佛之後，慢慢可以接受別人不同的觀點，不再只以自己的立場看待事情，而能夠站在別人的立場看事情，這就是學佛。 　　佛的色身乃隨類化生，應物隨形滿世間，很多地方充滿著令我們覺悟的因緣，此即「最清淨廣大」。「清淨」就是沒有意識形態，我們因為有太多自我的意識形態，所以見不到覺悟的本體。 　　「寶光幢名稱天王，得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門。」常見到佛在一切器世間主面前，示現種種形相威德身。亦即應物隨形，無處不現身。 　　「發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑、宮殿從何福業生解脫門。」眾生的居住空間從你的心中衍化產生。你的心量大，居住的宮殿就廣大;你不但心量大且慈雲普覆，你所居住的空間就無比的殊勝堂皇。宮殿從何處來?即從你我的方寸間。所以一切眾生從何業生?看你如何修，就能了知。 　　「端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門。」端正念天王，在向大眾開示諸佛成熟眾生的覺悟之道時，他自己就能解脫，這是為人演說的法門。我們從世間法中修學比較累，若能從「稱贊如來」下手來修持自己的解脫門，那就很簡單。學習佛是如何利益眾生，自己也可以成就。 　　「高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。」這個世間的成、住、壞、空是如何轉變的?從我們自己的心念，或觀察眾生的心念，就可看到成、住、壞、空的縮影流程。 　　「成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。」這個世間的「當來菩薩」是指彌勒菩薩。從廣大面來說，所有已發心、將發心的菩薩都發心要調伏眾生。欲調伏眾生不外乎一個原則——如何令眾生由分裂的意識形態復歸統一，所以要運用善巧方便，導入核心，才能使之調伏。 　　「凈華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門。」「天快樂因」是過去所種的善——布施、供養、修十善業等等，人間的快樂因亦如是。學佛者最大的福報莫過於具足下面四項：一、依正法行，二、發菩提心，三、善知識，四、有時間。若此四事具足，就能成就菩提事業，乃至了生死，修無上大法。如此的快樂因，比天上的快樂因更為殊勝。 　　「智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門。」開示這些天子，讓他們得到善根。「受生善根」，最重要就是皈依。不管家人有無學佛，在往生那一剎那，趕快幫他皈依，能請到出家眾來替他皈依最好，使他得受生善根。 　　「自在光明天王，得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門。」有疑是信心不足，信心具足便不疑，故關鍵在「信心」二字。開悟諸天子，令他們具足信心，永斷種種疑。 　　爾時，釋迦因陀羅天王承佛威力普觀一切三十三天眾，而說頌言： 　　我念三世一切佛 所有境界悉平等 　　如其國土壞與成 以佛威神皆得見 　　此乃標准的念佛法門，很多人修持這個法門，但在行持時是否依照此方法? 　　「念三世一切佛」，以統一來說，阿彌陀佛是三世一切佛，說是報身佛或化身佛沒問題，但你不是念化身佛，否則從法義上講不通。從行門上說，三世一切佛是對過去、現在、未來以及六根接觸六塵境界，都能有所覺悟，這叫「念三世一切佛」。 　　有所覺悟，是指對一切境界念念分明、念念清楚，且不執著，不帶入任何意識形態加以分辨。譬如見到花就見到花，直接由眼根接觸花的色塵就好。或是另外有個聲塵進來，例如有人在敲門，我也聽得清清楚楚，而不產生任何聯想。 　　在這裡有個地方要注意，平常我們閱讀佛書或理論書籍時比較不那麼興致勃勃，對有情節、有內容的書就會欲罷不能，然而，一旦有情節，你的法塵(即意根)，就容易被轉出去，這是個相當嚴重的問題，但我們自己卻不知道。所以當你情緒高昂時，可以閱讀理論書籍，情緒低潮時，則不妨閱讀傳記。傳記裡，描述古大德修行過程的情節，對我們有激勵作用，六根接觸六塵比較單純，一般來說，法塵最容易受影響，所以有人認為念佛就要專心念，這叫「都攝六根」，是大勢至菩薩教我們的。把心安住在佛的境界上，一心念佛，這是意念的法門，叫觀想念佛。 　　「我念三世一切佛」是實相念佛，要把六根門頭全部打開，從根塵相接觸時，念念在當下，即使塵境轉變，只要念念清楚，心念不被轉，佛法的訓練即在此。你要能不被轉，才能成聖成賢，否則便是凡夫。要了生死、出三界就不能被轉，必須安住念念清楚的境界。實相念佛就是二六時中，念念清楚，六根門頭全部打開，你就能念念分明。 　　「所有境界悉平等」，六根接觸六塵境界，都同樣打開，任何塵境進來都平等接受。 　　「如其國土壞與成」，佛的國土即是佛世界。六根接觸六塵的境界就是「國土」，譬如眼根見到花，花就是國土，塵與花的消失建立在花的因緣上，它有好多因緣組合才能成立，因緣散失，它就沒有了。我們這個世界的成、住、壞、空亦然，當因緣和合，世界就成了，因緣消散，它就壞了、空了。因緣如何產生，境界如何消散，要能清清楚楚地觀照。 　　「以佛威神皆得見」，「佛威神」就是因緣力，佛能了解因緣的組合並能證得，以覺悟的因緣成就而得現前證得，這是釋迦因陀羅天王的解脫門，他修的是實相念佛。 　　佛身廣大遍十方 妙色無比利群生 　　光明照耀靡不及 此道普稱能觀見 　　「妙色」指佛身，佛身妙色無與倫比，是指法身作用不可思議。妙色不一定有什麼存在，但它能啟發、激勵與撞擊我們的心靈。只有覺悟的佛身，才能展現這個境界。佛法的覺悟在於利益群生，而眾生有利益，又分成兩種層次：一、給他眼前的利益，二、給他究竟的利益。 　　給眼前的利益好辦，給究竟的利益就要運用善巧方便，這善巧方便就屬於妙色的范疇，在乎契機、契理地運用。當順境出現時，是要考驗你會不會墮落，當逆境出現時，是要考驗你的堅強與否。佛法無非是要究竟利益眾生，所以學佛人在這個認知上看任何境界，都是對我們有所作用的。所以〈凈行品〉上特別強調，在什麼境界現前，發什麼願，作如何觀想等等，對所有順境、逆境，我們都將之導入阿耨多羅三藐三菩提——即正知正見。 　　「光明照耀靡不及」，佛身廣大，光明照耀沒有不及之處。換言之，我們只需沉著、冷靜，生活中的任何事情絕對能克服。心靈上的隱晦處，或生活中的種種煩惱，佛、菩薩的光明都將照耀。你要如何轉化?全賴自己，不是外面有個佛、菩薩的光在照我們，而是我們自心的覺悟，會將光明顯現。 　　如來方便大慈海 往劫修行極清淨 　　化導眾生無有邊 寶髻天王斯悟了 　　自性是人人本具且相同，因此，只要有眾生，自性海就遍滿一切。因為它是人人都有，所以它非常慈悲，不捨任何眾生。換言之，我們每人都有自性，卻忘失已久。從凡夫迷失的立場來看自性，自性從不離我們，所以我們名之為大慈;從自性本身來看，它沒有意識形態，故沒有這些名稱。因地沒有這些特色，這些都是本具的。 　　「如來方便大慈海」的「方便」，是它會適應你的需要。我們可以說佛是萬能的，「覺悟」、「自性」都能具足，無所不在，因為它窮盡一切范圍。但這個萬能若不與眾生相應時，這個萬能還是不能用。所以不是佛、菩薩能不能的問題，而是眾生與他們相應不相應的問題。當你在某一個地方覺悟到，能與佛、菩薩產生相應時，縱使可能不是按照正常軌道，但只要能相應，任何軌道我們都稱為「方便」。 　　修行分三種修法： 　　一、正法行：按照佛法指導，如參加法會、儀軌、拜忏、念佛、持咒、誦經等，這些都已變成宗教儀式，表面上依正法而行，但心地有沒有在用，那就不一定了。 　　二、方便行：不一定照正法的修持內容，於日常生活中均可進行。 　　三、非道行：非可告人之法，在特別情況下，擁有某種特殊根器才可修持之法。通常這部分極少人能提示，只有已覺悟者知道如何用心，能運用種種善巧方便，在特別情況下對別人的一種教法，不能公開。 　　我們從這裡，可以看到佛法在語言文字上所表達的意義很深刻。佛法難就難在文字上的轉移與變化。 　　「往劫修行極清淨」，沒有價值判斷或意識形態的干擾叫作「清淨」。 　　「化導眾生無有邊」，修行沒有意識形態，它有一種圓融狀態，一切法都修，只要你在觀念上破除意識形態的對立，產生圓融的統一觀念，這時一切法你都修成了。 　　我念法王功德海 世中最上無與等 　　發生廣大歡喜心 此寶光天之解脫 　　「法王」就是佛，是指真理之王，「法王功德海」是覺悟的功德海。真理的本來面目是什麼?真理必須用感受去經驗，不是光用講的。常用嘴巴講真理的人，往往是真理的叛徒。 　　功德海依於信心而產生。法王、真理、覺悟、信心，從這裡來顯現它的功德海，假如你缺乏深刻的體驗與實踐，便無法體會功德海的真義。 　　「發生廣大歡喜心」，我們對法王能產生大歡喜心，就是清淨的歡喜心，亦即無執著、無任何目的而為之。學佛能得歡喜心，但廣大歡喜心則未必人人可得，因為有目的、有執著便不能清淨。 　　佛知眾生善業海 種種勝因生大福 　　皆令顯現無有余 此喜髻天之所見 　　只有覺悟，才能洞悉眾生所做何者為善業、何者為惡業，它所種的善業有什麼殊勝因，這些因能產生怎樣的果報。只有覺悟才能令這個部分顯現出來，這是喜髻天王的解脫門。 　　諸佛出現於十方 普遍一切世間中 　　觀眾生心示調伏 正念天王悟斯道 　　覺悟的機緣遍布於十方，譬如文殊菩薩告訴善財童子向南參訪善知識，而「南方」是指正確的方向，也就是一切能令你覺悟的方向。 　　「觀眾生心示調伏」，能觀察了然眾生的根器，而以方便法門一一調伏眾生，以和菩薩相處的柔和忍讓，與眾生相處。理解如何在世間中調伏眾生，這便是正念天王的解脫門。 　　如來智身廣大眼 世界微塵無不見 　　如是普遍於十方 此雲音天之解脫 　　這裡的「如來」，與前面的妙色、大慈海同義。 　　「世界微塵無不見」，世界佛國土是最大單位，微塵是最小單位。從物理上來說，是大小無不見，在一切境界裡，不論粗、細、遍布十方，能清清楚楚，如實了知。這是雲音天王的解脫門。 　　一切佛子菩提行 如來悉現毛孔中 　　如其無量皆具足 此念天王所明見 　　「菩提行」是一切修行覺悟的菩提道。學佛者在菩提道上精進，就能在自性的一毛孔中現前，這是境界的比量。 　　「如其無量皆具足」，每一個毛孔中都具足了一切佛子的菩提行，這是念天王的解脫門。 　　世間所有安樂事 一切皆由佛出生 　　如來功德勝無等 此解脫處華王入 　　世間所有的究竟樂，絕對是從覺悟產生。學佛的目的就是要覺悟，唯有覺悟能使一切事安樂! 　　學佛者在菩提道上若能有所覺悟，此即你下輩子擁有安樂的資糧。因此，如何追求覺悟，極為重要!覺悟本身不究竟，只是享有世間福報;覺悟方法若正確，成佛為期不遠矣!所以修行方法很重要，如果不知善用其心，這樣只是落入一個固定的儀式而已，沒有多大意義。 　　「如來功德勝無等」，覺悟既能產生世間所有安樂事，那麼要覺悟什麼呢?如來也!自性也!自性功德無人可比，這是華王天王的解脫門。 　　若念如來少功德 乃至一念心專仰 　　諸惡道怖悉永除 智眼於此能深悟 　　憶念自性的功德，即使是一點點，只要專心思考，如此三惡道諸恐怖都能消除。所以思惟自性功德不嫌少，即使你對「自性」還不能深刻了悟，只要你提著疑情，坐在佛前思惟：「雲何自性?」一切恐怖畏懼都會逐次消失，三惡道的輪回也沒有了。這是智眼天王的解脫門。 　　寂滅法中大神通 普應群心靡不周 　　所有疑惑皆令斷 此光明王之所得 　　「寂滅法」就是因緣法，任何一法的成就絕非單一的因緣，它是由無量因緣所組成。無量因緣的組合，所呈現的是它自己本來的面目，不加入任何意識形態，它本身能具足一切神通的功德，我們之所以不能，是因為我們有太多意識形態的分別，以致於把它污染了。 　　「普應群心靡不周」，這個法能相應於一切的眾生心，能窮通於上上根器，乃至下下根器。 　　「所有疑惑皆令斷」，這裡有個前提，真正寂滅法是果地的部分。以佛與法的立場，對眾生無所不照，但眾生若是不相應，就無法受用。換言之，寂滅法具有斷疑惑、生信心的功德，可是當眾生不相信時，它還是沒用。 　　因此從以上兩個解脫門來看，關鍵不在佛與法的功能，而在於我們本身能否相應，倘若你能相應，一切定能成就。這點有待我們更進一步去投入。 　　一般人對修行總喜歡設定一個目標，這個情況是作意修行。開始學佛者都要作意修行，像撞球，你要把第一個球撞出去，它才會滾，這時你會想把球撞向預定的目標，你不能把它打到洞裡去。從解門上來說，撞球是拿第一個球去撞第二個球，使第二個球或第三個球進洞，但以行門來說則否。 　　因此，剛開始時我們有一個預定的目標，但是要記得這時你只有一直地投入，修到某一個程度，你會產生變化。這時你從A點開始會產生轉變，變化到B點的地方，你會突然發覺怎麼和剛開始修行的初衷不一樣!當初我是為了什麼，現在好像不在意了，於是你會發現當初錯用了心。這時你又會發現一個問題，從作意修行到始覺當初錯用心，這一段時間裡你是完全投入，那時的投入就不要去追求任何目標，否則不得成就。 　　很多人勞苦修行不得成就，就是有了預設目標。預設目標絕對是虛幻的，你只要一直投入修行，自然會走出一個軌跡，它會一再變化。這時你會了解到，沒有預設目標，只有往前走，它怎麼轉，你無法預期。修行不能預定目標，因為每個人的投入狀況不同，有的人可能半年就完成，有的人可能需要三十年，像古大德一坐四十年的大有人在。修行只有投入，在你還沒發覺當初錯發心時，只有一再地投入，如同播種了以後，只管灌溉、施肥、除草，切忌揠苗助長，追求速成。因成了，果自然圓。 　　十二 日天子眾——自性的智慧普照十方 　　復次，日天子，得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門;光焰眼天子，得以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門;須彌光歡喜幢天子，得為一切眾生主令勤修無邊凈功德解脫門;凈寶月天子，得修一切苦行深心歡喜解脫門;勇猛不退轉天子，得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門;妙華纓光明天子，得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門;最勝幢光明天子，得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門;寶髻普光明天子，得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門;光明眼天子，得凈治一切眾生眼令見法界藏解脫門;持德天子，得發生清淨相續心令不失壞解脫門;普運行光明天子，得普運日宮殿照十方一切眾生令成就所作業解脫門。 　　「復次，日天子，得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門。」「日天子」即太陽。讀經文不要擬人化，而要以因緣化來看。太陽的德行就是「精光普照十方眾生」，「淨光」是清淨無分別，對一切眾生絕對平等，它才能普照十方。我們的自性海中，也具足太陽此種德行。故曰《華嚴經》乃性宗之經典，勿將之擬人化，它所有的性德就是我們的性德，為了解脫，你必須用這個方法來破除你的執著。這是我們在觀法時，應有的基本態度。 　　「光焰眼天子，得以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門。」他以一切隨類化身開悟眾生，令入智慧海，這也是我們性德中所具足的德行。 　　「須彌光歡喜幢天子，得為一切眾生主令勤修無邊凈功德解脫門。」為一切眾生主，可大可小，上自國王、總統，下至公司老板、主管等等，凡能指導眾生者，「令勤修無邊凈功德」。這也是我們自性海中的性德，你在自性海中能否勸發自己修無邊凈功德?能夠圓滿修，那就是普賢行。 　　「凈寶月天子，得修一切苦行深心歡喜解脫門。」修苦行而能深心歡喜者，有幾人?「苦行」就是指放下一切身心世界的執著，一切境界都平等，六根所面對的六塵境界皆是普賢境界，起心動念都是普賢行，這時一切境界都平等，那豈不是普賢境、常寂光土、極樂世界嗎? 　　「勇猛不退轉天子，得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門。」無障礙的智慧光普照眾生，令一切眾生的心理、身體愉快健康。換言之，他以智慧普照眾生，讓眾生覺悟，在日常生活中身心健康，樂觀進取。 　　「妙華纓光明天子，得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門。」清淨光、無染光普照眾生身，令其生歡喜信解菩提道。「淨光普照眾生身」，令他們在人生的旅途上相信健全正常的人生，而且深信能達到。 　　「最勝幢光明天子，得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門。」光明智慧普照一切世間，完成一切殊勝功德。「妙」與「妙色」同義。很多功德都會完成，包括建設固然是完成，破壞本身也是一種完成，所以各位要有雙向思考的訓練。 　　「寶髻普光明天子，得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門。」「大悲」是拔眾生苦，「大悲海」是將一切眾生苦拔除掉，現種種無邊境界。「種種色相寶」，是讓眾生感受到種種快樂。 　　「光明眼天子，得凈治一切眾生眼令見法界藏解脫門。」「光明眼」即智慧眼，能從平凡的事物中看到「法界藏」，舉凡洗衣、煮飯、拖地都會開智慧;五蘊世間，如色、受、想、行、識能令成佛;眾生世間、器世間，舉凡眾生、山川草木，都能令我們有所感受而進入解脫。無處不可，端看你有沒有智慧眼。 　　「持德天子，得發生清淨相續心令不失壞解脫門。」「發生」是自然的產生、展現，不是刻意的。 　　「清淨相續心」，我們的相續心是有污染的，譬如我們的妄想一個接一個，這些妄想都是意識形態造成的，都是過去的記錄、對未來的憧憬，這兩部分交替作用，故不清淨。清淨相續心是隨著根塵境界的自然產生，維持而不變質，守住純真的一面，不刻意修行，這是中國道家標准修行法。 　　「普運行光明天子，得普運日宮殿照十方一切眾生令成就所作業解脫門。」太陽照耀十方一切眾生，所有眾生都能被日光普照。「日宮殿」是根本智，運用智慧來照耀十方眾生，成就他所要做的菩提事業。 　　爾時，日天子承佛威力普觀一切日天子眾，而說頌言： 　　如來廣大智慧光 普照十方諸國土 　　一切眾生鹹見佛 種種調伏多方便 　　自性的智慧能普照十方，使眾生見聞便得以覺悟。這種種的調伏有種種方便法門，一般的法門重視正法行，但華嚴特別強調方便行，因為方便才能廣大。不僅適應眾生的范圍廣，也教我們隨時隨地都可修行。 　　如來色相無有邊 隨其所樂悉現身 　　普為世間開智海 焰眼如是觀於佛 　　自性的本體見不到，但它所顯現的色相無有邊際，隨著我們的需要而現身。譬如來此聽經者，若能相應必然會引起內在的喜悅，此即「隨其所樂悉現身」。 　　佛身無等無有比 光明照耀遍十方 　　超過一切最無上 如是法門歡喜得 　　世間任何一法，沒有能與覺悟的本體相比擬的。覺悟的本體超過一切，是最為無上的。 　　為利世間修苦行 往來諸有無量劫 　　光明遍凈如虛空 寶月能知此方便 　　為了利益眾生修清淨之行，放下身心世界，趨向圓融，經無量劫，化對立為統一，達到透徹清淨。 　　佛演妙音無障礙 普遍十方諸國土 　　以法滋味益群生 勇猛能知此方便 　　放光明網不思議 普凈一切諸含識 　　悉使發生深信解 此華纓天所入門 　　「光明」乃智慧，智慧來自圓融。用圓融的智慧照耀對立的眾生，使眾生產生真正的深信解，信解圓融法。這是華纓天王的解脫法門。 　　世間所有諸光明 不及佛一毛孔光 　　佛光如是不思議 此勝幢光之解脫 　　世間所有的光是對立的，即是人法對立。佛即使是毛孔光都是圓融的，佛的境界是無限，無限的極小還是無限，覺悟的圓融光是如此不可思議。 　　一切諸佛法如是 悉坐菩提樹王下 　　令非道者住於道 寶髻光明如是見 　　一切諸佛都是在菩提樹下成道，即是菩提圓融道，令對立的眾生都安住於圓融道上，把對立安住在圓融之中。 　　眾生盲暗愚癡苦 佛欲令其生凈眼 　　是故為然智慧燈 善目於此深觀察 　　眾生無眼為愚癡所苦，佛要讓他產生智慧眼，所以為其點亮智慧燈，但眾生若是不相應，智慧燈還是不亮。佛對每一個眾生一視同仁，現在的眾生慧力強，定力不夠，應多加磨練。 　　解脫方便自在尊 若有曾見一供養 　　悉使修行至於果 此是德天方便力 　　「解脫方便自在尊」即是佛，若有人見到自在尊而能供養，將來修行必能成就。從法上而言，「解脫方便自在尊」把一個「佛」字分成七個字，它告訴我們四件事：一、解脫，二、方便，三、自在，四、尊貴。若你能感受這四事，在修行上畢竟成佛道。《法華經》上說，若人於塔廟，單合掌、小低頭，究竟成佛道。更何況是進入實質的部分，要成就更快。 　　一法門中無量門 無量千劫如是說 　　所演法門廣大義 普運光天之所了 　　圓融統一法裡有無量無邊的法門，從一個法門中可以講出無量法門。換言之，就是掌握住根本法門，並用種種善巧方便將之表達出來。這要證入空性的根本智，把它加以無量無邊地發揮，但不離根本的部分。 　　一法門即是根本智，從根本智中能產生無量無邊的方便法門，每一個方便法門都是趨向根本的地方，此謂之「廣大義」。 　　十三 月天子眾——日常生活中能覺悟，便是見佛 　　復次，月天子，得淨光普照法界攝化眾生解脫門;華王髻光明天子，得觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門;眾妙淨光天子，得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門;安樂世間心天子，得與一切眾生不可思議樂令踴躍大歡喜解脫門;樹王眼光明天子，得如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門;出現淨光天子，得慈悲救護一切眾生令現見受苦、受樂事解脫門;普游不動光天子，得能持清淨月普現十方解脫門;星宿王自在天子，得開示一切法如幻、如虛空、無相、無自性解脫門;凈覺月天子，得普為一切眾生起大業用解脫門;大威德光明天子，得普斷一切疑惑解脫門。 　　「復次，月天子，得淨光普照法界攝化眾生解脫門。」淨光普照十方法界眾生，盡未來劫，常為利益。日天子的光明照耀與月天子不同，日天子有「力用」，月天子則有清涼自在的作用。 　　「華王髻光明天子，得觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門。」眾生因緣不同，觀察其不同處後，再以種種方便法門，令其普入不同法門。 　　「眾妙淨光天子，得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門。」眾生心海是對立的，只要不對立、能圓融就成佛了。因為有對立就有種種攀緣，便會隨之團團轉而不得清淨心，此即「眾生心海」。 　　「安樂世間心天子，得與一切眾生不可思議樂令踴躍大歡喜解脫門。」「可思議」是能用腦筋想象的，「不可思議樂」是不能用腦筋想象的，各位在投入修行時，會得到不可思議的利益。原來你可能存有預定目標，後來轉了一個路線，那就是不可思議，得到不可思議樂以後，誰也無法動搖你，連諸天魔梵也不為所動，這就產生了踴躍大歡喜的境界了。 　　「樹王眼光明天子，得如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門。」樹王眼天子，守護眾生在修學菩提道時種下菩提因，就像守護種子一樣，令眾生皆得成就。 　　「出現淨光天子，得慈悲救護一切眾生令現見受苦、受樂事解脫門。」為慈悲救護一切眾生而示現受苦事或受樂事，而令眾生見之悟道、得解脫。有的眾生要先令其得到滋潤利益，有的眾生要在受苦受難時才尋求依靠，所以受苦、受樂事都可以引導眾生，關鍵在於慈悲救護一切眾生。 　　「普游不動光天子，得能持清淨月普現十方解脫門。」「月」是清涼之意，「能持清淨月」是能守持清淨心，然後像月亮一樣，千處有水千處映，讓眾生都能相應。 　　「星宿王自在天子，得開示一切法如幻、如虛空、無相、無自性解脫門。」開示一切法如幻如虛空，令我們不執著。要知道一切乃因緣和合而成，生滅變易、成住壞空亦然，故不要執著於一切相或一切法性。 　　「凈覺月天子，得普為一切眾生起大業用解脫門。」為了眾生，如何發揮利益效果，此謂之「大業用」。 　　「大威德光明天子，得普斷一切疑惑解脫門。」普斷一切疑惑，需具足信心才有可能，沒有信心就不能斷一切疑惑，而斷疑本身就可以解脫了。 　　爾時，月天子承佛威力普觀一切月宮殿中諸天眾會，而說頌言： 　　佛放光明遍世間 照耀十方諸國土 　　演不思議廣大法 永破眾生癡惑暗 　　一個佛教化一個佛國度，這是化身佛，一個佛光明能照耀十方諸國度，這是法身佛。所以覺悟的真理到處都一樣，你如何把它彰顯出來?覺悟能將智慧光明照遍十方，破除眾生的愚癡。 　　境界無邊無有盡 於無量劫常開導 　　種種自在化群生 華髻如是觀於佛 　　覺悟的境界無有邊，在無量劫中開導眾生，以種種自在方便教化眾生。 　　眾生心海念念殊 佛智寬廣悉了知 　　普為說法令歡喜 此妙光明之解脫 　　眾生心海念念不同，因為「對立」所致。上午想的與下午想的對立，上班與下班後的生活作為也對立。佛像一面鏡子，將眾生的心念，了了分明地照在鏡子裡，為了要轉眾生心念，而普為說法，教化眾生。 　　眾生無有聖安樂 沉迷惡道受諸苦 　　如來示彼法性門 安樂思惟如是見 　　眾生即使有「聖安樂」，也不知享受，反而屢在惡道中受種種苦。如來一再示以圓融統一法門，免除對立便可得安樂。 　　如來稀有大慈悲 為利眾生入諸有 　　說法勸善令成就 此目光天所了知 　　佛的慈悲，為了利益眾生而闡述「有」與「無」的對立法。《華嚴》講的是不對立的圓融法，在某些地方也會講對立法，如苦、集、滅、道，這是為了說法勸善令其成就，使眾生出離苦海。 　　世尊開闡法光明 分別世間諸業性 　　善惡所行無失壞 淨光見此生歡喜 　　世尊開闡正法的智慧光明，以分別世間種種業性有善有惡，而善惡所行無壞失。由此可以看到，正法是統一圓融的，但是為了指導眾生，它就入諸有。「諸有」是分別世間諸業性，令眾生從緣起法界開始修行。 　　佛為一切福所依 譬如大地持宮室 　　巧示離憂安隱道 不動能知此方便 　　一切福報是依覺悟而來，今天各位能聽聞佛法，就是你曾有過覺悟而正獲得福報的人，故聞佛法滿心歡喜;福報快用盡者，聽聞佛法便愁眉苦臉，得失心重。所以想要繼續擁有福報，得快趨向覺悟，覺悟是一切福報所依。 　　福報像宮室一樣建立在大地上，必須訓練自己覺悟，不必向外求。佛開示我們，去除對立就能圓融統一，離憂獲安穩，這些都是從覺悟中得來。 　　智火大明周法界 現形無數等眾生 　　普為一切開真實 星宿天王悟斯道 　　智慧的火焰放大光明，遍周法界，與眾生等數，使每一個眾生都能獲得，為一切眾生展開真實法，端看眾生相應與否。 　　佛如虛空無自性 為利眾生現世間 　　相好莊嚴如影像 凈覺天王如是見 　　佛有如虛空般不執著，他是為了利益眾生才示現世間，我們要能見到「佛」——覺悟的本體，珍視那契入覺悟的一剎那。 　　在日常生活中，能覺悟便是見佛。 　　佛身毛孔普演音 法雲覆世悉無余 　　聽聞莫不生歡喜 如是解脫光天悟 　　佛的身相，亦即覺悟的本體，即使是一點點都可演無邊法音。圓教初住位菩薩對眾生的教化，應以何身得度者，即現何身而為說法，此即是「毛孔普演音」。 　　「法雲」形容多，你若能掌握根本法門，便能覆蓋整個世間，饒益眾生。一切眾生聽到法音，無不歡喜。但是凡夫在此就有障礙，他總是在顧慮、盤算：「我這樣地投入，會得到什麼?」 　　學佛不要計較得失，盡管投入，當進入自性海中，一即是一切，一法門中有無量法。佛、法、一切境界對眾生是一律平等的，我們要提起的是如何與法相應，只要我們一再投入、投入，到達某一程度後，便會恍然大悟，十方三世一切諸佛的加持力便全部集中到你身上;若是沒有經過投入的基礎，是得不到這種相應的。故在播種、灌溉、施肥時，不必預設目標，只要投入，便絕對能與佛、菩薩相應。 　　(講記圓滿) 　　華嚴經世主妙嚴品卷二 - 經文 　　【經文】 　　大方廣佛華嚴經卷第二 　　唐於阗國三藏沙門實叉難陀譯 　　世主妙嚴品第一之二 　　爾時如來道場眾海.悉已雲集.無邊品類.周帀徧滿.形色部從.各各差別.隨所來方.親近世尊.一心瞻仰.此諸眾會.已離一切煩惱心垢及其余習.摧重障山.見佛無礙.如是皆以毗盧遮那如來徃昔之時.於劫海中修菩薩行.以四攝事而曽攝受.一一佛所.種善根時.皆已善攝種種方便.教化成熟.令其安立一切智道.種無量善.獲眾大福.悉已入於方便願海.所行之行.具足清淨.於出離道.已能善出.常見於佛.分明照了.以勝解力入於如來功德大海.得於諸佛解脫之門.游戲神通. 　　所謂妙焰海大自在天王.得法界虛空界寂靜方便力解脫門.自在名稱光天王.得普觀一切法悉自在解脫門.清淨功德眼天王.得知一切法不生不滅.不來不去.無功用行解脫門.可愛樂大慧天王.得現見一切法眞實相智慧海解脫門.不動光自在天王.得與眾生無邊安樂大方便定解脫門.妙莊嚴眼天王.得令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門.善思惟光明天王.得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門.可愛樂大智天王.得普徃十方說法而不動無所依解脫門.普音莊嚴幢天王.得入佛寂靜境界普現光明解脫門.名稱光善精進天王.得住自所悟處而以無邊廣大境界為所縁解脫門. 　　爾時妙焰海天王.承佛威力.普觀一切自在天眾.而說頌言. 　　佛身普徧諸大會 充滿法界無窮盡 　　寂滅無性不可取 為救世間而出現 　　如來法王出世間 能然照世妙法燈 　　境界無邊亦無盡 此自在名之所證 　　佛不思議離分別 了相十方無所有 　　為世廣開清淨道 如是淨眼能觀見 　　如來智慧無邊際 一切世間莫能測 　　永滅眾生癡暗心 大慧入此深安住 　　如來功德不思議 眾生見者煩惱滅 　　普使世間獲安樂 不動自在天能見 　　眾生癡暗常迷覆 如來為說寂靜法 　　是則照世智慧燈 妙眼能知此方便 　　如來清淨妙色身 普現十方無有比 　　此身無性無依處 善思惟天所觀察 　　如來音聲無限礙 堪受化者靡不聞 　　而佛寂然恆不動 此樂智天之解脫 　　寂靜解脫天人主 十方無處不現前 　　光明照耀滿世間 此無礙法嚴幢見 　　佛於無邊大劫海 為眾生故求菩提 　　種種神通化一切 名稱光天悟斯法 　　復次可愛樂法光明幢天王.得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門.淨莊嚴海天王.得隨憶念令見佛解脫門.最勝慧光明天王.得法性平等無所依莊嚴身解脫門.自在智慧幢天王.得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門.樂寂靜天王.得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門.普智眼天王.得入普門觀察法界解脫門.樂旋慧天王.得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門.善種慧光明天王.得觀一切世間境界入不思議法解脫門.無垢寂靜光天王.得示一切眾生出要法解脫門.廣大清淨光天王.得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門. 　　爾時可愛樂法光明幢天王.承佛威力.普觀一切少廣天.無量廣天.廣果天眾.而說頌言. 　　諸佛境界不思議 一切眾生莫能測 　　普令其心生信解 廣大意樂無窮盡 　　若有眾生堪受法 佛威神力開導彼 　　令其恆覩佛現前 嚴海天王如是見 　　一切法性無所依 佛現世間亦如是 　　普於諸有無依處 此義勝智能觀察 　　隨諸眾生心所欲 佛神通力皆能現 　　各各差別不思議 此智幢王解脫海 　　過去所有諸國土 一毛孔中皆示現 　　此是諸佛大神通 愛樂寂靜能宣說 　　一切法門無盡海 同會一法道場中 　　如是法性佛所說 智眼能明此方便 　　十方所有諸國土 悉在其中而說法 　　佛身無去亦無來 愛樂慧旋之境界 　　佛觀諸[1]法如光影 入彼甚深幽奧處 　　說諸法性常寂然 善種思惟能見此 　　佛善了知諸境界 隨眾生根雨法雨 　　為啟難思出要門 此寂靜天能悟入 　　世尊恆以大慈悲 利益眾生而出現 　　等雨法雨充其器 清淨光天能演說 　　復次清淨慧名稱天王.得了達一切眾生解脫道方便解脫門.最勝見天王.得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門.寂靜德天王.得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門.須彌音天王.得隨諸眾生永流轉生死海解脫門.淨念眼天王.得憶念如來調伏眾生行解脫門.可愛樂普照天王.得普門陀羅尼海所流出解脫門.世間自在主天王.得能令眾生值佛生信藏解脫門.光焰自在天王.得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門.樂思惟法變化天王.得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門.變化幢天王.得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門.星宿音妙莊嚴天王.得放光現佛三輪攝化解脫門. 　　爾時清淨慧名稱天王.承佛威力.普觀一切少淨天.無量淨天.徧淨天眾.而說頌言. 　　了知法性無礙者 普現十方無量剎 　　說佛境界不思議 令眾同歸解脫海 　　如來處世無所依 譬如光影現眾國 　　法性究竟無生起 此勝見王所入門 　　無量劫海修方便 普淨十方諸國土 　　法界如如常不動 寂靜德天之所悟 　　眾生愚癡所覆障 盲暗恆居生死中 　　如來示以清淨道 此須彌音之解脫 　　諸佛所行無上道 一切眾生莫能測 　　示以種種方便門 淨眼谛觀能悉了 　　如來恆以緫持門 譬如剎海微塵數 　　示教眾生徧一切 普照天王此能入 　　如來出世甚難值 無量劫海時一遇 　　能令眾生生信解 此自在天之所得 　　佛說法性皆無性 甚深廣大不思議 　　普使眾生生淨信 光焰天王能善了 　　三世如來功德滿 化眾生界不思議 　　於彼思惟生慶恱 如是樂法能開演 　　眾生沒在煩惱海 愚癡見濁甚可怖 　　大師哀愍令永離 此化幢王所觀境 　　如來恆放大光明 一一光中無量佛 　　各各現化眾生事 此妙音天所入門 　　復次可愛樂光明天王.得恆受寂靜樂而能降現銷滅世間苦解脫門.清淨妙光天王.得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門.自在音天王.得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門.最勝念智天王.得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門.可愛樂淨妙音天王.得愛樂信受一切聖人法解脫門.善思惟音天王.得能經劫住演說一切地義及方便解脫門.演莊嚴音天王.得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門.甚深光音天王.得觀察無盡神通智慧海解脫門.廣大名稱天王.得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門.最勝淨光天王.得如來徃昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門. 　　爾時可愛樂光明天王.承佛威力.普觀一切少光天.無量光天.極光天眾.而說頌言. 　　我念如來昔所行 承事供養無邊佛 　　如本信心清淨業 以佛威神今悉見 　　佛身無相離眾垢 恆住慈悲哀愍地 　　世間憂患悉使除 此是妙光之解脫 　　佛法廣大無涯際 一切剎海於中現 　　如其成壞各不同 自在音天解脫力 　　佛神通力無與等 普現十方廣大剎 　　悉令嚴淨常現前 勝念解脫之方便 　　如諸剎海微塵數 所有如來鹹敬奉 　　聞法離染不唐捐 此妙音天法門用 　　佛於無量大劫海 說地方便無倫匹 　　所說無邊無有窮 善思音天知此義 　　如來神變無量門 一念現於一切處 　　降神成道大方便 此莊嚴音之解脫 　　威力所持能演說 及現諸佛神通事 　　隨其根欲悉令淨 此光音天解脫門 　　如來智慧無邊際 世中無等無所著 　　慈心應物普現前 廣大名天悟斯道 　　佛昔修習菩提行 供養十方一切佛 　　一一佛所發誓心 最勝光聞大歡喜 　　復次屍棄梵王.得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門.慧光梵王.得使一切眾生入禅三昧住解脫門.善思慧光明梵王.得普入一切不思議法解脫門.普雲音梵王.得入諸佛一切音聲海解脫門.觀世言音自在梵王.得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門.寂靜光明眼梵王.得現一切世間業報相各差別解脫門.普光明梵王.得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門.變化音梵王.得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門.光耀眼梵王.得於一切有無所著.無邊際.無依止.常勤出現解脫門.恱意海音梵王.得常思惟觀察無盡法解脫門. 　　爾時屍棄大梵王.承佛威力.普觀一切梵身天.梵輔天.梵眾天.大梵天眾.而說頌言. 　　佛身清淨常寂滅 光明照耀徧世間 　　無相無行無影像 譬如空雲如是見 　　佛身如是定境界 一切眾生莫能測 　　示彼難思方便門 此慧光王之所悟 　　佛剎微塵法門海 一言演說盡無余 　　如是劫海演不窮 善思慧光之解脫 　　諸佛圓音等世間 眾生隨類各得解 　　而於音聲不分別 普音梵天如是悟 　　三世所有諸如來 趣入菩提方便行 　　一切皆於佛身現 自在音天之解脫 　　一切眾生業差別 隨其因感種種殊 　　世間如是佛皆現 寂靜光天能悟入 　　無量法門皆自在 調伏眾生徧十方 　　亦不於中起分別 此是普光之境界 　　佛身如空不可盡 無相無礙徧十方 　　所有應現皆如化 變化音王悟斯道 　　如來身相無有邊 智慧音聲亦如是 　　處世現形無所著 光耀天王入此門 　　法王安處妙法宮 法身光明無不照 　　法性無比無諸相 此海音王之解脫 　　復次自在天王.得現前成熟無量眾生自在藏解脫門.善目主天王.得觀察一切眾生樂令入聖境界樂解脫門.妙寳幢冠天王.得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門.勇猛慧天王.得普攝為一切眾生所說義解脫門.妙音句天王.得憶念如來廣大慈増進自所行解脫門.妙光幢天王.得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門.寂靜境天王.得調伏一切世間瞋害心解脫門.妙輪莊嚴幢天王.得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門.華光慧天王.得隨眾生心念普現成正覺解脫門.因陀羅妙光天王.得普入一切世間大威力自在法解脫門. 　　爾時自在天王.承佛威力.普觀一切自在天眾.而說頌言. 　　佛身周徧等法界 普應眾生悉現前 　　種種教門常化誘 於法自在能開悟 　　世間所有種種樂 聖寂滅樂為最勝 　　住於廣大法性中 妙眼天王觀見此 　　如來出現徧十方 普應群心而說法 　　一切疑念皆除斷 此妙幢冠解脫門 　　諸佛徧世演妙音 無量劫中所說法 　　能以一言鹹說盡 勇猛慧天之解脫 　　世間所有廣大慈 不及如來一毫分 　　佛慈如空不可盡 此妙音天之所得 　　一切眾生慢髙山 十力摧殄悉無余 　　此是如來大悲用 妙光幢王所行道 　　慧光清淨滿世間 若有見者除癡暗 　　令其逺離諸惡道 寂靜天王悟斯法 　　毛孔光明能演說 等眾生數諸佛名 　　隨其所樂悉得聞 此妙輪幢之解脫 　　如來自在不可量 法界虛空悉充滿 　　一切眾會皆明覩 此解脫門華慧入 　　無量無邊大劫海 普現十方而說法 　　未曽見佛有去來 此妙光天之所悟 　　復次善化天王.得開示一切業變化力解脫門.寂靜音光明天王.得捨離一切攀縁解脫門.變化力光明天王.得普滅一切眾生癡暗心令智慧圓滿解脫門.莊嚴主天王.得示現無邊恱意聲解脫門.念光天王.得了知一切佛無盡福德相解脫門.最上雲音天王.得普知過去一切劫成壞次第解脫門.勝光天王.得開悟一切眾生智解脫門.妙髻天王.得舒光疾滿十方虛空界解脫門.喜慧天王.得一切所作無能壞精進力解脫門.華光髻天王.得知一切眾生業所受報解脫門.普見十方天王.得示現不思議眾生形類差別解脫門. 　　爾時善化天王.承佛威力.普觀一切善化天眾.而說頌言. 　　世間業性不思議 佛為群迷悉開示 　　巧說因縁眞實理 一切眾生差別業 　　種種觀佛無所有 十方求覓不可得 　　法身示現無眞實 此法寂音之所見 　　佛於劫海修諸行 為滅世間癡暗惑 　　是故清淨最照明 此是力光心所悟 　　世間所有妙音聲 無有能比如來音 　　佛以一音徧十方 入此解脫莊嚴主 　　世間所有眾福力 不與如來一相等 　　如來福德同虛空 此念光天所觀見 　　三世所有無量劫 如其成敗種種相 　　佛一毛孔皆能現 最上雲音所了知 　　十方虛空可知量 佛毛孔量不可得 　　如是無礙不思議 妙髻天王已能悟 　　佛於曩世無量劫 具修廣大波羅蜜 　　勤行精進無厭怠 喜慧能知此法門 　　業性因縁不可思 佛為世間皆演說 　　法性本淨無諸垢 此是華光之入處 　　汝應觀佛一毛孔 一切眾生悉在中 　　彼亦不來亦不去 此普見王之所了 　　復次知足天王.得一切佛出興世圓滿教輪解脫門.喜樂海髻天王.得盡虛空界清淨光明身解脫門.最勝功德幢天王.得消滅世間苦淨願海解脫門.寂靜光天王.得普現身說法解脫門.善目天王.得普淨一切眾生界解脫門.寳峯月天王.得普化世間常現前無盡藏解脫門.勇健力天王.得開示一切佛正覺境界解脫門.金剛妙光天王.得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門.星宿幢天王.得一切佛出興鹹親近觀察調伏眾生方便解脫門.妙莊嚴天王.得一念悉知眾生心隨機應現解脫門. 　　爾時知足天王.承佛威力.普觀一切知足天眾.而說頌言. 　　如來廣大徧法界 於諸眾生悉平等 　　普應群情闡妙門 令入難思清淨法 　　佛身普現於十方 無著無礙不可取 　　種種色像世鹹見 此喜髻天之所入 　　如來徃昔修諸行 清淨大願深如海 　　一切佛法皆令滿 勝德能知此方便 　　如來法身不思議 如影分形等法界 　　處處闡明一切法 寂靜光天解脫門 　　眾生業惑所纏覆 憍慢放逸心馳蕩 　　如來為說寂靜法 善目照知心喜慶 　　一切世間眞導師 為救為歸而出現 　　普示眾生安樂處 峯月於此能深入 　　諸佛境界不思議 一切法界皆周徧 　　入於諸法到彼岸 勇慧見此生歡喜 　　若有眾生堪受化 聞佛功德趣菩提 　　令住福海常清淨 妙光於此能觀察 　　十方剎海微塵數 一切佛所皆徃集 　　恭敬供養聽聞法 此莊嚴幢之所見 　　眾生心海不思議 無住無動無依處 　　佛於一念皆明見 妙莊嚴天斯善了 　　復次時分天王.得發起一切眾生善根令永離憂惱解脫門.妙光天王.得普入一切境界解脫門.無盡慧功德幢天王.得滅除一切患大悲輪解脫門.善化端嚴天王.得了知三世一切眾生心解脫門.緫持大光明天王.得陀羅尼門光明憶持一切法無忘失解脫門.不思議慧天王.得善入一切業自性不思議方便解脫門.輪�诽焱�.得轉*輪成熟眾生方便解脫門.光焰天王.得廣大眼普觀眾生而徃調伏解脫門.光照天王.得超出一切業障不隨魔所作解脫門.普觀察大名稱天王.得善誘誨一切諸天眾令受行心清淨解脫門. 　　爾時時分天王.承佛威力.普觀一切時分天眾.而說頌言. 　　佛於無量乆逺劫 已竭世間憂惱海 　　廣辟離塵清淨道 永耀眾生智慧燈 　　如來法身甚廣大 十方邊際不可得 　　一切方便無限量 妙光明天智慧入 　　生老病死憂悲苦 逼迫世間無暫歇 　　大師哀愍誓悉除 無盡慧光能覺了 　　佛如幻智無所礙 於三世法悉明達 　　普入眾生心行中 此善化天之境界 　　緫持邊際不可得 辯才大海亦無盡 　　能轉清淨妙*輪 此是大光之解脫 　　業性廣大無窮盡 智慧覺了善開示 　　一切方便不思議 如是慧天之所入 　　轉不思議妙*輪 顯示修習菩提道 　　永滅一切眾生苦 此是輪�贩奖愕� 　　如來眞身本無二 應物隨形滿世間 　　眾生各見在其前 此是焰天之境界 　　若有眾生一見佛 必使淨除諸業障 　　離諸魔業永無余 光照天王所行道 　　一切眾會廣大海 佛在其中最威耀 　　普雨法雨潤眾生 此解脫門名稱入 　　復次釋迦因陀羅天王.得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門.普稱滿音天王.得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門.慈目寳髻天王.得慈雲普覆解脫門.寳光幢名稱天王.得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門.發生喜樂髻天王.得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門.端正念天王.得開示諸佛成熟眾生事解脫門.髙勝音天王.得知一切世間成壞劫轉變相解脫門.成就念天王.得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門.淨華光天王.得了知一切諸天快樂因解脫門.智日眼天王.得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門.自在光明天王.得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門. 　　爾時釋迦因陀羅天王.承佛威力.普觀一切三十三天眾.而說頌言. 　　我念三世一切佛 所有境界悉平等 　　如其國土壞與成 以佛威神皆得見 　　佛身廣大徧十方 妙色無比利群生 　　光明照耀靡不及 此道普稱能觀見 　　如來方便大慈海 徃劫修行極清淨 　　化導眾生無有邊 寳髻天王斯悟了 　　我念法王功德海 世中最上無與等 　　發生廣大歡喜心 此寳光天之解脫 　　佛知眾生善業海 種種勝因生大福 　　皆令顯現無有余 此喜髻天之所見 　　諸佛出現於十方 普徧一切世間中 　　觀眾生心示調伏 正念天王悟斯道 　　如來智身廣大眼 世界微塵無不見 　　如是普徧於十方 此雲音天之解脫 　　一切佛子菩提行 如來悉現毛孔中 　　如其無量皆具足 此念天王所明見 　　世間所有安樂事 一切皆由佛出生 　　如來功德勝無等 此解脫處華王入 　　若念如來少功德 乃至一念心專仰 　　諸惡道怖悉永除 智眼於此能深悟 　　寂滅法中大神通 普應群心靡不周 　　所有疑惑皆令斷 此光明王之所得 　　復次日天子.得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門.光焰眼天子.得以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門.須彌光歡喜幢天子.得為一切眾生主令勤修無邊淨功德解脫門.淨寳月天子.得修一切苦行深心歡喜解脫門.勇猛不退轉天子.得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門.妙華纓光明天子.得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門.最勝幢光明天子.得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門.寳髻普光明天子.得大悲海現無邊境界種種色相寳解脫門.光明眼天子.得淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門.持德天子.得發生清淨相續心令不失壞解脫門.普運行光明天子.得普運日宮殿照十方一切眾生令成就所作業解脫門. 　　爾時日天子.承佛威力.普觀一切日天子眾.而說頌言. 　　如來廣大智慧光 普照十方諸國土 　　一切眾生鹹見佛 種種調伏多方便 　　如來色相無有邊 隨其所樂悉現身 　　普為世間開智海 焰眼如是觀於佛 　　佛身無等無有比 光明照耀徧十方 　　超過一切最無上 如是法門歡喜得 　　為利世間修苦行 徃來諸有無量劫 　　光明徧淨如虛空 寳月能知此方便 　　佛演妙音無障礙 普徧十方諸國土 　　以法滋味益群生 勇猛能知此方便 　　放光明網不思議 普淨一切諸含識 　　悉使發生深信解 此華纓天所入門 　　世間所有諸光明 不及佛一毛孔光 　　佛光如是不思議 此勝幢光之解脫 　　一切諸佛法如是 悉坐菩提樹王下 　　令非道者住於道 寳髻光明如是見 　　眾生盲暗愚癡苦 佛欲令其生淨眼 　　是故為然智慧燈 善目於此深觀察 　　解脫方便自在尊 若有曽見一供養 　　悉使修行至於果 此是德天方便力 　　一法門中無量門 無量千劫如是說 　　所演法門廣大義 普運光天之所了 　　復次月天子.得淨光普照法界攝化眾生解脫門.華王髻光明天子.得觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門.眾妙淨光天子.得了知一切眾生心海種種攀縁轉解脫門.安樂世間心天子.得與一切眾生不可思議樂令踴躍大歡喜解脫門.樹王眼光明天子.得如田家作業種芽莖等隨時守護令成就解脫門.出現淨光天子.得慈悲救護一切眾生令現見受苦受樂事解脫門.普游不動光天子.得能持清淨月普現十方解脫門.星宿王自在天子.得開示一切法如幻如虛空無相無自性解脫門.淨覺月天子.得普為一切眾生起大業用解脫門.大威德光明天子.得普斷一切疑惑解脫門. 　　爾時月天子.承佛威力.普觀一切月宮殿中諸天眾會.而說頌言. 　　佛放光明徧世間 照耀十方諸國土 　　演不思議廣大法 永破眾生癡惑暗 　　境界無邊無有盡 於無量劫常開導 　　種種自在化群生 華髻如是觀於佛 　　眾生心海念念殊 佛智寛廣悉了知 　　普為說法令歡喜 此妙光明之解脫 　　眾生無有聖安樂 沉迷惡道受諸苦 　　如來示彼法性門 安樂思惟如是見 　　如來稀有大慈悲 為利眾生入諸有 　　說法勸善令成就 此目光天所了知 　　世尊開闡法光明 分別世間諸業性 　　善惡所行無失壞 淨光見此生歡喜 　　佛為一切福所依 譬如大地持宮室 　　巧示離憂安隱道 不動能知此方便 　　智火大明周法界 現形無數等眾生 　　普為一切開眞實 星宿王天悟斯道 　　佛如虛空無自性 為利眾生現世間 　　相好莊嚴如影像 淨覺天王如是見 　　佛身毛孔普演音 法雲覆世悉無余 　　聽聞莫不生歡喜 如是解脫光天悟 　　大方廣佛華嚴經卷第二 　　[1] 諸：龍藏為“世”
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