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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
海雲繼夢：四十華嚴 第三卷 第34講
《四十華嚴》第34講(2007年10月5日)A 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 好，大眾請放掌。 我們昨天講到最後一句，最後一句還沒講。我們再看這個“東方毗盧遮那焰願藏光明菩薩”所講的最後一句。 “以入無量定 以得大名稱 顯現大神通 遍周於法界” 這個都是很平常的詞匯，但是，它跟你想象的不太一樣。“無量定”，他入無量定。 我們大腦在分析，你入定只能入一個定，你要入幾個定?對不對?兩個定你都進不去了，還有無量定嗎?這個是我們大腦在想的，你真修行的人不是這樣子。 那這裡也牽涉到，我們跟各位講的，宏觀佛法與微觀佛法的差別。 微觀佛法所修行的解脫，我們叫做可思議解脫。你是入一個定一個解脫，入一個定不是一個解脫，入定不一定解脫。但是你要求解脫的，就跟這種觀念一樣，你一次修一個解脫法，這個是叫做微觀佛法的修行與訓練。你只能夠訓練一個，一個解脫。 那麼你要解脫，它兩個工程一定要做，一個技術面的，一個是工程面的，這兩個部分要同時進行。那麼，你要透過技術面去修定，工程面修慧，因此你不能只修慧不修定。 有些人認為，這個時代，能夠有慧解脫就好，不一定要深解脫。那沒辦法，你要定慧等持。你不要慧解脫就只有慧，你那個慧解脫只是知道而已，知道不算解脫。知道的不算，不要以為只修慧就好。所以你雖然有了正知見，既然叫做正知見，你就一定要修定。假如你只有說“我這樣子講一講，看一看都通了，通了就好。”通了不算，你是自己講的，你通了，不算。 所以我們不從知見上去判斷你，因為知見只算其一。 我們跟各位講過，第一個是正知見。但是當你只有口頭上在講的，我們不算。 我們看第二個，叫做恆願。恆願是來檢別你知見是否真正通達的一個要領。那麼你的恆願是會不會只講呢?那就要看你的功夫啦。光講沒用，恆願跟知見都有可能透過語言文字來做表達，但是你沒有真功夫，真功夫就從定中看。 知見你可能造假，恆願也可能造假。你要留意到這一點。這個造假你自己不知道，因為你的大腦，只有大腦在運作的時候，從修行來看，就叫做假修行，不是真修行。那真修行就要看你的定功，你不要以為不要定功啊，是需要的。 定功有兩方面的訓練。一個叫正法行訓練，就入禅定。一個是隨緣行訓練。 現在我們北傳佛教，不認真修行，都自以為是隨緣行，他不修正法行的訓練。那隨緣行，你要訓練到功夫出來，我用一個標准看，用一個標准，那就要像我師父這樣，三十三年關監獄不退心。你能嗎?要自己這樣算。各種威脅利誘你要能不屈不撓，這是隨緣行。 所以我們前面跟各位講，隨緣行有三個條件，“威武不能屈，富貴不能YIN，貧賤不能移。”你這三個條件要做的到。各種威脅利誘要不動心，要不然不算。 所以要行三昧行，修定，不是不行，可以。那你，做的到嗎?這是一個很簡單的基本條件啦。 我們從行者來算的話是五個條件，不止這三個。但是簡單講就是三個好了。因為你都背過，孔子的《論語》，孟子裡面講過了，“動心忍性，行拂亂其所為。”你就動心忍性吧。 這個叫三昧力。你要修得三昧力，很多業力都改變。三昧力可以改變業力。但是，修三昧，他的功夫，你所受的苦可能比修定力所受的苦，還要大的多。 修定力會失敗的人大概二分之一，二分之一會失敗，修不起來，很痛苦。修三昧力，失敗的人，大概百分之九十九。那你自己去算好了。你不要以為你是那百分之一，我看你連二分之一都撐不起，不要說百分之九十九。 因為修三昧力容易被境界所轉，所以你失敗。 修定力是你負荷不起，意志力不夠。因為它狀況只有一個，兩條腿弄得快要斷了，怎麼辦，再弄下去會斷了，那你被打敗，所以這很明顯。那你事後反省起來，你還可以改過，再來一次，那通常都會超越。 但是三昧力不行。你被情緒打敗、你被外境打敗、被假相打敗，那你越想就越不甘心，因為你都認為那是對的，以眼見為憑嘛，都會這樣子呀。那你這個輸的就太冤枉了，你不知道。 所以你要修定，要記得，定一定要修，正法行。尤其現在這個時代，物質豐富。你要記得，尤其我告訴各位，很多人活的不耐煩。哪些人?你知道，自閉症、憂郁症，有自殺傾向的人，這些人都要修定，尤其是正法行的定。這些人無法修三昧力，隨緣行的定不能修，一定要修正法行的定。它會有很大的幫助。 那麼從宏觀的佛法來講，他是要有微觀佛法的定以後，最少一種定，一種修行成就以後，你才能夠修多重定，就兩種禅定以上的定才有可能。這個就叫無量定，那因為有很多。 因為你一個都沒有，你就別想“無量定”。 這個語言、文字，假如不解析出來，你不知道啊，這個文字一念，你腦子一片空白就帶過去了。“以入無量定”，他已經修了很多定，就過去了。怎麼修?你怎麼修呀?你根本還一點概念都沒有，你怎麼修?你一定要從微觀的定，不管是數息法，對不對?數息觀，不淨觀，有人叫白骨觀，也可以。慈悲觀、因緣觀，還有什麼觀不知道，反正很多觀。五停心觀就五個了，好多行法。 你假如跟著南傳的去修，南傳聲聞乘裡頭的修法，他指導很清楚。毗波奢那禅、內觀禅、四念處禅，有沒有?最近流行葛因卡，有沒有參加過?那又是一種禅。 不要參加太多了，一個就夠你解脫了。你參加那麼多的人，證明你一點解脫都沒有。弄到最後，你好像什麼都懂，事實上沒有一個通。這種行者叫做“無聊行”。無聊透頂，也不想求解脫，也不想求成就，就是無聊，到處沾醬油。你那個行法就像芹菜，知道嗎?芹菜，芹菜沾醬油，有沒有感覺?就是那個樣子。好像有點味道，一點味道都沒有。味道是鼻子的味道，聞起來有點醬油味，可是那個都沾不到醬油。這個不行。 你不管跟誰學，跟誰哪個善知識都不要緊，跟誰學都可以，你就專學那個部分。在那裡出了問題，你要問那個善知識，你不要問別人，問別人沒用。 你跑來問我：“師父我修這個法，現在這個樣子，你看怎麼辦?”我看怎麼辦，我看你還是問你師父怎麼辦，因為你跟他學的嘛。他教你的，你現在出了狀況，你就去問他。你說“我問不到”，問不到，那叫活該。你要跟人家學，怎麼能說問不到呢?對不對?可見你是跟丟了師父。 所以一定要跟好師父，學好法門。有問題你就問他。你在那邊修，有問題問我，誰負責呀?對不對?我跟你講，我負責嗎?我不能負責呀，因為你跟他學的嘛。所以你叫他負責你就問他。 你要跟我學你問我。你跟我學不要去問別人，你問別人他也不能跟你負責。對不對? 看你跟誰學，學哪個法門。四念處禅，問四念處的指導者，內觀禅問內觀禅的指導者，什麼毗波奢那禅你就問毗波奢那禅的指導者，跟葛因卡學你就問葛因卡，你修白骨觀就問白骨觀的師父。對不對?你修慈悲觀問慈悲觀的師父，你修念佛觀問念佛觀的師父。 不要這樣亂接一通。我們閩南話叫“關公來了要關刀，那你拿竹竿接菜刀這樣叫關刀?”那不算啦，不算。 你要自己真正的修一個法，就修到底，修到你徹底成就為止。 假如修一半，師父就往生了，那你跟師父拜幾拜“好啦，我算畢業了，找另外一個師父去啦。”當你自己還不夠成熟的時候，那你只有這樣子，不然怎麼辦?你不能夠說“我師父死了，我還是繼續這樣修啦。”那這樣出問題誰跟你負責呀，你自己要去想辦法。 好，這個修定一定要有，不能沒有。我事先跟各位確定這個問題。 那麼得到成就以後呀，才有“大名稱”。“大名稱”是指你成就的這個法門以後，不止定慧等持、福慧雙修，知道嗎，教觀雙舉。這個都是不一樣的行法，在禅淨律密裡頭是不同的。你都得到成就以後，同時拿它來教化眾生，這個叫做得“大名稱”。 “顯現大神通”是指產生廣大的影響。你在教化眾生的時候產生重大的影響呀，那這個叫大神通。 “遍周於法界”他不止在這個世界，對過去對未來都產生影響。這句話聽過嗎?對過去會產生影響。怎麼影響，你知道嗎? 對過去產生影響，不是篡改歷史。篡改歷史不叫對過去影響，那叫做昧著良心。你昧著良知，你才會去篡改歷史啊。這個跟歷史無關。但是你確實會對過去的生命發生影響。就像我們跟各位講，很多人你是投胎到古代去，不是投胎到未來。 這是遍周法界，你會產生這種廣大的影響，過去、現在、未來十方統統發生影響。這個，都是從行法上看的。 那麼他這個地方講的，當然是講佛，佛才會有這種大影響。所以第一句講“汝等觀佛智”，最後一句“遍周於法界。” 經文你怎麼讀，知道嗎?不是叫你從第一句跟最後一句，假如這樣的話，這兩百字對你來講叫做“三句經”，念過去什麼都沒有。 但是他這句話是告訴你，前後是一致的。所以大菩薩講話不會無的放矢。 這是第一個，東方。 我們看第二個，南方。 “爾時”，這裡既然出現了，我看到了就跟你解釋一下。這個“爾時”是指什麼時候?這個是我們前面都講過了，不要講了一年你又忘了。不是忘了，因為一年前你沒來，你是最近才來的。 “爾時”就是佛成佛的那個時候。因為他這個時間，這個是講時間，是指這個境界，佛的境界，從在菩提道成道那個時候叫入涅磐，他就永遠不動，不變，那個境界一直不變。 所以一講“爾時”就是那個時候，成佛的那個時候。因為他在那個時候，這些十方諸菩薩都來了。對不對?那來了就贊歎，那現在就同時贊歎。 你不要以為看電視，這個東方贊歎了，換南方了，你的大腦的觀念是這樣。因為我們照著文字記錄來看的話，你是東方完了，然後換南方。對不對?可是在那個境界裡頭的時候，就好像那個交響樂演奏的時候，同時所有樂器都起奏。 那佛成佛的那個境界，十方諸菩薩同時來贊歎。不是東方贊歎完換西方，不是這樣。是東南西北各方同時出現，同時湧現。他是像交響樂一樣同時出現。不像我們講話，你講完換我，我講完換他，不是這樣。 所以這是一種情境，你要感受的到。 有沒有這種經驗?沒有。告訴你，吵架的時候你就發現了。你把他的嘴巴抓住換我講，他也把你的嘴巴抓住換我講。結果兩個都沒抓住，兩個在同時講。講完了、罵完了、吵完了，誰都沒聽到對方講什麼。所以你會發現吵完架還不夠，還要繼續吵。吵架就有這種情況。這個叫娑婆。 在淨土裡，在佛陀的境界裡，那是贊歎。稱贊如來是同時湧現的啊，就是這種狀況。 所以不要看“爾時”兩個字你知道呀，你根本不知道。文字你知道，那種境界，那個，你不知道。知道嗎?知道沒用，你要做到才有用。 南方，他現在解說，我們來講經，就解說那種狀況。東方講完了，看南方怎麼贊歎。 其實這種音符是同時進行的，東南西北十方是同時進行的。你想想看，交響樂在演奏的時候，所有的樂器是不是同時齊鳴，對不對?那麼東南西北十方所有一切無量無邊，前面講的那個恆河沙數那麼多的諸佛菩薩，他是同時在稱贊的。 我們再看，現在是分析，分析的時候。南方的“難摧伏速疾精進王菩薩摩诃薩”，他是怎麼樣的贊歎的。 文字有“承佛威力 觀察十方 而說偈言”。這個我們等下次再講。要不然這個每一字、每一句都跟你講的很詳細，都忘了下面要怎麼講了。 好，我們往下看。 “汝觀諸佛子妙智功德藏能集菩提行安樂諸世間” 現在講“佛子”。“佛子”是講誰呢?你看“汝觀諸佛子”。 我們上一次跟各位講這個“汝等觀佛智”，但一直沒有跟各位講主詞是誰。你現在知道是誰嗎?肯定不知道。 這個“難摧伏速疾精進王菩薩”說，“汝觀諸佛子”。這個“汝”講誰呀?講你嘛，對不對?這個你是指誰呀?指誰呀?你還是我?或者誰?這主詞等於沒有命定誰。現在是講誰，你要弄清楚。你搞不清楚誰，你就沒辦法講了。 他是跟誰講啊?絕對跟你講。這個你，是你那個法身的你，不是這個化身的你。 化身的你，你當然可以這樣講“就講我呀，他跟我講，跟你我他，我們在座的每一個人講”。對不對? 所以你看第一個東方，他講“汝等”就比較像了，對不對?就向你們講、向我們講，向大家講。 所以我們大家看，看佛的智慧。好像對了，對不對?好像對，好像就不是，好像只是很像而已。對不對?你留意到。 這個講的，都是跟法身大士講的。那你是不是法身大士呢?我們只能夠說假設你是法身大士，你可能是，我不是，我肯定不是。你可能是法身大士。所以呢，這個南方難摧伏速疾精進王菩薩，就是跟你講的。但是你要弄清楚，是法身不是化身。 你我今天在這個地方，跟各位講，那個應化身跟法報身，你是同時存在的。 當你在聽經的時候，突然間把應化身消失了，只剩下法身的時候，那個就叫開悟。 你有沒有開悟? “師父在講，我剛才好像開悟。不過師父這麼一問，我不敢說。”你這疑情要帶著。聽經的這一剎那，這一會當中，你怎麼樣讓你的法身顯現出來，這個疑情你一直要帶著，你就有機會入法身。知道嗎?但是你不要假設你已入，沒有用。你一直要帶著疑情去檢驗。 這個“汝”講清楚了。 “觀佛子”，“佛子”是誰呀?這個又是問題啦。你看，這裡面，主詞、受詞都在。主詞是“汝”，“觀”是動詞，“諸佛子”是受詞嘛。對不對?那麼“佛子”是誰呢?也不是應化身，他還是法身。對不對? “汝”是單數，不是“汝等”。“諸佛子”是多數。有沒有? 各位你一定，你不要看這些是世間法的語言文字，你還是要弄清楚。你沒有弄清楚，你沒有辦法了解，這個經文到底在講什麼。 所以我跟各位談，古代大德在譯經院裡頭譯這個經典，是多少人在翻的。 所以上一次，我罵了一堆人，當然不包括你，因為你也沒有翻譯經典，我不會罵到你。不過你要翻譯經典，你就小心一點，不要說我罵你。我是一定要罵，但是我不一定罵你。我當然也不是說，逼你把你翻譯的經典拿來跟我研究，讓我批改、批改。我不喜歡跟人家點評，你放心。 這經典翻譯，是用生命翻譯的才叫經典。你用大腦、用詞典去翻譯只能叫做書，不能叫做經。只能叫做書冊或者冊書，不能叫經，更不能叫經典。因為你不是典型，不是生命的典型、生命的原型，不算。 這個，你不要看這種文字跟你講，好像在講文學修飾、措詞等等，不是，這純粹是生命的東西。因為生命要透過這有形的語言文字來做表達，那我們對語言文字的認知要是不正確的時候，你根本沒有辦法知道他在講什麼。 所以我們跟各位講，古代傾全國資力在翻譯這經典，實在是“大學”非常非常興盛的時代，非常興盛的時代。你再看看古代的，這些唐宋時代的制度，是非常了不起的。大唐盛世為什麼讓我們引以自豪?自豪不是他的武功，讓我足以引以自豪的就，他對於生命學的這種重視，而且呢，這個生命學他有很完整的制度存在。 我們現在沒有了。現在每一個人，都“人定勝天”，“上帝已死”。人憑什麼去宣布上帝死了?雖然我不信上帝，但是你人去宣布上帝死，這個根本上就不對，因為你把你的生命給否認了。這個叫大腦的狂傲，大腦的狂傲，是很可怕的。 所以人類的災難，假如這種觀念再不改，人類災難一定到。真正人類自己引發的災難，是可怕的。 這一個，我們把這個跟各位講一下。 現在我這裡，我想這個理論既然碰到了，又不小心講出來了，這個理論就要講了。 這裡面是什麼東西，他提到一個什麼東西呀?這種，佛教，這個佛教本身，應該這麼說，佛法，然後畫一條線，這邊叫小乘，這邊叫大乘。小乘這邊又畫一條線，一個叫聲聞，一個叫緣覺。小乘就分這兩個系統，小乘、終乘嘛。 那麼大乘這邊，再畫一條線，兩個。這邊叫菩薩乘，這邊叫一佛乘。菩薩乘，括弧叫波羅密乘，對不對?那麼一佛乘這邊括弧叫普賢乘，或者再括弧叫金剛乘。就分這四個部門。 那這四個部門裡面， 我們第一個就跟你分開，這 兩個拉開以後，就佛法裡面 這個拉開以後，就有一個叫 小乘，又叫微觀的佛法。大 乘這邊叫宏觀的佛法，有沒有? 不要光聽入定就好，畫圖，自己畫啦，不然回去又忘了。你就把它畫起來。本來是我們有圖表，他們一下子找不到，跑不出來。你這個弄清楚。 現在我跟你講是這個架構，這個佛教整體的架構。 這個微觀的佛教裡頭，他所證得的阿羅漢也好，辟支佛也好，他們的成就都叫做“非人格法身”。你先把他記下來，不是人格性的法身，是非人格法身。 那麼大乘這邊，波羅密乘或菩薩乘這邊所證得的成就，叫做法身，這個法身叫“亦非人格”。他就是人格法身，也有些時候是非人格法身，他是兩個，是個過渡期。 那麼一佛乘這邊，是“人格性法身”。他的法身是具有人性的法身，不是非人性的法身，也就是說他通人性。 你去先了解到這一點。 這裡面，前面我們講很多了，我不跟各位談了。現在要跟各位談的是，這裡面他還有一個理論，這個理論是從法身來講。 我們跟各位講“全法身為一法界”，也就是那個法身事實上他就是法界，也就是法身跟法界是平等的，是等於的，等號的。法身等於法界，法界等於法身。 你要先了解這個部分。那麼我們要跟各位談的是，這個法界裡頭，華嚴宗把他取名叫做“一真法界”。用“一真”有它的意義存在，這我們後面再慢慢講。 現在要跟各位談，這個“一真法界”裡頭，他包括兩個法界，一個叫性起法界，一個叫緣起法界。這個性起法界跟緣起法界都在一真法界裡頭。 現在你就知道，我這樣講你就應該很清楚了，因為我是用圖表在講的。你不要以為跟你講我記很多。我沒有記很多，我裡面有個圖就對了。它是個圓圈，這個圓圈裡頭，有一邊是緣起法界，有一邊是性起法界。 緣起法界是怎麼運作的呢?緣起嘛，因緣啦。所以他是以業力為核心在運作。有沒有?業力，括弧，緣起法界，括弧，業力，再加個因緣也不要緊。因為緣起，所以叫因緣。這個業力是隨著因緣在運作的。 為什麼叫業力呢?業，是因為身口意三業所造的叫業力。這個叫因，這個因要帶緣而起才有果。所以又叫因緣法。是不是這樣?要有緣，因要有緣果才兌現，有因無緣果不兌現。所以叫因緣法嘛。這個就是業力所造的緣起法界，是指這個部分。 那各位，你我他都住在這裡面。你可能不在這裡面，我可能弄錯了，因為你沒有業力嘛。我只能假設說你有業力，我們都住在這裡邊。 性起法界就不一樣。性起法界是指那些大菩薩的生命因素完全兌現的，至少一個生命因素完全兌現了。 我們是沒有完全兌現。最低、最低你要60分以上，你就可以進入性起法界，那就叫法身了。那你還沒一個因素達到60分以上，通通都是靠業力生活的。你要留意到這一點。 那麼這些諸佛菩薩呢，他的生命因素已然全部兌現，至少最低的四十一位的法身當中的，第四十一年級最小的那一個，60分。有一個生命因素60分了。那，我們沒有。 好，這一些生命因素通常我們指的，指平均值來講，是這些生命因素都達到八地以上。八地以上的這些大菩薩，不但是登地，而且是八地以上的這些菩薩。他是指這些生命因素全部都兌現了，他都能夠拿出來用的，這個叫願力。所以在性起法界的菩薩來講，他是以願力來運作的，他不是被業力挾持的。 所以我們跟各位講說，你從因地修行，我們修普賢乘的人，一佛乘的人，就是指你要趕快定位，把一個生命因素定下來，那從那個地方去成長開始。那，整個法界的因緣，就會圍繞著你運作，你會成為當家作主的主宰。 那你假如不定位的話，你是法界的業力把你拖著轉。知道嗎?你是被人家組合，你沒有辦法去組合法界的因緣。這是修行上非常重要的地方。 告訴你，修行不會退心，偉大的行者就是先定位。然後整個法界的因素就繞著他轉，他可以重組所有法界的因素。所以修行改變命運就是這樣子。 人，我跟各位講，人什麼都不行，因為你被法界的因緣拖著走，你還行什麼?你所行的是因為你有福報。你不要看人，人的福報其實很大。雖然你活的很苦，你還是福報很大，因為你有很多事你能做，也就是說你有福報能做。是因為你有福報你才能做，你沒福報什麼都不能做。 但是修行不一樣。修行可以完全百分之百，可能百分之一百萬都不一定，完全改變因素，改變你的命運，可以完全改變你的命運。因為你都能轉凡成聖了。但，不是說你現在修，你現在就能改，不是。但是你定位以後，他會開始形成一股旋風，旋渦，會開始轉。剛開始轉的很慢，轉的很慢。但是那個時間，會隨著時間的增加，它會越轉越快，越轉越快。 你假如要這樣，照我剛才講的這個法門這樣做，保證三年以後見效。 我講的是有效的效，你不要變成很好笑的笑，那是你不會修。我是跟你講真的有效，你會改變你的命運。那看你要不要修，這樣而已。 我看各位聽的都蠻正點的，沒有通通入定。 好，現在弄清楚了，我現在舉例子，回去你去翻《如來出現品》，《八十華嚴》裡面《如來出現品》就這樣講，一個世界的成就，這個世界就是指法界，一個法界的成就,就是菩薩的願力與眾生的業力所完成.就,一個法界就是一個願力一個業力。 那麼願力是在性起法界裡面運作.為什麼要用性起法界呢?是華嚴宗哲學家,就經家,疏鈔的這些著書的這些專家們，華嚴宗的行者們，他們用阿毗達摩的方法，去把這種願力跟業力的語言、經典的語言，轉變成阿毗達摩的語言，就叫性起法界跟緣起法界。這樣來的。 所以在經典裡面，你要講性起法界跟緣起法界，經典裡面可能找不到。那阿毗達摩的專家，他可以把它改變成另外一種語言。因為阿毗達摩的定義，是很嚴謹的。經典的語言，佛陀的語言是比較率性。像我講經就比較率性。(眾鼓掌)但是我要落筆寫的時候，那我就變阿毗達摩，我就不是講經了。因為寫論的時候，我寫的永遠都留在那裡。 我記得我爸爸講說，演奏比較簡單，制作唱片比較困難。因為他是音樂專家，我家是音樂世家，只有我是例外。因為我是基因突變，我都對音樂不敏感。 我說問他為什麼，我說：“演奏不是准備很辛苦嗎，那制作唱片錄進去就沒事了?” 他說：“演奏啊，你那個幾個音符弄錯了，那聽的人，‘嗯，嗯’就過去了。那像你這麼笨的人，你根本聽不出來有沒有演奏錯誤。”他說，“唱片就不一樣。唱片是一聽再聽。你那個地方錯了，第一次沒聽出來，第二次，總有一次會被聽出來呀，所以制作唱片是很嚴謹的工作。” 他講我也一愣一愣，因為我不會音樂嘛。我通常聽都很好聽就對了。所以你不要聽我說那個音樂很美，因為我聽牛在叫跟馬在叫是一樣的。 修行也一樣呀。 因為你進入那個領域裡頭，阿毗達摩的論家，會把經典的語言模式跟思維模式，變成一套他陳述跟闡揚的理論系統，所以他的語言會改變，改變模式來講。 那就在這個時候，我們要談的是，這個性起法界跟緣起法界之間呢，他不是兩個獨立互不相關的，他兩個是一體的。為什麼我說這是屬於兩個區塊?他兩個區塊不是兩個完全分開，他是兩個因素，在一真法界這是兩個因素。 這個願力，就是性起法界會跟緣起法界產生一種共鳴。也就是緣起法界的眾生他會有叩，我們傳統的話叫叩，那麼性起法界菩薩的願力他有應。因為這樣互相叩應，所以現在很像，叫Calling。就這邊有叩這邊有應。 這個互相交流的當中，使這個法界成為一個永恆的法界。而且這不但永恆，他還是恆動，永遠在動;不但永恆，不但恆動，而且是開放的;不但是開放的，他是光明的、他是燦爛的、他是芬芳的。你知道嗎，這是生命存在的原形。 所以我們說修行不是修完了以後，就沒事了。修完沒事叫做佛像制作完成。制作完成就擺在桌上就沒事了，其它就等大家拜呀?佛修到最後，就坐在桌上給人家拜嗎?不是啊。他的生命是永恆恆動，而且是光明燦爛芬芳的。他是開放的他不是封閉型的。所以。這個你要弄清楚。 這裡面每個詞都是一個專題。每一個詞你都可以去寫一個博士論文，最少也有十萬個字以上。你知道嗎?這個是很可貴的地方。 那這裡面在講一個什麼東西呢?他說“汝觀諸佛子。”“汝”是主詞，佛子是受詞。“汝觀”的意思就是，你站在性起法界裡頭，願力起作用，那麼“佛子”這邊的業力就跟你相應，這是一個。第二個，“汝”站在緣起法界裡頭，業力起作用，佛子菩薩們呢，佛子是菩薩嘛，從性起法界那邊跟你相應。還有這種情況。 所以，各位在看經文，經文因為他平輔直述，好像是佛很潇灑的嗯哼一下子就講完了。那你呢，也很潇灑的，其實是很無知的，嗯，聽過了。他講的很清楚，你聽的很糊塗。所以清楚跟糊塗互相擊蕩，才有我們今天這麼精彩的一會。(眾鼓掌) 假如他們兩個，兩方面都很清楚，都在性起法界哦。對不對?那就沒有我們的空間了。假如兩個都很糊塗，大家都在緣起法界也沒什麼好談了。就是因為有這樣一個性起法界跟一個緣起法界，相互的一種交流。這種交流，在法界裡頭，這種交流是很殊勝的。在法界裡頭，這兩個不是此岸彼岸的問題，他們是圓融，是圓融的。他的名詞叫做“普融無盡法界”。嚴格講起來叫做“普融無盡圓滿法界”。普融無盡的圓滿法界，這個一真法界就是這個意思。 在這個一真法界裡頭，他沒有此岸彼岸的對立，因為他圓融的，沒有對立所以叫一真。他沒有染淨，沒有真妄的對立。沒有是非成敗得失毀譽的對立。甚至於呢，他也是理事無礙的，所以他叫一真。你要留意到。 你在修菩薩道的時候，乃至小乘，就是微觀佛法的這個部分的時候，他有此岸彼岸，這是不一樣的。 所以在這裡面，在法界觀裡頭來講，他所存在的是“以大悲為體”，你要知道，他以大悲為本體。菩薩道不是，菩薩道是“以性空為體”。這差別在這裡。所以修文殊法門的以空性為主，修普賢法門的以慈悲為主。不一樣。不但慈悲，大悲，大悲為身、大悲為門、大悲為首，以大悲而為方便。密法裡頭講，菩提心為本，大悲為體，方便為究竟。有沒有?你注意到哦。 談到普賢乘這邊來的時候，都是談這個東西。但是這裡面不是那麼簡單，裡面非常繁榮、非常復雜、非常可貴。 華嚴，不讀華嚴不知佛家富貴。你假如不把這種詞給看透的話，那華嚴哪裡富貴?對不對? 你只是糊裡糊塗“汝觀諸佛子”，你看嘛，你看諸佛子嘛，這樣沒錯呀。白話可以這樣翻。這就不對了，這裡面哪叫富貴呀?事實上你看這五個字就夠富貴了。 為什麼要把這個東西解釋呢?你把這東西假如不看清楚，你不知道後面在講什麼，你不知道在講什麼。“汝觀諸佛子”，你假如沒有定義這個“佛子”是什麼的話，“妙智功德藏 能集菩提行 安樂諸世間”你怎麼解釋?在經法裡頭，都有廣泛的理論。所以你，這時候你就可以想象的到，智者大師，天台宗的智者大師九旬談妙，講一個妙字講九十天。一天少說兩個小時，一個妙字要講180個小時，有什麼好講?因為你不懂它後面的理論嘛。 假如九旬談妙，那華嚴宗要講個“大”字，大概要講九百年，講九百年啦。《大方廣佛華嚴經》的“大”字不止九旬。不講那麼誇大，其實那是很真實的。九年談“大”，絕對跑不掉，就是因為這背後的理論。 你要懂得背後的理論，佛法真的是講不完。所以為什麼講《大本華嚴》是釋迦牟尼佛，此方佛，就這一尊佛，盡過去際、盡未來際、盡現在際講不完。一佛呀。《恆本華嚴》是十方三世一切諸佛，盡過去際、盡未來際、盡現在際講不完。原因就在這裡。 這個不是我們華嚴宗的人，在自我吹牛說“因為我講華嚴，華嚴就了不起，我就這樣吹牛呀。”這不是吹牛。是你要懂得它的一個背景跟實際上的一個狀況，那你才有辦法談這個部分。 好，我們現在談到，在這個一真法界裡，就是普賢乘的這個境界，標的這個地方，是這種狀況，是“普融無盡的法界”，是願力與業力在互相相應、溝通、交流的這種狀況中，那你就可以看到，這個佛子們，“妙智功德藏”。就是他那個願力，妙智在起作用。 這個起作用，“能集菩提行 安樂諸世間。”世間是什麼?緣起法界的部分。 我們在這個世間，你在這個世間是娑婆的世間，五濁惡世的世間，是一個絕對的孤立的妄想與虛幻的世間。那麼，你有很多苦難，你需要求一個解脫。 但是，你所處理的方式都是單一，不是完整的。我有病，我希望免除病苦，這是其中一個。但是你不知道病苦的原因在哪裡，只希望佛菩薩、眾神幫你解決痛苦就好了。那這個痛苦解決，另一個痛苦來了。 你有無量無邊的痛苦跟煩惱，那你要徹底抓到它的根源。所以從這裡下手的人，叫苦找到集，苦集嘛。那把集滅了，苦就滅了。對不對?那要把集滅的那個方法那叫什麼?那叫道。所以他從苦集講滅道，對不對?就我們跟各位講，這叫出離心嘛。 你這個時候你會發現，這個苦的存在是相對於什麼而存在的?這個時候就有此岸彼岸產生了。所以當你把它擴大到此岸彼岸的時候，那般若空性就來了。這就菩薩道的部分。 那我們跟各位講，真發阿耨多羅三藐三菩提心的時候呢，就求取阿耨多羅三藐三菩提那個無上正等正覺的地方，這個我們叫做發心。心，你假如把他弄清楚，這個心叫本體。 發起阿耨多羅三藐三菩提的這個本體出來，發心就發起這個本體出來的時候，你生命的體質就開始發生一種質變。你就離開這個娑婆，這個五濁惡世的對立，而變成圓融的本質出來。 當這個本質出現的時候，你就已經進入一真法界，這個叫做變異生死。 我在跟各位談這個修行的一個基本要領。 那你在這個地方真發阿耨多羅三藐三菩提心的時候，你這一生沒變，你的四大還在，但是你的生命已經產生變異，由對立的二元世界轉入絕對的一真法界了，已經進入了。 進入那裡面以後，你修普賢行法、普賢恆願，這個行法就我們講的圓融道的行法，你直接就在這邊產生變異。 這個定位就很重要。因為你定位，你直接就進入一真法界，所有的因緣就圍繞你轉變。 這個我們跟各位交代很清楚。這個不小心的法界大灌頂，往往是比什麼都大。(眾鼓掌)那要看各位自己進入啦，看進入啦。你來聽經我不欠你的，我統統和盤托出。不但賣你菜，連盤子都被你端回家了。你不要端一半，盤子都丟掉了。你要好好修，真的是要好好修。 這裡面，我們跟各位交代很清楚。只要你進入到這裡面去，那前面講“已入無量定”絕對沒問題;你只要進入這裡面，“安樂諸世間”也沒問題。 因為你在開始修行的時候，你會發現很多不思議的狀況，就在這個時候一直會產生。而且那不是你要追求的，因為它本來就會出現的。 所以希望各位您在這裡聽經，現在就有一個要求，你一定要絕對的信心，不要在那邊狐疑“我看看這個台灣來到這裡，還能講什麼?”(眾笑，鼓掌) 告訴你，不是猛龍不過江。吹牛的，你不要當真啦。好，休息一下。 《四十華嚴》第34講(2007年10月5日)B 好，我們再把剛才這裡做一個總結。 “汝觀諸佛子”這一句話，在語言上是很簡單，文字上當然也簡單。可是從經典來看的時候，它就不簡單了，不但不簡單這裡面還蠻復雜的。而這個復雜你會說怎麼看的出來?看不出來。這個叫做語言模式與思維模式。 佛陀講經，他告訴我們，他雖然很輕松很愉快，但是呢，他有一定的模式。這種模式在梵文裡如何表達，我們現在不知道。但至少在翻譯成中文的這個時候，這些譯經家他很明確地把這個模式傳給我們了。那各位學佛也是在學這一點。 我常跟各位講，我不是在教你這些知識。知識只是媒介，我要告訴你的是生命的這個模式是怎麼運作的，你要了解。那這個，就叫善根。沒有善根，你只聽到知識;你有善根，你會把這個模式給學起來。 你要學這個模式，這個才是真的學佛。要不然你只是學佛學，或者佛教知識，佛教學問。那不叫學佛，那是學者。 今天我們作為一個行者，那你要知道，行者要學的是什麼。那你要是把這個東西弄清楚了以後，那你探囊取物馬上拿到。要不知道，頭伸到囊裡頭，你還是把袋子給抓出來，該拿的沒拿到，就變成這種狀況。這是進入佛門，我們要找佛法的殊勝，你要先把佛法的殊勝是什麼給弄清楚。 了解這些，你就會發現我們在讀經的時候，往往是那最不重要的地方，是最重要的，不重要的文字往往是重要。 當然我現在不會這樣要求你，說你要把這個給看清楚，你就算有天眼你也看不到，這個後面表示什麼。那完全是法眼、佛眼，你才能看的到。 好，這個是我們從經典上來告訴各位。那麼，我也把經文的語言表達方式，跟大乘當中的阿毗達摩的特殊狀況，跟各位都交代了。事實上，我們已經不欠你了。各位那麼辛苦跑來，不要把車票花了以後，結果沒上車。你進了寶山就應當滿載而歸。這個，不要空手而回，才值得的。所以每一堂課，我們都希望你真的能夠獲得應有的這些成就。 好，我們看第二句。 “三昧妙威神 智慧無邊際 彼心及境界 一切皆甚深。” 這裡開始，他分開講了，那我還是把這個跟各位談一下。 前面有談到“無量定”，那“定”的修法跟“三昧”是不一樣的。 你凡是按照正法行、正規的標准來修學的，就有次第的。我們跟各位講，從粗住到細住。有沒有?剛開始坐下來，叫粗住，開始調整叫細住。粗住、細住、安住，然後到欲界定，到未到定。未到定，你要開始進入修行，我們到一心、置心一處。按照這次第來的，我們叫正法行。 那麼這個過程當中，你會經過舒服禅，然後會經過觸功德，身心開始產生變化。然後真的降伏了，自己能夠置心一處，然後會放輕松，不要不放松。然後呢，會很清楚你的息出息入。這是我從數息觀跟你講的。 那你假如是修白骨觀，有白骨觀的教法。念佛觀有念佛觀的教法，慈悲觀有慈悲觀的教法，因緣觀有因緣觀的教法，那我們就不一個一個跟你談了。這個統統叫正法行。 經過五停心觀的訓練都是正法行。不管剛才講的，現在在南方的這種教法，他們叫毗波捨那禅、內觀禅或者是四念處禅，都無所謂。這些其實都是古代傳統的。所以我說，現在的南傳佛教不叫原始佛教就是這樣，它已經離開五停心觀的教法了。那都無所謂，那都屬於正法行而產生的禅定。它要進入禅定要五覺支、心一境性、尋伺喜樂。我應該都沒背錯啦。 但是，我們不走那一條路。因為透過這五覺支以後，你就入禅定。我們在修學上不叫你入禅定，在這個地方呢，不入禅定而橫出三界，這個叫做從欲界出三界。 你要是進入禅定以後，那就要由色界出三界，不一樣的。你要是進入四空定，那就要從無色界出三界。知道嗎?從色界、無色界出三界，那教法跟從欲界出三界不一樣。當然也可以啦，就我們現在的這些教學體制都可以指導你。 不過，我們從各位初學的立場，我是假設你，因為我看各位好像都沒定。沒定就沒離世間，我們就從欲界出三界直接。 那你要是出三界、證阿羅法以後，那我們要你進法身界，直接從法身修學。 那你要認為我搞一點神通再回來，入禅定、入色界、無色界，都無所謂，因為你已經出三界了。那有神通，不怕你作怪。因為你已經有正知見，又有正的大行願，功夫有，多余的時間訓練一點神通並無不好。可是呢，你去跟別人學我不管，你要跟我學，要訓練神通，要先登記，一定要登記，你放心。 有了禅定以後，要講經的人，一定要先寫講義，要經過許可。你假如沒有的話，那不算本門弟子。你要亂搞，因果自負。知道嗎?這是修學上有一定的規矩。 這個叫從正法行修禅定。 那有些人，當然包括在座幾位菩薩們，年紀比較大，這個經絡比較僵硬，腿折是可以折，疊，疊不起來。那這樣的正法行，你有困難。那不要緊，那修三昧行。 三昧行叫隨緣行，它不叫正法行，隨緣。從日常生活中，對境起觀。那這個觀就更難了。因為正法行有正法行的一套訓練，隨緣行它有隨緣行的一套訓練。 但是隨緣行無法copy，沒有辦法copy。每個人都不一樣，而且每個事件也都不一樣。你要留意。 即使你自己把昨天的境界狀況拿來問師父，師父昨天答你的跟今天要答你的，這不一樣的答案。假如隨緣行師父給你的答案還都一樣的話，那個師父叫“兩光”。“兩光”知道嗎?兩邊都光光，什麼都沒有，他才會用背的方式給你。 因為隨緣行是隨緣。昨天有下雨今天沒下雨，答案怎麼會一樣，對不對?昨天的狀況跟今天的狀況已經不一樣了。你要留意到這一點。 所以呢，你說“我昨天問你講那樣，今天問你講這樣。”那，這才正確。 “昨天問你跟今天問你，怎麼答案不一樣?”當然就不一樣，怎麼會一樣呢? 你去河邊看看，你這腳踩下去拉起來，然後腳再踩下去，那水會不會同一個水?你會說“一樣呀，就那些水呀。”根本就不一樣。剛才踩下去的水已經流過去，再踩下去是新來的水呀。怎麼會一樣呢?可你又一直以為一樣，“因為我都在這裡踩水。”那是死水，不是活水，不叫河水。河水已經流過去了，逝者如斯，所以不可能是一樣的。 所以三昧行的指導，假如你要修三昧行的話，那只有一種狀況你好修，你是法行人。這個就麻煩了，越扯新東西越多呀，對不對?三昧行是法行人，也就是自我約束能力、自我覺知能力、自我檢討能力，絕對都是達到，應該來講都是滿分的人才有可能修。要不滿分，最少也要九十五分以上。 你要都是像賴皮狗一樣，死賴，只會耍賴的那不是法行人。那就要找善知識。善知識要能逼，而你願意完全接受，是那種拳拳服膺的人才有可能。 有個人，你們不知道認不認識，那個人叫奧修。有沒有?答那麼大聲音的人，一定不是修行人，是讀書人。你去看過他的書，他要求修行人一個條件，就是臣服。 要像以前的那個大臣，面對皇帝就爬在地上。 皇帝打個噴嚏，他“嗯，是，萬歲。” “啊啾!”“是，萬歲。”皇帝不管什麼，他都萬歲就對了。要有那種個性的人。你要認為皇帝打噴嚏不要理他，那就完了，你完了。 要絕對臣服的人，那才能當作依止善知識呀。 你現在，一面依止善知識，一面偷偷的去偷吃。那邊法王來灌頂，我趕快去，然後回來裝作不知道。不會成就，絕對不會成就。 你要依止善知識，是惟一的只有一個。甚至於你要想說“要是他走了，我就陪葬進去。”那就有可能，你才有可能成就。因為你想陪葬進去，這輩子不成就，下輩子他來，我再跟著來。那你才有可能成就，不然沒辦法。 那麼依止善知識，絕對依止善知識的人，完全依托在善知識身上修行的人，叫做信行人，不叫法行人。信行人，事實上就有點類似聲聞，聽聞教法來修的。 法行人是不聽聞教法的。昨天跟各位講的，那廣欽老和尚他什麼經也沒聽，他是法行人，自己摸索的。而他也不像你講的法行人，這法界裡頭分析這些是很微細的。他是天上人間七次來往，第七次到人間來證阿羅漢的人，所以他也不是法行人。你知道嗎? 那你現在有沒有碰到很多天上人間七次來往的人?有沒有?告訴各位，在我們在座當中，很多。他是早證初果，早就證得初果。現在正在天上人間，不知道第幾次，他現在不知道第幾次，但絕對不是第七次就對了。 第七次來的人，他是很精進，因為他要證阿羅漢，而他也不會坐在這裡聽經，你放心。知道嗎? 所以你遇到很多早就已經證得初果了，正在天上人間來來往往七次的，現在各位很多了。吃飽飯沒事就想修行，要怎麼修也不知道，因為他要填滿七次嘛。這個就可能說到你，不要緊，因為你是這種好人。 所以在修行中，要檢別的東西很多啦。 你一定要依止您的善知識。我是用您的善知識，不是你的善知識。聽清楚，您的善知識。好好聽他指導。因為每一個人，每一個善知識在做指導，各出手眼，每個人的手段不同，指導的方法跟要領都不一樣。但不管怎樣，你絕對忠於你的善知識。 不要做比較，絕對不要比較。因為每個人一把好，各人有各人的調，你沒有辦法誰對誰錯，誰高明不高明。你要留意到。 所以三昧力來講，基本上是可以透過這兩個方法。不過絕大部分三昧力都是自己修行成就的，都是法行人修的，信行人很少。因為你要完全依止善知識的話，我保證你的善知識絕對教你修正法行，他不會教你三昧行。 那麼三昧力這個部分，透過三昧來成就的，他前面跟各位講過，它是改造你業力最好的一種方法，三昧力。但是，因為你沒有那份覺性，你沒有辦法修隨緣行，所以你三昧力很難成就，所以你也就沒有辦法改變你的業力。業力可改，靠三昧力。那你沒有三昧力，你沒辦法改。所以你就不要期望這個部分。 那麼這個地方，因為前面有“妙智功德藏，能集菩提行”，所以在這裡，“三昧威神力”就可以發揮作用。他就叫，妙。 《華嚴經》裡頭講到妙字，你記得，“妙”字它帶有一個意思，就是利益眾生的意思。只要《華嚴經》有這幾字：大、妙、普、深，意義都不是你普通的字義。 你不要問我說“哪本疏鈔裡面寫的?”疏鈔裡沒有寫這些。是你自己經常在讀誦跟你的實踐當中，你會去體會到，這些經文它有特別的意思。它只要出現這個“妙”，它一定會有利益眾生的意思，才叫做妙。這種經典裡頭，普賢乘的經典裡頭，它這個字有這個意思。 所以“妙威神”的意思就是，三昧的威神力用來利益眾生。它才會加這個妙，不然這個三昧威神力，智慧無邊際就好了。對不對?為什麼叫做妙呢?就是用三昧的威神力來利益眾生。 那麼你假如已經證得法身以後，基本上都會有三昧威神力，都會有。要不要利益眾生，如何利益眾生呢? 菩薩不會作意利益眾生，你記得這一點，菩薩不是要作意去利益眾生的。 記得有個小朋友到道場來，有一天他發大勇猛心，拿著一只鐵錘走來走去。 我問“他要干什麼?” 他說“我今天要做一件有意義的事。” 我說“好。” 弄到晚上要睡覺，我說“你有意義的事有沒有做?” “不知道做什麼好。” 這叫作意呀。小孩子也會想說“我今天要做一件有意義的事”，他就想敲敲打打嘛，所以他就拿一只鐵錘要去做一件有意義的事。搞了一天啦，沒有做到。 那種作意要饒益眾生的人，大概都是初發菩提心。“好，我要行菩薩道，我要利益眾生”，搞半天不知哪件事。菩薩不會。 菩薩既然已經成就，他是隨緣度眾生。隨緣，他既然有三昧威神力，那隨時他都可以利益眾生，他不必刻意准備。不必刻意，他只是隨緣。 那你會看到，那菩薩，我不知道你有沒有遇到那種菩薩。要跟他講一下說“這個眾生要幫忙。”我跟你講，菩薩常常有些都會忘記的。 哪些菩薩不會忘記?你知道嗎?有兩個菩薩不會忘記利益眾生，觀世音跟地藏王。這兩個菩薩是專管閒事的菩薩，喜歡管你們這些眾生的閒事啦。 那像文殊菩薩跟普賢菩薩常常會忘記，因為他們不管閒事。所以你要“拜托拜托，師父，慈悲啊，救救我。”那他有時候都會沒看到。 那觀世音菩薩不是，他成天電話好多支，“千處祈求千處應。”對不對?所以他忙的要死，要一千只手。對不對?關鍵就在這裡呀。 所以你要留意到，跟大菩薩來講，他是性起，他不是緣起;他是性起，而且他隨緣。你有叩，他才有應。而且叩的正點，叩歪了還不應。 觀世音菩薩跟地藏王菩薩不一樣，他們只要你手一揮，他就應了，管你有沒有叩，他專管閒事。看見有人在喊救命，手在那邊搖，他就去了。他不但是電話很多支，而且還很多無線的，二十四小時開機的。這才麻煩呢。(眾笑)你像說無盡藏、金剛藏，管你的，你要不修法，他根本就不應。那也就是你要叩，不但要叩，要叩的准才應的。 所以你在想，你在修學佛法，那個意識形態大概都把你帶偏了。帶偏了，不正了，所以你在想佛法是什麼，都是你自己想的。所以你看那些學佛人，那越精進越奇怪，怪裡怪氣的，不正常。 好，“智慧無邊際”。 講智慧，不是聰明無邊際。聰明無邊際是誰呀?孫悟空。孫悟空就聰明無邊際，我們裡面有好幾只孫悟空。它是智慧，就生命感受的能力，是全方位的，沒有盲點叫無邊際。 “彼心及境界”。心，就是能。我們前面講，一個能一個所，境界是所。“彼心及境界”就是說這些菩薩的法身，性起法界的這些法身們，他的能與所“一切皆甚深”，都不是我們大腦想象的到的。“彼心”就是他起作用的。 假如你看那個《普賢菩薩心法》二十四句當中，十二個能、八個所就指這個。“彼心及境界”兩個都有了。為什麼普賢菩薩心法，二十四句當中，有二十句;二十句當中，有十二句是講能，有八句講所;後面四句其實也是阿彌陀佛的心法。你回去翻翻《普賢行願品》。我們印的三品裡面就有那個《普賢菩薩心法》。 這個把重點弄清楚，這個就容易明白。 重點沒弄清楚，這個文字你看起來都差不多，反正沒有一句你看懂的。文字都懂，裡面在講什麼，沒有一個懂的。但是它關鍵就在重要的幾個詞的定義，你要弄清楚。 我們佛教徒到現在最麻煩的問題，很多人學佛不能夠有進展，沒有進度，就是對於佛經裡頭所寫的文句定義不清。在你自己在用詞的時候，也是用詞不准確，含糊籠統。這個不好。 你這樣的話，你對尤其是宏觀的佛法，你根本抓不到邊。所以你要養成自己的一點習慣，知道嗎，用詞要用的精准。 要怎麼養成習慣呢?大家好像都在趕快講出來，“我會，我一定照你講的去做。”是不是?對不對?那我告訴你，回家，每天把衣服折整齊，棉被折整齊，家裡料理的有調有理。知道嗎?琉璃台上面永遠干干淨淨。能不能做?這個很簡單，生活中的細節呀。 你假如這個都做不到，那開一部車子跟運煤車差不多，幾年沒擦過了，沒洗過了。你想，你在處事會弄的很清楚嗎?不會啦，不會清楚啦，不會清楚。 有一次我們一個侍者跟我說：“嗨，師父，我突然想到。” 我說：“怎麼?” “我有一年沒擦車了。” 我說“你這死家伙，都一年沒擦車你還敢講?” “可是它都很干淨耶。” 我說：“怎麼很干淨?” “我不知道誰擦的。” 這種侍者是不是該揍呀?開車開那麼久，一整年都沒洗車他還敢說。這個就，含糊籠統過日子的。這個不行啦。 你可以從你的日常生活中去，你就會注意到，你在講話的時候要注意些什麼。這是行為模式、語言模式跟思維模式嘛。 思維就是含糊籠統，你用詞也是隨隨便便了。那隨隨便便，修行就不行了。 那這個是用詞，從你在讀經的時候會不會去注意。這就是我們常跟各位講的，帶著疑情，“我這樣讀對嗎?”“我這樣理解正確嗎?”你自己就會去矯正自己了，這不是外人來跟你矯正的。什麼都靠人家來給你矯正，你到什麼時候能夠當家作主呀?這個從這個地方來。 好，我們看第三句。 “今此逝多林 正遍知住處 菩薩眾雲集 普現大莊嚴” 這裡他才講到主題，前面兩個真的是，在考驗我們的功夫啊。現在呢，他說是在逝多林裡。 這個裡面，我講的你要留意一下，有沒有矛盾呀。我說佛在菩提樹下成道的時候，他就入涅磐了。 大家都以為到雙樹林間入涅磐，到雙樹林就已經要去死了，哪是什麼入涅磐。那叫示現涅磐，不是入涅磐。 入涅磐在菩提樹下成道，那個時候叫入涅磐。入涅磐就不動，他那個境界，他進入，剛才所講的一真法界裡面的性起法界裡，那個境界他一直不變的。那麼在這個人間五十年講經弘法，他是隨緣啦。隨緣是這個應化身的像在隨緣，他法身的那個體、本體是如如不動的。所以那個叫“那且常在定”，佛陀這個大龍王常在定中，始終不動。是指那個部分。 那麼他在菩提樹下，那個情境，那個法身的定始終沒變，可是外在的世間是不是一直在變啦?所以他流轉到逝多林來。這個時候，是這個樣子的。 所以我們在跟各位談這個宏觀佛法普賢乘的這種經典裡，它是兩個東西同時在運作的，你要了解這個地方，你就知道。《法華經》上面講的，“是法住法位，世間相。”對不對?不變啦。他法住法位，一直在那裡。 那佛呢，是一直在他定中的，那世間相是流轉的嘛，對不對? 而我們沒有定，我們世間相轉，你也跟著轉啦。對不對?你哪裡不轉啦?人家罵你那一句話你不轉，其他都轉啦。說你兩句，你掛三年沒忘記，其他你都在轉啦。這個時候你就發現，人是愚癡，就在這裡。 好，這個講到逝多林來了。 “正遍知住處。”就佛住的地方，佛叫正遍知。住處，住在逝多林這邊。 這個時候，“菩薩眾雲集 普現大莊嚴。” 這個難摧伏精進王菩薩他看到這一點了，對不對?他現在看到了，他講出來了。而事實上呢，你可以看到，在這個逝多林這一會，菩薩眾雲集。佛在菩提樹下成道就菩薩眾雲集。各位留意到這一點。現在在逝多林，也是菩薩眾雲集。對不對，是不是這樣? 好，那你再注意一下，佛是不是在他的國度裡?對不對?他常在他的國度裡。他的國度是不是菩薩眾雲集?對不對?佛在他的國度裡，在法身裡面，本來就菩薩眾雲集呀。 那我請問你，菩薩眾雲集是什麼?就是我們跟你講的，生命因素，你生命中所有的因素全然展現，那個就叫菩薩眾雲集。他才有可能一直跟著佛在呀。對不對? 你以為佛像一個“大刮牛”，走到哪裡就一堆跟著他，那佛的粉絲是天上天下第一呀，那一堆跟著他不都是“粉絲”嗎?fans。我們叫什麼?粉絲呀。我不知道我們這邊說fans怎麼翻的。 不是。他是指生命因素全然兌現，沒有被無明、業力所覆蓋。那麼現在在這個地方，他只是再顯現一次，要闡述我們後面的境界部分。 所以這一點，各位都要慢慢、慢慢去體會，去了解。 所以各位，真的，這裡面每一個詞、每一個字要跟你解釋，真的是太復雜了。 這個時候他才顯現他的莊嚴出來，不然他平常在靈鹫山也是這個境界。佛都是這個境界沒變的，但是他顯現出來的有因緣。有這些法身大士，把這個*輪，請轉這個*輪的時候，他才會普現大莊嚴，不然他不現。因為應化身你看不到，他是在法身裡頭。有沒有?知道嗎? 裡面還有很多理論，以後我們遇到再講。它經文有出現的時候我們再講。 我們看第四句。 “汝觀無所著菩薩大眾海各坐蓮華座安處於道場” 這裡都在描述他的境界。 “無所著”是什麼?“無所著”也是佛。“汝觀無所著。”這個是名詞，汝是主詞，觀是動詞，無所著是受詞，所以它是稱贊佛的一種名號，也是佛的名號。“無所著”不是油漆剛漆上去，一滴都不著。它是形容他的清淨，完全沒有任何的業力，沒有無明，所以叫做“無所著”。他說你看佛、你看法王、你看世尊、你看薄伽梵、你看正遍知，都是這個意思。 “菩薩大眾海”菩薩雲集嘛。 這些菩薩“各坐蓮花座 安處於道場”，安住於道場。他各坐蓮花座，他在哪裡呀?在他所在地方，都是道場，所在地方都是道場。 這裡面很多重重無盡的理論啦，好，我們其他地方看到再講。 現在再往下看。 “無去亦無來。無依無所著。” 這個“無所著”跟剛才那個“無所著”不一樣。有沒有?同樣的詞，剛才是形容世尊，這裡不形容世尊。有沒有?是講在菩薩的境界，“無來亦無去無依無所著究竟離分別究竟離分別普現於十方”。 “究竟離分別”，他是告訴，這一句話的意思，就是徹底沒有被無明所覆蓋。就是這個意思。換句話說，這些大菩薩是不用大腦的，他的生命因素全然展現，完全不是用大腦的記憶、邏輯、思維、合理的推理，這些統統不用，叫做“究竟離分別”。 因為你會用記憶，這些講了，講了就講了。大腦，你要知道，你怎麼會記憶，你知道嗎?你不知道呀。這個講講看，給各位試試看，你聽聽看。 我們單純遇到一個新東西，不知道，假設我這樣講。這個火，對不對?不會燙人的。你“真的嗎?”那時候，你腦筋裡顯現什麼東西?是不是一個猶豫啊，“火不燒人、不燙人，真的嗎?”那種火叫什麼火啊?你大腦要怎麼去記憶它?不是馬上你就記憶啊。 那個時候，那個叫做一個念。念，一個念進來的時候，你的大腦要起作用，不是馬上就記起來，這裡面的大腦大概它旋轉的速度，假設旋轉，經過“受想行識”這樣旋轉，大概已經經過一千萬遍，你才會有一點概念。裡面記憶記得起來的那個概念，它要一千萬遍以上，就裡面繞過一千萬遍。 所以我們說“第一印象”，沒有第一印象，第一印象你根本記不起來。因為那個時候，念，在五蘊轉一遍的時候，叫“五蘊識”。“五蘊識”看的到的人是三果，證三果才看的到。 所以“五蘊識”繞到你能夠記憶的最基本單位叫“八識識”，就你的八識形成一個單位的識性，叫“八識識”，你才能記得起來。記憶才能夠去捕捉來記憶的那個基本單位。看的到的人，二果。 當這個識，開始形成概念，你看的到那個概念的形成，證初果。知道嗎? 像我們呢，什麼也不知道，老是說你第一念第一印象，所以你是“奇異果”，不算裡面的。 所以我們說你這個定義，不夠精准。所以你在用的時候，用同樣一個詞其實跟實際的狀況是分離很遠的，不能算。所以在講這些東西，在我們記憶裡面，你會去記憶，其實已經落到後面去了。 而我告訴各位，剛才講的能記憶的那個八識識，是指二果的人可以看的到的。那你現在記憶的不是那個東西，你記憶的是意識形態跟染識概念。那你是凡夫中的凡夫，非常凡夫的凡夫。知道嗎?我們講凡夫加三級，就是指這種狀況。 所以佛法中在定義的這些東西，各位你絕對不要用大腦想當然的去定義。你要知道你的定義算不算，在我們佛法裡頭要講的。不然講起來每一個都好像大成就者，事實上你講的根本不搭旮，掛不上任何關系呀。那就很遺憾了，非常遺憾，非常可惜。 這個，我們借著這個地方跟各位談一下。 那我們一般所講的那第六意識檢別，就分別，現在跟各位談，你的分別不是第六意識的分別，你是在做概念分別，或者意識形態分別。跟我們講修行的那第六意識的分別，那檢別是不一樣的。所以距離差很遠啦。 所以你真的想要做經教研究的話，那你必須在這地方下相當功夫。 我們接著講一下經教行法。 經教是一個行法，從阿毗達摩下手，而且還是宏觀佛法的阿毗達摩，不是微觀佛法的阿毗達摩。那麼你能夠達到這個標的的時候，那你就可以發現“普現於十方”，沒有問題。 所以這些大菩薩不止在釋迦牟尼佛成佛的時候到這裡，十方一切佛國度，只要有佛成佛他們都會到。這個就歷害啦。他不要航空推動器，不需要機場，不需要飛機，真的是比孫悟空歷害。他也不用雲，不要騰雲駕霧，他想來就來想走就走，非常自在。這個就是“無去亦無來，無依無所著”。 修行之所以迷人，會讓我們深深著迷，而且還不是作意著迷，也不是逃避著迷，就是因為有這種境界。你只要在修行中去體驗一下，淺的那種滋味，你一定不會放棄修行的。 你就是體驗不到，佛裡佛氣、怪裡怪氣、妖裡妖氣，那都很快會退心。而且呢，一直在造業。 你要弄清楚呀，學佛一定要從真實的方向下手。所以剛才跟各位講，你先定位，一定要定位，你來學佛才不會造業。 這個，講到菩薩的這個部分。我們再往下看。 “勇猛大智幢。堅固無能動。能於無相海。現相滿塵方。” 這個好像在寫詩。“勇猛大智幢”是指這些大菩薩，智幢，智慧高幢。 “堅固無能動”，他們很精進，在這一個一真法界裡，他們在精進什麼?他們已經不是菩提道上的精進了。 菩提道上的精進叫做生命品質的提升，生命能量的提升，是指這個部分。 可是他進入一真法界的性起法界以後，已經不是這種精進了，因為他的生命能量都已經到飽和了。再精進就“砰”，對不對?那不是啦。他在精進什麼?在做這種性起法界跟緣起法界的交流，是這種交流。他一直在改造眾生的生命，提升眾生的生命品質、他的水平，是在做這種精進。而他決不退，他已經沒辦法退，他怎麼退，他生命都改造過去了。本來是金礦，現在已經變成純金了，他怎麼退，不可能退了。 重要的是下面。他在無相海中現相，不但現相，“現相滿塵方”。這個不知道是誰寫的，滿十方就很不錯了，還滿塵方。什麼意思呀?所有塵境，只要一起作用，他就無相海中現眾相。 這一點，跟各位講，你要意識形態重的話，你絕對不要造業，因為這裡面你看不出來。菩薩現相，你完全不知道。就像上一次跟各位講，普願斬貓，有沒有?那南泉斬貓，他怎麼斬貓?他就無相海中現相，現斬貓相。 你就去替他辯論，你就去跟他責問“那南泉普願不是大和尚嗎?他怎麼可以這樣子造殺業呢?”造殺業是他的事，你管那麼多。 “那他要受報!”受報是他的事，你緊張什麼? 他要斬貓是他的身業，他既然身業造業，那當然他的身業要受報嘛，就這樣而已。你有什麼好吵的，對不對?你替他辯護的人也造業，你詛咒他的、懷疑他的、辱罵他的，你也造業。那有些人呢，除了南泉斬貓，罵南泉以外，更把大乘統統罵下去了，那你不是造地獄業嗎? 因為人家是，能“於無相海中，現相滿塵方”呀。你懂什麼?什麼又不懂又愛“休剪”，“休剪”怎麼講，愛爭吵啊。對不對，無事找事吵。不懂。 他顯現那一相有他的作用呀，你不要問什麼作用嘛。問你也不懂，你還問什麼，你懂的話你就不會問了。不懂的人就不要問，懂得也不會問。所以凡問必錯。 所以當菩薩示現的時候，你真的不知道，你只有一個恭敬心帶著疑情，這樣就好了。不要去求答案，到處亂問。不當，不當。 你不要看這個時代，很多大菩薩來。因為這個時代是進入普賢建設時代。普賢是個立的時代嘛。前面二百年是個文殊“破”的時代，未來二百年是普賢菩薩“建立”的時代。 國家會有一直建設，你放心，不止現在，在二百年內全國都一樣。你現在拼命建，我跟你講，五十年後又拼命拆，又拼命建，那個叫拆建同時，拆建並舉，兩個同時進行。 古代是毀了，現在是開始建嘛。很簡單啦，現在蓋了很多房子，你放心，五十年後，就開始一面拆一面建，一面拆一面建。國家的繁榮跟興盛，你可期，可以期待。 那這個時候呢，所有的菩薩就示現出來會共樹，共同樹立這大法幢。中國這民族，你放心，她一定會建立到像唐朝、盛唐時代，大學很興盛，生命學、生命教育很普及的那種狀況裡，一定會往那邊推進。(眾鼓掌)這是中國人的特色。 那你要看有多少菩薩要來呀，不能光靠我一個人講，再講也只有你們這幾個人聽。我們有十三億人，對不對?就算你們都起來，這樣講，能不能度盡十三億?還不可能嘛，對不對?所以我想，要各位的人數平方以上，才有可能。那你就會發現有很多大菩薩出來。這個叫做“現相滿塵方”。 你不能說“菩薩不是無聊，他不是不管人間閒雜等事嗎?”我告訴你，那個大觀音、小觀音、大地藏、小地藏統統來。有的站著、有的坐著、有的躺著，有的爬都要爬過來，我跟你講。那不止地藏王菩薩來，堅牢地神、持分地神統統來。觀世音菩薩來，那更多了，大悲咒裡頭八十四尊統統到。所以，這些菩薩共扶正法幢的情況會很興盛。 所以菩薩現相的時候你不用看，你絕對不要猜，你看不懂，你絕對看不懂為什麼。因為新時代要架構什麼新的倫理、新的理論制度，你知道嗎?要架構什麼制度你知道嗎?你根本不知道呀。你不要看不慣就“三字經”跟“三字經”一直跟著出來，不行的。因為我不知道，菩薩怎麼樣於他的法身裡面的無相海中，在我們這一個緣起法界裡頭，現相滿塵方。你根本不知道。 好，我們再往下看。 “十方諸億剎 一切諸佛所 普詣不分身 悉離有無相。” “十方諸億剎”，就所有的佛剎。這個“諸億剎”，“億”，我們知道，百千萬億的億，是這個字。那像這個地方講“十方諸億剎”，不是那個“億”的意思。這個“億”就是指，恆河沙無量佛剎微塵數，是指這個意思。所以這個億，已經不是你講的億了。 這個講到，因為是佛剎嘛，佛剎從華藏世界海來看，佛剎不是用“億”所能形容的，是用“佛剎微塵數”來形容的。但不管怎樣，他反正很多很多，不可說不可說就對了。 “一切諸佛所”，這些菩薩們，剛才講的那些大菩薩們。“普詣不分身”，去了，不是分身去了，他統統去，統統到。這個情況，大腦是沒辦法想象的。 剛才講的是，那些菩薩同時到這裡，這個佛這裡來。現在有那麼多的佛，這些菩薩也都同時到那裡去，同時，他即到這裡又到那裡。你的大腦大概說像孫悟空這樣子抓一個“撲”，然後就很多分身孫悟空到處飛了。那是孫悟空，那是有為法，你要記得，這個是無為法，不分身。 佛不動本座，能變三千大千世界，不動本座能變三千。不動本座，能變法界無量佛剎。你就知道，這個就是他特別的地方。 所以從無為法來看，他能普詣，普詣就到處都到，但是他不分身。 分身不一樣呀，分身是假的，對不對。孫悟空那麼一分身出去，每一個都假的，所以讓你去找不到哪一個。牛魔王一打，都打到假的，沒打到真的。 可是這個是真的哦，不是假的。你要搞清楚。這個，一講到無為跟你有為法你大腦想象的，就是不一樣。 這個就不思議了嘛。那能分身就思議了，一分身“我知道，原來佛菩薩都分身來的。那既然分身來，我給紅包袋就好，不要給紅包。”是嗎?分身是假的，紅包也是分身一下嘛。不是，他都是真的。所以他講不分身，不是分身。把觀念，這也不是講觀念啦，但是你必須把它弄清楚就對了。 “悉離有無相”，那離開有相無相的部分了，已經不是你有相無相這種二分法所能分別。 所以我們常跟各位講，在一真法界裡，普賢乘裡，講的都是絕對，是圓融一體的，一真，他不是相對二元對立的。所以這個地方講“悉離有無相”，離有相也離無相。並不是離開有相，在無相裡，在無相裡他還是著相。 這個是我們提供給各位，您必須要了解，佛法在講究竟的時候，他是不一樣的。究竟、絕對，但是這個詞、這種用法是只有在普賢乘上面，講法身境界性起法界的時候才用，跟我們娑婆二元對立的無常法觀念是不一樣的。這個是我們在談佛法的時候，尤其宏觀佛法的時候，各位一定要注意。
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