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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
海雲繼夢：四十華嚴 第五卷 第47講
《四十華嚴》第47講(2008年2月25日)A 大家新年好!恭喜發財!更要發法財!不只發人民幣而已，還要發法財。 新的一年要開始了，大家也都恢復到工作崗位上，我們*輪也要開始轉了。今天要跟各位正式開講之前，我們還是要收收心，上一次講到哪裡。要不然你在接下去呀，就雲裡霧中。 我們簡單地回顧一下，前面這個地方四卷經文，叫做本會。像現在這個小回顧，我要跟各位談的是，前面呀，最主要是在紫竹林裡，不是紫竹林，逝多林裡。那麼佛陀的這個境界，所展現的境界是什麼樣的狀況。其實佛陀在逝多林的這一會，經典所描述的這個境界，佛陀在紫竹林裡也同樣是這個境界。佛陀不管在哪裡，都是這樣的一個境界。 那麼，我們凡夫呀，你看不到，你也體會不到。那，經典更不可能每一會呀都把這個部分跟你一講再講、一直講，這是不可能的，這不可能。佛在靈鹫山，那也是這個境界。但是這境界，我們凡夫看不到。那這個經典在這個時候幫我們提出來，這是很好的機會，可以讓我們明白到佛陀是個什麼樣子。 那麼，佛的境界跟佛所看的那個境界，一般人體會不到。 哎，那個有沒有帶?那個齋僧護摩的照片。展現一下，我剛想到有這樣一個境界。這是我們今年齋天，農歷元月九號，是釋提恆因生日的日子，我們每年都有齋天。我們這裡，因為佛教中斷了幾十年了，這些活動大概都沒有。我們台灣是還在進行，每年還是在進行。今年呢，剛好有同修們他有照相，有這樣的一個機會，我們把這個部分提供給各位，作個參考。 我們說佛陀的境界如何，我們看不到。那當然，經典他寫出來了。可是經典寫出來了，你看了以後，還會產生另外一種狀況，那叫意識形態。這個意識形態麻煩的是，是你自己本身透過文字，運用你現在對文字的認知去產生的一種聯想。這個在修行裡頭，我們跟各位講這個叫做意識形態流，簡稱意識流。 那前面我們跟各位講過，有很多概念構成像棕子一樣。那個概念包，概念一大堆。人家講，你“不過…但是…可是…還有…”一大堆這些，那就表示你的概念裡頭非常復雜，非常復雜。當這概念很復雜的時候，你就弄不清楚到底在講什麼。同樣的，現在隨著知識的普及化，你對經文又有很多的疑問。那個疑問使你無法直接碰到他的本來狀態。本來這很簡單的，但是你太多的這些綜合概念，使你進不去那很單純的核心，這個就是你的困難。 我們在辦每次活動的時候，幾乎都有這種狀況。這裡面有很多圈圈，有沒有看到?(法師指投影布上)，這個圈圈是天王的背光。在台灣一共出現兩次。一次在我們這次護摩，一次是一位白雲老禅師的這個護摩。兩次都是護摩。護摩就是我們密宗人喜歡講的 “火供”、“煙供”。 我們在火供、煙供的時候呀，那個天王親自到這個道場來，參與呀，親自來參與。就是你邀請他，他有來啦。那麼多相片不是每一張都有，你一定要在他的角度方位上才會有的。 我們相片看的是一個圓圈嘛，像個大圓燒餅一樣。他不是。他是有點像那個太空人戴著那個太空帽，有沒有?他是球形的，不是這樣圓圈形的，球形的，立體的。而他有幾個角度，他不一定是這個，他有菱形的。這種情況，相當的殊勝。但是呢，你肉眼看不到。 剛開始呀，我們一直以為說，它也是那個什麼相機鏡頭不干淨。那不是不干淨，它是干淨。那個境界的顯現是很不可思議。 看完了，那一張有沒有?有好多這種境界，你肉眼看不到。有嗎?手指頭，你看他手指頭那地方，可以放大。他只是手去拿東西這樣而已。這個東西呀，他會變成…有沒有?他手指會變成這個樣子，怎麼會變成這個樣子?那不是境頭震動。鏡頭要震動的話，是整張都會震動，不會只有手指那邊震動。 我們一般講叫靈異現象。這不靈異。而，你當時的肉眼看啦，他不過就是手指頭拿東西這樣姿勢而已。但是呢，那個功力發揮的時候，可不簡單。這個，看一下就好，不要去推廣它。推廣它就不好了。 這是你在不經意中發現的一種殊勝。這不過是其中之一。那，我們看不到的那就更大。佛陀的境界是這樣。 好，這個前面的經文展開了。按照經文的流程講下來，那殊勝的領域展開以後呢，第二個出現的主角，那就是普賢菩薩。普賢菩薩出現以後，他是稱贊佛陀的境界不可思議。他所表達的是生命最高境界，那個止於至善的生命存在狀態，他把他表達出來。那佛呢，他只是存在而已，他根本不講的。想要了解佛是什麼，是透過普賢菩薩的表現，你才看到。 那麼這些殊勝的境界，包括後來所稱贊的三昧，一直到這個地方，現在呢，他轉為文殊師利菩薩的稱贊。各位，我們最後這一段“爾時文殊師利菩薩摩訶薩，乘佛威力，欲重開示逝多林中諸神變事。”又講到神變了，那就要用文殊師利菩薩的智慧。所以，他是這個構成，華嚴三聖的原因也是這樣來的。 佛，是不增不減，他從不表達意見，他只是一種存在。那個存在你要了解，要透過普賢菩薩的示現。所以普賢菩薩為什麼叫原始佛，為什麼叫做本初佛，最原始佛的狀態?因為他是示現嘛，他代表的是一種存在的一種狀況。那種狀況，他進入那個存在的那一剎那。那麼他起的這種種的作用啊，就是神變，它是作用，那就要有智慧你才有辦法，沒智慧你看不到。 那各位今天所要修的智慧呢?智慧，智慧跟聰明不一樣，智慧叫般若。那什麼叫智慧?“智慧就是智慧，跟你講你也不知道”，那這種智慧叫白癡。因為你根本不懂得智慧是什麼，所以你講不出來，你講不出來。 智慧是古代的用語，古代的用語。那你現在要應該怎麼表達那個東西出來呢?你要留意到，你這個表達就等於定義哦。定義是人人可以不同，但是你要通過表達那種狀態。什麼叫智慧呀?那都不知道就表示你沒有智慧。對懷對?你要考試，你寫不出來就零分嘛。可是呢，在生命學裡，你表達不出來並不表示你零分，很有可能你是一百分。只是你沒有辯才，沒有辯才才表達不出來。那沒有辯才並不表示你沒有智慧呀。你要留意到啊! 智慧那個東西是什麼?我簡單地講呀，給你參考。你要是真的有智慧，你可以自己定義，不一定跟著我定義。我這樣講你也跟著這樣講，表示你沒智慧。智慧，簡單地講就，感受生命存在的能力。生命的存在你感受的到嗎?這個能力叫智慧。感受生命存在的能力，你感受的到嗎?感受的到的人，他一定活的很快樂。感受不到的人，他一定瞪著眼睛、嘴巴開開，“啊?啊?那是什麼?”那就表示你感受不到。 而事實上呢，我們很多人是感受的到的，但是你講不出來。這麼一講，你會“噢，原來那就是智慧，那我也有。”有，拿出來看嘛，那你拿不出來，因為這個東西無法表達。這唯一的表達就是你活的自在、活的快樂。而自在、快樂、幸福不是講給人家聽的，是你到底真的感受到了沒?這不是用講的。 很多人講的出來，他還感受不到。他有辯才但無智慧。這個不叫辯才，無智慧的辯才不叫辯才，那叫世智辯通。世間的知識，他很聰明，他會辯論，這個‘辯’是‘狡辯’的‘辯’，跟我們講的辯才無礙的‘辯’是不一樣。 因為佛門中的很多術語呀，被人家引用到日常生活中來。那各位在日常生活中所用的很多術語都是佛法的，但跟佛法完全無關。譬如我們講的第一念，第一念是佛法的，你也是第一念。“第一念啦，我就想到不行，所以呢，就沒做了”。那個不是第一念，你那個是第一次反應的意識形念。那個差很多了。但是你不知道，因為你用慣了，用慣了那個詞匯。但那個詞匯在佛法的原始定義是不同的，不同的。我是舉個例子給你做參考。 必須要有智慧那你才能夠感受到，生命完全到達止於至善的時候的那種神變妙用，你才能感受的到。那你沒有智慧，你感受不到。而這個智慧是相當高的，不是一般講講的。 好，那我們把這個地方給弄清楚了。佛存在的本體是什麼，以及要進入的那種狀況，要獲得、要達到那個狀況，最高階的地方，我們講了，就是普賢菩薩的出現。 現在呢，進入以後，那個本體起作用了。那這個部分呢，文殊菩薩的智慧才能表達出來。那上一次我們講到這個地方，把第一句呀跟各位講了。 第一句是：“汝應觀此逝多林，廣博莊嚴量無際，一切身雲皆示現，以佛威神充法界”。 上一次講到這裡，那我們還是從這個地方講起。這個地方呀，這文字看起來很簡單，你會不懂得大概就這兩個字，“一切身雲皆示現”的“身雲”。身，身體嘛。身體其實還是佛法。身就是本體。身，佛經裡頭講到身，佛身，就是佛的本體。佛身是什麼，佛身就是覺悟的本體，就是覺悟的本質。古代叫本體，現在叫本質。覺悟的那個東西，覺悟是什麼?“那個”禅宗叫“那個”。不是語言文字，是那個。那個是什麼?我們在不厭其煩的跟各位講。 中國在探討這個部分，中國思想界探討這個部分講的很清楚。最明白的，就是“無極而太極，太極生兩儀，兩儀演四象，四象生八卦，八卦生六十四卦”就是我們講的六十四卦。用道家講，就是“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。對不對?那其他不講了。你會反推回去，推到最後無極或者道。是不是這樣?無極跟道不是本源，不是本源。無極也好，道也好，它是指本源那個東西的一個相。它已經溜出來了，溜出來了。那道是什麼?那個叫本質呀，那就沒辦法講啦，那就我們講本體嘛。無極是什麼?無極就無極呀，無極是什麼?那東西沒辦法講，不是無極就無極呀。不是呀，無極兩個字呀。 所以，我們人大概都迷在這個地方。人家一罵你，你氣得不得了。有什麼好氣的?罵我海雲如何如何，你怎麼不打他，寫在牆壁上，大家一起罵，罵那兩個字“海雲”嘛。跟我有什麼關系呀?我的那個不是海雲啦，海雲那兩個字不是我。你體會得到嗎?無極這兩個字，跟無極的那個怎麼有關系呢?道跟這個是跟道那個，根本無關嘛。 所以禅宗厲害，就厲害到這裡呀。你講無極、講道，他都不講，他講那個。你要問那個是哪個?這個叫欠揍。所以祖師來到這裡呀，就一巴掌打過去啦。欠揍嘛，“那個是哪個””啪!打下去，“那個!”“哪個?” 關鍵就是在這個地方。語言文字在講的，你不知道，你要知道那個本質是什麼。 假如，你今生對於這個本質、對那個、這個，你沒有一種去探索的那個意願呀，那你這輩子修行絕不會成就。你只能夠拜一拜，師父說，你就做。做干嘛?修福報，下輩子再來啦。 但是你假如說一直找就是找不到，很痛苦。那你放心，那表示你快要開悟了。知道嗎? 你假如“師父講我都懂，我就是這樣啊。”那個沒用啦，那個叫假貨，塑料。塑料做的，不是真貨。真貨呀，不會是這麼快，不會這麼快。各位多體會一下，多體會一下。 身啦，講的是本質那個，沒有辦法形容的那個。 雲呢?就是指那個顯現出來的。所以第一個雲就是道，第一個雲就是無極。知道嗎?體會的到嗎?雲，當然包括以下的 “道生一、一生二、二生三、三生萬物”一切萬物都叫雲。雲就有相，但這個相還是虛幻的。可我們一著相呀，就把他當真了。一切相，統統用雲來表達，也就是從本質上面演變出來的一切。 那經典在談這部分，是已經回到最原始的地方，本質顯相的那個地方，那就是道，就無極的那個東西。就包括其他宗教講的上帝。 上帝其實呀，當然他們不會解釋啦，因為他們沒有受過佛法訓練，所以講的就亂七八糟，會矛盾、會沖突。假如他們也承認有真理的存在，而且真理只有一個的話，那麼他們講的上帝呀，應該是“那個”下來的那個字。道家叫“道”，對不對?那易經叫“無極”，那你只是叫“上帝”這樣而已。對不對?是不是這樣子。 那他怎麼會顯現出來呢?顯出相來呢?他有因緣，沒有因緣不成相。本質呀，他只是存在。存在要隨著因緣他顯相，顯不同的相嘛。顯不同的相，那就是因緣的關系啦。因為他不懂因緣法，所以他就沒辦法解釋。因此，他一直擬人化，一直擬人化。一直擬人化就一錯再錯，一錯再錯。 所以我們現在這個世界，這個世界之所以這麼亂，就是一神教的關系。因為一神教具有強烈的排他性，他不能包容別人。因為他道生一，好，他堅持那個一，其他都錯。所以，這種思維模式呀，這種叫價值觀，中心價值觀，假如一具有排他性，世界永無安寧之日。是不是?永無安寧之日，是不是? 你不要以為全世界都信一神教就好了，沒有用。因為一神教的本身也在沖突，一再沖突。所以你會看到，一神教遇到一神教的時候，那一定是毀滅性的戰爭，一定是毀滅性的戰爭。 所以，在西方，是一神教打一神教啊，宗教戰爭，十字軍東征開始，他打了一千多年，還在打，還在打。那都是一神教打一神教的。就是他中心價值觀產生問題。 我們在這個地方告訴各位是，它顯現出來的是無量無邊的。其實對於這些東西呢，你必須要能夠包容，要能夠接納，要能夠互相的欣賞，不要排除他，不能排除。所有的存在都是美的，所有的存在都只是存在而已。 你之所以想要排除人家，是你的意識形態在起作用，這是非常不好的一個終端現象。終端現象應該都只是存在。萬物嘛，萬物的存在都是可愛的。可是我們現在把萬物的存在視為敵對，這樣就不好。好，這是一個狀況。 那麼這一偈裡頭呀，我們文字上還是跟各位消文一下。 “汝應觀此逝多林。”這個汝，是講你呀。主要講的，他不是講你講我，是所有有善根的人，所有有善根的人。但今天是，你在讀經，就是你。要觀這個逝多林，當然，這個觀呢，是要以法眼觀，要法眼來看。你要以，法是真理的眼光來看，你要用真理的眼光來看這個逝多林這個地方。 “廣博莊嚴量無際。”廣博的意思是無有邊際。用初始的話講，沒有圍牆，沒有設限，沒有設限。“莊嚴”啦，我們用意識形態來當然把他美化叫做莊嚴，他不是，他只是純真，莊嚴。佛經裡頭講的“莊嚴”是純真，原始狀態，最原始的。“量”當然是講數量，無邊際。他空間，無有邊際。 “一切身雲”，身是本質，本質只有一個，真理的本質只有一個。他主要是講雲，本質所顯現出來的一切萬物，一切萬法，這個叫雲。所以統稱“一切身雲”。本質也好，他的相也好，皆示現，統統顯露出來了。換句話說，在這個逝多林裡，沒有秘密，沒有黑暗面，全部都顯現了，很光明、很燦爛。 “以佛威神充法界。”充滿法界，這個法就是真理。真理的范圍裡頭，統統顯現出來。怎麼出來的呢?以佛的威神。佛是覺悟。覺悟的本質呀叫佛身。覺悟的本質起作用，那都在這本質的范圍裡，那叫佛威神，作用。相叫雲，作用叫威神。所以你再把他看回來，前面講，有沒有?神變事，“欲重開示，逝多林中諸神變事。”有嗎?那個神變就是威神。這個神就是作用，覺悟的作用。 “威”呀，當然我們世間話講，有權的意思。而事實上呢，覺悟的本身，覺悟的本質呀，那個權最大。因為他主動，他能兌現，有沒有，所以叫威神。跟我們講的權力的權，用欲望去操縱的，有點類似他借用世間法的字來用。但是呢，他主要講的是，覺悟的本身呀，他有主動權，跟你的欲望作用又有點不一樣。 這個在我們讀經的時候，你要懂得，借用世間法來表達真理的存在與作用，那是跟世間法的文字的原始定義又不一樣啦。有沒有?在這個字上就可以看得到了。 所以我們常跟各位講說不要用大腦。這個地方不要用大腦，你用大腦就麻煩啦。威神嘛，你看威呀，那佛也展示他的威呀，佛展示的威跟你想象展示的威不一樣的。他只是他具有一個主動性而已，但是他不是欲望性，因為我們威跟權是帶有欲望的，而佛經裡運用這個字沒有那個意義。 你留意到嗎?我們現在也一樣。你在讀佛經，對佛典原始意義你不了解，那都是你現在的定義。這個就是呀，佛法怎麼從正法走到像法、走到末法，乃至於法會滅除的原因。因為隨著時空一直往後走，我們的文化一直在轉變。 尤其像這東西你翻譯成英文就更糟糕。英文你怎麼翻呢?這個威出來你怎麼翻呢?其實有很多字我們沒辦法翻的。上一次跟各位講酒戒。酒要怎麼翻呢?你說翻beer，那啤酒不要喝，其他可以喝，是吧?你酒是wine，紅酒不能喝，啤酒可以喝。烈酒可以喝，那不是呀。你說liquor烈酒不能喝，紅酒可以喝，是嗎?那你說你用哪個字好?我不知道英文還有沒有能夠統攝這些個字，要不然用酒精，酒精不能喝，那完啦。 所以這個裡面牽扯到古代的字詞所代表的意義跟現代的你要怎麼樣，那用自己的方式來補充說明呀。可是你要知道，再過五百年以後呢，他也發生同樣的問題。所以，經是要經常講的，經常講。 不是說以前的人注解很好，就看他的就好。因為他在他的文化背景裡，跟現在的這個文化背景是不一樣。而佛法本身是在生活中，一定要跟生活密切結合的。那麼要解釋這個佛法，只有一種人可以解釋，就是住在僧團裡面的人。因為僧團要跟外面相結合，而且僧團又跟外面不一樣。 各位知道嗎?什麼叫僧團?現在你知道，你絕對不知道。這個跟經文無關，我附帶補充一下，給諸位作參考。 僧團裡頭一定有戒律，對不對?你知道戒律是什麼嗎?看各位的反應，肯定你都不知道。戒律很簡單，戒是佛所定的，律是祖師所定的，我簡單的這樣講，古代沒有這樣子說。在原始佛教裡面只有戒，來到中國才有律。因為中國的這個社會跟印度的社會不同，你只要重新規范，那麼道場裡要重新訂定辦法，那從百丈禅師開始，那就有律了。 那戒律呀，現在統稱戒律。那你還是不了解它是什麼。我從佛教的本質上面給你重新做個定義。 用現在的話來講，戒律就是僧團的組織制度、經營管理，跟古代的定義完全不一樣。 我從佛法的本質來跟你講定義，戒律是構架淨土的梁柱。梁跟柱子，構架淨土。聽清楚呀，極樂世界那個淨土，淨土的支柱就是綱領啊，四維八德，人間的叫四維八德，但是你要構架一個極樂世界這樣的淨土在這人間怎麼辦呢?就要靠戒律。因為戒律呀，我不這樣講你聽不懂啊，你以為戒律可有可無，要改就改，不是。它是架構淨土。淨土在這世間是不存在的。那佛，他的慈悲跟偉大就在於把淨土架構在我們這個娑婆世界。因為有這個戒律架構的道場在，所以這個娑婆叫做凡聖同居土。知道嗎?你能夠住到這個僧團裡頭，這個僧團是按照這個戒律所架構的。所有進來的人都要服膺於這個組織、制度，然後接受這個組織的經營跟管理。我們這個十世、三世古今、十方全部包容進去了。 佛陀定戒律呀，不是一般講的管你管我的事情。他是因為佛所在的地方，它就是淨土啊。但是這裡是五濁惡世啊。所以你放心，你到極樂世界絕對沒有戒律。因為它是淨土，它要什麼戒律?是因為我們在五濁惡世裡，要把這五濁不清的地方變成淨土嘛。那在五濁惡世裡如何不讓五濁入侵，那就戒律。把你防范出去，知道嗎? 所以你要知道戒律的殊勝在這裡。所以它叫做波羅提木叉，叫做別別解脫戒。為什麼別別解脫戒?因為你修其他法門，沒有這一個防范五濁入侵的這些綱要，這些綱領。有沒有?你要留意到。 你只要按照古代一直在講的話，你往往看不出它的殊勝跟價值存在。戒律之所以可貴，可貴在這裡。 假如一個道場裡頭的僧眾呀，四眾弟子們，不按照戒律標准來生活的話，那道場一定烏煙瘴氣。對不對?同樣，你是一個修行者，今天你想要成為一個行者，你要依據戒律來。否則你跟世間人有什麼不同?這個就是一個行者他的殊勝處。 當然你所依止的大德、依止的道場，所依止的法門對戒律如何诠釋，那你就依止那個道場，看看那個道場、那個大德，怎麼跟你解釋，那不在我的范圍內。你要來到我這個地方，那我們是這樣的一個標准。 這很清楚啦，我講完了。這個灌頂完畢了。這一灌頂大灌啦。整個戒律這個法門通通灌完啦。你裝得下裝不下我不知道。我已經跟你交代完畢了。這個是一個附帶的，不是主要的。但是呢，我想也跟各位講完了。 第二個，第二偈啦，也就是我們今天開始要談的部分。 “清淨色相莊嚴身，十方無量諸佛子，鹹來影現道場中，眾會普觀無不見。” “清淨色相”，你看這文字講的很好，古大德呀，這部經在這裡清涼國師有參與翻譯的。“清淨色相”，他只是說這些相的存在，還沒有你的意識形態去污染他。這清淨色相包括什麼? 你的腦子裡頭一定想“嗯，這個很美麗，人大概要像鞏俐，這麼美，像影星呀，這麼美。”這個不是，他不是指這個。那種美呀是你的意識形態選擇的，唐朝時代美人跟現代美人不一樣，那個是會隨著時空而轉變的。 他只是講說他的存在而已，還沒有經過人工的處理。他只是存在，經過人工處理就不叫清淨了。這裡，再跟各位作個補充，因為不作這樣的補充你會聽不懂。 大家聽過唯識嗎?唯識呀，我嚴格地跟各位講，唯識的本身不是佛法。佛教是講智，不是講識呀。但是佛法為什麼要講唯識呢?你知道嗎?因為你是從人間來的。今天五濁惡世的人啦，都在用識，而不用智，因此就必須把人間的這個用識的這個狀況跟你分析清楚。 所以，跟各位講，你要是遇到那些科學家、無神論者，其實他們都不知道，佛教是最無神論的。所有的無神論的原始天尊啦，就是釋迦牟尼這個人。你知道嗎?你假如遇到那些他什麼都不信，他只信科學教的人，那你就必須用唯識來破解他的意識形態。他其實不是真的無神論，真的無神論他絕對是佛陀最忠實的弟子。你知道嗎?真的無神論者，絕對是佛陀最忠實的弟子。所以，常常跟各位講，禅宗是無神論的宗教，禅宗是最典型的無神論的宗教。那你看所有無神論者，他基本上都應該是佛教徒，是佛教徒。因為你都是用識性，所以不是真的無神論。 現在無神論信的是科學呀，他不是不信，他是信科學教。知道嗎?而科學教本身是因果論，現在講科學定律，科學定律不是因果定律嗎?你去注意看看，什麼因就得什麼果嘛，你科學不是這樣嗎?你注意看看，只是古代叫因果定律，現在叫科學定律，所以科學就等於因果嘛。你去注意看看!科學是你從西方翻譯過來叫科學。那個科學的那個實質，那個狀況，有沒有?科學定律在運作的那個狀況那不是因果律嗎?什麼因得什麼果嘛，這不科學嗎?你去弄清楚呀。 我們在談到這個部分，就會發生這樣一個矛盾。所以佛法真正講的是純科學的，而純科學的就是唯識，就是唯識。他就是解析了科學定律運作的狀態，分析到最微細的地方。 現在很多人說叫心理學呀，心理學，現代的心理學還可以再發展兩千年，你放心。再發展兩千年以後的心理學，絕對達不到唯識學所分析的人類心靈活動的10%，達不到10%，兩千年。心理學再繼續發展，發展兩千年達不到唯識裡頭所分析的那個人類用識性的那個狀況，還達不到10%。那心靈的部分就更不用講啦，更不用講啦。所以只要用大腦去研究的話，你都遇到這些障礙。 而大腦很喜歡這樣做，為什麼?大腦所研究的真理，大腦也研究真理呀，那叫做相對真理。佛陀所講的是絕對真理。絕對真理跟相對真理有非常明顯的差距存在。相對真理不是絕對真理的99%，相對真理大概不到絕對真理的0.1%。你要知道，這裡面的差距相當大。但是呢，大腦就是這樣運作，就是這樣運作。他要碰到真理的機會不是沒有，非常的小。就算碰到也沒用，因為大腦會把他當作相對真理，然後，再想去推翻他。你去留意一下。 我不是講說各位學者博士們所研究的。他們都有一個流行的時間，幾十年一個流行。那現在呢，某一個人又發明某一個理論，那個理論又會流行幾十年。幾十年以後呢，又有一個人出來又把它推翻，然後呢，又流行個幾十年。那不是都相對的嗎?那一提出來，就很多人湧上去，因為可以靠它吃飯。他再寫論文呀， 一連寫寫兩篇啦。那個寫多了也寫爛了。寫爛了就又要有一個創新理論來，大家又會跟著去寫。所以，幾十年就有一個祖師出現。那都是相對祖師，不是絕對祖師。所以這個叫推理呀，叫推理。 佛陀講的不是。他講契理。他講真理以後呢，你要契那個真理，永遠可以讓你契不完的。因為你講的契理可以你的方式講，他講的契理可以由他的方式講，互不矛盾，而彼此之間能夠相通，因為都是同一個絕對的真理嘛。你去留意看看，這個是差別的地方。你這沒弄清楚，根本無法講。 契理就契理什麼?契那個本質，絕對的那個本體。那麼要契這個本體，他周遭所有的都是相，而這個相裡頭，我們跟各位講，他只講一種相，只講一個。第一，我們講第一，世間話叫第一印象。印象不是虛幻的嗎?講第一印象不講往後跟上來的。 所以，我們看世間人有很多。你看抽象畫，誰會畫抽象畫?除了畢加索，其他都不是，都是模仿的，都是copy的。那個嬉皮，嬉皮只有第一代那個是嬉皮，後來呀都是“假皮”，因為都模仿的嘛。模仿的他都不真。你知道嗎? 那些大師呀，創造某個學理出來，他是真的。後來跟上去的那個學派裡面的人，都是假的，都是靠大師吃飯的，吃幾十年就吃完了。完了就要另外再有一個大師再創一個理論，然後又把這群人又往那邊吸。所以，在學校裡有很多學者，現在在流行什麼，天天都講那一些。現在在流行什麼，他就跟著流行走。他沒有辦法創翻。 但是你要知道，這些跟著流行走的這些學者，我告訴你一個秘密，你不能告訴他，不過你偷偷的告訴他可以。他前輩子也是出家人，某一個小廟裡頭的住持。因為他是跟著流行走。你還說廟裡的住持啊，都是跟著流行走。所以這輩子，因為他當住持嘛，他是廟裡的人嘛，他學佛嘛，他有福報嘛，所以這輩子來呀，他也講經呀，也開示呀。要不然講什麼，跟著流行講嘛，人家講什麼我就講什麼。聽過一次，他可以講一百次。以前沒有錄音機，所以講了再講都無所謂。那這輩子來呢，他知道人家講過他再講，因緣果報。 所以我們為什麼要講“見性之見”，不講一般知見!而學者喜歡講的全是一般知見。有大德?有，那大德會創造流行的大德，都是有過見性之見，小見性，不是大見性。 所以你看這些因緣果報，還是很清楚的。我們希望各位學佛，還是要好好地弄清楚，不要跟著流行走。人家說我就修修看，師父說念佛我就念念看。那念念看、拜拜看，打坐就坐坐看，參禅就參參看。這馬馬糊糊，糊裡糊塗的就修到一些莫名其妙的福報，然後隨著因緣呢，因為你修這個糊裡糊塗，馬馬糊糊的，是你的本質，你生命的本質，那你隨著因緣投胎轉世去，去干什麼，我不知道了。這就是這個模樣，這種模樣出來。 所以，我們談的清淨色身呀，是指那個相，還沒有人為造作的那個相，叫做清淨色身。 我們現在看到很多公園，有沒有?很多森林，有沒有?那個都經過人為開發以後，你比較習慣，你比較喜歡。原始森林你不喜歡。原始森林怎麼樣?有很多蜘蛛網，而那蜘蛛網又怎麼樣?你不能碰到，你碰到皮膚會過敏。還有很多奇奇怪怪的植物。那植物你皮膚也不能碰到，一碰到也會過敏。有沒有?這個叫有毒，是不是?一過敏，造成你的過敏叫做有毒。其實那是原始森林的基本現象，那個不是毒。你染過幾次以後，你的身體就不會了，你的身體會更健康。跟你吃人工色素不一樣，人工的東西使你中毒以後，你的肝髒、腎髒一定受傷。但是那個自然的東西，不會受傷，不會使你的內髒受傷。這是不同的。你的生命要接觸原始狀態的歷煉，你才能夠強壯，不然你不能強壯。這是從色相上看。 我跟各位談的是，清淨的本來的那個相是什麼狀態。但是你的清淨是意識形態，你會覺得像公園裡面一樣。公園不是弄的好好嘛。他會跟你鋪石子呀，還要鋪磚塊呀，還有用水泥路給你走，然後呢，上面掛個牌子“我是小草，請不要踐踏。”那是你意識形態裡面想，這樣的公園很漂亮。這是人為的，這個就已經不清淨了。 “莊嚴身”，身是本質，用這些清淨的色相來莊嚴他的本質。因為那個本體你看不到，你只有透過這些相，色相。那要進到本體裡面去，這是佛法的一個根本。佛的本體是什麼，你根本不知道。透過菩薩的示現，那麼這些色相，你要透過這些色相，回到他本來的那狀態裡。這才是最大的一個特質。 這麼一句話就把學佛人要做的事全部講完了，這麼七個字，“清淨色相莊嚴身。”我們學佛呢，就透過這些色相，然後回到他的清淨，最原始的第一相。清淨色相是哪一個，你知道嗎?就是普賢菩薩。透過普賢菩薩的這個存在，最原始的存在叫本初佛嘛，那個存在，進入他莊嚴身，佛陀的本體裡面去。知道嗎?這個你慢慢的去體會。 現在這個從因向果走的這一條路。我們常常就搞不清楚呀。“哇，很莊嚴，哇，很殊勝，哇……”哇，又怎樣呀，迷惑顛倒。後面這一幅《極樂圖》，常常跟各位講，很殊勝很莊嚴。那你的殊勝莊嚴，“對、對，沒錯。從來沒看過。這個是什麼，堆錦，堆出來的。你看，很好，很殊勝。”很殊勝又怎樣?不是。 他的殊勝是你透過他的表達能夠回到佛的本體，佛身，佛的本體，覺悟的本體，覺悟的本質裡面去。假如你回不到這個覺悟的本質，這個相跟世間的相有什麼不同呀。對不對?只是你畫這樣，他畫那樣而已。畫怎樣都不要緊，你要回到覺悟的本質上面去。讓你也能夠獲得那個本質，那才是重點。 各位有沒有受過五戒或菩薩戒?有沒有?有。好。受戒最重要的就是得戒體。有沒有?你受戒的時候，師父都講了。你要皈依的時候，師父也會跟你講呀。要得清淨戒體，皈依呀，皈依本體要得到。你不得到本體，那皈依只是個形式呀。對不對?受戒是個形式呀。那他跟你講，要得戒體。你一定是一愣一愣的，“要得戒體，師父給我的戒體是什麼?”對不對?“師父要給我得戒體，那我有得到，那我問師父說，師父也說我得到了。”可是你得到的戒體大概只有萬分之一秒。一閃就過了，就不見了。然後你也不知道，永遠不知道，這個就麻煩啦。 那個是本質。你求戒，得戒，是指那個戒的那個本質。然後在你的生活中，適應的狀況跟別人在生活中適應，所顯現出來的清淨色相是不一樣的，不可能一樣。一個覺悟的人跟沒覺悟的人那清淨色相那怎麼會一樣呢?對不對?一個受教育的人跟沒受教育的人清淨色相是不一樣，但戒體是平等平等的，大家都一樣。一個住山邊的人跟住海邊的人清淨色相是不會一樣的，一個工人跟一個農人他的清淨色相是不會一樣的。戒體是一樣，清淨色相是不會一樣。這個就是最大的差別處。 各位，你在佛門中已經走了很久。那我簡單地提了這麼幾個問題，請你好好地去“不要思維”。 “你講什麼我都懂，最後這一句聽不懂。”那你就參吧!我們休息一下，等一下再講。 《四十華嚴》第47講(2008年2月25日)B 好，我們接著再看，這經文是第三卷。 “清淨色相莊嚴身，十方無量諸佛子，鹹來影現道場中，眾會普觀無不見” 我們看這個部分。第一句呀，剛才跟各位簡單地做了解釋啦，主要就是相與體的部分。在《華嚴經》裡呀，這個理論講的很清楚，這是講體相用，體、相、用之間的關系。 那我們學佛最重要的是要得這個本體，而不是得相。今天我們學佛人常常落得很辛苦。很辛苦還比較好，其實有的學佛已經學的很痛苦，苦不堪言。不學佛呀還有幾棟房子，學了佛就通通捨嘛，布施嘛，供養嘛。修得無量無邊的廣大福德，然後煩惱得要死。你的家人也都不跟他講話了，因為功德是你修的，你的家人都變業障鬼了。那這個麻煩了。為什麼會變成這樣?你是著相，你沒有得體。 那麼相呀，是現代人最容易下手的地方。但是你搞不清楚，搞不清楚，結果你就迷了。我再舉個例子，你再看看。 講到禅，認識吧，就爽起來了。講到禅你就開始迷起來了，講到密也開始迷了。人家是密，不是迷，雖然[mī] [mí] [mǐ] [mì]，真的還是密啦，不要迷呀，你不知道爽什麼，就一頭昏地栽下去了。密跟禅這兩個字呀，是這個世界上最迷人的兩個詞。迷人，但是你是禅迷、密迷，你是迷信，你一聽了就“咚”摔進去了，昏倒了，昏到裡面去了。你知道禅跟密為什麼迷人嗎?同樣，講不出來。就是智慧，就是覺悟。佛者覺也，覺什麼?就睡覺那個覺，不念[jiào]念覺[júe]，覺什麼?你要搞清楚呀。禅為什麼迷人?你不知道。密為什麼迷人?不知道。不知道你跟人家迷什麼?這個都是迷信。你一定要弄清楚。 禅是什麼?密是什麼?禅跟密這兩個東西在定義上是一樣的，是一樣的，它是讓你去探索、追求生命的本質與真相。就這麼簡單，定義就這麼簡單。探索、摸索、追求生命的本質與真相。 那你摸得到摸不到，那是一回事啊。因為我們是活在一個虛幻的世界裡，不是世界虛幻，是你的心虛幻。你不是真心活著，你是戴著面具，各種意識形態，所以你才活得很痛苦，活得很空虛，活得很無奈。 怎麼樣超越這個部分?活得很真實，這是你所追求的。但是你不知道，你真的也在追求，你為什麼會那麼忙碌?你干嘛那麼辛苦?我們俗話講的“為誰辛苦為誰忙嘛?”你為誰辛苦呀?你為誰忙?你忙著干嘛?你辛苦干嘛?你不是沒有目標。有，你有目標，只是現在把目標給糊了。 糊去的目標在哪裡?很簡單講，“我要幸福。”這一定是你的目標嘛，幸福是目標。幸福呢?幸福要有錢吶，對不對?那要錢，那就找錢啊。錢從哪裡來?錢就要努力呀，那努力干嘛?錢，努力。要努力就不一定有錢，不是努力就一定有錢。要努力才會有錢，可是不一定有。要怎麼樣肯定有?當官。當官干嘛?又有權，權干嘛?哈哈，不可說不可說。那你就迷了嘛，你就迷了，你搞錯方向了。當官是要為人民服務，跟你講當官會發財呀?因為你俗話把人家掛在一起，升官發財連在一起嘛。升官不是發財呀，升官是要為人民服務呀。升了一級官就擴大一階，為更廣大的人民服務才對。因為你，升一級官可以賺更多錢，就迷了，就錯了。 所以，在這個地方我們發現，你本來的定義跟目標是沒錯，可是在你奮斗的過程裡弄錯了，弄錯了。不止升官這條路你走錯了，其實在商場上這條路也走錯了。 賺錢，俗話有一句話講“有錢沒錢，討個老婆好過年”。對不對?討個老婆好過年，有錢沒錢不重要，那個好好過日子才重要。所以現在呢，你弄錯了，認為要有錢才會過好日子，這個是根本的錯誤。 過好日子是誰都要過的，你要記得這一點。不管你有錢沒錢都要過日子。不是有錢人才能過日子，而沒錢人怎麼樣?就去死呀?過日子一定要過。所以不管你有錢沒錢，在你現有的條件之下，如何去過一個好日子，這個才是重點。 結果弄錯了，都以為有錢才能過好日子。你都不知道有錢人日子很難過。我跟你舉個例子。台灣有個富翁，因為大陸的富翁我不認識。台灣那個富翁，當然現在很大了，他現在已經到“西方極樂世界去”了。在他四五十歲的時候，他就很有錢了。很有錢就聽說，有錢人要有兩個老婆，他就討了兩個老婆。然後又聽說討兩個老婆會吵架，最好是討三個老婆，互相可以平衡，他就討了三個老婆。討了三個老婆，他當然年紀越來越大，兒子越來越多，大概有錢人都很會生的，生了十幾個，二十幾個。那就有三堆兒子，不是三個兒子，是三堆兒子。因為三個老婆，就三堆兒子。可三堆兒子吵起來的時候，不是三個人吵起來，他坐在那邊，你就知道，那個一個頭不是三個大，人家是十一面觀音，他大概是三百多面觀音。好了，他很聰明，因為很有錢吶，所以他就把財產分三份，一份是土地、一份是房子、一份是現金。那就給大家抽簽，所以一個老婆是拿土地，一個老婆是拿房子，那另外一個老婆是拿現金。當然現金沒有那麼多，不過她的尾數都比我們全數都要大。就這樣啦。 那第三個老婆，拿了現金其他都不管，因為兩個都沒她的事。但是另外兩個老婆那就麻煩了，因為一個拿土地，一個是土地上面的房子呀。那你就知道，當然他也分配得很好啊。拿房子的人要跟土地繳稅嘛，繳房租，繳地租嘛，那個有土地的大老婆當然就有錢收入啦，她認為這樣劃算。那個有房子的人房子她可以出租啦，開那個什麼百貨公司啦，收入也很多，所以繳給你一些也無所謂。 可是你知道，世事往往不是你所能推動的，因為這裡面有無常在作用。那個房子發大火，一發大火剛開始還很高興，因為發嘛，拆掉重蓋就好了。好了，就在拆掉要重蓋的時候呢，那個土地所有權人要蓋章。土地所有權人他不蓋。 他說“拆掉就拆掉了，我不蓋了。” “那不蓋我要干嘛?” “我種田呀。” 那二老婆要怎麼辦?“那你種田我就沒收入呀!” 那他甘心種田呀，“就不要蓋房子呀，地是我的，我有主張呀。” 那你想象下面會有什麼連續劇要演，你自己去編了。告訴你這個就是有錢人的煩惱。 這個時候，我告訴你，他講了一句話“早知道。”台灣有句俗語叫：“千金難買早知道”。“早知道我就不賺錢了，我賺那麼多錢怎麼這麼苦。”他每天呀都萬箭穿心啦。因為三堆兒子，你算一下，一個人來找他十分鐘就好了，十分鐘就射一支，一支箭在他心上，因為每個人都有他的道理。我不曾有過有錢的經驗，所以我不知道他那兒子跟他講些什麼，不過他的結論就是每個兒子就像一個仇人一樣，射一支箭到他心上來。而且你知道，當每次吵架的時候，那些兒子們呀，都很會找他，要他評評理。所以，賺了錢到最後，他怎麼去評理呀!不要以為有錢人好過日子啦，不一定啦。 你會說“我不要那麼多，我只要一點點就好。”一點點不多啦。你要知道日子，你要怎麼過一個幸福快樂、悠閒自在的好日子，才是重點。不是賺錢，不是很多老婆，很多兒子，不是，那些都會是負擔。你要過一個幸福快樂自在，很悠閒很安詳的人生，要怎麼過?你要朝著這個地方去想，假如你是一個凡人的話，是這樣想。假如你認為說“我是個凡人就要去拼命賺很多錢”，那不是凡人，那叫“業障鬼”。你要真的會賺很多錢，那你是一個生產money and money的機器而已，你只是個機器。 你要會用錢，你要不會用錢，賺錢干嘛?賺錢跟機器生產出來而已呀。你要會用錢，那錢要用到哪裡去?這是大學，大學問。你會賺錢是你的福報，這沒有錯，但是賺錢的福報未必是人生的一個意義，也不是人生的價值。你要懂得這個部分。 所以，我們在跟各位談這些本質是什麼的時候，你一定要弄清楚，賺錢其實是你的福報，有錢是你的福報。你要有身體的健康，沒有健康，光是很好吃的東西，你都吃不下。你能夠這樣嗎?你請客請吃最好吃的，“你們吃，但是啊，我不能吃，”你看，這是多悲哀的事。對不對?你要留意到。 本質是什麼?然後顯相，顯相不要用意識形態，那樣活著就不是清淨色相了。相上要原始、純真，用意識形態附加上去的，都不對。 當然這個部分，我們前面跟各位講過很多了。所以，你要能夠弄清楚這些，分辨清楚才能夠回到他本質上來。跟他原始的相是什麼，當你能夠掌握到，你就是一個幸福的人。 那麼，事實上要到達這裡呀，你的生命改造過程，已經進行得轟轟烈烈了。那假如不是，你從生活中來，要調整到這裡呀，事實上會有很多障礙。因為日常生活，社會上給你的這些雜訊，那些意識形態太多，你會扯不清。所以，你會好多好多的問題“不是怎麼說嗎…不過呢…但是呢…可是呢…還有呢…人家說…電視說…報紙說…哪個名嘴說…哪個大德說。”那會把你淹沒掉，會把你淹沒掉。 所以，弄清楚，弄清楚! 今天各位要來學佛，我們給你一個基本的原則，本質，就本體是什麼?本體所顯現出來的相是什麼?你把他掌握好，你就已經回到生命的故鄉裡面去了。 那本質是什麼，比較難掌握。可是從本質裡面顯現出來的相，相的原始狀態是什麼?那應該比較好掌握。 所以我們大乘佛法裡告訴各位，佛的原始狀態是什麼?你不知道不要緊，他有第一個顯相叫做普賢菩薩。所以普賢菩薩各位可能還不認識，很陌生，唯一認識就是“南無峨眉山銀色世界大行普賢菩薩”。 但是你大概沒想過，這個不認識的菩薩怎麼會是四大名山之首呢?對不對?中國是菩薩佛教，是菩薩信仰的，大乘佛教是以菩薩信仰為主。那麼以這四大菩薩為主，那四大名山有四大菩薩。四大菩薩又為什麼以普賢菩薩為首呢? 你又不知道了。要講也應該是觀音菩薩，觀音菩薩是千處祈求千處應，對不對?要不然你看大願地藏王菩薩，這兩個菩薩你最熟，因為這兩個菩薩專門管人間瑣事。你家那些閒事沒人管的都是他們倆個在管。身體不好啊，觀世音菩薩慈悲。事業不好啊，觀世音菩薩救苦救難。婆媳不和，觀世音菩薩拜托拜托，都是觀世音菩薩在管的。要不然就是去找地藏王菩薩：我從小出生就沒有看到過我爸爸，能不能給我看到，給我見一面。你就會求得到哦。你真的跟菩薩講，他就讓你見得到，那不可思議，因為這倆個菩薩專管人間閒事。尤其是你的，他一定管到。 但是文殊、普賢呢，他不管閒事呀。對不對?但是呢，文殊菩薩還有一個，我要考試就找文殊菩薩，他專管智慧的。什麼都不要給我，就我要考的那幾題讓我知道就好。文殊菩薩不會幫你作弊，你放心。那他要管什麼?至少有一個考試你管得到。 那普賢菩薩呢?他管什麼?不是。他不從人事間去顯示。他之所以是最偉大的菩薩，是因為從佛教的立場來講，他是佛陀的長子。那這也是民間話的講法，誰說佛生兒子，生了普賢菩薩?他小兒子，庶子嘛，最小的，是文殊菩薩，那中間那些都跑哪裡去了?不是。他是講，他是佛那無形無相的具相化，他示現成形象的清淨色身的那一個就叫普賢菩薩。所以普賢菩薩對各位來講，是很多的，經常你會遇到，只是呢，你沒有那個法眼，所以你見不到，見不到。清淨色相就是普賢菩薩。莊嚴身的那個身就是毗盧遮那佛，就法身佛。所以我們講普賢菩薩他是原始佛，本初佛，本來最初的那一個佛。佛相顯相的第一個狀態，那就是原始狀態。原始狀態那就是普賢菩薩。 好，那我們把這個相，體相兩者之間的關系弄清楚了，那你直接就可以學華嚴了。體相之間的關系沒弄清楚，而想要把他弄清楚，那你就作華嚴弟子吧。你知道嗎? 你一直想說“哎，那個第一階段是什麼?第二階段是什麼?第三階段是什麼?”有沒有?很多人是想從這個地方來。學佛還遠呢，應該有次第呀，由淺入深呀，有沒有?這種想法，基本上你距離華嚴的距離很遠。我不是說你呀，你不要著這種相啦。很多人啦，因為我們受過現代教育的熏陶，大家都講一種次第嘛，由淺入深。我告訴你，淺的告訴你，你也不想上來。 為什麼?因為華嚴修法第一個，最淺的就是人格性要健全。這五大人格性呀你具足了沒有?“這個不用講，我一定具足。”這個不算。你從這裡來，這是最基礎的。然後在正常的家庭生活跟社會生活要有一段時間，很健康很正常的。你要不健康的家庭啦，那個身心扭曲的那個都不算，要很健康的家庭生活，正常的社會生活。那你是不是這樣走過來? 在這個時候呢，你產生了一種狀況，也就是“我這樣活著對嗎?”你有沒有產生這種念頭“我是誰?我從哪裡來?”每天這樣子，還沒躺好就昏倒了。每天早上呢，被鬧鐘嚇醒了。小的聲音又太小，常常叫不醒，那大的聲音大就要被嚇醒了。不但這樣子，適中了也不行。適中了一番掙扎，把它按下去又睡著了。現在呢，你又聰明了，就那個，它不但會響，而且會跑。你要去抓，抓不到，等你抓到了，你已經下床啦。你是這樣子，忙到晚上昏倒，早上是被嚇醒的話，“那我這樣子活著對嗎?每天這樣子，每天這樣子，還要再混下去嗎?人生到底是干什麼的?我活著是干什麼?”有沒有這種想法?等你有這種想法，叫做出離心，你就可以學佛了。 那麼當然你會想，有一個正確的目標，真正的人生，有價值有意義的人生是什麼?我要追求那個，那這個就可以學華嚴了，這叫發菩提心，發大菩提心，阿耨多羅三藐三菩提心。因為你要追求那一個嘛，那果已經定了，再來就講因嘛。果是什麼?就本體嘛。 當然你不會這些語言文字，因為你一來聽我講，你就“哦，對啦、對啦。”那就對啦，我看那大家都是對來的，不對的不會來。對不對?為什麼你會來聽呀?為什麼又跑來了?還有人說一點多就來了，等到六點半，一等五個鐘頭。為什麼?為什麼要這樣來聽?因為你一定有這個果在那裡，你才會相應起來，才會相應起來。 那麼這個果定了，再求因，這叫果因律，跟剛才講的科學定律不一樣。這果因律是先確定果，生命的終極目標止於至善，最高的境界那個是什麼?那我要那一個，那一個呢?這裡講的叫本體嘛，你要入那個本體嘛。 好，那麼，你為了追求這個東西，相關的因緣就會靠過來，相關的因緣你就會靠過來。那這個時候呢，這個因緣來的時候你未必知道，就像各位來聽，我肯定99%的人是聽不懂，但是你很喜歡聽，不知道為什麼。“師父要來講經了，喔，我們要去聽。你不知道他講的很好。”“他講什麼?”“講什麼，事實上我也聽不懂。”“不懂為什麼要聽呢?”就不知道了，聽了就很爽啦。 為什麼呢?因為這裡面是你生命最真誠的那個生命核心，跟你在相應，跟你在相應。用的語言文字不一樣。所以你現在來聽，本身就在行法。修行，這叫經教行法。你在找尋一個生命的核心，因為我們都是往那個方向走，往那個方向，你是快要抓到了，但是呢，你現在語言用不上。你自己也不知道怎麼，那本體不那麼容易。如果今天一講你就開悟了，我告訴你，你在六祖之上，你可能七祖八祖我不知道，七八祖就對了。你一定是有那種善根才會一聽就悟嘛。 當然，你現在聽了也“霧”啦，滿天大霧的霧。一聽會開悟了，那個都是善根猛利的。但是你已經具備了這個條件。 今天，你會來聽，不管怎麼聽，前輩子、前輩子，而且前輩子不止一次，多生累劫呀，前面我們跟你講過，都是毗盧遮那佛所攝受的。你也曾經發過心啦，只是發個心啦，就花心了，playboy那個花心啊。不能發花的心，是真正的發心，而且是要發阿耨多羅三藐三菩提心。發了以後你會開始去摸索。 現在各位其實都在摸索，只是因為沒結論嘛，找不到答案嘛。然後找不到答案就算了，就不再用心了。其實你再用心，很快的，不難，不難。因為果，這個果、方向已經確定了嘛，但是在走這條路的時候，每人彎來彎去都不一樣，都不一樣。你一定要克服幾個困難，我跟各位講三到五年的時間，只要你抓緊，三到五年，你自己答案就出來了。 那你說能不能快一點?快不得，快不得。你要記得“寬嘴巴的吃的多還是長命的吃的多?”你不要血盆大口一口就通通把它吃進了，那你一定會堵住，會噎住，那這個不好。 我們還是希望你慢慢來，一步一步來，三五年的時間你會消化掉。人生這些歷煉呀，其實你知道的。既然已經來了，在座的各位我跟你講，你只要華嚴我們這樣講，你聽得下去，你那三五年的時間好好去揣摩。耗著沒有用，你不要耗著不用心啦。這個叫摸索疑情呀。你帶著疑情去摸索，三五年的時間你一定有答案的。你知道你該怎麼做，你的人生目標跟方向很快會確定的。 你說“掛著在那裡，反正今天沒事嘛，聽經去吧。”那這樣子沒用。這個就像《楞嚴經》上面講的：“猶如煮沙，欲成嘉馔”。煮沙要把它變成很好吃的飯，“縱經塵劫，無有是處。只名熱沙，不名嘉馔”。只能叫做很熱的沙，不能夠成為很好吃的飯。 所以我們要各位，你要抓緊，你的心性呀要抓緊。抓緊了，疑情要帶起來，“這樣是嗎?這樣是嗎?人生的價值與意義是什麼?”你這個疑情要一直帶著。“我是誰?我活著干嘛?”那你這樣子對華嚴的深入，你很快會掌握到。 下面這句話講：“十方無量諸佛子。”就從這體相之間的狀況來，那麼所有的人啦，都能進入這個領域中。這句話講這個。 “鹹來影現道場中”。影現，有沒有?就跟前面那個“雲”一樣，所以他叫影現。他相啊，是隨著因緣在轉化的，這個相呀隨著這樣轉化。那我們現在各位，也是“影現道場中”。你說“哪有影?我真的坐在這裡。”你這個人是真的，你那個心是影子而已，還沒真。因為你沒有抓到那個清淨色相是什麼?也沒有進入那個身裡頭。本質呀，你沒有掌握到，沒有得體嘛。法界的體你沒有得到，所以你只能夠影現。你要是真的得體的話，那你就佛子，真佛子呀。 所以“十方無量諸佛子，鹹來影現道場中”講的是，你是准佛子。你是曾經發心過，也在混過來混過去。不過今天混回家也就對了，已經回到這法界的大家來。但你的心要沉得住，要定得住。 我們華嚴海會當中的菩薩們還很多，不止呀。各位應該來講是第一批的大菩薩，只是現在不是璎珞莊嚴。還不錯，因為這一會至少你是混上來了，所以“影現道場中”嘛。 “眾會普觀無不見。”眾會，這個眾會就會眾，華嚴海會會眾。普觀，這個普呀，普觀的這個“觀”跟前面講的那個“觀”一樣，它叫法眼觀，所以你才會什麼都看到，都看的到。這個看到的是清淨色相的那個部分。無不見，這個見(現)就是現前，全部展現出來。從能，能的這邊叫見，從所那邊叫現。它現出來你才看到得嘛，你看的到才會現出來。這個是“能、所”。所以這個這字呢，通常是念現(xiàn)，不念見(jiàn)。現在看見，由能這邊講叫看見。那你講能現的話，那個現是從所那邊。古代講這個字，是能所一體的，能所一體。所以字顯相給你的是能，因所念的是所。古代這個字，看見“見”，是念(xian)，無不現。 現在要跟各位談的是，眾會。眾會是因，我們講華嚴海會的會眾，就會裡頭，這一會裡面的人叫會眾。但他講眾會是不一樣。因為華嚴海會有很多分會，有很多。以華嚴海會為主體，因為華嚴經是根本*輪，其他都是眷屬*輪。法華會上，法華會呢，是華嚴海會眾會的一會;楞嚴會上呢，是華嚴海會裡頭的一會。因為它是眷屬經，眷屬經就是眷屬會嘛。華嚴海會，華嚴會上，有人只寫華嚴會上，我是把它改為華嚴海會。因為華嚴會上是主會，主壇城。那麼海會就，它的分會，很多的其他會，像大海一樣那麼多，所以我們叫海會，華嚴海會。那你把它叫做這個楞嚴會上，每一部經一個會。彌陀會上，彌陀會上叫做清淨海會，清淨會上，金剛會叫金剛會上，一部經就一個會嘛。這個，世尊在講這部經的時候那就一個會呀。但是他講了很多經，就像大海一樣，統稱叫海會，是這個意思。那麼那些會，通通叫在一起就叫眾會。 那麼多會，在這個地方普觀，全部看到。用法眼看上去，楞嚴會、靈鹫會、靈山會上，對不對?靈鹫山上面靈山會上，這個一會，金剛會上一會，法華會上一會……這個用法眼一看，所有的會通通顯前。 那這一會，智者大師，他說”靈山會上俨然未散。”他入那個法華三昧以後，就跑到靈山去了，進入那個現場，那個會是佛所展現的這些會是都沒有散開的，你現在沒有那個法眼你進不去，進不去.你有了，你就能進去。你怎麼有呢?“師父給我灌一下吧，讓我也有也能去啦。”不是，這要你實修實證，一定要去實踐。然後實踐到那裡，你體驗到的時候就入了，體驗到了你就入了。那這個要你自己來。 剛才看的那個圖像呀，我們跟各位講，我一再跟各位講，你也聽不到。“講到那裡，都不知道你在講什麼。”每一會都有這種殊勝的情況。我們在淨業寺，終南山淨業寺打禅七。我跟各位講，也只能講，我說“那個滿山滿谷佛菩薩在護持你們。”“哪裡有?”你怎麼會有嘛，用肉眼看佛菩薩，你怎麼看得到嘛?你一定要法眼、看佛眼看才看得到啊!沒法眼沒佛眼你怎麼看得到?跟你講這滿山滿谷都是。“哦，哦。”這個回應已經不錯啦。還沒有說“你神經病，在哪裡?”這個都是要實修，你沒有實際的本、那個能力呀，根本見不到，也看不到。 像那個相片給你看的，現場也是肉眼誰也沒看到。照片，照相也不是每一張相片都能現前，因為那個晚上拍照似乎很難。我們都是十二點到一兩點之間進行的，晚上的時間，所以你沒有辦法進行。要跟你講你也不知道，等到一看，哇!那個哇起來的時候，你就知道，那種內心的激動是什麼狀況，而修行其實就是這個樣，就這樣。 好，這是第二句。 這個講的是這個法門，華嚴這個法門。這個法門的殊勝，後面到文殊菩薩到第四卷經文的時候，講到這個法門叫做普賢乘，叫普賢乘，他要修法就在這裡。清淨色相怎麼入?莊嚴身，清淨色相來莊嚴這本體，本質呀，本體的這個部分，直接是從這裡入。 那麼各位最重要的是資糧道，前行的這部分啦，我們要弄好。這個部分你沒有處理好，下面你進不去，進不去。但是盡管你進不去，你所修得的福德跟因緣都非常的殊勝，尤其是你的善根成長最快。 在成長的同時有一點很重要，就是開啟善根。善根不是一個，我們生命裡頭的生命因素非常多。這個善根的根，我用現在的定義來講，叫做生命因素，或者生命元素。你有很多生命因素，你要全部打開。但是呢，現在你沒有辦法打開，因為你生命因素是什麼都不知道，所以你要培養善根怎麼培養，你無從培養起。我們講“培養自性善根”，生命中的那些生命因素呀，你要把他培養起來。怎麼培養呢?古代講很簡單的一句話，叫做供養，叫供養。你不供養沒有辦法培養，你自己留意看看。 佛陀講的叫布施，大乘經典叫供養。那這個就麻煩了，供養，你今天怎麼進行?師父也不好意思講，就要你包紅包。那這個師父***(台語)，對不起，講錯了，講到最後，講一講，台語又跑出來。就是說你在修行的時候，你要進行的工作是自己的付出。付出呀，我們講身外之物你好付，身內之物不好付，叫你放下你的意見，這個很難。 所以你會說“我絕對會放下”，這個叫意志。怎麼講，意志啊，就你自己的決定，叫意志呀，你會放下。可是你的潛意識你放不下，你也不會放下。因為你現在根本沒有受過那種訓練，不可能放下。 潛意識就是你的意識流，意識，建立在裡面的意識，你不會放下的。你要真的理論拿起來的話，“那既然我賺的要通通布施出去，那我還賺干嘛?”這個就是你的意識在起作用。“需要賺錢，然後賺錢，要布施，要供養，嗯，那這樣我還賺干嘛?”就變成這樣，這個就是你的意識一直在起作用。 不是，你要是不能夠養成布施跟供養的這個習慣，你這個基本的生命因素你沒有辦法去培養。這不是師父要紅包跟你講這個呀，不是啦，是我們自己要做訓練。因為你必須把現實社會的這種生活形態要學著能夠放下。就剛才講“你這樣活著對嗎?”能嗎? 你在做生意，有很多人是不是叫做生意，有沒有?賣東西，買賣呀，這個叫做生意。你有沒有辦法看到這個人沒錢但是又很需要，那這個時候，“好吧，這個給你，不要錢。”哪個做生意的人有這種觀點?對吧，人家很需要，但是他沒錢，那你能不能“拿去吧。”“我沒錢給你?”“不要緊。有，再給就好。”能嗎?這個就供養呀，是真供養呀。因為你看到他需要，可他又沒錢，這有錢沒錢不重要，你需要你就拿去嘛。能嗎?這個就在行菩薩道啊!這叫培養你的善根啦!“你要不行，不然你回去，不然先給個定金，你萬一不給，我就算呆賬吧。”不算這個。你生命中有很多生命因素嘛，這東西要的人就拿去吧。“可我是世間人還是要買賣”，所以有，就買賣嘛。沒有，就拿走嘛，虧就虧嘛，虧完了剛好出家嘛。你又不這樣想啦。 這個，從布施從供養當中培養你的自性善根，是這樣來的。不是說一定要給師父，師父只是你一個假想的目標。“我從這個地方開始，因為我恭敬，我尊重嘛，我開始供養嘛。”那能不能轉移到完全無關的人，你也能夠這樣子，那就對啦!不是說“我給你不如給我師父，給我師父比給你功德大。”那你還是在買賣嘛!對不對!你還是在計較這些嘛。 這培養你的善根，通過這個部分來進行的。可是各位，你有沒有留意到? 所以我們在這裡的基本定義，供養是培養自性善根。從這個事是個下手處，然後你要把你所有的生命因素，那個善根全部開發出來，讓它發芽、讓它生根、讓它成長、讓它茁壯，一直到最後它成熟了，會開花結果。 怎麼樣?學佛是學什麼，知道嗎?鼓勵一下嘛。聽經是認真聽，但不要老是入定呀!我不知道你是不是都睡著了，這麼精彩也不鼓勵。(眾笑) 好，這個整個的過程，我想我們也跟各位交待了。我們再看第三個。修行的方法其實是有要領的，要領講了以後呢，其他的資糧就自己去具備。 好，這個普賢乘的修法就這麼簡單。果定出來，而且果地是最高的阿耨多羅三藐三菩提心。怎麼樣子到達生命止於至善的這個境界，這是我們的果。那麼因呢，你開始去聚，每個人不一樣。你說“我沒有辦法這樣供養”，沒有辦法這樣供養，你用別的方法，對不對?頂禮也可以嘛。不是說師父要你頂禮啦，你到了你先拜佛，不要在那邊聊天，不要在那邊閒聊。 當然有些時候鼓勵是可以，勉勵啦，這個叫做贊歎如來嘛，這個歌詠贊歎這個都是很好的，這個十大願王啊，你去注意看看，這十個行法的部分。透過十大願王，十大願王是培養你的自性善根，這是一個非常非常好的一個行法，普賢乘。 那每一個人的因緣不同，每一個人可以自己來，這個法門，普賢乘直接教你的是，把果給定了，因自己聚，你可以擁有自己的行法。在這個過程裡，你要懂得圓融，人與人之間相處要圓融，不要起沖突。一有沖突，一有沖突一百零八拜。你假如敏感一點，就是覺性高一點，“這個沖突太大了，我要拜十個一百零八拜。”“這個小沖突，我拜一個一百零八拜。”而你不要太聰明，太聰明就是說“這個沖突那個小，三拜就可以。”不要，一百零五拜存下來，那是你的福報。那有些沖突會一再的發生，你就一再地拜，今天發生三次，拜三次一百零八拜，明天再發生，再拜。你會發現拜到一個程度，那個沖突沒有了。換一句話說，你生命中的這個惡質，透過這個業相的顯現，你已經忏悔完畢，它就永遠不再出現。 現在你在生活中有很多的挫折、困難、無奈，有沒有?你根本沒有辦法處理的，我告訴你，最好的方法一百零八拜。十五分鐘而已，別緊張。(眾鼓掌)不管那種，那個叫業相，顯現被你看到你發現了，別人看可能根本看不到。一有這種情況，就一百零八拜。我跟你講是最直接的方法。當然還有其它的方法，但是你用不上，這個是最好的啦。既騙不了人也不會自欺，不會自欺欺人。其它的方法你容易自欺欺人。你就拜，一直拜，你自然就會解決你的問題。我不會騙你，我叫你回去拜佛，不是拜我，你去拜佛。你不要以為我會騙你，我不會騙你。你就回家拜佛就好，對著三寶拜。 “我有什麼困難?為什麼老是這個樣子?”尤其夫妻吵架的情況，大概是你最可惡的，對不對?你拿對方沒辦法，可兩個人又結在一起，叫結婚嘛，結了就昏了，也就是那個結打的太深了，所以都昏倒了。然後又氣又恨又沒辦法，沒辦法就拜佛。你都不用講，高高興興地拜佛。你要敏感一點，每次吵架你就馬上去拜佛。他就會，怎麼這樣，吵幾次他就不敢惹你了。(眾鼓掌)那你要是拜完以後再吵啊，那就沒用了，破功了。他就會說“那你拜佛人怎麼是這樣子?”這句話馬上出來了。所以拜完佛你也知道，不會回嘴，態度也會謙和。那你自己也在改變，對方看著也在改變。 真的是這個去進行，拜佛是最好的方法，應付你生活中的這些種種挫折困境是很好的。所以這個法門很容易，很好進行。這個，前面我們已經講過了。 現在看第三句： “從諸佛子毛孔中，演佛法音若雷震 ，焰雲種種莊嚴相，普遍十方一切剎。” 現在，十方佛子都到道場裡面來了。那麼從佛子中的毛孔，毛孔是微細的。這個意思，你的意識形態說“噢，這裡每個人的毛孔都在放光。”不是，他是指從這些佛子的微細的生活行為中，毛孔是微細呀，從你生活中，在微小，生活的事情最小嘛，對不對?諸位有沒有，你跟家人有沒有討論過這些? 我舉例子。你頭發分叉了，你最近頭發比較粗燥，有沒有?誰跟你講?你跟家人都沒有討論這些事，大概有問題。你們講的大概都是很虛幻，不實際的。你會跟家人講說，這次講什麼呢，“唉喲，這大人講大事，怎麼都講小事。”告訴你，在家裡就講這些小事。你有沒有跟家人討論這個衣服呀，哪個布料比較好穿啊。你假如這些實際生活都沒有討論啊，我跟你講，你在家裡生活都很危險，因為你們都不切實際的人生。 你想想看啦，是不是?吃飯，你今天煮的飯怎麼樣，應該會討論吧。雖然菜是太太煮的，先生吃飯也會講講“今天飯比較好吃。”“今天飯怎麼了?”搞不好是電鍋壞掉了，飯只煮一半而已。對不對? 但是你在很實際的這些生活裡的這些真正的事情，是不是非常非常微細的?你根本不會跟外人講這些事，只有家人自己才會講。這就是生活中瑣碎的事情嘛。那你要知道，這些呢，已經告訴我們，佛的道場不一定在逝多林，在你家的客廳裡、餐桌上，就是佛法的道場。有沒有?你會講說“怎麼會這樣?”這個叫做“佛子毛孔中”。你的毛孔一定是拿放大鏡來看一看，你的毛孔跑到這裡面來，這叫意識形態。他這個是講，在你的生活中，最微細的這些事情都可以“演佛法音若雷震。” 可是，你以為佛法像雷震一樣，那是不是要戴耳套子?“一定要在多殊勝的地方，那裡幾千人、幾萬人聽經的地方”那是意識形態。在你的人生中，能夠震撼你的，不一定什麼大事，往往是最小的，最微細的這個地方。 各位有沒有留意到? 我們今天的人，工商社會的人，最大的災難就是，活，沒有活在生活裡。知道嗎?活，活在自己虛妄的假相。留意到嗎?都是虛擬的，都是活在明天。為什麼活在明天?因為我明天要做什麼，明天要做什麼。那現在，明明在吃飯，“明天中午我們在哪裡吃?那一家不錯啊。”有沒有?“那一家怎麼不錯?”“以前吃過，所以，明天到那一家吃。”這一家現在吃得怎麼樣，不知道。明天到了那一家，再講“昨天那一家不錯喔。”你活在哪裡嘛?你自己想嘛。但是你現在這個不錯，就討論不錯，你不要管明天怎麼，你活在當下嘛。 好了，問題就在這裡。所以你以為佛道場在哪裡?佛的道場就在你生活中。你從那種地方可以去體會到，生命的價值跟意義叫做“演佛法音若雷震”。佛是覺悟覺醒啊，法音是真理的聲音，覺悟到真理的存在嘛。你有沒有覺悟到真理的存在?有嗎?這個非常重要。 “焰雲種種莊嚴相。”焰是火焰、光焰。雲，前面講過，相，種種莊嚴相，焰雲，展現出來。在生活中的這些小東西、小動作，你就可以展現出種種莊嚴相。可是我們一直以為一定要佛像弄很大，裡面璎珞莊嚴，那個叫莊嚴相。你都不知道在生活中。這個是說，從我們的生活中，任何一點小事，你不要輕易過。 我們現在的人，因為理想多，書讀多，好高骛遠，大家都活到雲端去了。從雲端看到世間來，你只能看到大山大河，所以說生活中的這些細微小事呀，你都看不到。既然看不到，你就不關心。而事實上你要知道，你發生很多生活中的無奈，都是彼此在生活中互相不體諒，不體諒。 我再舉個例子，你看你有沒有犯這個毛病。有犯的話自己改過，不要說我都是說你，我不是說你，說到你純屬巧合。 我舉個例子。家人肚子痛了，“胃藥還有沒有?吃了就好。”肚子痛?牙齒痛?“你去看個牙醫，”眼睛痛?“看個眼科。”病了?感冒了?給哪個醫生。就這樣子。你有沒有感覺到說，這樣的回答跟這樣的關懷，有點像住在冰箱裡，不像住在家裡。你留意看看，我們常犯這種毛病。因為這些都是生活中的小事，細節。“病了，我看一看，也沒什麼大不了，大概感冒了，去看醫生，打個針就好了。”有沒有?這裡面就出事情了。久而久之，你就發現我們的人生非常無奈。 因為你的基礎完全垮掉了，你只有一個理想在上面，只有一個理想。意思就是說，每天的吃飯不要緊，我們哪天去吃個五星級餐廳，好像人生就為那個大餐過日子。到最後你還是會餓死，還是會餓死。這個就是我們活得不踏實。 那這種經文他就告訴我們，你要踏踏實實地過日子，踏踏實實地過日子。而且，這樣的人生，從毛孔出來普遍十方一切剎，是在生活中無所不在。當你真的很踏實的生活的時候，你的人生已經沒有大小場面的問題了。可是我們現在大小場面很重要，你就要選大的，而不願意小的，那這個基本上有很大的困難，而且人生會越活越痛苦。我們希望各位有一個幸福快樂的人生，不是每年在過年的時候高興就好。我想每天高興比過年高興更重要。這個日子難過，還是要日日要過，過年難過，不過年都無所謂，但是我們希望各位日日都是好日子。好，祝福大家。
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