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常福法師：《金剛經》系列開示 80 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上常下福法師金剛經系列開示 　　“須菩提,我念過去無量阿僧衹劫,於燃燈佛前,得值八百四千萬億那由它諸佛,悉皆供養承事,無空過者。” 　　釋迦牟尼佛在說他自己過去世的供養。釋迦牟尼佛初發心在屍棄佛,在燃燈佛前得無生法忍,經過三大阿僧衹劫的修行。阿僧衹劫代表無量的意思,即無央數劫,指無限長之時間。央,盡之意;劫,極長之時間,就是經過了極長的時間。一個阿僧衹劫又一個無量阿僧衹,無量輾轉無量,一個無量阿僧衹劫再輾轉一個無量阿僧衹劫,再輾轉一個無量阿僧衹劫。所以叫無量,這個無量阿僧衹劫是非常非常的長。釋迦牟尼佛修行,從初果發心到四果,需要兩個阿僧衹劫,一直到八地菩薩,需要一個阿僧衹劫,總共三個阿僧衹劫。地球壞一次是一個大劫,一個大劫就相當於一個阿僧衹劫,一個阿僧衹劫有八十個小劫,四個中劫,一個大劫。地球壞三次就是三個阿僧衹劫。 　　所以從信位修行,一直到佛位要三大阿僧衹劫。從第一個阿僧衹劫,一直到燃燈佛第二個阿僧衹劫。釋迦牟尼佛從初地開始發心,有八百四千萬億那由他諸佛前承事供養,無空過者。主要是講金剛經的本體,相當於他在一個無量阿僧衹劫,兩個無量阿僧衹劫裡面,供養八萬四千萬億那由他諸佛前,承事供養,一般就是飲食啊、衣服啊、湯藥、臥具啊,四事供養。出家人講經說法也是供養,般若供養。這裡講釋迦牟尼佛供養這麼多佛具足的功德。 　　“若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千分不及一,百千萬億分,乃至算術比喻所不能及。”後末世就是我們這個世界,就相當於這個時候。能受持讀誦這部經典,受就是聞到這部經典,持是能思維這部經典,就是思維般若,讀誦就是能開顯或者書寫或者講,這些所得的功德,遠遠超出我兩個無量阿僧衹劫供養諸佛的功德,承事供養功德。你今天聞到這部經經典的功德,相當於八百四千萬億那由他諸佛面前承事供養。可看出金剛經何等的重要。就告訴我們金剛經本身是大乘的教法,對於利根的眾生,聞到即持啊。對於頓根之人,給於加持。利根的人聞到般若就會深信不疑,就像六祖大師一樣,一聞即悟。釋迦牟尼佛左講右講,左比喻右比喻,左校量右校量,他的目的是為了什麼呢?就是在加持我們。末法時代的眾生在佛法上面還有懷疑、不信,所以空過。這裡面暗示我們,於後末世能聞此經典實屬稀有。在末法時代我們去供養諸佛那是太難,我們連聞佛法的因緣也非常少,我們對佛的這種信心非常少,不但我們對佛的這種信心,對佛法的這種信心都非常少,連我們現在對出家人的信心都非常少,連我們孝敬父母的心可能都會很差,對社會上的賢德之人都可能沒有信心。 　　我們心中斗爭堅固,內心中對賢人嫉妒瞋恨,對父母孝敬往往是在有利的條件下可以,沒有利益就不行,對於恩師往往說跟我有緣就好,沒有緣他就不好,往往有這樣的心生起。現在學徒都是這樣了,在師父面前作學徒的都要拿工資了。我以前在師父前學過手藝,一年三千那是跑不掉的,我父親親自去送。我每天給我師父擠牙膏、早上起來把臉盤放在那個地方,把洗腳水打好,我跟他學一年半時間,每天都不缺的,幾乎中間沒有斷過,都是這樣的,習慣了,我認為在師父面前就應該這樣子的。這是我在俗家的時候啊,跟俗家的師父在一塊,沒有一頓飯比師父吃得遲,都是在師父前面吃完,絕對不會在他後面吃完,所以練出了我現在的吃飯快,這並不是無緣無故的快,以前學徒的時候就是這樣學的。睡覺一定是師父睡了我們才睡,吃飯一定是在後面,師父拿筷子了我們才拿筷子,還提前要吃完,絕對不能在他後面吃完,寧願餓肚子也不要吃了,就是這種觀點。 　　所以我出家在我師父前作侍者的時候,仍然如是。我師父在世的時候,我作他侍者,那是每天早上起來首先給他打洗臉水的。我師父他每天早上上殿啊,早上三、四點鐘他就起來啊。我常常給他倒洗腳水,給他揉腳,你們做過這樣的事嗎?你們給爸爸媽媽洗過腳嗎?那時我又在打板,還要當師父的侍者,還要天天到師父那個地方去。但是現在人呢,就沒有了。所以在末法時代,眾生斗爭堅固啊,無有承事供養之事,內心中常常有不滿。覺得合於你的口味,你就對他好。我們對賢人,有德之人,我們不尊重。我們對父母不孝,不尊重。我們對自己的師父不尊重。接著我們對僧寶不尊重。接著我們對法不尊重。到最後面呢,對佛不尊重。對僧不尊重,就是你已經離開師了。在因果上面講,對社會上的賢惠、父母不尊重,你可以還有被救的機會,但是唯有對僧寶不恭敬,對師不恭敬,你遠離佛法。 　　如果對某一個僧人你不恭敬,這人感召的業報,就是生生世世遇不到良師,遇不到好師父來教化你。釋迦牟尼佛舉例說,釋迦牟尼佛與阿彌陀佛因地修行時,因為有五百弟子跑到阿彌陀佛那邊去了,釋迦牟尼佛就跟那五百弟子說,那是邪師,不要去學,誹謗那個師父,結果釋迦牟尼佛就墮到地獄無量無邊劫,出來又墮到地獄,出來又墮到地獄,生生世世受人家誹謗。因為誹謗善知識,誹謗僧寶。對僧寶的不恭敬,對於師父的不恭敬,你在修法上面來講,只要你對師父有強烈的不恭敬的心,修一切法不能成就,這是肯定的,你緊緊記住,不管你怎麼修法。如果你心中沒有對師父的恭敬心,師父是魔王你都不要管,你必須要恭敬,因為這個恭敬裡面有暖頂的功德,有加持的功德,所以師父是非常重要的。如果你對師父恭敬,這一生中沒有成就,一轉生過來,照樣有善知識在身邊。如果你對師不恭敬,這世又沒有修成就,那一轉身就離開了,沒有善知識的誘導,你沒辦法進入佛法。所以,人身難得,佛法難聞,善知識難遇。善知識是佛法中最重要最重要的緣起。如果沒有善知識的誘導,那就很麻煩了。我們看經典怎麼看,如果沒有善知識的開導,實在是難以會入。學佛法有個竅訣,這種訣竅很難打開的。我現在不管聽到哪個法師講法,我一聽到以後我就得訣竅啊。我不知道我過去是什麼果報,反正現在不管任何正師父也好,邪師父也好,我一聽他講法,只要一句兩句我就得訣竅,我就得到很大的受用。我不需要去大篇大論的說,不需要很多很多的東西,我只要一句兩句我就感受到我這一天就夠我思維了。為什麼有這樣的功德生起呢?無非是對法尊重故,對善知識的祈求力非常高。 　　我在東林寺清楚的認識到我自己對於善知識的祈求。我一直後悔我自己沒有讀書,所有的只要比我知識高的人,我都很尊重。不管他是有聰明知見,還是有世智聰辯,悟道不悟道,我不管,只要你比我知識高,我就認為你很了不起,因為我覺得我讀書很少,我就認為你比我高,我就對你尊重,我就是這樣的狀態。所以我在東林寺,知識高的人我都把他拉在身邊,並且盡量把事情交給他做,讓他留在寺廟裡。一點都沒有任何嫉妒和瞋恨的心,對有知識的人,我都是非常渴望的心態,對知識的渴望。並不是在他身上教我什麼東西,完全是我這個心。所以我們對別人,不要看別人悟不悟懂不懂,還是好人還是壞人,一概不管,只要他比你知識高,你就應該生起恭敬心,就是這樣的心態,你不要在旁邊說別人不好不對的。因為只有這樣的心,才令我們心中有一個善知識的心態,這可以在我們心中生出一種功德,這種功德完全是你那個心裡面出來的,並不是對方給你的,這是不可思議的感應道交。所以對於善知識的渴望的心一定要重。但是末法時代的眾生對這方面非常非常的弱。我們往往錯在哪裡呢?我們不知道恭敬心很重要。 　　每個人機緣不一樣,我能夠依止於善知識,但是我同時又多看經典,依止於經典。因為我對於善知識的渴望,同時我又對知識的渴望。我看書,我覺得別人都懂,我應該也懂。我對別人尊重,同時對書上的研究力也非常高,但是我不會盲目的去聽某一個人去講,你講了我聽著,但是我廣泛的去認識。這個心很重要。 　　為什麼講後末世眾生,因為這部經典對末法時代的眾生有極大的利益,因為後末世眾生斗爭堅固,證明這部經典並不是釋迦牟尼佛那個時代的人學的,應該是對我們說。如果我們聞到這部經典,也同時暗示了我們末法時代的眾生,能聞到金剛經應當奉持,不可以輕視於他,不能隨意對他產生誹謗、不歡喜,可能有很大的過失,不要輕視他。 　　又告訴我們,這部經典能消除我們的業障,能得阿耨多羅三藐三菩提。我們末法時代的眾生不得不奉持這部經典,為真實救度的慈悲。你要感受到這部經典的慈悲,悲心。這部經典又是末法時代三寶的命脈。如果沒有這部經典,可能釋迦牟尼佛的一代教法,它的命脈就斷了,如來慧命就斷了啊。如果你對這部經典不感興趣,就等於是如來的慧命斷了,對眾生發不起菩提心,眾生不能荷擔如來的家業,不能令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心啊,這都是一種過失。所以,唯此部經典是三寶的生命。這就告訴我們,我們要盡力的弘揚此般若之門,不可以執著我執於小見,以我見為重。一般的眾生往往以我見去修行。我持某一個咒子,我到西方極樂世界去,我是坐火車的,我是坐飛機的,讀這個經典快,怎麼坐火車,怎麼坐飛機啊?跟般若不相應。聽人家說,自己一竅不通,跟般若不相應,嘴巴上說一說,問他的時候一竅不通,不知道大乘經典都是跟般若相應,任何經典都是開顯般若。 　　持咒中的般若,如何持般若波羅蜜多咒?如何持往生咒?如何持大悲咒? 　　如果跟般若不相應的,都是我們眾生凡夫的測量,測度佛經,自己認為念什麼咒子我就快,這個咒子快,那個咒子好,念這個咒子是坐飛機,念那個咒子是坐火車,念那個咒子是坐輪船,念那個咒子是走路,被法所執啊。被法堵住了,它不是開智慧的,把這個法變成一個法執,這是很危險的。這個都是小人心量,用小人心來測量佛智,不知道任何一個法門,都是開顯般若都是圓通的。大家緊緊記住,任何一個咒子前面都有經,經是廣開咒意,這個咒是什麼意思,然後持咒會心,那個叫做持咒。咒是秘密之意,應相顯心,一持咒就明此相,所以咒是顯德的,咒子是總持,咒子是名,持名顯相。比如我念南無阿彌陀佛,它是一個咒子,但是你把阿彌陀佛光明相說出來以後,你現在說我怎麼念呢?我不知道怎麼念,南無阿彌陀佛,一念就出來了。知道此相,然後咒子一持跟相相應,一剎那就對了,這個才叫做持咒子。比如:揭谛揭谛波羅揭谛波羅僧揭谛菩提薩婆诃,揭谛揭谛波羅揭谛是什麼意思呢?就是照見五蘊皆空,度一切苦厄,捨利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色……那你不可能念這麼多啊,一念咒子,就是色不異空,空不異色,受不異空,空不異受,受即是空,空即是受,就是十八界、五根、五力都是空,空就是有,有就是空,空有不二,那你不能這樣念啊,就念:揭谛揭谛波羅揭谛波羅僧揭谛,你自己就是法界,法界就是你,你心就是法界,法界就是心,受就是法界,法界就是受,想就是法界,法界就是想,行就是法界,法界就是行,識就是法界,法界就是識,六根就是法界,法界就是六根,六根就是空,空就是六根。這樣你沒辦法念啊!你知道這個道理是大空現前,無住之相,法界之相,無住之心,這個時候,揭谛揭谛波羅揭谛波羅僧揭谛菩提薩婆诃,咒子就念完了。此咒與此經相應故,咒子是叫總持,此經與咒合一。 　　因為一部經不能全部念,但是一句咒子把所有的經典就念完了,所以這個先要聞經後持咒,不聞經而持咒那是迷、愚。如果你有經有咒,這是叫有相有體,有總持有開顯。持咒是密啊,密是有顯在那個地方。如果不知道它的經意,就搞個咒子給你念,那是瞎胡鬧的,騙人的。包括我們念阿彌陀佛也是一樣的,任何一個咒子不了實意,持那個咒子只能總持,你不斷的念,念到一定的時候,我空法空心空,那達到什麼樣的心量呢?你也會得到一些力量,但是這種力量那是在事上面,在事上面修行要經過三大阿僧衹劫。如果般若開悟的話,一念即足也。如果你把般若打開以後,一念咒,一遍就可以了。過去人持咒子,有人持了一輩子也沒有什麼效果,但是人家了解經意以後,一持咒,一念就可以了,一聲就可以了,一遍咒子他就開悟了。為什麼呢?持咒總持於法界。悟是來自於聞性,聞到以後一念咒子,因為把妄心攝住以後,此心與他所聞的法恰恰相應的,一相應當下實相即生。所以,持咒是攝心,一個是聞法的心,一個是妄心。 　　持咒的目的干什麼呢?先聞到法以後妄心未斷,而咒子一持,妄心滅,你所聞的這個法顯了,法顯出來,你妄心就斷了,頓時你就進入其境。(此中有次第)你一遍念了不行,兩遍,兩遍不行三遍,三遍不行四遍,但是一定要先聞到法,然後與這個法相應,這個叫做咒。如果你沒有聞到法而持咒,沒有多大的用,為什麼呢?你沒有聞到法,你只能降服一下心。所以有人持了一輩子為什麼沒有力呢?因為他沒有聞到法,心不能趨向法故。比如說桌子,我說這個木頭是我心,桌子是我身,這個是假我,我已經知道了,但你現在沒辦法,妄心很重啊。那我給你搞個跟它相應的咒子,它有總持,比如我給你搞個咒子是:“桌子板凳”,然後你一直念“桌子板凳,桌子板凳”,這時你心裡面妄心慢慢斷了,然後漸漸地木頭就是我的心,不斷的相應不斷的相應,妄心斷了以後,嚓的一下你就跟實相相應了,然後你就是桌子,桌子就是你,木頭就是你,你就是木頭,這個咒子正好跟桌子相應,去妄心頓時你就變成桌子了。如果妄心一斷,你跟它就相應了,所以一定要把它開顯出來。什麼叫桌子凳子,桌子凳子是一個名而已,所以咒子它也是總持。比如大悲咒,是多少菩薩的名字,這些名字都可以開顯出來的。必須把它真正開顯出來,要知道這是誰的咒子,這是干什麼的。大悲咒跟大悲心是相應的,持大悲咒就是大悲手,手是大悲手,意是大悲意,口是大悲口,你不斷的念不斷的念,法界不就顯現出來了?你必須要了解這個。現在人說不要去開顯了,你就持就可以了,如果你什麼都不知道,瞎胡念的話,那個是迷信的騙人的。所以聞而不解,增長無明;聞而不信,增長狂見;信而不解,增長無明。這是《涅槃經》裡面說的。所以我希望大家一定要把它解開。 　　“須菩提,若有善男子善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說,或有人聞,心即狂亂,狐疑不信。”這句話的意思,釋迦牟尼佛告訴善男子善女人,告訴我們,這部經典的功德實在是廣大。有受持讀誦此經,法身報身化身已經融成一體了,此經不可思議,果報也不可思議。眾生聞到這部經典的功德“我若具說”,意指釋迦牟尼佛也很難說功德之廣。就像地藏經裡說,地藏菩薩所度之眾生有多少呢?問文殊菩薩,文殊菩薩一看,他也不知道,太多了,已度、未度,已度的佛、正度的菩薩和未度的這些眾生,像雲一樣在空中飄來,文殊菩薩說數不清。釋迦牟尼佛說:不但你數不清,就是我也數不清啊。他說:這些眾生是地藏菩薩久遠劫來所度,十方諸佛所皈依,十方菩薩所皈依,十方眾生所皈依,無盡的佛菩薩眾生都來皈依地藏菩薩。這裡講:我若具說,佛不能說,他是斷言辭的斷議論的。一個是斷言辭,心滅處,因為此經典是斷言辭的,對意來講是沒有言辭可說,對所得的果報來講是不可思議的。或有人聞,一般人聞到以後,心則狂亂。狂者,狂妄,妄談般若。未解真實,義理不明,不但自己把自己的心搞亂了,惑亂眾心。一般人聽到金剛經,他要不就執著有,要不就執著於空。什麼都是空的,那吃喝嫖賭啊,做好事做壞事,都是空的。或者什麼都是空的,我什麼都不要做了,都是狂人說。末法時代的眾生,往往有這種病,要不就心即狂亂,要不就懷疑不信,說他達不到無相,或者說也證不到空,不了解它的含義。 　　“我若具說”,分出幾個意思,他說我很難說啊。釋迦牟尼佛講金剛經,五次校量。第一次校量是以三千大千世界衡量金剛經的功德。第二次以恆河沙數三千大千世界來衡量金剛經的功德。第三次以恆河沙的生命作為衡量金剛經的功德。第四次以初日分、中日分、後日分以恆河沙的生命來布施,也不如念金剛經的功德。這一次又在校量,以自己自身供養諸佛,佛都說不盡你的功德。五次校量,徹底的把佛陀的本懷從金剛經裡面說出來了。所以金剛經徹底的表露出佛陀的本懷。所以我們要研究金剛經,了解佛陀的真實本懷是什麼?所以我們要看到,釋迦牟尼佛這一生中,這一代的教法,其實都在金剛經裡面。不管是講任何一部經典,包括講華嚴經、法華經、楞嚴經,任何一部經典,都在金剛經的體上。現在我們信阿彌陀佛,絕對是開顯我們的智慧,開顯我們的本來。所以要了解我們本來的心地,必須要聞金剛經。五次由淺而深,分得很細,一下子講這個金剛經有這麼大的功德,我們很難接受。 　　因為我們眾生的心量,沒辦法一下子接受這個功德,所以釋迦牟尼佛從粗顯,到從微細破我見。因為金剛經是講兩體,一個是講粗,首先開顯無相;然後講細,開顯無念。先是從無住生相,就是世間一切法都是無相體,而無相就是無住生心,叫我們離相。離相是對於粗見來講。我們不斷的離相,心慢慢的細下來,然後再接受它無念體。就是要你有這個無相的念,那是斷菩薩的煩惱。教信行證,首先講教,就是如來實相,講真如。眾生聞到以後相信,相信以後產生思維,就是行,行就是觀察的意思。行然後證,這最後面就講證了,講菩薩講證。現在還是講的行的范圍之內。得忍辱,即釋迦牟尼佛忍辱波羅蜜顯示出我們的這個聞思修的體,後面還有證的體。若不這樣的去分說,一下子告訴你,你聞到般若以後是不是馬上就能信呢?馬上就能證呢?比如一切都是空的,我知道金剛經就是講諸法空相,法上面建立空,那你就這樣空就可以了嗎?如果不經過很微細的分判,微細的觀察,你的心一步一步的到裡面去,講金剛經講了這麼長時間,就是讓你的心一層層的剝,一層層的剝,慢慢的你心到那個點上面去,然後你才能夠信。 　　如果真正的講金剛經,其實一句話就講完了:應無所住而生其心。大家就開悟了。可不可以呢?釋迦牟尼佛講般若講了二十二年,二十二年之間都是開顯般若,沒有這個二十二年慢慢的用心來開顯,眾生不能一下趨入。所以我們需要很細很細的心,到裡面去。不然的話,我們聽到了金剛經心是狂亂的。很多人聽到金剛經,不經過思維不經過修行,以為你已經開悟了,其實他的心還是很亂的,非常狂亂的。所以我們聞到金剛經,不免有這種過失。或者往往的畏懼,一聞到無住一聞到這個經典的功德,心裡面有點懷疑。比如說一念地藏菩薩有無量功德,一念釋迦牟尼佛有無量功德,一念阿彌陀佛有無量功德,為什麼念他的功德有那麼大呢?為什麼聞經的功德有那麼大呢?不相信的原因,是因為你心沒有趨入,你沒有思維沒有開悟。要真正開悟的人,他一定會相信不疑。像我們現在,肯定是深信不疑的,因為我了知它的實相。 　　你無住就能生出無量的功德,有住就生出妄見,妄見就不在菩提心上。沒有菩提心就不能荷擔如來的家業,不能在法上面建立無住之心,離相,你就不能獲得廣大之功德。廣大真實的功德是從無住心裡面生出來的。只要你離開無住就是有住,只要有住全部是胎卵濕化就是三界。離開無住心,都是迷。但是我們有住的時候,勉強的聽到一些無住的言辭,而不能夠建立觀照,不能離言說相,不能夠離名說相,不能夠進入以無為而安住,無為就是涅槃之妙心,每個眾生都有無為的妙心,這叫究竟覺。而眾生不以無為而安住,一切眾生不能離名說相,離名說相就是不要有攀緣心,法上當下,一切法的當下都是無為,無為無不為,無為是涅槃妙心,無不為是無攀緣之相。什麼叫無攀緣?在一切善緣沒有另著相,當下體裡面不要生出另外攀緣之心。什麼叫攀緣之心呢?我們要做佛,我們要做菩薩,不知道當下就是做佛,當下就是做菩薩,當下你就是覺,離開當下覺你就是攀緣;離開當下佛你就是攀緣,離開當下做菩薩你還是攀緣,攀緣就是離真如離如來,離如來非究竟覺。離開當下就叫有為了,為什麼呢?因為不知道一切處無為安住,離開此當下的無為,還另外找無為,你不是頭上安頭嗎?你在一切處找無為就找不到了為什麼呢?當下就是無為;一切眾生以無為安住,一切眾生當下就無攀緣之心,只要你無為不攀緣你當下就是真如之見。你有攀緣就沒有無為,你有攀緣心,你就有佛菩薩可行,你就有涅槃可得,有另外的無為可立,你就離真如越來越遠。像這樣的人聞到金剛經會懷疑,為什麼會懷疑呢?你想,他已經離開了無為,你跟他講當下無為他怎麼聽呢?他有了攀緣之心,你叫他不攀緣,他怎麼做得到呢?所以說易就是當下,說不易,你有攀緣之心一點辦法都沒有。當下無為即真如之見,離心緣相,就是真如。 　　釋迦牟尼佛微細的校量才能夠令我們慢慢地趨入,五次校顯又說明一個什麼呢?如來“我若具說”,具說的意思就是我廣說此意,“受持此經者所得功德”意在四勸,就是勸我們大家:我現在已經把這個金剛本意離相之說已經統統的給你說了,“我若具說”即現在我也沒辦法說了;後面我不可能再說這個意思了,我五次在你面前校量了,也就是勸我們大家必須要以此經典而實際修行,不可以聞這部經典當做是耳邊風,只聽一聽沒有實際修行,要真實的修行久久方能相應,不然的話不能相應,不能相應則狂,要不就是疑。“或有人聞”,並不是所有的人,“或有人聞心智狂亂狐疑不信”,就是勸我們大家不要懷疑。當知其經義不可思議果報亦不可思議。 　　離“不可思議”之名得什麼?“無說之說”重在照不在說。斷言詞寂滅處的真意? 　　“佛菩提,當知是經義不可思議果報亦不可思議”,釋迦牟尼佛說法,其實無法可說,這個說法就是言辭道斷。表面上是一本書,我講了這麼長的時間,講“無說之說”,其實我根本就沒有說,因為如果你要是執著言辭,那就是說;如果不執著言辭,你內心中真實產生觀照,我說了個無說體,無說而說,就是沒有說。 　　為什麼呢?我說是要斷說斷言詞。經義不可思議,不可思就是不要用思維;不可議,不可以口說不可以思維;所以金剛經不是叫我們胡思亂想,不是教我們口上玄談,他要我們實際修行。所以說法者是為佛的弟子,行般若者才是真實佛陀的法語,只有把這部經典變成實際的行為,教信行證,教是顯出來了,信是信了,然後你觀察,然後去證它;這才是你的實際行動。如來在眾生心中顯,如來說法他是沒有說的,那我們說法總是認為我在說法;其實釋迦牟尼佛說“若有說我說法者,即為謗佛”,所以這部經典顯意裡面就是“沒有說法”,所以這部經義不可思議,不可口說不可思維。我在講的時候叫做議,叫做玄談。 　　破文字相,離文字相,而說究竟之意 　　果報亦不可思議,果報就是眾生聞此經典,細審你的行為,寂滅現前,經典上講“言詞斷,心行滅”,所以叫果報亦不可思議。這部經本身是文字般若、觀照般若與實相般若。文字般若建立觀照般若,觀照般若建立實相般若,實相般若又建立文字般若;實相就是文字,情與無情同圓種智,實相就是我們現在看到一切青黃赤白,這一切都叫做文字,而這些只是我們的觀照。我心歇滅處,一切相是我心,一切心是我相,離相不說心,離心不說相。離心說相,其相為妄,離相說心,其心為妄。離心離相,這話是什麼意思呢?就是說離開這個相,說心,因為相就是心,你離開相,就是離開心了,那再說心,那心不就是妄的嗎?離心說相,你心就在相裡面,你離開心來說相,那相不是妄見嗎?所以你現在看到這本書裡面的文字包括他的意思都是他的德,看到這個文字就了解他的德在裡面,此德依文字之觀照,文字即空。比如說鐘就空掉了,為什麼呢?鐘的本體無可得故,每個字都沒有實相,大家看到這個字,所以書上面沒有文字,大家再看看書上有沒有文字,實在沒有文字,看是文字,只是我們眼睛裡面色,我講話那是聲音,聲音而出;你隨我這個聲音觀察到實相的時候,我音即滅,我寫個字,然後依這個文字的意觀察實相,文字即滅;所以文字沒有體的,誰能把文字拿出來呢?是不是?誰說這是一本書呢?所以文字的意就是實相;實相之義叫離名說相,即是如來,這本書就是如來。而離言說相,即是究竟覺,你知道文字了不可得,就是究竟覺,就是佛,究竟覺就是無為。離名說相即是真如,即是如來;如來就是無,無攀緣相。你不要說,我離開這個書可不可以,此書此相,此相此書,這個相出來了,文字即滅;文字出來相即生;依名顯相,依相示名,依這個“鐘”示這個字;看到這個字,就識其體,體顯字滅,字就滅;字生出來跟這個相生出來,它建立我們的心,心起觀照,所以文字變實相,觀照它是一體的,不可以分開的。 　　就像叫媽媽,你馬上就知道什麼叫媽媽,文字就沒有了;媽媽的文字在哪裡呢?文字就在媽媽的相上面;有沒有一個文字在呢?文字能抓得出來嗎?文字實在是空寂的,知道嗎?所以離名說相即是如來;大家要會到這個意思。所以我在講法時,有沒有我在講法呢?實在是沒有我講法;既然沒有了,世尊在面前也是沒有講法;除非你有妄心在,你有妄心在就有常福在講法,你沒有妄心於般若沒有妄心現前的時候,此講話與實相相應故,此我講每一個文字,我講桌子,桌子就在我面前,我講眼睛就眼睛,講鼻子就鼻子,講嘴巴就是嘴巴,講聲音就是聲音,我講話的聲音,這裡面全是實相,沒有一個真實的文字的體來拿出來給你看,完全是一個實相。所以持戒就是實相,沒有一個另外的妄心可得;就是我們這個地方的眾生都沒有妄心,都是真體。 　　你一定要悟到此,你要悟進去就對了。所以果報就是心行滅處,言詞斷,說法無法可說。你聞到這部經典,法沒有得說的時候,這個當下就是心行滅處,心行就是妄心滅處,在文字印到你心裡面去,變成實相的時候,你就滅了;那果報亦不可思議了;為什麼呢?法報化現前故,法身是無住之體,心滅時即法身顯時,你的報身即法界顯的時,你的化身即究竟覺。所謂法身清淨十方諸佛所住的地方;所謂報身十方菩薩所住的地方,所謂化身就是你現在的意識,好像有生有滅,實際上是無生無滅,無生無滅是法身,所以聞到此經,一聞到心裡面他就是這個樣子的;我們要識到此本意。 　　金剛經上半部如何講離相?下半部如何析離念? 　　這個金剛經上一半部,第一至第十六品其實已經講完了;下半部從十六會到三十二會,這段是更深的一層,上面是叫離相,下面是叫離念。離相離念是金剛經上下部。釋迦牟尼佛講金剛經分二個部分,一個部分講無住,一個部分講般若正智。什麼叫無住呢?首先告訴我們如何伏住“惑”,我們迷惑,妄心生起有我相人相眾生相壽者相。為什麼生相呢?因為你有妄生,就有四生,有四生就有六道輪回,其實都是我們一妄心裡面生出來的。這後一步是在度一切眾生無眾生可度這個體裡面,我能度能伏的這個念,乃是分別,還是住;就是說:我們現在還有一個我能發阿耨多羅三藐三菩提心,我能度無量眾生,我能復活,我能悟道,就是說我能度眾生,我知道無眾生可度,你知道無眾生可度的“這個念”還在,證明你還有一個“心行”沒有滅盡。就是說你能證悟這個道理,所悟之智,能悟之真如,我已經悟到了真如是什麼了,原來真如就是“離言相”、“離名相”,由離言相而知無為,由離名相至無緣,我知道這個世界沒有我的緣,你還有一個“我無緣”的念等等,這些種種都叫念,知道吧!這個念還叫做四相。你能證悟,但是連這個能悟的心都不能要;那你徹底的進入到正智裡面來,這個叫做智,所以後面都講的是正智。正智:徹底的拋棄我能念的心。過去在前面講離相,我相人相眾生相壽者相,後面講:我見人見眾生見壽者見,後面老是講“我我我我我我”什麼都是我;後面問的話還是一樣的,他最終的目的還是要破除我相我見。 　　前面的一部分十六會以前對凡夫來講,以凡夫有人我之執,因人我執著是生死所續,所有的眾生就是人我對立後生出種種煩惱,這叫做凡夫,徹底的凡夫。二乘之人有法我之執,法空故是故我也空,他有法空,人我法空就是阿羅漢,依法空修行住入清淨,也就是說他在哪個地方呢?禅宗來講叫“沉寂呆空”,就是“寂滅”在那個地方,空在那個地方不動,這就是阿羅漢二乘之見。凡夫阿羅漢這兩種人都有五蘊之身:為什麼呢?阿羅漢雖然五蘊少一點,像“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,”這個五蘊皆空的時候,那你就是法身大士了,但是阿羅漢不是法身大士,他還有五蘊之苦,五蘊是在無明中生,他還沒有斷除五蘊之身,還有生的體在。這個生是什麼生呢?也就是說法性空生,就是有一個空在那個地方住著,不能夠出來。 　　這後一步是說菩薩。菩薩大悲為了開顯眾生的菩薩道,但是菩薩還是有情執,即有所執能證之真如,能證所證之眾生,還有計量之佛。就是說他還有計量,計量就是能證所證之法,還有我證能證。因為有我證能證之法即有細惑,有細惑就有壽者見,有我所證之智為我見;能所證之真如為人見,有能證的我所證的法為眾生見,有我眾生的計量為壽者見,所以菩薩還有四相,後面微細地破此四相,把我破掉了;只要把“我念”破掉了,你就可以脫殼了;可以脫六道輪回之殼了;或者脫菩薩殼直接成佛。 　　經裡講人我執、法我執,前面是破我執的,後面專是破法執的,其實前面也有破法執的。“菩薩於法應無所住”這就是離念;我住於法,不應該有所住之心呢。“無我相無人相”,“亦無非法相”,“法尚應捨,何況非法”破法執。可見法執人執有粗有細:粗者“分別我、法二執”,細者“具生我、法二執”。為什麼呢?一個是對於世間唯有我執、法執,這叫粗相,這個粗相依境遇緣,依境界攀緣有為,生起了我法二執;但是我們在細裡面講,境未生之前緣沒有生起來之前,我們心中本具微細的具生我法二執。 　　如果內心裡我法二執的念都沒有了,外面所有境現前,執不會出現。前半部呢是慢慢的破除這個境,然後把我執跟法執給破掉。但是我們微細的具生我執跟法執,細惑的煩惱還沒有破;細惑的煩惱就是菩薩的所知障。他什麼都知道,他不知道“什麼都知道的那個我”還在那個地方。比如我們現在在寺廟裡邊大家守規矩做事,你自己守規矩肯定是錯的,那是粗相的煩惱,我叫你怎麼做你就怎麼做,大家都老老實實的那樣才是。但是你不知道,你的習慣裡面還有一個我念,後來你到外面去以後呢,你改變不了。原來的廟那樣做,你這個廟裡為什麼這樣做?證明你心裡面還有個微細的我執在那個地方,具生的我執。每天要上殿過堂,到別的廟裡面不上殿過堂,要打坐,或者吃飯也要打坐,跟這兒不一樣,他心上馬上就會生出煩惱,為什麼跟那個廟不一樣?還有一個具生我見在那個地方;你在這個寺廟裡面你非常的如法,到別的寺廟裡就不如法了;這個還是比較粗的。真正的細的話,即不生;完全是以法為自性了。就是說你融到法裡面去了,證量了。如果你證量上證到金剛經,你可以像六祖大師一樣,他有神通的,真正的把菩薩把所有的我念給去掉了,很多法就顯現出來了,你真正的就在法裡面了;現生中得大受用;不可思議的境界,清淨的境界,都會顯現出來。但是我們對金剛經不感興趣,沒辦法趨入。所以具生與分別是二回事,具生是內,徹底地順從於法這個體,不是一般人或菩薩能做到的; 　　第三個前令離相,後令離念;前面是所執,後面是能執,前面是講所執的境與心,就是一切相上無住之心,為什麼叫你無住呢?因為無住是本體,法界本來就無住之心,相是無相住是無住,無住無相是謂離相,叫我們明了這個意思。你自己聞到後,如是思維的念,你能夠發起念頭的這個“能”還沒有斷掉,你這個“能念”有微細的四相在裡面,要把它斷掉才行呢?所以你“能執”是妄見,“所執”是幻相,就是說你還有這個幻境,證明你還有“能見”在那個地方;你有“能見”就有“幻覺”,能見斷,幻覺即滅。比如我走到外面看到宇宙如幻如化,證明你還有幻化還有“能”在那個地方,有“能見”“我能”,有我們內心的那個細惑煩惱。就是說,你感覺到不執著了,但是你不執著了但也不會拿起。真正的菩薩不是這樣的,每個眾生走路真正的感覺到並不是“幻”,也不是“真”也不是“假”,完全是我自己;你看到眾生的心就是你的心,看到外面的法就是我的身體,你徹底沒有我了,真正的能夠感受到“同體大悲,無緣大慈”,真正的刀斬在別人身上,就像疼在你身上一樣,他有這種境界感,一個人修慈悲心修多了以後,人家一刀砍在豬身上,就像砍到自己身上一樣;真有這種感覺。所以菩薩如果離內在的所執,你一定與外在的一個大悲心是相應的與大智是相應的,真的能與法同體。這個法上面同體的時候,你坐在那個地方徹底的離相,離內在的這個我執離念,這個要通過去證,如果你沒有證到就很困難。所以我們修行叫先悟後修,前面講先是悟,信了,你觀察了那叫悟;後面的才叫證,先悟後修,叫漸修,漸修就是證量,你可以證得到。證到全體,還是當下,就是你自己也融到法界裡面去了,沒有什麼如幻。有人達到心清淨的時候,確實也是會遇到一些幻相,比如我們在分別法裡面在我執的妄見裡面很清淨的時候,你走在外面你確實看到外面很清淨,其實外面很清淨還是“幻相”范圍之內,還屬於是“我執”,“我念”在那個地方。 　　其實前半部講完就應該開悟了。開悟了就沒有事了;但是因為對於鈍根之人,只好講後部分重復講了,令鈍性眾生直至開悟。其實不是這樣的,前面是斷相叫離相,後面講離念,你說離念深還是離相深呢?先是離相,後是離念,離念是離我,離相是離境,先開悟是境,明了實相;如來顯現了,便究竟覺,然後令入真如。然而你自己妄心不斷不能親證,親證以後猶如如來啊,那你走在路上就像佛一樣了。這裡面沒有什麼往生的概念了,是當下的體。就是說如果你聞到真如,就像六祖大師一樣了,現量上面就受用了,你不能夠說我等將來,這裡面沒有將來一說,當體就是;現在過去未來都是你一心,那有什麼現在過去未來的體的存在?也沒有一個什麼下一步,就是要你現在當下做佛;要令你做化身佛,報身佛;你悟到此金剛經,你就是佛;就是這麼個體。所以聞到金剛經,為什麼一再講功德大功德大呢?就是說要我們當下承當,並且要實證。“若不離念,則無離相”,你如果不離念的話,你相也離不了。我們講的是這個經,講的是實相、真如,如來體,究竟覺,覺了以後你就是離念,如果你不離念的話,你這個所謂聞到的這個真如,只是耳聞而已。因為你沒有修沒有觀照,你觀照時就是離念時。所以這裡面前面一品有沒有離念呢?前面也有;“能作是念不?我不作是念。”“應生清淨心,應生無住心”,“若心有住,則為非住” “離一切諸相發阿耨多羅三藐三菩提心”,都是謂“離念”。所以前半部分也講了很多離念的概念;如果你要是悟到離念,就是進入後品,信心不逆,不會離開金剛經,則為荷擔如來家業,則為真實發菩提心。 　　前一部分說“離一切諸相才是發菩提心”方為利益一切眾生菩薩。你不離相,就不叫發阿耨多羅三藐三菩提心;你離相才能荷擔如來家業。後面“無有法名為發菩提心,無有法名為菩薩,以及一切法皆是佛法”,這裡面跟前面講的還不一樣。前面是離念, “一切法皆是佛法”即無有法。沒有什麼法是發菩提心,無有法名為菩薩。前面講“離一切相發菩提心”,完全是講實相。什麼叫發菩提心?離一切相發菩提心。後面講“沒有法名為發菩提心”,“一切法皆是佛法”所以二邊不立,後面才是真實的。前面我們聽了以後還要離一切相,有離一切相就是離妄,還有一個離妄的念。其實後面就是要全盤的接受,沒有什麼妄的體,本來就是真如。像六祖大師講“本來無一物,何處惹塵埃”,和神秀大師講“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂試,勿使惹塵埃”又不一樣。六祖大師告訴我們要安住在法上面,不要認為還有塵埃可得,還有妄可生。這後面完全是當下承當,徹底的是你,根本沒有眾生,沒有妄的體,全是真如。這就是我平時講的,像鴨子要到水裡面去,不要在水上面飄著;在水上飄著,那就有妄立,就有離相這個言辭,有這個“離一切相”“發菩提心,方為利益眾生”,方為可以荷擔如來家業,它住了“離我相”的這個體。但是如果你全部住到這個法裡面去了,就完全沒有我了。就像一個人一樣,在牛屎裡面他就有牛屎的臭味,如果你住在香裡面,它完全是香味;你跟他講臭味,他聽都聽不懂;我沒有聞過臭味,我怎麼知道臭味呢? 　　我們完全融到法裡面去的時候,全部在金剛經的體裡面。大家想一想六祖大師當時是怎麼做的,全部住法,一念承當,全部是金剛經的顯現;不可思議的這個體。所以我們要有大勇猛心。圓覺經裡面也這樣講“一切菩薩,及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界,”金剛經的前一部分亦是這樣講,“由堅執持遠離心故,心如幻者,亦復遠離,遠離為幻,亦復遠離,離遠為幻,亦復遠離,得無所離,即除諸幻。”金剛經的後半部分也是這樣說;我們一切菩薩及末世眾生,應該發阿耨多羅三藐三菩提心。但是圓覺經後面一部分不是這樣說,不但要遠離幻體,連我們能遠離幻的這個心都不應該生起,全部住到體上面來了。所以要明了,非法非非法,有住則為非住的體,顯般若正智是獨尊,一真法界,因為自體本是一塵不染。其實我們平時講這個自性三寶,什麼叫涅槃自性呢?我現在生滅無生,生跟滅的本體就是無生就是真如,不要離開生滅另有真如可得,生滅的本體就是真如。住在真如,哪有妄可離呢?因為真如是實相,實相的體是沒有妄體。離妄是對於粗相來講的,對於真菩薩究竟菩薩道來講就是真如,生滅就是真如,就是我的全部,我就是生滅生滅就是我,徹底的沒有一個我離生滅,也就是自性。也就是說生滅的本體是清淨的,我罵你是生滅的,或者我對你講點好話,講點壞話,好像有好有壞的生滅,那完全是凡夫。他是叫我們出離,這個是幻的不是真實的;再來告訴你,我罵你的聲音是清淨的,我罵你就沒有了;既然沒有我罵你,清淨的本體就是你的真如啊!所以這個法界本身就是真如體。這個真如是什麼呢?真如即是涅槃,真如就是生滅體叫無緣。涅槃就是無為;所以無為就在我講話的聲音裡面,生滅就在我講話的聲音裡面。生滅叫做無緣,生滅本體清淨也叫做無為。 　　什麼叫無緣呢?無緣即是真如;就是如來;無為就是清淨,涅槃;所以涅槃即是無為,無為即是涅槃。就是離言說相,離名說相。離言離名就是真如,叫做離心緣相。你徹底的沒有心了,此相是涅槃之相是無為之相,是真如如來實相;所以你當體即是。所以此相就沒有事了,如果你悟到此理,也沒有什麼相可離;全體真如;一真法界,全部就是一真法界的體,這個就是我們平時講的叫做自性涅槃。在相上面悟到自性涅槃的體,不可思議,一體顯現。大家想一想,究竟覺十方諸佛在哪裡?十方諸佛依無為立,得無為者即得十方諸佛。菩薩在哪裡?菩薩在生滅體裡面,菩薩不離生滅而入涅槃,因為生滅就是涅槃,他當然不離生滅而入涅槃了,菩薩不離眾生而入涅槃,不離生滅不入涅槃,生滅的本體就是涅槃,還入什麼涅槃呢?我們現在生滅的本體就是涅槃的自性,就是清淨二相,一個是究竟覺,一個是無住相,一個是如來就是無取無捨的體,也就是無緣,生滅無緣,所以大家都要知道無緣無為,無緣是如來,無為是究竟覺。所以在無緣上面是無為,在無為上面是無緣,這個裡面當體即是。悟到這個道理,叫做離心緣相,就是真如。 　　如是觀者一部金剛經所有的體,其實二個字解答就是真如,整個金剛經就是真如二字。所以雲居山真如禅寺,真如分開來即無為無緣,無為是眾生的究竟覺,無緣是如來之心相,法界就是如來,如來不是另外一個如來,如果你究竟覺,都叫如來。如果你有妄心生起,你有緣就不叫如來。如來的實相在你心中,你就變成妄執了,那你就叫做眾生;如果你跟如來相應,都叫如來;如來是實相,如來是無所來無所去,如來是無取無捨;如來是無緣之相,無緣就無佛可成。我要成佛,我要做佛事啊,這些都與實相相違背了,都是離如來相的。所以你要離四相,必須將我要成佛、我要做菩薩的心捨掉。當下即佛,當下具足。你攝取無為十方諸佛就得到,你攝取無緣十方菩薩就現前,十方諸佛十方菩薩現前,你就是究竟覺;你現在就是佛;就是如來化身。所以在這個體裡面,就叫真如二字。 　　不取於相,如如不動;是全部經典的真義,是究竟第一義谛,所以金剛經真是不可思議。我們把這個心會到此本意,繞來繞去可能大家都有點頭暈了。南摩阿彌陀佛。
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