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| 聖嚴法師 |
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：佛教儀軌
：經咒頌念
沈家桢講金剛經研究：(八)‘雲何應住’和‘應雲何住’
(八)‘雲何應住’和‘應雲何住’ 須菩提在贊歎佛陀之後，提出了問題，依照《金剛經》的流通本，這個問題是‘世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住?雲何降伏其心?’如果您念過《金剛經》的，一定知道，在這部經大約一半的地方，須菩提又提出了同樣的問題：‘世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住?雲何降伏其心?’ 我要和各位研究的問題，是為什麼在佛講了很多道理之後，須菩提還會提出同樣的問題。經文經過了一千多年來的抄寫和印刷，在抄寫、印刷過程中，是不是有錯誤的可能?這是我多年來的疑問。有些注經大德，認為須菩提第二次重提這個問題，是他的慈悲，是要讓第一次問題還沒有聽懂的人，還有機會再聽到佛的開示;也有的大德認為這兩次的問題，文字雖然相同，但其意義有深淺的不同。這些解釋都不能消除我的疑問。 後來我讀玄奘大師譯的《大般若波羅蜜多經》第五百七十七卷‘能斷金剛分’，佛說般若經的第九會，相當於鸠摩羅什大師譯的《金剛般若波羅蜜經》，就是我們現在讀的《金剛經》。玄奘大師對這一個問題的譯文是‘世尊!諸有發趣菩薩乘者，應雲何住?雲何修行?雲何攝伏其心?’這裡他用了‘應雲何住?’就比‘雲何應住?’容易解釋得多，涵義也比較豐富。可是‘能斷金剛分’大約在一半的地方，也有同樣問題的記錄，而玄奘大師的譯文也同樣是‘諸有發趣菩薩乘者，應雲何住?雲何修行?雲何攝伏其心?’因此，雖然我發現了新的譯文‘應雲何住’，可是還沒有完全解答我的疑問。 一直到十幾年前，看到一本唐朝鹹通年間，鸠摩羅什大師譯的手抄《金剛經》影印本，其中在經初的第一次問題時，用的是‘應雲何住’，而第二次問時用的是‘雲何應住’。換句話說，須菩提第一次的問題是‘善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住?雲何降伏其心?’第二次的問題則是‘發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住?雲何降伏其心?’可是那時，我還不敢確定那一種版本是對的。雖然覺得第一次發問時用‘應雲何住’，第二次發問時用‘雲何應住’，遠比兩次都用‘雲何應住’要合理且容易解釋得多。 去年，我細讀了江味農居士著的《金剛經講義》，發現他對這個問題曾做了深刻的研究。他不但考據了古代的大德注解《金剛經》時所引用的經文，且根據敦煌石室唐人寫經，譬如石室秘寶中柳公權所寫的《金剛經》等，提出他的結論。 他的結論是第一次問的時候是‘應雲何住’，第二次問的時候是‘雲何應住’;他並且說，不僅唐朝的抄本是這樣，明朝的刻本、宋初的《金剛經》版本也都是‘應雲何住’。一直到清朝初期的刻版(就是現在所謂的流通本)，才改成‘雲何應住’。因此，他的結論是第一次問題中‘雲何應住’是錯誤的，應該是‘應雲何住’。我認為江居士的見解很正確，他這一番校訂工作很有價值。各位所讀的《金剛經》，大都是所謂的流通本。如果第一次的問題是‘雲何應住’的話，不妨在邊上加注‘應雲何住’，將來自己慢慢體會，再決定那一種譯文對你最能相契。 講到這裡，好像我對流通本中是否有錯誤的問題，已經有了解答，可是須菩提這兩次的問題究竟應該怎麼解釋呢?前後又有什麼不同呢?我們要將這個搞清楚了，才明白這一個‘應’字，若搬動了位置後，會使經文的意義有相當大的改變。 現在，我先將須菩提問題中的‘阿耨多羅三藐三菩提心’解釋一下。‘阿耨多羅三藐三菩提’，是印度梵文的音譯，因為中國成語裡，沒有適當的字句，可以完全表達這句梵文的意義，所以沒有直接譯成中文。‘阿耨多羅’，簡單地說就是沒有比它再高再上的意思，簡稱為‘無上’;‘三’是正，正知正見的‘正’;‘藐’是平等，‘菩提’是覺。一般譯成無上正等正覺。而無上正等正覺就是佛。所以發阿耨多羅三藐三菩提心，就是發了成佛的心。而為什麼要成佛呢?就是為了普度眾生。這個發了上求佛道、下化眾生的心，就叫做發阿耨多羅三藐三菩提心，或者說發了無上菩提心。單單發了菩提心還是不夠的，我們應發無上菩提心。 須菩提在第一次問的時候，尚未深解義趣，這裡所謂的尚未深解義趣，就是說對應無所住的道理，還沒有徹底的明白，心中還執著上求佛道下化眾生的阿耨多羅三藐三菩提心，還執著有一個心可以發，這個心既然能夠發起，也會退失，因此他的問題是善男子、善女人，既發了無上菩提心的，應雲何住?就是應該如何保住這個已發起的無上菩提心，使之不退失。 也有的大德，認為須菩提那時的境界已經不僅如此，他對空性的體驗已相當深了，在聲聞弟子中，解空第一。而且在這千二百五十大比丘中，也有對空性已經有相當體驗的，並且為未來有深厚根基的眾生著想，所以須菩提的問題，可以說是為了兩種不同程度的人而發：第一種可以說是為初發心的善男人、善女人，即是剛剛發了無上菩提心的人而請示世尊，這已發起的無上菩提心，應雲何住?就是應如何保持，使之不退。另一種是為程度比較高的人而請示的，對那些發了無上菩提心之後，那個人人本具的空性真心應雲何住?就是應該如何安住，使之不動搖。這兩種解釋，各有見地，並不沖突。我建議有興趣研究的朋友，不妨將這兩種解釋都放在心上。 須菩提認為發了無上菩提心的，之所以會退失，真心之所以會動搖，都是妄想心活躍的關系，而妄想心控制了人的思想行動，所以他接下去問‘雲何降服其心’。這個‘心’指的是妄心或妄想心。各位請注意，‘應雲何住，雲何降服其心’的‘應’是貫通上下兩句的，意思就是應雲何住，應雲何降伏其心。如果將‘應’搬到雲何之下，變成雲何應住，就貫通不到下面的雲何降伏其心了。所以須菩提第一次發問，是請佛陀對這批已發了無上菩提心的佛弟子們解釋，應該如何保持這個已發起的無上菩提心，使之不退失;應該如何使他們的真心安住而不動搖;及應該如何修行，使他們的妄想心能夠降服，使他們能夠了解並生起信心。 在須菩提第二次發問的時候，須菩提對‘應無所住’，已深解義趣。所以他的問題是說：佛的弟子們都已經發了無上菩提之心，現在佛又教導應無所住，可是既有‘發心’，那就是‘住’，而阿耨多羅三藐三菩提也是一種‘法’。既然‘應無所住’那又為什麼獨獨要住於發無上菩提之心呢?所以說：‘雲何應住?’須菩提第二次發問，實在比第一次的問題又深入了一層。是在問佛陀，如若發無上菩提心也不應該住，而應該降伏，那麼如何方能降伏呢? 佛在第二次佛解答時，說了一句：‘實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。’希望各位細心的體會這句經文的意義。 須菩提的兩次發問並不相同，因此第一次問題的‘應’字不應移動。
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