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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教儀軌
：經咒頌念
沈家桢講金剛經研究：(九)為什麼佛答‘諸菩薩摩诃薩’和先答‘應雲何降伏其心’？
(九)為什麼佛答‘諸菩薩摩诃薩’和先答‘應雲何降伏其心’? 在《金剛經》裡，須菩提向佛陀請示的問題是：‘世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住?雲何降伏其心?’佛先說了一個綜合的答覆說，你好好聽著，我講給你聽：‘善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。’可是在詳細解釋時，佛陀不再說善男子、善女人，而說‘諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心’。在這裡我產生了兩個問題： 第一個問題是，為什麼佛在詳細解答須菩提的問題時，稱菩薩摩诃薩，而不稱善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者?很多大德的注解都說，發了阿耨多羅三藐三菩提心的善男子、善女人，就已有資格被稱為菩薩，所以佛稱他們為菩薩，多少有點稱贊他們之意。但是為什麼稱菩薩摩诃薩呢?摩诃薩是印度的梵文，摩诃是大，菩薩摩诃薩就是大菩薩，對初發心，上求佛道下化眾生的善男子、善女人，佛稱他們為菩薩，也許還可以講得過去，稱他們為菩薩摩诃薩似乎可能性不大。也有的大德將菩薩摩诃薩這個名字分開來講，就是說菩薩及摩诃薩。認為在《金剛經》裡，佛說如來是為了發大乘者說這個金剛法門，為發最上乘者說金剛法門，所以此句菩薩摩诃薩中，菩薩是指發大乘心的人，摩诃薩是指發最上乘心的人。這兩種解釋各有見地，但仍不能解除我心中的疑問。 有一次，我參加一個大學的開學典禮，當校長向一千多名新生(即大學一年級的學生)訓話時，他講了很多大學裡碩士及博士班的功課項目及研究設備，又講了這批未來的碩士博士怎樣的學習，怎樣的研究，可是一個字也沒提到一年級的功課是怎樣子的。那時我忽然想到，啊!佛陀在《金剛經》法會中對這批大比丘不也是一樣嗎?不也是一樣地講給他們聽，大菩薩是怎樣的理解、怎樣的修行、怎樣的降伏他們的妄心嗎?換句話說，一旦發了心學菩薩上求佛道下化眾生，就應該一開始就以大菩薩們的理解修行為榜樣，大菩薩們應該怎樣降伏其心，我們也應該怎樣降伏其心。也就是說，我們一發了阿耨多羅三藐三菩提心，就應該依照大菩薩們降伏其心的修法，一直修上去，做菩薩是這樣修，成了大菩薩也是這樣修，一直修到成佛還是這個心。因此佛陀說菩薩摩诃薩應如是降伏其心，並不是稱這批大比丘為菩薩摩诃薩，也不是稱這批善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心的為菩薩摩诃薩，而是告訴那些發了無上菩提心的善男子、善女人，就像各位一樣，是告訴我們，大菩薩是怎樣修的，要我們都以大菩薩為榜樣，如此去修，去降伏我們的妄想心。我這個解釋，在別的注解裡我還沒有找到，也許我有自作聰明，不對的地方，希望各位能同我一同來研究。 第二個問題，是為什麼佛陀不直接照須菩提所問的次序先答‘應雲何住’，而先解釋‘應雲何降伏其心’?上面我們已討論過‘應雲何住’可以有兩種解釋，一種是善男子、善女人發了無上菩提心，應該怎樣保持它，使這個無上菩提心不會退失;另一種是對程度比較深的講，我們本有的真心，應該怎樣安住，使它不動搖。 先拿深的解釋來講，真心本來沒有動搖，也無所謂動搖的觀念，動搖的觀念完全是妄想。真心亦無所謂安住，這個安住不安住的觀念，也仍舊是妄想，所以真心根本無所謂住。佛經裡有所謂不住生死，不住涅槃，就是根本無所謂住的意思。所以只要妄想心降伏了，平息了，不存在了，真心也就顯現。這就是《圓覺經》裡佛說的‘離幻即覺’。這並不是有一個和幻對立的覺。青天之所以看不見，是因為遮滿了雲，一旦雲散，即是青天。因此用不著去管真心的住或者不住，修行用功就只是降伏妄心。所以佛不答住，只答降伏。 照淺的一種來講，發無上菩提心的會退失，也是因為妄想心的熾盛，像火一樣的在燒，所以要保持已發的無上菩提心，也只有降伏妄心的一法，禅宗所謂但求息妄，莫更覓真，要知道一覓真，仍舊是妄。各位明白這點，就能了解佛陀之所以只講‘降伏’，而不答‘應雲何住’了。 從上面兩個問題解釋來看，可見佛陀接下去所講的修行方法，實在是極為重要。我們學佛如果能把握這個法門，依教實行，不但可以福慧雙修，而且是直趨菩提成佛的正路，也和與各位有極深因緣的阿彌陀佛的四十八大悲願，及觀世音菩薩摩诃薩的無量悲心相契相應。
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