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六祖大師法寶壇經般若品第二之三 無念
般若品第二之三 無念 [經文] 善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫;若得解脫，即是般若三昧;般若三昧即是無念。 [星雲大師譯文] 善知識!用智慧觀照，就能裡外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入於般若正定。即是無念. [淨慧和尚解說] 這裡提出了三個概念，一個是“般若三昧”，前面已經講過。另外兩個概念，一個是“無念”，一個是“無念行”。 《六祖壇經》始終圍繞三個問題來開展法門，即“無住、無相、無念”。這裡首先提出了“無念”和無念的法門，無念的法門即“無念行”。 智慧觀照，就是我們平常說的正念正見在起作用的狀態，這中狀態即是內外明徹。你能內外明徹，說明你的智慧在觀照。智慧觀照的結果，就是內外明徹。最重要的是後面四個字：識自本心。你要識自本心，那才是徹底解脫。你達到了這種境界，就是般若三昧，就是般若觀照到了爐火純青的地步。絕對待，離善惡，離言思，那種境界，即是般若三昧，也即是無念的境界。無念不是說心無所念，而是指智慧觀照內外明徹，不起分別。 [經文] 何名無念?若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處;但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。 [星雲大師譯文] 般若正定就是一念不生，也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。這個“一念不生，應用時能遍及一切處，卻又不滯著於一切處。只要清淨本心，使六識出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執著什麼都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。 [淨慧和尚解說] 無念是見一切法，心不染著。也就是《金剛經》上所說的“應無所住而生其心”。心不染著，不等於是木頭、石頭一塊，而仍是內外明徹的。用即遍一切處，亦不著一切處;不在一切處上起分別、起貪著。無分別是智，分別是識。有執著是識，無執著、無染著是智。 六識出六門，這裡用一個形象的說法，把六根比做是六個門。六根六識在與六塵接觸的過程中，，不起善惡、是非、人我、好壞的分別，它只是在觸的階段，這個念就停止了，它沒有受，不在受上起作用。六識出六門，入六塵，來去自由，就像鏡子照映萬事萬物一樣，胡人來了，在鏡子裡一照，是外國人的模樣;漢人來了，在鏡子裡一照，是中國人的模樣，但又不起分別。胡漢都走了，鏡子還是光明炯炯、無染無雜。這就是“來去自由通用無滯”。這就是“般若三昧，自在解脫”。這就是“無念行”。 叫你無染無雜無念，並非叫你什麼都不想。還是要想，只是不能有貪著。如果“百物不思，”那是被法所縛，被捆住了。一念不起，當然也是一種境界，也是一種受用、一種成就，但那不是全面的，仍然是一種執著，屬於“邊見”，不是正見，不是圓滿的。 [經文] 善知識!悟無念法者，萬法盡通;悟無念法者，見諸佛境界;悟無念法者，至佛地位。 [星雲大師譯文] 善知識!悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙;悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界;悟得無念法的人，已到達佛地的果位。 [淨慧和尚解說] 悟無念法，起般若觀照，做到內外明徹，識自本心，就能夠萬法盡通，就能通達諸佛的境界，就能到佛的地位。萬法盡通就是見法見緣起，見諸佛境界就是見佛。見佛以後，則見與佛齊，到了佛的地位。但那是因中的佛，不是果上的佛。還要按照佛的要求自覺覺他、覺行圓滿，才是果上的佛。 [經文] 善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。 然須傳授。從上以來默傳分付，不得匿其正法。 若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。 [星雲大師譯文] 善知識!後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其他宗派法門中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚癡的人不能了解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。 [淨慧和尚解說] 這一段話強調兩個問題：一個是要“同見同行”，一個是“終身不退”。我在很多地方都強調，對佛法，對某個地區、某個祖庭在法上要達到認同的一致性。同見，即是同一個正見;同行，就是同修一個法門。為何強調在一個地區、一個地方修行要以一個法門來統率一切呢?這個是祖師的傳授，絕對不是淨慧某人杜撰的。 這裡面牽涉到很多的問題，需要大家慢慢去體會。和盤托出就沒有意思了。為要強調這一點?特別是下面講到，“從上以來，默傳分付，不得匿其正法”。匿，即是隱藏、蓋覆。有很多東西是公開傳授的，還有一些是不能公開傳授的，需要默傳分付。某一個師父與某一個徒弟，特別是得法弟子，他都有一些不共的東西，不是對大眾都能傳授的。 比如，五祖傳六祖，把他單獨叫到屋裡去，還弄一領袈裟遮住，在給他單獨地念誦一遍《金剛經》，那就是默傳分付，那就是和他的五百弟子不共的東西。他的這個法門傳授了一千三百多年，到現在還是方興未艾，蒸蒸日上。這就是默傳分付的重要性。 大家一定要記住這個“同見同行”。我在這裡打一個不是很恰當的比喻。石家莊過去叫做“氣功城”，氣功非常發達，各個門派都到這裡來傳授。我們在座的各位，可能絕大多數都是在氣功裡面轉了一圈再到佛門來的。那些真正有點功能的氣功師。傳功的時候，先要在會場感受一下，看能傳還是不能傳。如果他感到那個會場的反作用力大，他就知道今天這一場氣功報告肯定不能成功。這個反作用是什麼?就是不能同見同行。要同見同行的人超出四分之三，報告才能成功。用物理學上的話說，這種作用就叫做共振。彼此的心態一樣，都往一塊想，就能產生共振。所以，在一個團體、一個寺院、一個地區，在法上同見同行，是非常非常地重要。 現在物理學中有一個原理，一個原子產生作用以後，它能夠讓所有的原子引起連鎖反應，聽說原子彈就是利用了這個作用。一個人也是這樣，要讓大家都能發揮自己的作用。 在別法中，不得傳付，要同見同行的才能傳付。因為在別法中，你給以傳付，就是對前人的法門有所損謗，有所破壞。為什麼對宗風的一致性一定要保持和貫徹下去呢?今年制定的全國漢傳佛教住持任命的方法裡邊，其中就有一條規定，一切有宗派傳承的寺院，應該保持其宗風系統，保持宗風的一致性，不能隨便改換宗風。如臨濟禅寺、柏林寺、都是禅宗的道場，你不能一下子全念阿彌陀佛，變成淨土宗的道場，那就會損彼前人，究竟無益。宗風的一致性，非常非常地重要，所謂“宗風再振”，“祖印重光”，都是指此。如果我們到東林寺去，一下子把他改成禅宗那對不對呢?也不對。那也是損彼前人，損壞他的宗風。 六祖的這句話，說得很重。有些愚癡的人他不懂，你說要同見同行，要保持從上以來的默傳分付，他就會毀謗。這樣的人，百劫千生，斷佛種性。怎麼叫做斷佛種性?你開不了悟，這叫做斷佛種性。
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