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六祖大師法寶壇經決疑品第三之一 功德不等於福德
決疑品第三 [淨慧和尚解說] 這一品的主要內容就是六祖大師解答當時聽法人的一些疑問。他們請問六祖，六祖為他們一、一作解答，破除他們在修行過程中的種種疑惑。參禅用功要起疑情，所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑就不悟。但是，這個疑應當是建立在信的基礎之上，是在對三寶信仰的基礎上對生命的迷惑發出的，一種真切的質疑。這個決疑品所要解決的問題，都是關系到佛教修行當中的一些重大問題，關系到我們的信仰生活的問題，所以六祖才說此會，為大家來一個決斷。 一 功德不等於福德 [經文] 一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌丈請師升座，同官僚士庶，肅容再拜。 問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲，特為解說。 師曰：有疑即問，吾當為說。 韋公曰：和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎? 師曰：是。 公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：“朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德?”達摩言：“實無功德。”弟子未達此理，願和尚為說。 [星雲大師譯文] 有一天，韋刺史為惠能大師設大會齋，吃過齋飯，韋刺史恭請大師登上法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容，向大師再行禮拜，問道：弟子們聽和尚說法，實在是微妙得不可思議。現在我有些疑問，希望和尚大發慈悲，特別為我們解釋說明! 大師說：有什麼疑問就立刻提出來，我當為你們解說。 韋刺史說：和尚所說的法，豈不是達摩祖師的宗旨嗎? 大師說：是的。 韋刺史說：弟子聽說達摩祖師當年化導梁武帝時，武帝問：“朕一生中建造寺廟，敕度僧人，布施財物，廣設齋會，有什麼功德呢?”達摩祖師說：“實在說並沒什麼功德。”弟子不明白這個道理，希望和尚為我解說! [淨慧和尚解說] 古人請出家人吃齋，叫做設大會齋。用我們現在的話來講，就是打齋、供眾。打齋完畢以後，住持和尚照例要說一段開示，要對這個請齋的人進行一番開導。當時這位請齋的人本身就有一個目的，就是說，我今天請大和尚來吃齋，一方面是要供養，一方面是因為自己對佛法的道理還有不明白的地方，還需要請師父開示，所以雙方都是有心理准備的。 打齋這種儀式到現在有了一些變化，分了好幾個等次，有“羅漢齋”、“如意齋”、“上堂齋”。 如果有人打上堂齋，廟裡的方丈就要升座說法。打“羅漢齋”、“如意齋”就不說法了。在一些大寺院做大法會時，都有人請上堂齋，這種儀式，一直延續到現在。《金剛經》上講，佛到捨衛大城乞食，乞食回來，吃完飯就洗腳打坐，然後他的弟子就來向他問法。現在，東南亞的一些佛教國家還基本上是這個傳統，請了和尚到家中吃飯，吃完飯以後，就向和尚問法。如何把佛陀時代的古風恢復起來?和尚到居士家裡不說世間的話，多說佛法，開示修行，這是一個非常值得提倡的事情。南傳佛教國家還有這種傳統。 韋刺史這天請六祖吃飯，吃完飯以後，就同他的同僚們一起肅容再拜。恭恭敬敬地再三禮拜六祖，請問修行的問題。韋刺史問：六祖你說的法是不是達摩大師的宗旨?這句話在禅宗的語錄裡，可能是“如何是祖師西來意”最初的說法，後來就形成了一句固定格式的問話。所謂“祖師西來意”，達摩大師的宗旨是什麼呢?就是“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”。 達摩來中國的時候，年紀已經很大了，有的史書上講，他當時已經一百五十歲了。他是從海上來到中國的，從廣州上岸。當時廣州的地方官就報知朝庭，報到梁武帝那裡去了。梁武帝對佛教非常信仰，為佛教做了很多的功德。朝庭聽說來了這麼一位年長的高僧，就馬上派人到廣州去迎接，接到了南京。南京那時叫金陵。梁武帝與達摩大師見面之後，二人之間的問答肯定不止這兩句話。書中特別提出梁武帝向達摩請問功德的問題。 帝問雲：朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德?皇帝自稱為朕，從梁武帝問話的語氣來看，梁武帝確實是在佛法上修行還不夠。為什麼呢?《金剛經》上面講，布施要到三輪體空才圓滿，無施者、無受者，無中間物，要不住相布施。梁武帝是在住相布施，他還多少有點在這個外國和尚面前炫耀自己的功德，希望這個外國的高僧能夠多贊他幾句。可是達摩祖師毫不留情，不僅沒有稱贊他，而且還說實無功德。 不過梁武帝畢竟還是個學佛的人，還是有帝王的度量，他沒有把達摩祖師怎麼樣，只是不理他。梁武帝覺得兩個人的緣不契，所以沒有留達摩在金陵弘法。此後就有達摩北上一葦渡江的故事。 韋刺史向六祖提出這個問題，固然他不理解達摩大師說這句話的意思，實際上也是在把自己和梁武帝來做個比較，是想從側面來了解自己現在做的布施有沒有功德。 [經文] 師曰：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身⑴中，不在修福。 【注】 ⑴ 法身 修行人的思想境界叫做法身，法身在各人的自性中。 [星雲大師譯文] 大師說：實在沒有什麼功德可說。你們不要懷疑先聖的話!梁武帝心存邪見，沒有認識真正的法性。建造寺廟，敕度僧人，布施設齋，這只是在求有漏的人天福報，不可將這福報當做功德。因為功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。 [淨慧和尚解說] 這一番話主要講是功、是德及福德與功德的區別。在這裡，六祖把功德與智慧聯系在一起，與明心見性聯系在一起，與斷煩惱聯系在一起。從這個角度看，梁武帝建寺度僧實在無功德。他修的是福德，而不是功德。 武帝心邪，不知正法。這裡的邪，就是前面無相頌說的“正見名出世，邪見是名世間”。因為梁武帝修的是世間的福德，沒有智慧作指導，不能夠出三界，不能夠了生死，所以是“邪”。只有把福德和智慧聯系在一起，你所修的福德才有一個正確的定位。這一點非常重要。我們平常修功德的時候，都要有一個回向，其目的就是要把所修的功德回向無上菩提，而不是希求人天福報，就是這個道理。 武帝心邪，不知正法。正法是什麼?正法就是出世間。世間的本質就是生死，出世間的本質就是解脫，就是涅槃。整個大乘法只講兩件事：一個是慈悲，一個是智慧。慈悲偏重於福德方面，而智慧則偏重在求解脫。這兩者結合起來才是完整的佛法。我們現在提倡“覺悟人生，奉獻人生”，正是這個意思。以大智慧來覺悟人生，以大慈悲來奉獻人生。這就是福慧雙修、悲智雙運的菩薩道。 梁武帝在位的時候，修了很多寺院，度了很多出家人。在梁武帝時，南方的僧人有幾十萬。帝在位有四十幾年，他雖然給佛教做了不少好事，當時卻沒有一個大善知識能夠開導他，使他注意到應該福慧雙修，所以梁武帝最後的結果也不是很好。六祖一針見血地指出，梁武帝把福德和功德混為一談了。因為功德是在法身中，不在修福。 [經文] 師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性。真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。 [星雲大師譯文] 大師又說：能認識自性就是功，能等視一切眾生就是德。念念之間沒有滯，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫做功德。內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德;從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德;念念不離自性就是功，應用萬端而不染著就是德。 [淨慧和尚解說] 只有發掘了自己本自具足的如來智慧德相，那才是功德。平等地修福修慧，平等地看待佛與眾生，並且念念無滯。滯，就是停留在一個地方。常見自己的本自具足的佛性就是本性，真實妙用，名為功德。如果說一切神通妙用不是本自具有的話，想要修是修不出來的。好像金子在礦裡，經過加工提煉，得到金子。如果礦石裡本來就沒有金子的話，你再怎麼提煉都是枉費功夫。 只有有智慧的人，他才能夠做到內心謙下。為什麼呢?有智慧的人，能夠看到一切人都是平等的，因為佛性是平等的。謙下是和我慢相對的，能夠謙下，沒有我慢，就能夠平等看一切人。對一切人都會有禮貌。所謂外行於禮。 六祖在五祖那裡大悟之時，不是說了“何期自性能生萬法”嗎?萬法皆是自性中具足的。自性本自具足一切，能心體離念，這就是功德。離念就是無相，有相就是邪見，無相才是正見。 在運用智慧的時候，不離自性，也就平等無住。禅宗說法，只有一件事情，就是要能明心見性。所以你在說法的時候，不可離開自性。所謂“無令彼有疑，即是自性現。”。 [經文] 若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。 [星雲大師譯文] 如果要尋求功德法身，只要依照這樣去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心裡就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。 [淨慧和尚解說] 隋朝有位信行和尚，他當時提倡“三階教”，其宗旨就是行普敬法。信行禅師帶著他的弟子走到街上，一天到晚對一切人磕頭，學的就是《法華經》裡常不輕菩薩的風格。當時他的教團發展得很快。但是，畢竟這種方法在中國是行不開的，所以到了唐朝就給取締了。常行普敬，就是對一切人都恭敬、供養、禮拜。 中國是一個有著自己古老文明的大民族，他能夠接受或不能夠接受外來的東西，往往對一個宗教的傳播有很大的作用。像基督教、天主教最初傳到中國來也很早，在唐朝時就已經傳進來了，但中國人沒有接受它，直到明朝以後又重新傳近來。 有一些民族宗教始終在其本民族中傳播，，在漢人裡就傳不開。唯獨佛教，它能突破民族的界限、突破國家的界限。因為它包容量大，適應性強，真可稱得起“普度眾生”。這個“普”字——普遍、普敬、普度——是很有意思的。 [經文] 心常輕人，吾我不斷，即自無功;自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。 [星雲大師譯文] 如果心中經常輕慢他人，我執沒有斷除，自然不會有功;自己的心性虛妄不實，自然沒有德;這是因為我執未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。 [淨慧和尚解說] 一個人如果不能常行普敬法，心裡邊常常覺得還可以，別人都不行，那樣就是沒有功德。吾我就是人我，人我不斷就是自己不能破除執著，所以不能見到佛性，當然談不上功德。
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