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智圓法師：佛說無量壽經講記(十八) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛說無量壽經講記(十八) 　　《眾論難題釋》雲：“理所破總攝為人我與法我。” 　　理所破總的歸納為人我和法我兩類。 　　底下正式來分我和無我： 　　(一)認定我與無我 　　月稱菩薩《四百論釋》中雲：“所謂我者，謂諸法體性，不依仗他，由此無故，名為無我。此由法與補特伽羅之差別，分別二種，謂法無我與補特伽羅無我。”“我”，即是不觀待他而有獨立自成的體性。“無我”，即無有此不觀待他而自成的體性，換言之，雖在不以勝義理審察時，名言中有緣起假立的人和法，但是人我和法我縱在名言谛中也不存在。 　　這個“我”要做廣義的理解。 　　比如我是一個連長。新兵來了，我說：“你們全部報名。”只聽到一個個說：“我是趙常、我是李住、我是孫獨、我是王一、我是張自在等等。”這個人一報，他認為有“我”，這叫“人我”。當他說這個我的時候，確實認為“我”是一個獨立的、本來成立的“我”，不必懷疑是有我的。 　　不光是對於人執著有我，對於萬事萬物的一切顯現，我們都以為是有我。用擬人的手法來說，假如我是一個全世界的總司令。我說：世界上的萬物你們都報名吧!只聽到無數的聲音在說：“我是山、我是河、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是貪心、我是嗔心、我是有、我是無、我是一、我是多、我是來、我是去、我是亦有亦無、我是非有非無、我是不可思議、我是天、我是地、我是東、我是西、我是過去、我是現在、我是未來等等”。你就聽到了全世界出現了無量無邊的稱呼“我”的聲音，這就是我們心裡的喧鬧。 　　我們是一念無明，把自己和一切器情的顯現，看成了一個個的“我”，一個個的實體。但是如果你從今天開始成了一名優秀的“中觀戰士”，會使用正理的“機關槍”，只需要一頓掃射，就頓時天地寂然。 　　這一顆顆的子彈無論往哪個上發射，一到了它身旁，就銷聲匿跡、一無所有。這以後才明白原來心前顯現的所有相都是虛假的幻影。原來什麼“我”都是沒有的。 　　不僅僅是一個個的補特伽羅，沒有自體存在。乃至舉目所見到的無量無邊的顯現都沒有自體存在。這才發現本來清淨，本來離一切相。原來只是一場迷夢，這迷夢裡顯現各種各樣的人和器世界萬法，而這些現相是實相中本來沒有的。 　　我們認為萬法不必要依仗其他，有它自己獨立的體性，這叫做自性，叫做“我”。其實沒有這樣的法。佛法告訴我們萬法沒有一個能獨自成立，都是依仗其他因緣而成立。由於只是依仗其他而成立，所以沒有自性。這個沒有自性，就叫無我，就叫空性。 　　“依仗他”這三個字非常關鍵。如果知道一切法都是依他而成，就會很快明白無自性。所以下面具體解釋“依仗他”的含義。一旦搞清楚了“依仗他”的意思，就會明白這沒有獨立的自性。那麼“依仗他”有兩個方式：一、依他生;二、依他立。先說“依他立”。 　　好比我們讀書，開學了，幾十個同學集合在教室裡。對這幾十個人的積聚，假立是一個班。假立久了，大家都產生錯覺，認為真的有一個班存在。如果“班”是真實有的，他應當是自己成立。而現在只是人的心對於這幾十個人，假立一個總體的名字，叫做“班”。想想看，“班”是自己成立的，還是人以分別心取的名字? 　　要看到沒有假立之前，誰都不會去想有這個班，也不會說這個班。而假立的時候，大家執取了這個假名，其實也沒有什麼班，就是幾十個人而已。在每個人身上能找到“班”這個東西嗎?找不到的。在那間教室裡能找到班嗎?也找不到。等幾十個人一走，教室裡空空的，哪來的班!這不是人走了才沒有班，人聚集在一起也沒有班。 　　這樣的法叫做“依他假立”。就是依於各個部分的積聚，假立一個總體的名稱。而這個問題幾乎蒙騙了所有的人，一切凡夫心識前的現相都是這樣的。比如說一個身體實際上沒有，在你看到這只是眼、耳、鼻、手、腳等的一大堆零散支分的時候，根本沒有身體。但現在這些支分連接得太緊密，眼識沒有分辨的能力，就認為有總體的身體。但是在顯微鏡下觀看，只是一大堆零零散散的分子，哪裡來的身體呢? 　　那麼“身體”又是怎麼回事呢?就只是對於一堆支分的積聚，假立總體的名字，叫做“身體”。 　　如果能把這個原理推廣到一切法上觀察，去看山、河、大地、房屋、車輛、電腦、一棵樹、一朵花……這一切呈現出來的相狀，都不可能是獨立自成的，而是依靠很多支分積聚，顯現總體的假相。脫開了支分，絕對找不到單獨的總體，所以是“依他假立”。 　　比如一間房就是由天花板、四個牆壁、地板和門、窗等組成，這只是對很多支分的積聚假立總體的名字，叫它“房子”。實際上，房子的實體是得不到的。 　　這裡簡單推一下：由於這是對很多支分的積聚安立為總體的“房子”，所以在門、窗等的支分上不可能得到總體的房子，因為支分不是總體。而這樣如果在每個支分上得不到“房子”，合起來也一定得不到“房子”，所以哪裡有“房子”呢?但我們的觀念是：有一個房子，他是不依靠其他，自己就這麼存在的，這樣的“房子”叫做“我”。 　　再用擬人的手法說一下。比如一本書蹦出來，也說“我是書”。其實沒有他，你上當了。一輛車開過來的時候，他也說“我來了”，其實只是緣起的幻影，而你真的在歡迎這輛車，“我心愛的寶貝車，你來了!”然後你把他執為一個實體，這跟執著人我是一樣的愚癡。 　　以上說的是“依他立”。你從這裡會觀察到諸法無我。 　　接下來是“依他生”，就是依因緣而生。這裡只要觀察電影是怎麼來的，就很容易生起無自性的感覺。銀幕上的影像原來是沒有他的，他不是自己成立的。而前面有了銀幕，後面有放映機、有膠片，一開動的時候，好多束光線投到銀幕上，一下子合成一個影像，“他”是被投出來的，哪裡有自性呢?像這樣看到萬法依因緣生，就會知道無自性。 　　又好比水月，前一剎那沒有它，這一剎那因緣集聚，現出一個水月，後一剎那又沒有了。所以水月不是自己成立的，而是因緣幻出了“它”，哪有自性呢?既然沒有它的自體，哪裡能得到它呢?這只是錯覺中現了水月的假相，正現的時候也不可得，這個叫空性。 　　想象你已經遍知一切，你知道電腦是由什麼因緣合成，桌子是由什麼因緣合成，這個屋子裡的每一樣東西，這個城市任何的設施，乃至萬事萬物，都是由因緣合成，這樣知道全是因緣變出來的，也就了解萬法不是自性成立為這樣，所以都跟銀幕上的影像一樣。但是人都不知道萬法是依他而生、依他而立，在看到一個個現相的時候，分別心總傻楞楞地認為真實有這個法，這就是在執著“我”。 　　總之，無我就是指不依仗他、自己成立的法是絕對沒有的。凡是心裡所緣的任何不觀待他的、獨立自性的法，不論是粗粗細細、不好的、好的、輪回的、涅槃的、凡夫的、菩薩的、佛的，全部都是沒有的，也因此總的呵斥這一切全是戲論。 　　所以這不是說有一部分法是無我，另一部分法還有我，這樣就不是中觀的見。凡是不觀待他而自己成立的法就是我。而這樣無量無數的我，從人我到法我、從粗到細、從凡到聖、從色到心，說是沒有的，這叫“無我”。 　　(二)認定人我與法我 　　《抉擇二無我》中解釋：“緣於自相續五蘊計我之識，即是我執。其耽執之境稱為補特伽羅或人我。”“排除所謂的“人”或“我”後，其余的有為無為諸法都叫做法。……因此，所破補特伽羅或瓶等諸法由自性成立或谛實，稱為人我或法我。” 　　首先認定人我，要把握什麼是蘊、什麼是我、什麼是我執。 　　說起來很有意思，我在很早以前，是通過一個鬼的比喻得到了理解。就是用石塊一塊一塊地堆成一個人的形狀，在荒郊野外，用很多石頭堆成一個像人的形狀。某一天夜晚，天很黑，沒有月亮，一個人把車開到野外，一看，那是一個鬼! 　　當時我通過這個比喻就很清楚，這是一塊塊石頭堆起來的，叫做“蘊”;當時無明一產生，緣著這個石堆產生那是一個鬼，這就叫“我”;心裡認為那有鬼，這就叫“我執”。這樣你就分開來了。這個“我”不等於蘊，就像鬼不等於石堆。後來的執著是指緣著鬼起執著，心裡一直認為那兒有鬼、那兒有鬼，不是認為那兒有石堆、那兒有石堆，這個叫做“我”，一直在計鬼的心叫“我執”。但是，這樣一個“我”它不是自己獨立出來的，它是緣著石堆而起來的。就是以無明錯亂的因緣，緣著石堆就起了鬼想。那你說這個“鬼”它是自己獨立出來的嗎?它是緣著蘊起來的。 　　很多人還分不清蘊和“我”的差別，對蘊執著和對“我”執著的差別，“我”和蘊的關系是什麼。如果你鬼的比喻清楚了，這一切都很清楚。“我”不是蘊，但“我”是什麼，我是緣著蘊假立的。 　　等打開車燈，照亮了前方，一看，一塊塊的石頭堆起來的。這個時候就知道，原來這是一塊塊的石頭，根本不是一個鬼。這就好比當你對自己的身心逐步地去分析，就會看到只是一大堆的法，並沒有“我”。 　　比如，身體上有頭、目、手、足、心、肝、脾、肺等各式各樣的支分。心法上面，就看到這是貪心、那是嗔心、那是愚癡心，或者說這是眼識、耳識、鼻識、舌識，或者在所緣境上分，有緣此、緣彼的各種各樣的心，一下子分成很多體性不一樣的法。這一看，就只是一大堆的色法和心法的積聚，它叫做蘊。我們是錯亂地把這個蘊當成了“我”，而起了我執。然後我執執著的境就是我，不是蘊，就跟剛才緣著石堆起了鬼想，他一直想的是鬼，沒有去想石堆。 　　這樣就知道，人我是我執的境，排除人我之外的一切的有為、無為法，如果認為是有獨立的自性，就是一個一個無情的“我”，這樣就叫“法我”。 　　我就是自性、自體、或者實體、實法，都是一個意思。你把它擬人化，就把這滿屋子的東西，桌子、椅子、電腦、水瓶、杯子、架子、花盆等等，你都一個一個地看成它有自體，那就叫法我。 　　凡夫的實執習氣是特別嚴重。所以一看到什麼、想到什麼，就認為是有自性。這個推而廣之，心上攀緣的相非常的細。你心裡時時都會產生這種錯亂。我說有，你就會執著那是個有;我說無，你又會執著那是個無;我說亦有亦無，你又會執著那是亦有亦無;我說什麼，你會執著什麼。我說佛，你會執著佛。像這樣說什麼，你就會執著是實法，那就出偏了。所以要一概破到底。 　　這個“實”，很多人認為是實有，這有一點問題。我們說“谛實”，這個“實”是真實的意思，它的范圍很廣。如果只認為是有，那就范圍窄了。無論說什麼、現什麼，你認為是真實的，這個樣子叫“實”。比如說有“杯子”，你認為杯子真的有，這是有邊的真實;我說“現在杯子沒有”，你就執著“無”是真實，我說這一切都是空，本來到這裡就要徹底放下，而你會耽著那個“空”，你認為“空”是一個實法，有一個“空”。 　　所以我剛才說了，說“有”，你會認為是真的一個“有”;說“無”，你會認為是真的一個“無”;說“亦有亦無”，你會認為真的“亦有亦無”;說“非有非無”，你又認為真的一個“非有非無”。這樣的話，攀緣的心一直歇不下來。我說一個“佛”，你又著在“佛”上面。如果是這樣回答問題，比如一位禅宗大師問：“什麼是佛?”經過你的意識轉兩圏說出來，那肯定棒子打下去。 　　下面再看資料： 　　“因此，所破補特伽羅及瓶等諸法，以自性成立或者谛實，稱為人我或法我。”所要破的人也好，瓶子等法也好，只要是以自性成立，就是所破。補特伽羅以自性成立，稱為人我;瓶子等諸法以自性成立，稱為法我。 　　“谛實”這個詞，跟自性成立是一個意義。谛實就是真實，就是自性義。人或者法以自己的體性就成立，而不是依其他法成立，這就叫谛實。實際上，人或者瓶子等的法沒有一個是以自己的體性成立，而全部是依仗其他法成立，所以全是虛假的，沒有一個是谛實。 　　這裡的“人”是泛指詞，可以從六道有情一直講到四種聖人、通通都是。就是把補特伽羅簡稱為人，說成聲聞人、緣覺人、菩薩人、地獄人、天人等等。 　　(三)我所與法我的區別 　　“我所”就是我的，我的房子、我的票子、我的兒子、我的飯。什麼都是“我的”、“我的”。這些事情不是在外面，肯定是你心裡有我、我、我，那叫我執。心裡頭一直是“我的”、“我的”，那叫我所執。 　　我執是怎麼回事?剛剛說了，緣自己這個五蘊的現相而妄計它為“我”的心。心裡執著這個漂亮的我、地位高的我、有能力的我、穿了一件好衣服的我、開著新車的我、億萬富翁的我，或者不好看的我、貧窮的我、低人一等的我等等，所有的這些心念全部都是我執。 　　當時的心理活動就是有這些。比如你穿上一件好看的衣服出門，你的心就執著“穿了好看衣服的我”。如果你當官了，到了基層去視察工作，我執就出來了，就會表現一下：“你看，我省長來了!”其實打開來只是一堆蘊，而他一直認為是“我”。如果認為無我，就沒這些煩惱。又比如在90年代初期，如果是一個有錢的人，手裡拿個大哥大，又搖又晃，就是要表現“我有大哥大，你有嗎?”為什麼這麼顯示呢?他那個心就叫我執，處處都有。凡夫不論跑到哪裡都是“我”字當頭。心心念念都是在執著我。修行人也是表現我：我很了不起，你看，我是不倒單的我，又是精通三藏的我，是能說會道的我，是持戒精嚴的我，有禅定功夫的我等等。 　　我所執呢，還是你的心理活動。比如我有一個東西，這是我的，我的地位、我的財富、我的光榮稱號、我的愛人、我的兒女等，這些都是我的，這叫我所執，到哪裡都跑不脫的。坐一個位子都有我所執，這是我的位子。大家要看清，什麼樣的心態叫我所執。這麼多的執著都需要消滅，敵人就是自己，不是別人。 　　扎雅阿楞達在《入中論釋》中解釋：“次念雲：此是我所。謂除我執境外，貪著余一切事。”除開我執之境，對此外的任何一種事物貪著，心裡想：這是我所有的房屋等，即是我所。 　　這是指心裡想“這是我的”，這樣的心叫做“我所執”。比如有人霸占你三尺地盤，馬上說：“這是我的地盤，為什麼侵占?”假如你有輛車，有人用小刀在你車上畫橫線，你說：“我的車子，你怎麼敢畫?”像這些都是我所執的心態。 　　“謂除我執境外，貪著余一切事。”剛剛說了，像一個大海，裡面的一個泡沫比喻為我執的境，叫人我。除了這一個，還有其他無量無邊的法，在認為有“我”的前提下，把這些法聯系在“我”上，計執為我所有。“貪著余”，余指我執以外，像我的眼睛是我所，我的思想、我的感覺、我的手、我的腳、我的腦袋、我的胃，這也叫我所。 　　你對於五蘊裡的單個蘊或者幾個、或者是其他支分，我的房屋、我的財產、我的受用、我的名聲，在貪執的時候，可以看到我的，我的什麼什麼……這些我所，除了對五蘊上的一些部分會起我所執之外，還有對身外之法也生起我所執，比如“我的祖國”、“我的民族”、“我的宗派”、“我的道友”、“我的飲食”、“我的衣服”、“我的車子、房子”等等，這一切我所執的境都叫“我所”。排除我執的境，對此外的任何事物起了執著是“我所有”的心，就都是我所執。 　　問：你剛才講，人我執的境是一個我，法我執的境是除“我”以外的其他一切法，而現在我所執的境也是除我以外的其他法，二者怎麼區別? 　　我所執之境與法我的差別：譬如一個茶杯，執著是屬於我的茶杯，這是在“人我”觀念下引生的我所執;執著是自性有的茶杯，這是在“法我”觀念下引生的法我執。因此，我所執的境是我所，法我執的境是法我，“我所”應歸在“人我”中。 　　有點不一樣，對於一個茶杯，我們有二種心態：一種沒認為這是“我的”，沒生起“這是我的‘茶杯’這樣的心，而只是執著真的有個茶杯，這樣執著的境——實有的茶杯就是法我;另一種，“這是我的茶杯，你有肝炎，不能用我的茶杯”，這樣起了我所執，它的境就是我所。所以，茶杯是同一個事物，而對它起的執著有不同的狀態。一種心裡執著的是：“那是個茶杯”，執著成實有的茶杯，這個執著的境叫“法我”。另一種是已經跟“我”的觀念連在一起，執著這是我的茶杯，這樣執著的境就是“我所”。 　　比方我們看到櫥窗裡的衣服，在還沒有購買時，沒有生起“這是我的衣服”的心，這時只是認為真的有那件衣服，這樣生起的心叫法我執。這個心執著的境——真實有的這件衣服就是法我。等交完了錢買了衣服，馬上生起了“這是我的衣服”的心，這時就是生起了我所執，它執著的境——“我的這件衣服”就是我所。 　　總之，對一個現相，如果只是生起執著這是一個實法的心，它的境叫做法我。如果已經生起執著“這是我的”這樣的心，它的境就是我所。這裡要把我所歸在人我當中。 　　以上講了所破歸攝為二我：人我和法我。 　　二、所破攝於四邊 　　四邊：有邊、無邊、雙亦邊(亦有亦無邊)、雙非邊(非有非無邊)。 　　雖然所破的戲論無量無邊，但不會超過四邊的范疇。因為我們說話，心裡怎麼想，怎麼執著，決定都落在這四邊當中，而不會再有其他情況。因此如果能把四邊全部破掉，轉過來就會明白，萬法本來遠離戲論，本來離一切邊。 　　所謂的邊就是落在有、無、來、去、一、多等的一邊上。認為，要說有，就一定是一個有;要說無，就一定是個無;或者既是有又是無;要麼，既不是有也不是無。都認為一定有那麼一種東西。其實是沒有的，從輪回到涅槃的一切法本來離戲，都是你妄想出來的。 　　我們現在學習中觀，是要重新認識世界的真相。以前我們認為人和法實有的這一切的觀念全部都是錯的，就是以前心裡怎麼認為，口裡怎麼說，通通是錯的，是這樣不得了的事。因為法性完全超越了世間的觀念。 　　現在你要記住，先定好所破，再掌握好工具，之後就破。我們從小讀了好多年書，毫無意義，就算今天拿到了五百個博士學位，也毫無意義。確實還不如這裡學一堂課，這是極有意義的。 　　所破為：人我——有邊;法我——有邊、無邊、雙亦邊、雙非邊。 　　二我跟四邊只是開合不同，說得多和少的差別。 　　所以，人我是有邊;排除這個人我，所有其他的有邊以及無邊、雙亦邊、雙非邊，都屬於法我。 　　勝義理的所破都無余歸攝在四邊中。 　　我們只要有思維活動，有議論，決定在這四邊當中。你的分別心緣任何東西，“那有啊”就是著在有邊上;“那就是沒有”，又著在無邊上;“既是有又是無”，又著在雙亦邊上;“既不是有亦不是無，反正是個不可思議的東西”，又著在雙非邊上。 　　分別心很愚笨的，就像扔了一個石頭，那條狗一定去撲石頭，意思是它有攀緣。但問題是離四邊的東西你怎麼去攀呢?所以所謂的攀緣都是心裡亂動而已。 　　以上我們講了二個問題，(1)所破攝於二我;(2)所破攝於四邊。下面特別重要，二我、四邊到底是什麼。這個須要做一個直接的指示，給你點明所謂的人我、法我或者四邊，其實就是指凡夫心識前的顯現。 　　三、認定所破為顯現 　　上述所破的人我與法我，究竟是指什麼呢?直接說，就是眾生迷亂識前如是顯現的人與瓶等。 　　關鍵是“迷亂的識前”。“如是”就是這樣子，這樣子現的這些相，人也好，法也好，就是所謂的我。比如現在大家的迷亂識前，一個個人按這樣子顯現，這些就是人我。房子、牆壁、地板、電腦、衣服、手、腳、頭等這樣顯現的一個一個的相，就是法我。 　　現在我問你：你迷亂識前顯現的這些相，真的能得到它嗎?如果是按你心前現的這樣而真實存在，那就叫實相，那各位都成聖人了。凡夫的特色是什麼?就是他心前顯現的相全部是實際沒有的，所以凡夫和迷亂者是一個意思，和夢中人是一個意思，和顛倒夢想是一個意思。意思就是，凡夫心前顯現的所有的相，沒有一個是真實的，所以我們有一句話叫做“現相和實相不同”。現什麼，現山河、男女，這樣子現的全是虛妄的，叫人我、法我。 　　打比方，現在房間在我們心前現，真的是這樣嗎?這只是我們的妄識現了一個相而已，現的這個相叫做法我。你用離一多因去分，根本得不到房屋。 　　你的心怎麼現，比如我一現張三，一現就認為有一個張三，但是分析的時候，進一步了解，沒有一個一體的張三，但我的心一現的時候，就是一個人。但如果是阿羅漢，他在定中看到根本沒有粗大的法，就只顯現一個個的剎那和微塵，這是他執著的法我。他還沒有徹底跟實相相應。 　　你現在的心是個錯誤的知見，你見的怎麼會是真的呢?如果是真的，那就成了見實相了。其實，輪回的法全部是虛妄的分別。為什麼這一切叫做無而現?什麼是無而現?就是本來沒有還要現。這些清楚了，會明白它的真相，也很明確所破是哪些。 　　我們一再地辨明，什麼是道所破，什麼是理所破，什麼是我執，什麼是我。這些要辨清，不然就會攪成一團。當下我們凡夫的識是個錯亂的識，但它有個顯現，這個顯現就是人我和法我。 　　比如你做夢的心是個執著的心，夢裡頭就認為那邊有座山，有個人，就執著了。那些就是迷亂識的境，其實就是人我和法我。真實中是得不到的，所以說人無我、法無我。 　　現在我們面前的顯現，這是我的親人，那是我的敵人。那是我的家、我的國，這樣一個心現出來的境相，就是顯現，就叫現相，也就是人我和法我。你唯一是在這上面破。 　　上述所破的人我與法我，究竟是指什麼呢?直接說，就是眾生迷亂識前如是顯現的人與瓶等。在尚未通達空性的眾生識前，所謂的“真實有”也只是這些而已，不必再去尋覓一種其它的法。所謂的“實執”，也只是認為這是我、那是瓶的念頭而已。所以，對於所破和攀緣所破的執著，沒有什麼確定不了的。 　　我們要問：所破的人我和法我究竟是指什麼呢?我們這樣的心識叫迷亂識。在迷亂識前如是顯現的人叫做人我;瓶子等法，叫做法我。在沒有通達空性的眾生心前，認為真實有，也只不過是這些而已。 　　所謂的實執，就只是“這是我”“這是瓶子”等的念頭。很直接的，念頭就是執著，一向執持這就是我，我怎麼樣，我一直都存在，即使我的相貌在改變、身份在改變，始終是一個常存不滅的我。我們心裡都是這麼認為的，這個我時時刻刻都在。 　　我們習氣有多重，聽了課，覺得“可能是沒有我吧”，或者點點頭，“確實沒有我”。可是一出門，就看到什麼都是真實的。見到人，是真實的人，見到房子、車子，是真實的房子、車子。接下來的一大堆戲論就可想而知了。然後東逛西逛，這邊說說，那邊看看，很快就迷掉了，根本不知道眼前所有的一切全是假相。說一下好像也明白，但一到境界當中就渾掉了。如果真的能守得住，能提得起來，也快。但事情是很快就迷糊了，說著說著隨著迷亂的力量就雲裡霧裡去了。要是別人說你什麼，“你為什麼要說我。”馬上就是以凡夫的心來對待，而不會往道上去體會。 　　人我執還是比較粗的。法我執呢，更加不得了!天天都在裡面打轉，修來修去，說我這有了很好的定，定裡放紅光，這個境界好得很，這叫戲論。某個人修行修到一個佛出來，明天這個佛再大一點，有一天佛沒來，佛為什麼不見了，人的心就這樣。別說我們，小乘認為真實中，就是有一個個的微塵和剎那，全都落在虛妄當中，這一層一層脫不開來，你的心沒辦法開。所以，般若非常重要。 　　我們剛剛一再說，什麼叫實執?就那個念頭一起，就決定在執著，這個是我，那個是他，叫我執，再不用到其他地方去找我執。我們修道要做減法，要減戲論。如果還在不斷地執著戲論，在心裡裝來裝去就是這些，那就永遠會被埋沒。所以現在的方向是要把它空掉，心裡要空空淨淨，沒這些東西，要很干淨利索，不是再去裝，不然就被戲論網綁死了。 　　這個實執怎麼判定呢?你得自己會看：我現在在起什麼念頭。如果這裡轉不過來，那沒辦法解脫，完全被戲論網給纏死了。為什麼說無二慧是解脫的根本呢?就是這個道理。 　　所以，對所破和攀緣所破的執著，沒有什麼決定不了的。不就是你的心顯現的妄相，和對這些相的妄執嗎?所破的人我、法我，就是指你的心這麼現男、現女、現山、現地、現鈔票、現獎狀、現掌聲，這些全叫做所破，一點都不真實。攀緣所破的執著，就是這個心猿意馬，不斷地在這些相上攀緣、執著的念頭。攀緣就是你的心一直緣在上面打妄想。就像猴子左攀右緣那樣。還不明白嗎?就是你的心攀緣名、攀緣利、攀緣東西、攀緣男女、攀緣我我我，這些全是你自己心上的事，沒有什麼確定不了的。 　　凡夫未修習中觀之前，瓶子等如何顯現，即是二我;對其如何執著，即是二我執。因此，所謂的“瓶等真實有”，也只是當下鼓腹、盛水的瓦瓶等，不必要在這之外尋覓一種其它的所破。 　　就像凡夫，沒有學習中觀之前，在他心前瓶子、柱子怎麼顯現，就是法我，一個有情怎麼顯現，就是人我，很清楚地，比如世間的人，他出去一看，那是樓房，那是小車，那是什麼衣服，今天又是幾張票子，拿在手裡數來數去，在他心前怎麼樣顯的這些，就是人我和法我。他對人和法怎麼樣執著，起心動念都在想，想色聲香味，想飲食男女，想升官發財，全部落在二我執當中。 　　因此，說到瓶等真實有，就一般我們說實有，也只是當下鼓腹、盛水的瓦瓶，當下你心前怎麼現的，瓶子是一個鼓腹的陶器，還可以裝水，認為這是真實有的法，這就是起了法我執。要把這個實執破掉，你就對著它用離一多因去分析，最後會明白雖然顯現了這一個瓶子的相，但不是真的，這就是破掉了瓶子這個我，而不是在這之外去找什麼其他的所破。就是指你心前顯出來的這樣的相、那樣的相實際都得不到。現在顯現成好像真的那樣，這種相就叫法我。 　　那麼，現在沒必要到瓶子外去找一種什麼東西來空，就對現前怎麼現的這個瓶子作觀察。觀察到現而無有，就是破了這個顯現，證實了它是空性。 　　我們來分析這個電腦，顯現的這個電腦就是實際沒有的，沒必要去避開他。對著這個電腦，用中觀正理去分析，就會很快破掉，然後心裡再清醒這只是一個假相，在這上起貪、起嗔，全是凡夫心態。 　　又像我們貪愛一個人，這個人怎麼樣，你要破的是所貪愛的這個顯現，你的心就只是對這個顯現起執著，而不是對別的起執著。這再明白不過了，當下顯現了她的身體，認為是真的，這是一個法我;或者顯現了她的聲音，也認為是真的，又是一個法我。是直接緣著這心前的顯現而起了實執。現在直接破顯現，直接觀察顯現是不是真的，結果針對她以離一多因分析，沒見到實有她的身體，再分下去，連身體的支分、更小的支分，乃至一個微塵都得不到。這樣破完就知道現的這個身體是空性，而不是在這之外找什麼所破。 　　我們日常生活就是這樣運用。比如你現在喜歡一塊瑞士表，你運用一下中觀正理，去觀察是不是真的有這塊表。觀察到最後根本沒有表，就知道這只是自己的心現了一塊表的假相，實際上得不到，就像夢裡現的表一樣。這樣知道了它是空的，就會放下對這塊表的實執。 　　你喜歡什麼事物也是這樣，在你心前現的這個東西的相，就是人我或法我。直接在這個人我或法我的境上一破，那麼，相對的有境的執著，他不可能立得起來。 　　總結： 　　中觀的所破分為理所破和道所破，道所破就是兩種我執，或者說虛妄分別，或者說二種障礙。認識了道所破之後，就要再認定理所破，而且學會以理破除。因為我執的境是我，如果你能破掉我，而把觀念轉過來，認定一切法無我，再時時這樣作意，就可以對治到實執。理所破講了三種，一種是二我，一種是四邊，再一種認定為顯現，其實說的是同一件事，只是說的方式不同。 　　其中，第三個“認定所破是顯現”，這是做直接的指示。到底人我、法我指的是什麼，就是指我們迷亂識前如是顯現的一個個的人我，如是顯現的瓶子、柱子等的法我。上面有“迷亂識”三個字，因為迷亂識前顯現的相，這個相不是真實的相，所以說現相不同於實相。也因此這些現相都是實際沒有而現的，都是假相。 　　既然現出來的相不是實相，那是什麼呢?就只是你心裡執著的人我和法我。換句話說，我們現在空性沒證悟，這樣在我們迷亂的識前一現前，不必刻意就已經在執著這是個什麼東西，那是個什麼東西，是個什麼人，是個什麼法，是個什麼佛。 　　正是這個原因，就說迷亂識前如是顯現的佛也是法我。為什麼?因為這是迷亂識前現的假相，而不是實相本身。在這裡，只有破除它是實有，才會明白當下現的相完全是空性，跟影像一模一樣。 　　如果你迷亂識前如是顯現的如來藏，這個也要破。如是顯現的什麼什麼功德，如是顯現的眾生相、人相、壽者相，什麼什麼統統破。所以這裡一概破到底，任何的相都不保留。輪回法也好，涅槃法也好，都要破。 　　為什麼都要破?破了你才知道，因為你的識前就是這麼顯現的，如果不破就不能趣入空性。本來從色法到一切智智之間是本體空的，而在你的心前會如是現的這個色法乃至一切智智，或者你認為的這樣一個天堂，這樣一個佛，都是你的問題。都是你認為這樣，所以都成了法我。不然後面會說，怎麼如來藏也要破，涅槃也要破，佛也要破。這個問題，因為你的心怎麼樣現，你執著，所以要破。如果心裡沒有了迷亂，就叫他佛、叫他涅槃，那有什麼好破呢，本來就如此的。 　　這樣，才明白《金剛經》說的“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”的意思。因為虛妄的識在執取、在耽著，就肯定落在二取當中，這個所取的相當然不是真正的佛，如來法身要離分別而見，不允許你在這上妄執這個，妄執那個。現在你除了一個心再沒有別的了，所以你的心不太復雜的話，這也很簡單。就是把萬法都攝在一個識上，你當下就只一個心識，這心識生的時候有個見分、有個相分，就這麼回事。但這是個錯亂的識，在不通達空性的眾生識前，就現這麼一個相，再沒有其他的了，到哪裡去亂找? 　　比如現在大家都有心識，心前就是現這樣的相，有我說話的聲音，有周圍各種各樣的人、電腦、桌子、椅子等。在這裡所謂的真實有，也就這麼點東西。在你心識前顯現這樣的法我，什麼樣的現相都是法我，因為我們都還在迷夢裡沒醒來。因為你從來沒破過它。看一個城市，看一個家，看所有的這一切，都認為這是真實有的，從來沒對這一切作過審察。 　　所謂的實執就是指當下心裡認為這是我、這是瓶子等的念頭。這是我，這是瓶，這叫境，這個境就是法我;認為是這、是那的念頭，是執著。所以對所破和攀緣所破的執著，沒有什麼確定不了的。 　　我們現在就要定下來，所破是什麼，執著這些是實法的心就是道所破，沒有什麼定不了的。別離開當下的心去找什麼，就沒有什麼決定不了的。
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