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智圓法師：佛說無量壽經講記(十七)
佛說無量壽經講記(十七) 最近大家反應淨土很深很難，我想也是這樣。曾經跟一個道友說過，因為這不是娑婆世界的境界，如果什麼都跟世間法一樣，怎麼能稱為是淨土呢?怎麼說是彌陀願海不可思議的神力呢?怎麼叫做不可思議的法門呢?所以淨土遠遠超出三界，根本不是我們人世間的現象和規則。 當我們講到淨土理事無礙、事事無礙等的境界時，很多人還不能直接信入，這有一個過程，如果教理學得深入，會對你有直接幫助。在我講《無量壽經》之前也是這樣想，要有前面一些中觀、唯識、如來藏的教法基礎，講深一點就好。這在以前一再也說過，這個要學第三轉*輪的經論，了解了如來藏、菩提、功德、事業他的不可思議的相狀，完全超越世間的相狀，有了這個信心，再換到淨土上，就確實對於阿彌陀佛的願海法門，極為奇特不可思議的方便作用，會由衷地生起信心。不像現在這樣的，聽聽而已，那是會有萬牛莫挽的信心，一種非常決定、斷定的信心。而且也會了解到這個法門確實是深廣如海，包含了一切佛法在裡面。而且如天普蓋，攝受一切凡聖種類的根機。 比如上次我們講到的這兩願，這個所謂不起“我”和“我所”想，所謂的“諸根寂靜，遠離分別”，如果你能了解中觀教理的道所破、理所破，就會頓時明了阿彌陀佛的慈悲。我自己就是這樣，當我讀了這兩願的時候，就很清楚。第一願，就是彌陀神力，注入你的心，一下子不起我和我所的想。在這裡我就相信，一往生決定解脫，決定沒有輪回的事，因為輪回來自煩惱障，煩惱障來自人我執。接下來一願，我更加感覺到欣喜，因為他是諸根寂靜遠離分別，不但解脫的問題頓時解決，成佛的問題也順利解決。其實這說的是遠離法我執。教理上很決定，所謂的障只有兩種——煩惱障和所知障，或人我執和法我執，所謂的果只有兩種——解脫和一切種智。現在以彌陀願海神力的加持，一往生就能夠不起我和我所想，脫了煩惱障，這就是得到解脫;再進而修行，使你不起任何的分別，也就是脫掉了法我執或所知障，所以必然現前一切種智。從這裡就知道，淨土是橫超生死、一生成佛的法門。 從這個例子我自己就感覺，有必要多補充一下根本的教法，然後大家才會對淨土法門生起深刻的認識，對彌陀願海生起更大的信心，這是至關重要的事。 所謂的理事無礙、事事無礙的境界你要知道，阿彌陀佛的本願是要讓你直接成佛，直接超越世間妄識的境界，所以整個本願的加持重點是放在這一點上。 那麼為什麼難以信入呢?我想，一個原因是心裡的實執還很強，因為認為一多、自他、廣狹、延促都是實有的，認為時間、空間、物質、數量全是實法。所以會感覺格格不入。 其實，如果極樂世界像我們娑婆世界這樣，那叫什麼淨土?如果阿彌陀佛只想讓我們在這個世間過得好些，那又叫什麼一乘悲願?但是如果能夠做一些教理上的接引、過度，比如首先教會大家以中觀正理破掉了所謂的物質、時間、空間、數量等，乃至一切法。這樣子你才明白，原來到了淨土是那麼不可思議的解脫境界!是那麼殊勝!一往生上去就是要入這個境界。 這樣對彌陀願海的深度，無上不可思議的慈悲和方便，你才會油然起信。由於你對彌陀願海生起了由衷的信心，對阿彌陀佛生起了真實的信心，對於淨土極其殊勝的功德生起了信心，那就會從你的內心發起一股力量，會義無反顧地勇猛求生極樂世界! 所以下面我開始給大家輔導一下道所破和理所破。在這之後，還有以中觀離一多因、大緣起因等抉擇一切時空萬法為空性的專題講座。我相信通過幾次專題講座，會給大家帶來觀念上很大的轉變。如果是利根者，只要幾次指點，就會信解空性。如果是初次聽，覺得陌生，也不必急，只要經過幾次反復的學習，就會逐漸信解。 認定所破 第一認定所破，這是認定破的對象。“破”就是要把所執著的這樣、那樣的戲論統統破掉。否則就沒辦法從戲論網中脫出來。其實，很多人都不知道自己就是所破，沒發現自己的觀念全是錯的。 要明白，凡夫的世界不是一個真實的世界，凡夫的認識不是正確的認識。凡夫的起心動念不符合真如實相，所以統統要破。破了之後才能睜開正見的眼睛。破的意義很大。 一、道所破攝為二障 《菩提道次第廣論》雲：“總所破等略有二種，謂道所破及理所破。初如《辨中邊論頌》雲：‘已說諸煩惱，及諸所知障，許此二盡故，一切障解脫。’此所破事於所知有，此若無者，應一切有情不加功用等，得解脫故。” 所破分成二類，一類叫道所破，一類叫理所破。道所破，就是智慧的所破，是執著。理所破，是正理的所破，是戲論。兩者的關系是由戲論生執著，所以破執著要釜底抽薪，得把戲論破掉，戲論沒破掉，終究破不了執著。 比如說，常是理所破，常執是道所破。常執從哪裡來?是心裡緣著常而起執著。所謂“常”是對世間萬法的一種錯誤認識，認為世間的萬法是常存的，但這只是個戲論，這個世界不是常，你得遮破他。如果破不到常，那麼根子上常執就動搖不了，你會一直緣著這個常在轉。所以，理所破是戲論，如常;道所破是執著，如常執。現在怎麼破常執，就是先以正理把常破掉，之後認定為無常，沒有常，這樣才能破掉常執。 又比如說，道所破是我執，理所破是我。什麼是我執，就是心裡認為當下的五蘊是我。這是真的嗎?不是!這是戲論，根本在蘊上沒有我，所以先以正理破掉“我”。只要破掉了我，心裡肯定了無我，安住在“無我”中，才能對治到我執。 又比如說，理所破是實有的一和多，道所破就是對一和多的執著;理所破是法我，道所破就是法我執。由法我產生法我執，形成內心的執著。現在，首先要以正理破掉執著的境——人我和法我，破得干干淨淨，就會生起諸法無我的定解。安住在無我上，就對治到了我執。所以要明白道所破是什麼，這是修道所破的地方。 所謂的道所破，按《辨中邊論頌》就總的歸納為煩惱障和所知障這兩種。“此所破事於所知有”，是在建立這一條，這是要安立的。“此若無者，應一切有情不加功用等，得解脫故。”這是從反面去證成他，反面說，假如煩惱障和所知障在所知法裡沒有，那應當成立一切有情不需要用功修行，就自然得解脫。由於這一點根本成立不了，就證明障礙是有的。後面是他的理由，證成每個凡夫必然是有二障的，只要沒有成佛就都有障礙，我們之所以受苦、之所以流轉生死，都是由於有障礙。如果什麼障礙都沒有，那就自然得解脫，可是我們沒解脫。 我們花很大的力氣修行，才能把他壓住反不起來。這還不是斷根。在加行道忍位以前，其實處在五根位，跟障礙較量的時候，兩個像摔跤一樣，你摔下去他又摔回來，還不能勝伏他。到了五力階段，就像大力士壓住小孩，他再沒辦法起來，這還只是伏住。到了見道之後才開始斷。這些都明顯地證明障礙是存在的。 總的來說，所破有道所破、理所破二種，道所破是修道的障礙，歸在煩惱障和所知障中，這是所知法中存在的法，理由：若所知法中無有，則應成一切有情不加功用自然解脫。 後面這句是理由，“所知法當中無有”，比如石女兒在所知法裡沒有，把石女兒拿出來看看，長得怎麼樣，起什麼作用，都沒有。但是障礙不能說沒有，肯定是有的。每個人有自知之明，確實自己身上有障礙。比如生貪心的時候，怎麼起作用，怎麼茶飯不思，夜難成眠。生嗔心的時候，怎麼心跳加速，臉色發青，身體的肌肉緊張，這就顯示了所知法裡有煩惱的相狀和作用。如果沒有的話，那跟石女兒一樣，大家什麼障礙沒有，還修什麼行，還修什麼無我來破我執，沒有必要。 實際不是這樣，這些二障變出來的法，在我們身心上都有很具體的表現。比如煩惱，有十根本煩惱、二十隨煩惱，再分有無數種煩惱，每一個都有具體的相狀和作用，都能指出來，明顯在眾生的現相中有顯現。然後，你用功用得好，煩惱就會變薄。要是放逸，他就大起來，這是隨著你的心而不斷地變化，隨著因緣而不斷地變化。要是不用功都能解脫，哪有這些變化呢? 如果這是像石女兒一樣無有，石女兒會有很多種嗎?會有他的高低、胖瘦、美丑等的差別嗎?顯然是沒有的，因為石女兒即使在世俗的現相中也一無所有。但煩惱這種事是有的，而且裡面有無數種類。所知障也是這樣。所以在現相中障礙肯定是有的，而且非常具體。 以下從體性、作用、數量決定三方面闡述二障的涵義： 煩惱障和所知障，如果能對有關的體性、作用以及數量決定這樣三點，認識得非常清楚，就會對道所破生起清晰的了解，知道修道到底是在破什麼。 (一)二障的體性 《寶性論》雲：“三輪分別心，許為所知障，悭吝等分別，許為煩惱障。”施者、受者、施等三輪的分別，承許為所知障;六度的違品——悭貪、毀戒、嗔恚、懈怠、散亂等分別心，則承許為煩惱障。二者都是在有境心上安立的。 虛妄分別是沒有的認為有，有的認為沒有，不符合實相叫做“虛妄”。在總的虛妄分別裡分成二類，第一、所知障：認為有三輪——能作、所作和作的虛妄分別。比如安忍就有能忍、所忍、忍三個。說“二取”就更少一點。二取就是指分別心前立了一個對象，“那是他，我要取他”就有兩個了，這已經對立開來。我的手跟杯子相對，我的手是能取，杯子是所取，以手取杯子，就像這樣以心取境，叫做二取。但是這是個不二的法界，對於色、聲、香、味等，我們都認為是在心外存在，我們的心去緣他、取他，這樣就成二取。 認為“我現在不是那樣，我現在安住一個真如的境界，非常漂亮的境界”，可是在很微細的時候，心還在那裡抓，還是虛妄分別。哪怕你現在看到佛出來了，那麼莊嚴，其實你的眼睛還是能看，還是那樣抓。三輪和二取，其實說的是一件事，只是說得有詳有略。 我們對三輪分別心承許是所知障。比如我送了一只“表”給他，心裡在分別能送的我、所送的他，還有那塊表。這些又是從哪裡來?是從法我來的，沒有法我，立不起來。假如我今天證到了人無我，可是這個二取還離不了，為什麼，因為我還認為這是一個微塵，就還有微細的法執，這叫所知障。 六度的違品——悭貪等的分別心，實際上這些叫煩惱。煩惱就是煩動惱亂的意思，是描述心裡不寂靜的狀況。換句話說，你心裡什麼心生起來的時候，他不寂靜，那就是煩惱。 所謂六度就是要度過這些違品。凡夫沒有六度的修行，全部是悭貪、毀戒、嗔恚等等。六度的違品：比如布施的違品是悭貪，布施是以捨心為體性。為什麼做不到慷慨施捨?就因為心裡有悭貪，這是一個障礙，就要捨這個違品。安忍的違品是嗔恚，別人罵我為什麼不能安忍，就因為有嗔恚，這些違品障礙了六度，障礙了六度清淨的行為。 清淨是指心裡沒有煩惱，煩惱一起來，心就受染污，如果遠離了煩惱，心裡就轉成了清淨。比如我現在要布施，但另一種心態不肯布施，雖然我也給了，但心裡有悭貪，在布施的前、中、後的過程中，有悭貪在心裡活動，讓心不清淨。如果破掉了悭貪的障礙，布施的心就清淨。 總之，六度的違品——悭貪等承許是煩惱障。無論所知障或煩惱障都是在有境心上安立的。 (二)二障的作用 二障的作用有障礙道和果兩方面。障礙道即是：以煩惱障障礙清淨波羅蜜多，比如心中有嗔恚雜染，則障礙安忍波羅蜜多，令其不得清淨;以所知障障礙圓滿波羅蜜多，即行持波羅蜜多時有三輪分別，致使波羅蜜多不能圓滿。 二障障礙什麼：障道、障果。對大乘行人而言，障道的“道”指的是波羅蜜多。煩惱障是障礙清淨波羅蜜多，所知障是障礙圓滿波羅蜜多。 同一個波羅蜜多，從境界上來說，比如布施給他一件東西，心裡很捨不得，但沒辦法只好給他。這樣的布施就不清淨，雖然外面做了布施，但心裡被悭貪雜染。另一種，我布施給你，心裡沒有一點悭貪，但還有不圓滿。雖然心裡沒有任何煩惱，但是有二取的執著，有能布施的我，所布施的你。所謂的清淨和圓滿按這樣來區別。 安忍，他來罵我，罵得非常難聽，我雖然知道不能發火，但我不通達空性，就只好按在那裡。其實我心裡亂七八糟，但總比大發雷霆要好。這樣按在那裡也很難受，不停地在那裡分別、執著，這個心能說清淨嗎?當然不清淨!雖然這也在安忍，但障礙了安忍度的清淨。為什麼?心裡嗔心的種子一遇到緣就發作，雖然是在克制，不讓他現出來，但裡頭念頭動得厲害，心理、生理各方面的雜染都有，所以以嗔心就障礙安忍度的清淨。 另外，現在他又在罵我，罵得很難聽，但我有通達人無我，我沒認為有一個“我”在被罵，這時候不接受他的罵。他罵的時候，我不起嗔恚的反應，這個安忍度可以說是清淨。修安忍度時沒有嗔恚的雜染，叫做清淨波羅蜜多。 但這不等於圓滿波羅蜜多。為什麼，因為只證到人無我，還沒證到法無我。聽到罵，是不起嗔恚。但還不知道這是無二取。他還是在那裡罵，只是說一些聲音，根本沒說到我。可是，我耳邊響起聲音，能取的耳識、所取的聲音都有，這樣還沒達到圓滿。如果在安忍時，既沒有嗔恚，也沒有能忍、所忍，就圓滿了波羅蜜多。 所以，以煩惱障障礙清淨波羅蜜多，比如心裡起了嗔恚，裡面有煩惱在活動，就障礙清淨的安忍度。以所知障障礙圓滿波羅蜜多，就是在行持波羅蜜多時，有三輪的分別，有能忍、所忍和忍。這樣導致波羅蜜多不能圓滿。這以上是障道。 就障果而言，煩惱障主要障礙解脫生死，所知障主要障礙一切種智。如《小乘俱捨論》雲：“主要障礙獲得暫時解脫的同類惡心，都是煩惱障。”《大乘俱捨論》雲：“障礙獲得一切種智究竟解脫的同類執著習氣，皆為所知障。” 出世間的果位從總體上分成二個：一是解脫生死，二是獲得一切種智或成佛。煩惱障主要障礙解脫生死。生死指分段生死，比如這一生做人，下一世做狗，再下一世又做天人，有一段一段的生死。所知障障礙周遍照見一切萬法的大智慧或一切種智。 “主要”這二個字是這樣說，所知障障不障礙解脫呢?障礙解脫。煩惱障障不障礙現前一切種智呢?障礙現前一切種智。但是從主要來說，所知障在感召生死上不是主因，主因是煩惱障，所以只要斷除煩惱障，就不會再感召生死。打個比方，種子和水、土都是生果的因緣，也就是不僅以種子導致生果，以水、土等也是造成果的因素，但兩者比較，種子是主因，只要燒焦了種子，即使有水、土等存在，也決定不生果。 第二、雖然煩惱也障一切種智，但是以所知障為主。也就是說，如果只做到了破盡煩惱障，還是現前不了一切種智，只要破盡了所知障才能現前，所以就按主要而說，以所知障障礙一切種智。 (三)二障的數量決定 “數量決定”就是說，只有這二種障礙，沒有第三種障礙，因為一切障礙都可以歸在裡頭，不會多，也不會少。 《辨中邊論頌》雲：“已說諸煩惱，及諸所知障，許此二盡故，一切障解脫。”即斷言二障已攝盡一切障礙。 這裡明確說到，斷了煩惱和所知障，就從一切障中解脫。如果在這二種障裡沒有攝盡一切障，那即使二障全部解脫，也還有剩余的障礙，而不能說“一切障解脫”。由此就證明以二障攝盡了一切障。 比如說我身上只有兩個病，一個胃病，一個肝病。我兩個病都好了，就什麼病都沒有了。如果還有一個鼻炎，就不能說一切病都好了。既然說斷盡二障就解脫一切障，可見二障攝盡了一切障。 為什麼說二障攝盡了一切障呢? 對此，全知麥彭仁波切解釋：“其合理者，實際所求，除解脫與一切種智外再無第三種果，對此二者從主要作障礙的角度，安立煩惱障與所知障;其次，二障的起因為人我執與法我執，二我執的對治則是現證二無我，以所證二無我外，更無勝義所證故，二障數量決定，不多也不少。” “二障攝盡一切障”的理由是這樣： 第一個理由，從所障只有兩個，決定能障的主因也只有兩個。因為能和所兩個是對應的，一個所障，一個能障。所障給他定了兩個，一是解脫，二是成佛，再沒有第三個。這樣所障只有兩個，能障也就只有兩個，對解脫來說，主要的障礙是煩惱障，這已經定了;對成佛來說，主要的障礙是所知障，這也已經定了。 生死是怎麼來的?不是什麼外在的主宰制造的，也不是無因自然生的，唯一是自己的心造業感召的。業從何而來?沒有煩惱是不可能造業的。自己也很清楚，心裡怎麼起心動念，口裡怎麼說，身體怎麼做，這些實際是因為心裡有貪、嗔、嫉妒等的煩惱而做出來的。所以集谛出在煩惱上。 再進一步，我有這些貪嗔等的煩惱，又唯一是由執著我而發起的，因為執著我，如果順從我、尊重我、合我的意，我就喜歡，就貪著這種感覺;不合我的心、不合我的意，就起嗔恚;如果比我高一點，就對他嫉妒;我和他並排、平等的，我就和他競爭;他比我低一點，我就歧視他，瞧不起他。或者見解上，執著我是常，是常見;執著我是斷，是斷見。諸如此類，無量的煩惱都從我執出來。 這樣，我們知道，障礙解脫的主因是煩惱障，障礙一切種智的主因是所知障。我們又得看，已經解決了煩惱，怎麼還不出一切種智呢?怎麼還沒證到呢?這問題是心裡有障礙才不顯現。障礙從哪裡來?本來是無二的法界，起了能和所對立的分別(或者二取的分別，二現的分別)，結果虛妄地執著成兩個，這樣就沒辦法了。只要等到二取消盡了之後，如來藏以無上法不空，本無的客塵消掉了，本有的與法界無二的大智慧就現出來了，由於它照見一切萬法，所以叫做一切種智。所知障就是二取或三輪的分別，就是被虛妄分別給障住了，把這些化掉，就自然出來，這不是造出來的。 這樣就能定：原來所障就是兩個，一個解脫，一個一切種智。主要的能障也就只有兩個，一個煩惱障，一個所知障。 第二個理由，以“能對治”只有二個，而決定了所對治也是二個。 也就是要這樣推：以執著人我而起種種煩惱，以執著法我而起種種三輪的分別，所以二障的起因是人我執和法我執;這兩種我執的對治是證人無我和證法無我。從能對治只有兩種，可以決定所對治的障礙只有兩種。 我們看能對治的法是證得二無我，他有多有少嗎?不多也不少。本來總的就是無我。一切法都無自性，叫做諸法無我。由“無”的對象而分成兩類，一類是沒有人我，沒有補特伽羅我，叫人無我;另一類是沒有法我，排除人我在外的所有一切都歸在法當中，這一切法都無自性，叫做法無我。所以所證就是人法二無我，除此之外再沒有別的所證。因此能對治就決定是兩個：證人無我和法無我。以能對治只有兩個，所對治也決定只有兩個，就是人我執和法我執。人我執起煩惱障，法我執起所知障。 這樣就能決定：道所破只有煩惱障和所知障這兩個。破掉這兩種障，就能解脫和成佛。 果仁巴大師在《入中論釋》當中，認定一切虛妄的迷亂為道所破，義無不同，因為在上述二障的體性——悭等與三輪之分別中，實際已含攝了一切虛妄分別。《四百論》雲：“虛妄分別縛，證空見能除。” 上面講道所破是二障，描述他的時候分了兩個。果仁巴大師說：道所破是指一切虛妄的迷亂。這在意義上沒有不同。總的體性就是虛妄分別，差別上可以分二類。 煩惱障是虛妄的分別，所知障也是虛妄的分別，只不過在分別的對象上有差別。如果你在分別能、所和三輪就屬於所知障。其實都是虛妄的迷亂，大夢小夢而已，反正是夢。執著二取是虛妄的迷亂，貪得要死、嗔得要死也是虛妄的分別，前者是緣著法我起的，後者是緣著人我起的，反正都是虛妄的分別。 當然虛妄分別不是說什麼差別沒有，當然有差別。比如做夢，也有好夢、壞夢，有的夢糊塗、有的夢清淨，有貪夢、有嗔夢，雖然有這麼多的差別，但它的體性都是虛妄的分別。所以，一切障礙總的體性就是虛妄分別。有這樣迷亂的習氣所起的一切妄想，這種客塵的法，就是二障。 《四百論》上說：“虛妄分別縛，證空見能除。”眾生為什麼受束縛呢?就是都在虛妄分別裡出不來，凡夫是被虛妄分別束縛，聲緣也是被虛妄分別束縛，乃至沒有證得空性，就無法消除虛妄分別。相反，證得空性就能消除虛妄分別，所以道是空慧，道所破是虛妄分別。 二、道所破攝為二執 《楞伽經》說：“以我執引生的煩惱心，為煩惱障;以三輪法執引生的分別心及習氣，為所知障。”二我執為二障之因，若能斷除，二障自然消滅。因此，道所破更直接地認定為人我執與法我執。修學顯密八萬四千法門，目的唯一是破除二我執。 道所破再歸攝為人、法二種我執。 《楞伽經》說：“凡是以我執引起的煩惱，就是煩惱障;凡是以三輪法執引起的分別心和習氣，就是所知障。”可見所有的煩惱障都是源於人我執而引發。所有的所知障都是源於法我執而生起，所以一切障礙的根源就是二種我執。這個認識非常關鍵。 現在已經認准了障礙的根源是我執。那麼，怎麼才能破掉我執呢?唯一的首先，現在要去觀察到底有沒有我，先要憑借觀察來認定根本沒有我，之後才可能時時住在無我的觀照當中，乃至於現證無我。由於二種我執是二障的根源，所以一旦從根源上斷除了它，二障就自然消滅。 前面講的是，種種的障礙歸攝為煩惱障和所知障二種，而這裡進一步追究二障的起因，看到了是人我執和法我執。這樣就更明確了，修道的所破就只有兩個：一個是人我執，另一個是法我執，這兩個能破得到，就解脫了煩惱和二取分別。如果破不到，那就沒辦法解脫和成佛。所以，道所破更直接地認定為人我執和法我執。修學顯密八萬四千法門的目的唯一就是破除人法二執。 問：二我執是怎樣生起的? 答：以無明將境上的人、法妄計為人我、法我而耽著不已，由此便串習成人法二我執。 這是再追根問底：二我執是怎麼生起的?要一步一步去追究根源，我執又是怎麼起來的? 這裡用比喻來講，黃昏的時候，由於眼識不怎麼好，就把那一條繩認為是一條蛇，心裡一直說“那是蛇，那是蛇”，這就是起了蛇的執著。有了蛇的執著以後，覺得很可怕，心也亂跳，趕緊跑，這是煩惱、是業。本來是因為你眼睛不亮，看是一條蛇，叫妄計蛇，心裡一直在執著而沒有放下有蛇的想法，這種狀況叫執著。一有了蛇執一看就害怕，心也跳得很快、很緊張。這就叫煩惱，之後趕緊跑叫業。現在拿燈親自去照一下，沒有啊，只是一條花繩，沒有蛇，這叫“無我”。心裡肯定了是沒有蛇，也就放下來，沒什麼可怕的，只是虛驚一場!煩惱沒了，煩惱推動的這個業也沒了，也沒了那些為我而發生的行動。 這個比喻表示了二我執如何生起以及由我執起惑、業、苦的情況。首先是無明把這個境相的人、法誤認是人我和法我。本來，什麼是人?色受想行識一大堆而已，根本沒有一個獨一、常住的我。但我們對眼前的一個個有情都認為是實有的一個個人，這就是妄執人我。 對於法，比如眼前的一張桌子是一個法，用離一多因分析連一個微塵也得不到，但在我們心識前偏偏現一張桌子的相，這叫做錯亂。 根本不是這樣存在的，那為什麼又會顯現桌子呢?實在是因為錯亂得太久，不讓現都會這麼現，這是很深的習氣。雖然這是實際沒有的，但在我們心前硬是有一個現相，還有它種種作用，這是我們的習氣力所致。無始以來就這樣執著慣了，就會按這樣顯現。 我們要明白，人法是什麼。現在根識前這一切一切，看到什麼，聽到什麼，認為什麼，叫人法。人、法是你主觀的一個錯覺，你把他虛妄地認為是個人我，或法我，然後耽著不捨，產生了嚴重的人法二執。 明白之後，我們觀察的對象就定在境的人、法上，人、法到底有沒有自性就是以理觀察的課題。所以下面開始講理所破。 認定理所破 在自己心中引起空性正見，這是我們做觀察的目的。因為一切大乘佛法都要以這個見作為指導才能修行，住在這個見上才有修證。為了得到這個見，我們才來學中觀，尤其是要以正理來觀察到一切戲論都本來無有。 為了達成這件事，我們首先要明白怎麼操作。有三個方面必須搞清楚，就是：所破是什麼?能破是什麼?如何破?這三個問題非常關鍵，所破是目標就像靶子，如果所破都不明確，那是根本破不好的，更不可能引起正見，所以首先要定好所破。 知道所破之後，要掌握能破，就是要掌握中觀的正理，這個正理是破戲論的一個工具。有了工具，就開始要破了。 如何破，就是把凡是你認為什麼人、什麼法是真實有的這種觀念統統破掉。破了才會醒悟自己一切的觀念都是錯的，通過眼耳鼻舌身五種妄識接受到的一切信息，都是不正確的，這樣才轉得過來，不然把妄識顯現的這一切認為是真的，那就無法接近實相。 所破裡分道所破、理所破。道是指智慧，資糧道等五道叫道，真正的出世間見道才能破二執，見道之前可以伏住執著，資糧道是先聞思積資糧，加行道是為了見道而加功用行，見道時開始見實相，這時才能破。 道所破是執著，理所破是戲論，二者什麼關系?修行的目的就是破執著，從生死中脫離。為了完成這件事，怎麼辦?要知道，我執的境是我，破掉了我就有辦法。比如一個小孩拿一個氣球，如果氣球給它打破，他手上就沒有什麼好抓的。我執的境是我，為什麼會出來一個我，是你迷亂，你妄計有一個我，對這個“我”先以正理把他破掉，發現原來沒有我，抓了半天都是妄執，這樣才肯放手。所以道所破是執著，破執著就要先破執著的境，這是用正理來破，在破之前，必須搞清所破是什麼。所以第一步就是明了理所破。 這樣就逐漸歸到了理所破上。再來告訴你破的工具，就是中觀正理。你用這個工具去破所破，真正破好了，破到完全肯定了，就會引起無我正見。安住無我的正見，就可以對治執著。 所以一定要搞清楚道所破和理所破的關系。道所破是執著，或說我執，在我執上分成人我執、法我執兩種。理所破是戲論，它是我執的境。就像蛇執的境是蛇，只有見到只是繩子沒有蛇，蛇的執著才會消除。總之，道所破的境就是理所破。 譬如說“某人決定無有”，須首先認識所無的對象。如是，欲斷定萬法無我或無自性，也須首先認定所無的“我”或“自性”。若未現出所破的總相，則所謂的“破彼”也難以決定是無顛倒的。《入行論》雲：“未觸所觀事，不取彼事無。” 比如說這裡沒有鬧鐘，如果真的能抉擇到沒有鬧鐘，這樣肯定要引起：噢!沒有鬧鐘，這個法無自性。在心裡要引得起這個認識。 所以，“所無的是什麼”首先要認定。現在肯定是一個分別心，分別“我”是一個什麼，然後你的分別心用正理去觀察“我”是不是成立，之後你心裡會現起一個“無我”。雖然是個“無我”的總相，但在資糧道、加行道是需要的。如果自己的心什麼都不知道，那破什麼?連靶子都沒有，怎麼會在破後能引起無我，這叫糊裡糊塗的中觀。所以，如果沒有現出所破的總相，則所謂的“破彼”也難以決定是無顛倒的。 再引《入行論》說明，意思說，我們不依一個“人”，心就沒辦法去取一個“無人”;不依一個杯子，也沒辦法心裡立出一個“無杯子”來。不依一個所觀察的事物，心就無法去取這個事物的無有。也就是先需要依於所觀察的對象，去觀察它的無有，才會引起無我的定解。 一、所破攝為二我 這有三個方面，一個是我，即二我;一個是邊，即四邊;一個顯現，就你分別心前顯現的相，這三個是一個意思。所破本來是無量無邊，我們把他歸納起來，就是二我、四邊或顯現。首先說二我： 《入中論》雲：“由人法分二。” 凡是有自性都叫做我，各種各樣的人事物都是我。如果這樣說下去就漫無歸宿，不好把握，所以就在“我”這個總體上按照人、法分成兩類。人有自性叫人我，法有自性叫法我。 又雲：“慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。” 這一頌的意思是：由於以智慧見到了輪回的煩惱和生老病死等無邊的過患，都是由同一個根源——我見出來的。怎麼破我見呢?那就要觀察他的境。我見是一種虛妄的見，觀他的境，境破掉了，我見就被破除。所以最初的關鍵是用正理觀察有沒有我，能以正理非常肯定地破掉我，我見才會被破除。 所以，怎麼破我執?方法就是首先破我，如果我能破得了，就會引起無我的正見，也才能真正破掉我執。總歸這一頌的前二句在說：道所破是什麼，就是輪回一切惑業苦的根源——薩伽耶見或我見。由於我見耽著的境是我，所以首先以正理破我。通過破我引起無我正見，才能破我執，息滅輪回。
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