|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：佛教知識
：經咒頌念
鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第五集）
尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請看經本第四面第二行： 【鹹共遵修普賢大士之德。】 我們上一次講到這一句的經文。這一句講『普賢大士之德』，就是講十大願王。我們上一次講到第三願，從「禮敬諸佛」、「稱贊如來」到「廣修供養」，今天我們繼續來講普賢大願，講第四個，就是「忏悔業障」。前面的三願是講修福，佛法非常重視修福，當然也重視修智慧，要福慧雙修。沒有慧，光有福，不行;沒有福，光有慧，也不行。要修慧，第一個先要把業障忏除掉，所以忏悔業障這就很重要。我們學佛的同修往往都會把一句話掛在口頭上，說「我業障很重」，身上有病，或者遇到不順心的時候，就往往說自己業障很重，然後找辦法去消業障。消了半天，有去做忏法的，有去拜忏，好像用了不少的方法，業障似乎也沒怎麼消過。甚至你問一問他，什麼叫業障?他也答不上來。業障都不知道是什麼，你說他消個什麼?所以首先我們要把什麼叫業障搞清楚，就好像抓賊一樣，我們要抓賊，首先認識那個賊是誰，然後我們就好抓。 什麼叫業障?這個障是障礙，障礙我們的福德，障礙我們的智慧。什麼東西障?是「業」障了。什麼叫業?業就是造作。我們的言語行為，甚至起心動念，這些造作留下的後果，那就叫業。這個後果就是把我們本性中的智慧、德能、才藝障住了，這叫業障。所以要消業障，我們首先要明白，什麼叫業障。如果不明白，可能業障天天在增長，我們也不知道。 要消除業障，從哪做起?首先我們要把惡業給斷除，惡業是我們最大的障礙，所以斷一切惡，這是第一步。斷惡之後，接下來怎麼辦?是不是業障就消盡了?也沒有，那是大的業障可以說沒有了，可是還有一些不少的業障。什麼業障?你還在修善，善業它也是業，凡是有業就有障。所以要善惡兩邊都不造，業障就真正沒有了。善惡業都沒有，這個業我們就叫淨業，清淨。所以我們修淨土宗就是修淨業，我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，極樂世界是淨業所感，惡業感應不了極樂世界，善業也感應不了極樂世界，是要淨業。因為惡業的果報是三惡道，善業的果報是三善道，這都是六道裡面的果報。可是極樂世界不在六道裡面，要修淨業才能到極樂世界，淨業六道裡面沒有果報，只有西方極樂世界才有這個果報。 我們聽到這個話，說不要修惡業，這個我明白，那善業也不修了，好了，從今以後咱們什麼都別干了，善也不要修了。你聽到這個話，又聽錯了，誤會常常會有。所以我們初學的人聽經一定要細心聽，否則錯解意思。這裡不是說讓大家不修善，善還得修，但是修善咱們不要去希求善的果報，這就不會有業。我們把修善所積累的福德、功德都回向往生西方極樂世界，不求六道的果報，這就把善業轉成淨業。所以要懂得這個道理，善的果報，我們自己不享，我們不是為了享果報才去修善。我們把這個果報去給一切眾生享，自己就要求到極樂世界去，早日乘願再來，廣度眾生，那你這個就叫淨業。 明白了什麼叫業障，下面我們來講忏悔。忏悔這個名詞是兩個字，一個字是中國字，悔字是中國字，忏它是梵語音譯過來的，它的梵文叫忏摩，中國人喜歡簡單，就用一個忏字，加上中國原來就有的文字悔，合起來叫忏悔。它真正的意思就是後不再造，這叫忏悔。我們常常都會犯過失，首先我們知道自己有過失，這是覺悟。覺悟了之後，我們就要肯改。能夠在大眾面前，我們自己把所做的過失說出來，毫不隱瞞，這是你有改過的決心。如果說都不敢說，那你肯定不肯改。所以把過失說出來，請大家來監督，這個是表示自己有改過的決心，這叫發露忏悔。 我們香港佛陀教育協會，這裡每周義工都有發露忏悔，這個很好。有幾個志同道合的同修，大家組成個小組，人不用很多，咱們不是搞熱鬧的，小組之間，互相發露忏悔，或者向老師、向善知識發露忏悔，這個能夠把自己業障去除掉。因為你敢說出來，就說明你肯去改，改了，這業障就消了，這叫忏除業障。 有的人說，我講出來被人家恥笑、被人家批評，怎麼辦?你要真想忏悔業障，你就不要擔心這個。你要知道，自己犯的過失、造的罪業，把它說出來了，別人毀謗我、譏笑我，這是幫我消業障。古人也講，「善欲人見，不是真善;惡恐人知，便是大惡」。我們行善，不需要人知道，這個是真善，這是真正有陰德。陰德就是人家不知道的善，往往天給他很好的報酬。咱們有惡，惡不要怕說出來，如果惡恐人知，那就叫大惡。所以我們的惡說出來，馬上給人批評，這就報掉了，以後不要再受果報。善不要讓人知道，以後會有很厚的福報，這多好。如果你倒過來，做了善事就希望別人知道，希望別人表揚你、贊歎你，馬上就報掉。自己造的惡又怕給人家知道，隱瞞著不肯說，結果這個惡愈積愈多，善馬上就報了，結果最後就沒善，只有惡，你想想將來的果報，那就太可怕。所以發露忏悔，這是很好的一種忏除業障的方法。 當然忏除業障最重要的就是後不再造，我以前犯的過失，今後不能再重復的犯。像孔老夫子稱贊顏回，說他是「不貳過」。第一次犯了過失，覺悟了，第二次不會再犯，叫不貳過，那就是真正的忏悔。所以絕對不是說我向人家發露忏悔，把這過失說一遍，說完就沒事了，然後該造的時候又造，這沒有忏悔。甚至如果是把發露忏悔也做為一種表現的方式，這就更大錯特錯。所以咱們這忏悔班義工同修有不少，心態就很重要。如果說我上台來忏悔，表現出來說，「你看我忏悔得那麼深刻，你們還不夠我深刻吧?」你看，這忏悔都能忏悔出傲慢心來，這個叫加重罪業!那個忏悔就變成作秀，不是真忏悔。所以忏悔也不用大場面，就是小范圍互相的忏，真修的人在一起。如果找不到這樣的人，自己在佛菩薩面前吐露自己的心聲，這也行。但是最重要的，你得改，說了你就得干，說改就得改。如果說了一遍不肯改，這就等於欺騙佛菩薩。有的同修真的他每天都在佛菩薩面前叨咕，說今天犯了什麼罪業，昨天罵了人、貪小便宜等等，他就在佛菩薩那裡還挺誠心的忏。忏完了第二天又干，干完之後，晚上又在佛菩薩面前又忏。忏得久了，人就皮了，就等於是欺騙佛菩薩。泥塑木雕的佛菩薩你都要去欺騙他，你想想，你什麼人不能騙?那個罪業反而更重。 所以這個我們要曉得，一定要認真的改過自新，這叫真忏悔。當然有些罪業是根深蒂固，不是說一、二天就能夠忏掉的。我自己也天天都在忏，確實有不少的習氣。要去斷，不是說馬上就能斷得了，所謂「冰凍三尺，非一日之寒」，很多習氣是什麼?多生多劫養成的。譬如說什麼?愛看人家毛病這個習氣，甚至愛說人家的毛病，這種習氣多生多劫養成的，不經意它就會犯。說好了，在佛菩薩面前說，以後我再也不能夠說人家過失，再也不能看人家過失，結果後來又忘了，又犯。所以有時候他也不能說不是真修行，不能說他沒有誠心，他是有誠心要改，可是往往這個業習深重。 我曾經就向師父上人請教過，那是好多年前，大概是五年前，師父在澳洲淨宗學院，有一天我上山在學院跟老人家一起用餐。用完餐，我向老人家請教個問題，我很誠懇，我說：自己發現很多的習氣毛病，很重，想忏除，但是好像自己功夫又不夠，忏不了。天天在佛菩薩面前禱告，希望佛力加持，自己一定要改，結果還在犯。師父老說要真干，我到底現在是不是真干?我是不是還在欺騙佛菩薩?我說的是很誠懇，因為我這是真正的困惑。師父看到我這個樣子，他就非常緩慢的、語重心長的跟我講：你這個就是真干。師父這個話，我聽出這是安慰我，讓我感覺到對改過真正有信心，要不然真的是改過改到最後都沒信心了，到底能不能夠降伏住自己的毛病習氣。但是只要你的心真誠，對深重的習氣，只要你肯改，你最終能改。 你看普賢菩薩這忏悔業障，我們讀「普賢行願品」，忏悔業障是「念念相續」、「無有疲厭」，這不能疲厭。人家普賢菩薩他是等覺菩薩，天天都在忏悔業障。經文上說的，說假如這些業障有形相的話，盡虛空都容納不下。這麼多的業障，他是普賢菩薩，等覺位的，尚且這麼多的業障，還在念念不停的忏悔，那我們凡夫比起普賢菩薩，業障不知多多少倍，我們豈能說一下就能夠忏得掉的!所以我們也要學普賢菩薩一樣，念念忏悔，無有疲厭，不能間斷。犯了怎麼辦?犯了再忏，那忏了又犯?犯了再忏。一直忏下去，你的業障會愈來愈減輕，最後會消除。確實你看這麼多年修學，我自己就發現，業障習氣是比以前少很多，當然還是很多，現在減少了不少，是有進步。所以有志者事竟成，你只要有真誠心，願意忏除業障，你會有效果。真正的忏悔是要得定才行，還要開智慧才行。定久了，開智慧了，你的智慧一開，就叫轉識成智，轉煩惱成菩提，這個時候業障真正就忏除掉，徹底根除。 所以我們看到這麼多法門裡面，真正殊勝的法門就是淨土念佛法門，用這個法門來忏除業障，效果最殊勝。我曾經在此地講過印光大師一篇文章，這個文章我給它立了個名字，因為它這是給人的一個回信，它沒有名題，我給它起了名題叫做「淨土忏悔法門」，印光大師就教我們用念佛法門來忏悔。你知道我們的業是來自於造作，身口意的造作，假如你把這個造作都放下，一心念佛，那你看這不就是消業了嗎?念念佛號不間斷，你證得念佛三昧，這一切的罪業種子都不會起現行。那個業種子還在，但是已經被深深的壓住，不會再起來，你就不會有障礙。等到你念到理一心不亂的時候，那你真正是轉識成智，這些無始劫來的業習種子統統給轉了，轉成什麼?轉成菩提種子，轉成你成佛度眾生的這種方便的因緣，所以這個忏悔才是真正的忏悔。 所以我們只要老實念佛，一起惡念，一起這些妄念的時候，我們就把這念頭轉成阿彌陀佛，不能夠姑息、縱容自己的妄念，一定要用佛號去對治，下死功夫，難行能行，難轉能轉，最後你就能夠轉過來。也不要把過去做的這些罪惡的事情擺在心裡，常常內疚，自己折磨自己，這個不是忏悔業障。不僅不是忏悔，而且是加重業障。你想想，過去身口造作的惡業，已經犯了一次，現在又心裡老想著，又重復的在意地上去造，那你的業障怎麼可能消?只會加重業障。所以忏悔不是說老是在心裡面內疚，不是那個。把這些念頭統統放下、忘掉，不要理會，只理會阿彌陀佛，專心的念這句阿彌陀佛，這個就是真正的忏悔，你就後不再造了。等到什麼時候你念到見到一切人、一切物統統是阿彌陀佛，都是阿彌陀佛的化身，你滿眼所見全是阿彌陀佛，從內心到外界都是阿彌陀佛的法界，這個時候恭喜你，你成佛了!那真的所有的業都空掉了。這叫真正最殊勝的忏悔。 我們來看第五個願，是「隨喜功德」。一切眾生無始劫以來，都有一個深重的習氣，就是什麼?嫉妒。看到別人比我好，我就心裡不愉快;看見人家行善，心裡就放不下，甚至想要障礙。這個嫉妒的煩惱是讓我們生生世世造作無量的罪業。所以佛教導我們要修隨喜法，看到人家有成就，他得了好處、得了利益，我們心裡面隨著高興，「見人之得，如己之得」，就好像自己得到一樣。見到人家行善的話，我們還要盡力去幫助他，所謂「成人之美，不成人之惡」。孔子也是這樣教導我們的，這種人才叫做君子，哪怕沒有能力去幫助他，我們也應該有這樣隨喜的心，生歡喜心，贊歎他、鼓勵他，去成就一樁善事。所以這叫隨喜功德。 這裡講的隨喜的對象是「功德」，這個標准就高了，這裡沒有說隨喜善法，叫隨喜功德。什麼叫功，什麼叫德，我們也得搞清楚。真正的功德是戒定慧，持戒是功，得定是德;修定是功，開智慧是德。所以真正功德，這是三無漏學，戒定慧。如果說持戒沒有定，這個叫善，他得到的是福，他不是得到的定，不是得到功德，這個我們要了解。所以我們持戒、修善，有沒有功德，就看我們有沒有定，有沒有慧。如果自己持戒、自己修善，看到別人不持戒、別人作惡，就看不起他，生驕慢心，這就沒有功德。所以六祖惠能大師在《壇經》裡面說得好，「若真修道人，不見世間過」。你要是真正的修道人，你絕對不會看世間人的過失，真正修道人只會看自己過失，自己忏悔業障，他不會看別人有什麼什麼過失。看人家過失，心就不清淨，不清淨就不能得定，心裡是妄想分別執著。所以雖然自己持戒持得再好，實際上定已經失掉，他得到的最多就是世間的福報，他沒有功德。 所以真正修行人，要存什麼心態?印光大師說，「看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫」。這菩提道上，只有一個人是凡夫，就是自己。自己是學生，其它的人全是我的老師，全是善知識，全是佛菩薩，他來教我的，他來考驗我是不是在境界裡面會動心，會不會把清淨心給失掉。所以我對外面的所有的人、所有的事、所有的物，只有恭敬，只有供養，絕沒有去批評，更不會傲慢嫉妒，這叫真修行。所以常常看別人不是，自己沒真修。 有時候也有一些人會跑來跟我講，某人有什麼問題，有什麼毛病，你得注意。我呢?我不聽這些話，何必拿別人的過錯放到自己心裡，把自己的清淨心給污染了?這是愚癡。其實你要看到別人有錯，實際上誰的錯?自己的錯，你在這些境界裡面已經起了妄想分別執著，那就錯了。你要是離一切妄想分別執著，你的心是清淨的，你怎麼看到外界的境界不清淨?所以這個我們要懂得。 我們再看第六願「請轉法輪」。佛法是師道，教育是師道。自古以來師道是所謂「只聞來學，未聞往教」，因為老師有他的師道尊嚴，學生是要去求學的，過去都沒有聽說老師跑到學生那裡去教他的，沒有，都是學生跑到老師那裡求學，這顯示學生對老師的恭敬心。一切的學問都是從恭敬心求來的，印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠和敬是修道人成就的秘訣。老師他不會要求學生對自己恭敬，絕對不會有這樣的。如果有這樣的老師，他名利心放不下，那就不是真善知識。但是為什麼要提倡師道尊嚴?這是為學生好，學生有恭敬心，他才能真正學到東西，這是學生自己應有的態度。對老師如果沒有恭敬心，輕慢老師，這個什麼都學不到。 我曾經也遇到這樣的人，他聽課，聽傳統文化的課，他不是用誠敬好學的心態去聽課，而是什麼?看看這個老師講得怎麼樣，比那個老師好還是比那個老師差。甚至去品味一下，老師今年的境界不錯，提升了，比去年好多了，他是以觀眾品味演員的那種心態來品味老師。這樣他能不能真學到東西?學不到。因為他沒有對於道有真正的誠敬，所以聽來的只是個常識。一場課下來，他只會得到個什麼概念?這個老師比那個老師好，那個老師比這個老師差，打妄想了。甚至我們師父過去也講過，有些人所謂護持這些老師，他挑哪個老師?最叫座的、法緣最殊勝的，去護持他，簡直是把老師當作戲子一樣去捧。我們師父講了很不客氣的一句話，這叫「玩弄佛法」，這哪有說他有恭敬心?真正想學道的人，不管老師講得怎麼樣，我都以十分的恭敬心去聽課，就能學到東西，這個是我們應有的心態。 講到「請轉法輪」，轉法輪就是講經說法，要用禮請。懂得禮請的人一定是內行人，他對於佛法真正有修學。不懂佛法，他不懂得禮請。所以真正有修行的人、善知識、佛菩薩，他會代一切眾生去請法。眾生不懂得請法，他無知，不知道佛法的可貴，你能夠代他們請，你功德無量。為什麼?你請的這個善知識在這裡講經說法，這些聽眾因此而得度，這個功德全是你請法的人。所以請法師講經，這是功德不可思議。我們看到本經，這個經是誰請的?阿難尊者請法。你看他這一問，那個功德就真的不可思議，佛贊他「善哉善哉」，「汝今斯問，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫」，這個功德就不可思議。阿難懂。所以這個我們應該學習。 下面第七願是「請佛住世」。「請轉法輪」可能就請一次，請法師來這裡講一座經，講完他就走了。但要知道眾生根性不齊，利根的人他聽一座經他就能開悟，像六祖惠能大師聽五祖講《金剛經》，講了還不到一部，講了半部他就開悟了，這是上上根人。但是歷史上有幾個六祖?就一個。大部分人都是上中下根，往往聽一部經很難開悟，很難成就，這就需要什麼?天天熏，每天都需要有法師來講經。所以真正有智慧的人，他就會把法師留在此地，請他長住，這叫請佛住世。目的是能真正成就這一個地方的眾生，他時間住得愈久，眾生的成就就愈大，人數也就愈多。所以我們應該有慧眼，看到誰是真正的善知識。 現在這個時代要找佛菩薩化身的，那很難找，我們是肉眼凡胎，不認識佛菩薩。要找一個有修有證的善知識也很難，證是證果。現在我們能遇到一位有修有學的人就不錯了。他是真在學，真在修，雖然沒成就、沒證果，那也算是我們的善知識，我們就發心把他留住，留住在這個世間，留住在這個地區，成就利益這一方眾生。真正善知識他一切隨緣，他不攀緣，絕對不會說他想在哪個地方住，沒有，他是隨著眾生，哪裡請他，他就去哪裡。所以這個緣要請法的人來把握，緣就是機會，我們要把握機會，見到善知識我們一定要禮請他來給我們講課，而且啟請他長住。 當然最重要的禮請，是我們大家真正願意接受他的教誨，他就很歡喜住在這裡。如果說大家不願意聽他教誨，甚至陽奉陰違，表面上對他很恭敬，請他住好的房子，給他很好的齋菜，供養很豐足，但是沒有真修，沒有依教奉行，那這位善知識他也不會在這裡長住。要知道，真善知識他心中早就放下名聞利養，名聞利養對他，他不會動心的，他來成就眾生只有一個條件，就是這些眾生真聽話，老實、聽話、真干，他就住這裡。 所以你看我們香港眾生很有福報，師父上人在香港這個地方住下來，香港住的條件可以說遠不如澳洲，我清楚。但是為什麼師父不在別的地方講經，很多地方都請師父，師父就選擇在香港講，本來香港這是花花世界，一不利於修行，二也不是好住的地方，人山人海，生活質量並不高。那是因為師父老人家看到這個地方大眾聽經比較認真，人數也比較多，確實在其它地方我們看到，像澳洲沒有這麼多人來聽，當然師父就要先度那個多的眾生，所以師父選擇在香港住下來。不過我也要提醒大家，往往師父在講經的時候，可能座下的很多是大陸來的同修，咱們香港本地的同修不一定很多，這個我們也得要警惕。大陸的同修在這裡聽他有誠敬心，因為什麼?他來一趟不容易，你看來香港簽證只有七天，而且花費也很貴，香港住也貴，他千裡迢迢坐飛機、搭車來這裡，聽這幾天經，那肯定是全神貫注。師父選擇這裡也是照顧大陸的同修，咱們香港同修是沾光而已，這個我們要曉得，不要以為自己好像真的是根性很好，你看師父來度我們來了。萬一要是大陸哪一個道場真能夠請師父去了，師父走了，那我們就後悔不及! 所以我們真想請師父住世，住在這個地方，最重要是自己有十足的誠敬心，而且認真依教奉行，這是請佛住世的第一條件。這個世上假如還有一個人是真聽話、真干，那善知識就不會走。我們師父常講，古時候的高僧大德他住世是因為有傳人，真正能傳他法的人，聽了他的法能入境界，所以這些大德就不會走。就像父母培養小孩一樣，這個小孩是他的血脈，父母一定是好好的照顧他，把他栽培長大，讓他能獨立了，父母才能夠離開。如果父母沒有孩子，那就可以天天出去游山玩水。所以佛法也不例外，這個地方如果真正有一、二個傳人，善知識就決定不會離開這裡，他要培養佛法的血脈。這個就是剛才講的「請佛住世」。 實際上普賢行願只有這七條，後面還有三條是屬於回向，回向實際、回向菩提、回向眾生，這三條是屬於回向。這是第八願「常隨佛學」，這就是講回向菩提。常隨佛學，就是常跟著佛學習，因為佛是我們最好的榜樣，我們跟著佛來學，提升會很快，《弟子規》上也講，「能親仁，無限好，德日進，過日少」，親仁最好的就是親近佛。而一切佛當中阿彌陀佛第一，所以你要親近佛，選擇阿彌陀佛最好，他是「佛中之王，光中極尊」。怎麼樣親近阿彌陀佛?你發願求生西方極樂世界，這就能親近阿彌陀佛。在現世，你認真的讀《無量壽經》，依照《無量壽經》來學習、來修學，你就是親近阿彌陀佛。《無量壽經》就是阿彌陀佛。所以師父老人家他勸我們以阿彌陀佛為老師。怎麼拜這個老師?天天讀《無量壽經》，天天聽《無量壽經》，依照《無量壽經》裡面講的理論方法，來改正我們自己的想法、看法、做法，斷惡修善，破迷開悟，這就是真正學阿彌陀佛。這是常隨佛學，這是講回向菩提，真正學佛，學作佛。 第九願「恆順眾生」，這是回向眾生。這個順很重要，中國人特別講究孝道，孝道最重要是孝順，能夠順父母，這才能叫孝。這裡講的恆順眾生，把眾生看作自己的父母一樣，「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們對他要像孝順父母一樣的去孝順，而且永恆的孝順，這叫恆順眾生。大乘佛法重孝道，而且把孝道擴展，你看大乘菩薩戒經裡面，《梵網菩薩戒經》就講到「孝名為戒」，以孝做為戒律，做為根本的修行。 在恆順眾生的過程中，是需要有高度的智慧，甚深的定功。因為眾生都有他的毛病習氣，你要跟他們在一起，你要學著忍。你要不能忍，你怎麼能夠順?忍裡面成就自己的定功，成就自己的智慧，學著跟一切眾生交往的過程中心平氣和，不能看這個也不順眼，那個也不順眼。你還有看到不順眼的人和事，說明內心的分別執著放不下，心不清淨。 在恆順眾生的過程中，最重要的是覺悟眾生，幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖，最後能圓成佛道。當然眾生的根機有不同，有些眾生根機成熟了，我們就應該幫助他圓成佛道。怎麼幫助他?勸勉他念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這就是真正幫助他圓成佛道。他要是肯信、肯聽你的、肯發願求生淨土，這個人根機成熟。沒有熟的眾生，他有善根，但是沒有成熟，我們也應該多給他種善根，多勸導他學習這個法門，而且自己做個好樣子來影響他、帶動他，給他培善根。沒有善根的人，要給他種善根，這是菩薩恆順一切眾生。 沒有善根的人，我們怎麼給他種善根?你對他合掌念一句阿彌陀佛，給他九十度鞠躬，讓他生歡喜心。他這句阿彌陀佛聽進去了，「一歷耳根，永為道種」，這就是種善根。你在你的家門口貼上阿彌陀佛的標簽，鄰居家看了，你這家信佛的，看到這個標簽就念一句阿彌陀佛，他也種了善根。所以方法很多，總要有這個心來幫助眾生。在跟眾生交往的過程中，看到某人對你這個佛法有興趣，你要多給他介紹，贈送他經典，贈送他光盤，勸他來學習。這是成就、成熟他的善根。 第十願是「普皆回向」，這是講回向實際。什麼是實際?真如本性。真如本性普遍十方，盡虛空遍法界，一切宇宙萬物都是自性所變現的。所以普皆回向，也就是回向真如本性。這是普賢行願最終極的行願。 剛才我們將十願介紹完了，這個是普賢菩薩修行的綱領，「普賢大士之德」。實際上這十條綱領它所涵蓋的是無量無邊一切法門，我們如何去落實?在日常生活行為當中，我們去落實普賢行，在待人處事接物上，我們都能夠把這十願認真的去做，而自己佛號不要間斷。一句佛號裡面實際上也具足了十大願王。真正求生西方極樂世界，我們在這世間所做的一切都回向西方極樂世界，這也是普賢行。這句經文我們就講到此地。再看下面經文： 【具足無量行願。安住一切功德法中。游步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】 這是接著「鹹共遵修普賢大士之德」下來的。普賢大士之德剛才也講了，它是修德。當然所謂「全性起修，全修在性」，性修不二，性德和修德是不二。這裡講的『具足無量行願』，那就是講具足十大願王，因為無量的行願總不出十大願王，而十大願王它也是有階梯式的，後後勝於前前。你譬如說第一個「禮敬諸佛」，第二個「稱贊如來」，稱贊裡面就包含著禮敬。第三個「供養」，供養也一定包含著禮敬和稱贊，後後勝於前前，後面的一定包括前面。 我們師父提倡淨宗修行五大科目：三福、六和、三學、六度、十大願王。十大願王也包括前面的四個科目，三福、六和、三學、六度，統統包括。你譬如說三福裡面第一條，「孝養父母，奉事師長」，如果你已經做到了普賢行願，你做到禮敬諸佛了，你一切眾生都能禮敬，當然你也就能夠做到孝養父母、奉事師長，那肯定也包括前面。所以「具足無量行願」，實際上就是講十大願王。 十大願王最後一條的「普皆回向」，它是無所不包，所以可以說一切佛法都含在普皆回向當中，後後勝於前前，後後包括前面的。普賢行願一直到最後是導歸極樂，這個味道就濃了。你看「普賢行願品」裡面講，這是普賢菩薩自己說，「我既往生彼國已，現前成就此大願」。普賢菩薩往生到極樂世界，他就能成就十大願王，使十大願王圓滿，也就是這裡講的具足無量行願。 所以這十大願王的圓滿，還要在西方極樂世界去完成。那你就想想，我們要是不往生，我們怎麼可能實現這個無量行願?普賢菩薩也勸導一切眾生求生淨土，「行願品」裡面講，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。無量光就是無量壽佛阿彌陀佛，無量光佛剎那就是阿彌陀佛的西方極樂世界。他願十方世界所有一切六道沉溺諸眾生，沉溺諸眾生尤其是講的六道眾生，都能夠趕緊的往生西方極樂世界，這是普賢的大願。 世尊當年講這部《無量壽經》的時候，我們看到這些菩薩跟著普賢菩薩一道來到世尊法會現場，來聽經，來做影響眾。這些菩薩人數多少?後面的經文裡講到，「如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集」，人數是無量無邊，這些都是乘願再來的菩薩，很多都是西方極樂世界下來的。他們全都是遵修普賢大士之德，換句話說，都是普賢菩薩。所以「普賢菩薩」它是個通號，不是專指某個人，一真法界裡面的四十一個法身大士的位次，全是普賢菩薩。 底下講『安住一切功德法中』，這一切功德法就是如來果地上的無量功德。怎麼樣安住?你能夠得普賢大士之德，你就安住。普賢大士是能住，如來功德法是所住，安住在一切功德法中。就本宗來講，最具體的說，這一切功德法就是一句阿彌陀佛的佛號。這一點不假，你能夠稱念這句佛號，你要知道，這句佛號叫萬德洪名，這個萬不是數目字，它就是一切的意思，所以萬德洪名就是一切功德法，它是阿彌陀佛一切功德，如來果地功德之所成就。所以我們的心如果安住在這句佛號上，那你就是在「遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」。所以本經句句經文都可以落實，我們每一個人都可以修。你要真正知道這句佛號功德不可思議，你焉有不念佛之理?你肯定會專心念。 『游步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸』，這四句是圓圓滿滿的含攝了淨土法門。前面「安住一切功德法中」，這是講專修;這裡講的「游步十方，行權方便」是專弘，專修專弘這個法門。行權的權是權巧，權巧方便，把這一個無上第一、究竟圓滿的法門介紹給一切眾生，這叫游步十方，行權方便。 「入佛法藏，究竟彼岸」，佛法藏是一乘果海。佛在《法華經》裡面說，「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘法就是佛的佛乘;二法就是大乘、小乘;三就是所謂三乘，聲聞、緣覺、菩薩。佛在《法華經》裡告訴我們事實真相，實際上只有一佛乘，沒有什麼二乘、三乘。你要入一佛乘，就是入佛法藏，你能夠究竟彼岸，就是你能夠圓滿無上菩提。怎麼樣去做?你能念這句佛號，你就能達到。這個佛號是整個如來究竟圓滿的果法，是一切功德法藏，一切法藏就融匯到這一句佛號當中。所以你能念這句佛號，你就入佛法藏。《華嚴經》裡講的「念佛成佛」，這樣殊勝的境界，要是修其它法門，恐怕你都沒有下手處，你怎麼修?怎麼入佛法藏?難!這一個法門容易，你就念一句阿彌陀佛，你就成就。底下經文，我們繼續看： 【願於無量世界成等正覺。】 這是講菩薩他受用，前面是講自受用，這裡是講他受用，他受用是幫助利益一切眾生。菩薩除了自己成就功德智慧之外，還要幫助一切眾生，這個幫助是沒有條件的，佛經裡面講的「無緣大慈，同體大悲」，沒有條件的。你問為什麼佛菩薩幫助眾生不講條件?咱們世間人好像不能理解，幫助人都得有個條件，都需要問問到底得到什麼好處。佛菩薩他沒有講究這個，為什麼?因為同體大悲，他看一切眾生跟自己是一體的。既然是一體，那何必要講條件?就像左手要是痛了，你這右手去撫摸它，去幫助它，難道還講條件嗎?不會，因為是同體，因為是不二。這是佛菩薩他已經證得這個境界，知道自己跟眾生確確實實是一體，所以他無私無求的、盡心盡力的來幫助眾生。幫助眾生這就是度眾生，眾生迷失了事實真相，佛菩薩就幫助他們破迷開悟，了解宇宙人生真相，他也就能離苦得樂。 所以佛菩薩度眾生他也是度自己，因為自他不二;不度眾生，換句話說，也不能度自己，自己也不能夠得到圓滿成就。這個道理我以前聽師父講了很多次，但是沒真明白。有一次給師父點化。我二00六年底辭掉了工作，跟師父老人家來修學，我就有一個心願，很想能夠找一個很安靜的地方，遠離塵世，閉關修行，能夠早點證得念佛三昧，早日成就，至少得拿到往生把握，那時候才出來度眾生。我有這個想法，但是師父好像常常考驗我，常常讓我去這兒去那兒，譬如說國際上的宗教的會議，師父就讓我去代表參加。然後哪個地方請師父講經的、講課的，師父也讓我去代表。所以我愈想清淨下來，好像愈跑的地方多。 有一次因為這個困惑很久了，我就忍不住就請問師父，那是在馬來西亞，師父帶著我跑到馬來西亞去。結果吃早餐的時候，我就問師父，我說，「師父，現在自己功夫沒到，沒開智慧，是不是應該閉門清修，不要出來，能夠把自己修成就了，然後就出來度眾生?」結果師父就給我棒喝一句，說等你成就了，恐怕這世界都毀滅了。我當時沒聽明白，我說，「師父，您不是說自他不二嗎?所以我們成就自己，不也就是成就眾生嗎?自己成就了才能成就眾生」。師父說，「對，那你成就眾生也是成就自己，你還是有二，你沒有不二」。師父講這個話，我似懂非懂，當時還沒明白，但是反正師父教我怎麼做就怎麼做，自己不要有什麼想法。 到後來，到今年年初，有一個事情，我終於好像豁然明白了。這是什麼?我父親年初的時候，我接他到身旁來照顧，那時候我還在雲南，我請他來，他也很高興，來看我。結果可能是因為水土不服，氣候他不太適應，結果得了感冒，感冒之後很快就轉成肺炎，一個晚上一個晚上的咳嗽。結果當時我們帶他去看醫生，打吊針，好像都沒什麼效果。我說這個真的是挺麻煩的，老人家來這裡本來歡歡喜喜，結果得了這麼一場病，他老人家也很煩惱。我晚上就照顧他，陪著他，他晚上他咳得不能睡，我晚上我也不睡，我就坐在他旁邊，他需要照顧，我就照顧，他不需要照顧，我就坐在旁邊念佛。當時過了二、三個晚上，我看他很辛苦，所以我就在佛前祈禱，發願祈求佛菩薩加持，我代我父親受這個病苦，讓他病苦減輕。結果真的，願可不能隨便發，一發，真的我也得了肺炎了，我也咳得一晚上一晚上睡不著，兩個人就對咳。大概真的他的這個病苦他分給我一些了，我就有了這個負擔，他的負擔就減輕。後來我們就請了一位老中醫，給我們開了藥，兩服藥，他就好了。我自己我知道我是代他病的，所以我就干脆不吃藥。結果他病好了，我的病也跟著好。這個事情讓我好像明白了不少，什麼叫自他不二。當我們真正發起真誠心為父親代受這個業報的時候，這真的父子是一體，你就真的能夠代他受，真的可以幫他消除業障。自己受點苦不在乎，如果能夠代父親受，所謂父債子還，理所當然，也很好，很甘心。 佛法教我們，一切眾生都是我們的父母，我們既然能夠代父親受苦背業，那我們為什麼不把心量擴大，為一切眾生受苦背業?我明白這個道理，於是我也在佛前發願，我發願願代一切眾生受苦，尤其是三惡道的眾生，他們的苦比我父親的苦苦多了。你看餓鬼，那是千年受饑餓的苦報，地獄那更不用說，畜生也是遭宰殺的痛苦。菩薩發願都是願代一切眾生受一切苦，所以我們要真正發起這個心。結果這個心發了之後，沒想到沒過多久，我就有這個因緣去受菩薩戒去了。受菩薩戒首先第一個你得發菩薩心，雖然你沒這個境界，沒這個功夫，但是你也得有這個心才行，至少你也是叫做初發心的菩薩，小菩薩，那也是初發心。所以願代一切眾生受苦，令諸眾生畢竟大樂。你真發起這個心，那你就可以稱得上是一個菩薩，但是這個菩薩自己生死煩惱還沒了，初初發心，但是難能可貴，你只要認真修行，把修行的功德回向給這一切眾生，真的可以幫助他們消除苦難。 等到你往生極樂世界，你乘願再來，你能夠像這些菩薩一樣，你可以真的很自在的廣度一切眾生，眾生應以什麼身得度，你能現什麼身而為說法。你看《法華經》上面觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度者，他能現佛身而為說法。這裡經文講的『願於無量世界成等正覺』，就是講應以佛身得度就現佛身而為說法，這是舉一個例子。「普門品」裡面是講三十二應，他是應佛身。佛身都能應，其它身當然都能應。所以這是講到這些大菩薩們可以示現種種身來普度一切眾生，而且在無量世界去化身，不是光一個娑婆世界。這個功德之殊勝不可思議。你到了西方極樂世界，你就能做到。現在我們要發這個心，你這個心沒有，對不起，你往生不了，這叫菩提心。現在是叫有心而無力，但是往生之後，你有心也有力，那個心是一個心。所以這個我們要明白，要敢發出這個心，這叫大菩提心。當然菩提心它的根就是孝心，所以為什麼先要修三福，三福第一個是孝養父母，孝道是菩提道的根本。我也是從這裡得到的覺悟，這才明白師父講的「自他不二」到底是怎麼一回事，真的是可以不二。這一句是總說，「願於無量世界成等正覺」，是講示現成佛。底下的經文是別說，細說告訴我們怎麼樣來示現成佛。一般經上講「八相成道」，這裡就有體相，我們看經文： 【捨兜率。】 我們一句句看。這一句是八相中的第一相，這個是佛還沒有成佛之前，他的身分是等覺菩薩，等覺菩薩叫補處菩薩，就是他是候補佛，等著因緣成熟的時候，他就補佛位來成佛。像我們現在釋迦牟尼佛的時代，彌勒菩薩現在是候補佛。釋迦牟尼佛沒成佛之前，迦葉佛時代，他之前的佛是迦葉佛，當時釋迦牟尼佛也是補處菩薩。這些補處菩薩統統都住在兜率天，這是一個規矩。就好像從前帝王時代，太子一定要住東宮，不能住其它的宮，是這樣一個道理。 我們問，補處佛為什麼一定要住兜率天?你問這句話就好像問，太子為什麼一定要住東宮，不住南宮、西宮、北宮?這都是表法的意思。因為東宮是東方，東方是太陽升起的地方，這代表太子即將要繼位，如同初生的太陽一樣。如果你讓他住西宮，這麻煩了，太陽要落山了，沒上台就已經下山。所以這個表法的意思我們要懂。兜率天也是表法，『兜率』是梵語，翻譯成中國的意思叫知足，或者叫喜足，歡喜、知足。等覺菩薩住在兜率天它表這個法，就是一定是知足的人才能夠成佛。如果還不知足，就不能成佛。不僅對於世間法沒有絲毫的貪心，你知足;而且對出世法也沒有貪心，真正永斷貪心，你就知足，你才能夠成佛。所以補處菩薩一定住在兜率天，這是他要降生的時候，降生到人間，所謂「捨兜率」，他離開兜率天宮，下降到人間來。下面經文是： 【降王宮。】 這是八相成道的第二相和第三相，它包含著投胎和出生這兩個相。佛他要示現成佛，一定要示現跟我們一般人這樣的一個樣子。他為了教化眾生，所以他也示現跟人一樣，有出生，有長大成人，然後出家行道。如果是他從天宮下降來，他不是投胎的，他是什麼?好像從天而降一個天神，那眾生看到他，覺得你這是天神，我們沒辦法跟你學，他也就沒有這個信心、沒有這個勇氣來學佛道。佛來這裡示現，他也示現是父母所生的，我們也是父母所生的。他能成就，我們為什麼不能成就?所以這個修學證果的勇氣也就能提升起來。投胎有這樣的用意。所以佛他是人，不是神，他是一位老師，跟我們普通人示現的一樣。當然，他雖然示現的是普通人，但是他並不普通，他是等覺菩薩。然後他出生在王宮裡面。佛降生在世間，他不是隨隨便便降生，他一定選擇大富大貴的人家，王宮，為什麼?因為富貴都是世間人所求的，世間人辛辛苦苦一天到晚都在忙著求富貴。但是佛示現他已經得到了，天生就有這個富貴，然後他把它捨去，世間人所追求的我不要，這是給眾生非常好的提醒。說明什麼?富貴並不能使我們真正快樂、真正幸福。世人迷惑顛倒，才會追求這個東西，菩薩覺悟了，他把這個放下。就像釋迦牟尼佛，他是太子，即將要繼承王位，可是他出家，他不要這個王位，這都是提醒。另外一個意思，就是他不示現貧窮的身分，也有一個道理，就是不要讓人譏嫌，他看到你這個人這麼貧窮，你去出家修道，當然了，你出家你能夠很多人恭敬你，你還是搞名聞利養的，所以這個會有譏嫌。出生在王宮，他不會有這個問題，他已經是所謂「貴為天子，富有四海」，他名聞利養具足，他不會求名聞利養。下面一個經文： 【棄位出家。】 這是第四相。菩薩他示現做太子，他本來可以繼承王位的，可是他不要了，把富貴統統捨掉，這是告訴大家，世間富貴並不是真正的幸福。出家人他們能夠修道，身心清淨，這才是真正的福。所以福要清淨的，叫清福，這才是好的。世間人所追求的叫洪福，洪福也是福，但是我們一般講福氣，說你福氣很大，福後面還有個氣，你享福還得受氣。這真的，你看很多大富大貴的人他受氣，那不是真正的福，所以不如清福好。底下經文： 【苦行學道。作斯示現。順世間故。】 他把王位捨掉了，出家修苦行，去學道。他是等覺菩薩，甚至可能是古佛再來示現的，也示現像普通人一樣，出家要求學，學很多外道的學問，跟著很多的世間善知識學，也學得非常用功。所有的法門，所有的學問，他都學到手了，這是什麼原因?他『作斯示現』，就是示現一個道理，這些外道學到最後沒有結果，世間法不是究竟法。他統統學會了，然後他要到菩提樹下去打坐，打坐是什麼?把所有平生所學統統放下，然後他夜睹明星，豁然大悟。他做這個示現，告訴我們，世間這些學問，所有的宗教、所有的哲學、甚至所有的科學，統統解決不了生死的問題。一定要什麼?你要把自己的妄想分別執著放下，你才能夠把生死問題解決。所以開悟這種事情跟你學和不學都沒有關系。你看釋迦牟尼佛給我們示現的，是他學了很多，什麼都學會了，然後放下。他不放下，他不能開悟。 我們中國歷史上，你看唐朝也出現了這樣一個人物，六祖惠能大師。他什麼都沒學，一個不認識字的樵夫，根性很利，去拜見五祖，結果五祖給他點化，他就開悟了。他什麼都沒學，他也能開悟，證明開悟這個事情跟你學和不學沒有關系。關系在哪?你要能放得下。你放下了，你就能夠開悟。你所學的，當然也不是白學，你所學的學問統統變成你度眾生的方便智慧。但是如果你不肯放下，那你所學的就變成你的所知障，反而障礙你的開悟。學得愈多，反而障礙愈大。所以我們明白這個道理，知道學的目標是要放下，這是實學。 放下之後，釋迦牟尼佛他開悟了，證得佛果，然後開始做什麼?講經說法。講經說法就是做教育的工作。教育實際上不僅是言教，還有身教，釋迦牟尼佛的言教他是講經四十九年，說法三百余會，這是言教，但是更重要的是他的身教。身教從什麼時候開始的?決定不是說從鹿野苑度五比丘講經開始，不是，從「捨兜率，降王宮」就開始了，這些統統都是他的身教，做這個示現『順世間故』，「順世間」就是在給世間人做個榜樣，教化眾生。再看下面經文： 【以定慧力。降伏魔怨。】 這是講八相裡面第五相，降魔。修道的人都有『魔怨』，什麼叫「魔」?什麼叫「怨」?魔不是外面那個妖魔鬼怪。《八大人覺經》裡面就講得很清楚，經上講四魔，第一個魔叫五陰魔，五陰是什麼?色受想行識。色是我們的色身，身體。受想行識是我們的精神，就是我們的身心，這就是魔。這個魔就是折磨，使我們很痛苦，身心都有煎熬。所以我們了解這個身不是我，實際上它是個魔，你不能夠把它當作自己，怎麼能把魔當作自己?這個身讓我們很辛苦，讓我們很累，很受折磨，所以要把這個身放下。所謂放下，不是說你去自殺，不要了，不是，你自殺，你還投胎，還會有身，就是你不要去執著它。很多人對這身體愛護得不得了，天天想著怎麼去保養，吃什麼補品，結果補來補去也沒看他身體好到哪。這是什麼?最好的補品是清淨心，你身心都沒有煩惱了，這是最好的保養，心清淨則身清淨。你看我們師父上人八十四歲高齡，你看他身體多好，精神多充沛，精力充沛，天天講經說法，還接待客人，處理很多事務，沒有見到他有勞累的跡象。什麼原因?心清淨，這就是能夠降伏住這個魔。 第二個魔就是煩惱魔，第一種是五陰魔，第二是煩惱魔。煩惱最重的就是貪瞋癡慢這些煩惱，它也是折磨我們的，當然還有見思煩惱。廣說，還包括塵沙煩惱、無明煩惱，這些統統都是魔。所以魔不在外面，全在我們自己的心裡頭。如果我們天天都活在煩惱中，都有貪瞋癡慢，你沒有離開魔掌。降伏魔就是把煩惱克制住。 第三個魔叫死魔。這是什麼?假如我們遇到了殊勝的法門，現在發心修行，可是還沒有修成就，結果壽命到了，所以就不能成就，這是個大障礙。我們生生世世都有修行，都有學過佛，如果你過去生中沒學過佛，你不會來這裡聽我在這講兩個小時，這麼辛苦，你們過去生中善根深厚。為什麼過去生中沒成就?沒成就之前壽命就到了。所以這一輪回一轉世，有隔陰之迷，過去所學的、所修的中斷了，那還要看下一生還能不能遇到佛法。如果遇不到佛法，那就廢掉了。即使遇到佛法，你可能也得二十歲你才能真正學佛，也中斷二十年。所以死魔也是個大障礙。 頭三種魔都是自己身上、心中的，不是外面的環境。第四個魔叫天魔，這就是外在的。什麼叫天魔?天魔是講外面環境的誘惑，就叫天魔。釋迦牟尼佛在這人間示現成佛的時候，真的有天魔來擾亂，六欲天主魔王波旬，他來變現這些魔軍來嚇唬，或者變這些美女、魔女來引誘，這是叫天魔。但是釋迦牟尼佛不為所動，這就降伏住了。我們修道，說老實話，用不著魔王波旬來引誘你、來誘惑你，用不上，你還沒到那個功夫。就是你走到大街上，你看外面這些燈紅酒綠的環境就足以誘惑你。假如你看到外面這些境界你就動心，譬如說男孩子走在路上看到那個美女的廣告牌，看了之後還想多看幾眼，完了，這受誘惑了。女孩子很喜歡買衣服，看到今年服裝設計師設計的這麼漂亮的服裝，心就動了，就想去買，這也受誘惑了。所以周圍的環境你看都是魔。你要是不認識它，你就陷入到魔掌當中你都不自知，所以你學佛怎麼能成就?天天都在魔掌當中。所以真正降魔就是克服自己內心的貪瞋癡慢的煩惱，外面不受誘惑，這就是降魔。 魔是自己內心的，你要用定力，「以定慧力，降伏魔怨」，把這個煩惱控制住，這是定。外面叫怨，我們師父講有四大怨家，財色名利。這四大怨家都是來引誘你的，你要有智慧認清它，那個不是好東西，你不能受它誘惑。所以自己能夠勤修戒定慧，你才可能降伏魔怨。戒定慧怎麼修?讀《無量壽經》就是修戒定慧，你能夠把這部經從頭到尾認認真真的讀一遍，不打妄想，這是修戒、修定;讀得清清楚楚是修慧，戒定慧一次完成。等你的功夫提升了，這些魔怨自自然然你就能降伏。當然你的功夫愈提升，那個誘惑的境界愈來得厲害，這是肯定的，所謂「道高一尺，魔高一丈」。等到你快要成佛的時候，那時候魔王波旬就會來了。但是你還是要用定慧力去降伏，因為這一切的境界全是虛妄，不是真實，這是你用智慧去看破。下面我們再看一條經文： 【得微妙法。成最正覺。】 這是八相裡面的第六相，這是講成道了。降魔之後你就能成就，成佛了。所以我們修學重在降魔。修學，師父講三年扎根，十年專修。這三年的扎根就是降魔，當然降的是最重的貪瞋癡慢這些魔。再提升，你還要繼續降魔。實在講，師父就講說「五年學戒」，這就是降魔，五年學戒重在行門，不用求解，修的是根本智。等你這個根本智得到了，後得智自然就得到，後得智是你要出去廣學多聞。這個就是你就真正成就了，然後你才能夠出去弘法利生。但是我們現在說老實話，要成就根本智，五年都不夠，我自己感覺到要用十年，十年成就根本智，用的方法是「一門深入，長時熏修」，這是斷煩惱。四弘誓願裡面講，第一個你得發願，「眾生無邊誓願度」，就是發願願代眾生受一切苦，令諸眾生畢竟大樂，你發這個大願。然後下來就是斷煩惱，降伏魔怨。等你把煩惱降伏住，你有定慧力，你才有「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，你學法門是弘法利生。現在我們這講經說法也不能叫做弘法利生，都是什麼?學講，自己成就為主，兼來度他。等到你成就了之後，那你就是一心一意度他，那時候你學法門成佛道，『得微妙法，成最正覺』。「得微妙法」就是講證得實相妙理，宇宙人生真相，你真正得到了。「成最正覺」就是成無上佛果。對於我們凡夫而言，微妙法就是在《無量壽經》裡面，就是這一句阿彌陀佛。你能念一部經，念一句佛號，你這一生也決定成無上正等正覺，就是成佛。 今天時間到了，我們就先講到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評、指正。經文我們還沒講完，後天繼續跟大家分享。謝謝大家。阿彌陀佛!
|