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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第六集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好。阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請看經文第五頁第一行： 　　【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】 　　這一段以及下面很長一段的經文，一直到「顯示三乘」，這裡都屬於八相成道的第七相，第七相是轉法輪。我們昨天跟大家介紹，釋迦牟尼佛以及一切諸佛在世間示現成佛，都有所謂八相成道，這個實際上就是對眾生的身教和言教。佛教它不是宗教，是教育，釋迦牟尼佛是老師，他來這世間就是教導我們，這個教育的目的就是為了讓一切眾生能夠破迷開悟、轉凡成聖。所以經文這裡講到『常以法音，覺諸世間』，這是佛教學的宗旨之所在。 　　底下這一大段都是講轉法輪，可以說把佛陀教育到底是什麼給我們基本都講明白了。佛在世間他弘法利生，弘法利生一定要有人請，所以這裡我們看到『天人歸仰，請轉法輪』。為什麼佛要講法還要有人請才講?這是因為佛教是師道，所謂尊師重道。對老師要恭敬，要對法尊重，所以要請老師講，要求學，而不是馬馬虎虎，一點恭敬心都沒有。現在我們看到學校裡面老師教課，學生確實對老師恭敬心就不如從前。當然學校的教育它是收費的，不像釋迦牟尼佛以及古聖先賢那樣，教育從來不收學費，孔老夫子唯一就是你要拜師的時候送一點束修之禮，這是一個禮節，除此之外老師不要求你。這束修之禮是表達學生對老師的那種恭敬心，表示我是來求學的。所以老師教學生全是義務的，因此學生對老師就非常的尊敬，真正尊重老師的人格，老師是無私奉獻。當然現在學校的老師就做不到這樣，所以這個也是師生雙方都有這樣的一個責任。學生要真正得到利益，一定是要對於老師有十足的恭敬心。這不是老師要求的，而是什麼?學生自己要有誠敬心才能受益，這對學生好。 　　我們看到佛陀當年出家修道，十九歲出家，三十歲證道，證道以後，當然他唯一留在世間的使命就是弘法利生，如果沒有緣分，他就要走了。如果他真的走了，誰知道他成佛?世間肉眼凡胎的凡夫，誰能曉得這位三界大尊?沒人知道他，那就要有人慧眼識英雄，來請他住世。但是凡夫不懂，凡夫只是看到這是個苦行僧，有福不會享，太子位都不要，跑到深山老林裡面去苦修什麼?看不起他，輕慢。一定要是什麼?真正有德行的菩薩他才能夠會請。所以釋迦牟尼佛當年在世是誰請的?天人請的，「天人歸仰」，這個是四禅天上的五不還天，淨居天這些天人在天上看到釋迦牟尼佛成道，很難得，三界裡頭這是無上至尊，遇佛出世是非常稀有的。淨居天人他們都不是普通人，都是什麼?至少證得三果以上的聖人，阿那含果以上，甚至有很多是阿羅漢。他們從淨居天下來，來請佛說法。首先是歸仰，歸是皈依，仰是敬仰，這是尊師重道。真正聖賢人他懂得尊師重道，凡夫不懂得尊師重道，佛在面前都當面錯過。所以這些天人來皈依敬仰，然後請轉法輪，請佛留在世間，不要涅盤，給我們大眾宣說妙理。佛是很慈悲的，只要有人請，有求必應。除非沒人請，沒人請他也絕不攀緣，他就走了。所以他看到有人請，他就留在世間，就開始講經說法，從鹿野苑開始度五比丘，一直到七十九歲圓寂，講經四十九年，說法三百余會。 　　鹿野苑度五比丘之後，陸陸續續很多人就開始認識釋迦牟尼佛，像大迦葉、目犍連、捨利弗這些尊者，其實他們都是佛菩薩來示現的。原來都是修外道，帶著很多徒眾，他們是外道的首領，看到釋迦牟尼佛的境界很高，他們很佩服，都帶著外道的徒眾來皈依。所以釋迦牟尼佛也是水漲船高，一下子就被捧起來了，大家都知道，這釋迦牟尼佛是人天導師。這些學生，說老實話，個個都不是普通人，捨利弗、目犍連那都是古佛再來的，來唱同台戲，他們表演學生，來尊師重道。這個我們也要學習，特別是對佛法已經有一定的造詣的人，看到真正善知識，我們要學會「請轉法輪」，請他來弘法，讓眾生有覺悟、得度的因緣，這個功德是無量無邊。 　　我們在中國歷史上也看到，唐朝禅宗六祖惠能大師，這是了不起的人物。聽了半部《金剛經》就明心見性、見性成佛了，他的境界跟釋迦牟尼佛是平等的。五祖把衣缽就傳給他，給他說了，給他印證，你識得本心，便是天人師，便是佛。當時惠能大師還沒出家，二十四歲的一個小伙子，靠砍柴為生的樵夫，什麼文化都沒有，根性特利，聽到五祖給他講了開示，他就能夠覺悟、能夠見性成佛。可是世間人沒人認識他，沒人相信他是成佛了。 　　五祖把衣缽傳給他，大家都不服氣，為什麼不傳給神秀，傳給六祖?神秀又有威儀，身材又高大，北方人，六祖是廣東人，身材比較矮小。神秀氣宇軒昂，還能給武則天講經說法，理應把衣缽傳給他，可是他沒見性，沒見性就不能傳，六祖見性了。所以五祖傳給他之後，叫他趕快跑，不跑不行，大家嫉妒，大家不服。所以六祖惠能大師就跑了，而且在獵人隊裡躲了十五年。大家追他，追衣缽，不服氣，他就躲起來。十五年的時間，不是短的時間，真叫韬光隱晦。十五年之後，人們對這個事也就慢慢淡忘，他才開始復出，來到廣東廣州，就是現在的光孝寺，當時唐朝叫法性寺，這是千年古剎。我也是在光孝寺得度入佛門的，當時是本煥老和尚接引我們入佛門，現在光孝寺還在那裡，香火鼎盛。 　　結果印宗法師那時候是法性寺的方丈，他講《涅盤經》，惠能大師那時候就來到那，就在外面聽經。正好兩個法師在外面吵起來，一個人說風吹著幡動，他說是風動;一個人說是幡動，不是風動。一個人說這，一個人說那，兩個人就吵起來。結果惠能大師上去跟他們倆講，「你們都別吵了，不是風動，也不是幡動，是仁者心動」。結果這話傳到了印宗法師耳朵裡，印宗就知道，這不是普通人，能講得出這樣的話來，立刻請他來見面。一了解才知道，原來他正是五祖的衣缽傳人。印宗法師也不簡單，立刻就給六祖剃度，他那時候出家了。 　　六祖是二十四歲開悟見性，十五年下來，將近四十歲才出家，印宗給他剃度。剃度以後，反過來就拜他為師。印宗法師當時是法性寺大寺院的方丈，徒眾很多，他拜六祖惠能大師為師，這一下子把所有的徒眾都帶到六祖會下，跟六祖惠能大師來學，所以這一下就把惠能大師捧起來了。這是真正的護法，不是普通人，他沒有嫉妒心。一般他覺得你有什麼了不起，把我的徒眾都帶到你那，他不肯這麼做，甚至你在那講經說法，他會叫徒眾不要聽他的，你聽我的，別聽他的。這是什麼?嫉妒障礙。像印宗那樣的對惠能大師這樣的來成就，成就他的法緣，這是功德無量。印宗的境界絕不在六祖惠能大師之下，正如當時捨利弗、目犍連都是古佛再來的，他們來做釋迦牟尼佛的弟子，這就是叫做天人歸仰，請轉法輪。 　　所以僧團一定要什麼?互相贊歎，互相護持。古德有一句話講，「若要佛法興，除非僧贊僧」，對別人要贊歎，法師與法師之間互相贊歎，絕不能夠自贊毀他，那就成了勾心斗角，破壞僧團。自贊毀他都是自己心裡頭有名聞利養的執著，擔心自己的利給人家奪去，都會有這樣的一個心，這樣的心怎麼能夠弘法利生?僧團也就沒辦法有六和敬。 　　所以我們懂得這個道理，我們在一起學習，我們要怎麼樣建立僧團?就是要互相尊敬，互相贊歎，互相的鼓勵。譬如說我們上台講經，我們不敢以老師身分自居，我們是學生，我們是向大家學習，台下坐的是我的老師。我是一個學生練講，上來給台下的老師們做匯報，這是我學習的一個最新的這樣的一個成績來匯報，請老師監督，請老師指正。我們學講經的人都得要有這樣的心態。而對聽經的人只有感恩，是你們來成就這樣的法會，成就我這學習的機會，你們才是真正的菩薩。還有像我們協會的這些義工、職員，沒有他們的盡心盡力的奉獻，哪能夠成就這樣的法會?哪能夠成就這種功德?這個團體誰都少不了。 　　像我們在這講，後台有攝影組，有上字幕的，還有做行政工作的，包括掃地的、打掃衛生的、做飯的，統統都是菩薩，來成就這項功德。一個團體誰都少不了，就像一個手表，手表要走得很精確，每一個零件都不能少，少一個零件，這個表可能就走不動。我們學講經的等於是面上的那個指針，大家能看得到，底下的零件它的作用絕不亞於指針。所以互相之間要恭敬、要贊歎，大家的功德是平等的，沒有說高下，沒有說上台的人就高，下面的人就低，沒有這樣的。正如釋迦牟尼佛當年，所謂「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛是扮演佛的、老師的角色，底下的這些弟子們其實都是古佛，都是大菩薩，前台好像是這樣的師生關系，在後台，扮演學生的可能都是扮演老師的老師。 　　所以我們懂得這個道理，就一定要學著生平等心，自己謙虛，恭敬別人，禮敬諸佛。不管是講法的人，還是護法的人，都是什麼?心心念念想著眾生，自己不能有絲毫名聞利養的貪著，那是真正為眾生來護持佛法。護法的人對弘法的人就好像父母對自己兒女那麼樣的照顧，弘法的人要擔當弘揚聖教的這樣的一個使命，對護法者要感恩，感恩戴德。所以這是講究請轉法輪，誰能夠請?那絕對不是普通人，如果不明理，自己沒有智慧，怎麼懂得請法?而且請法都是要有一個團隊一起來工作，大家有團隊精神，那就是修六和敬，這才能夠把這個法輪轉得起來，世間的眾生就得福。如果團隊裡面的人個個都是自己想著自己的事，互相之間又不服氣，還勾心斗角的，這個就完了，法輪就轉不起來。所以和敬，這真正是佛法弘揚的一個最重要的條件，所謂法賴僧傳，僧就是修六和敬的這樣一個團體，這才能夠真正轉法輪。 　　為什麼要用輪來表示?這是個比喻。佛法用輪來表示，這個比喻非常好。你看輪子是圓的，圓的輪子它的圓周是在轉動，在動，可是圓心是不動的，這個很好，就是動和不動是一不是二。動的是相，不動的是性，性相是一不是二，你看這個意思表示得好。圓周是表示有，圓心是表示空，圓心你找不到，你找不到圓心，它只是一個點，數學上說的一個點，它是沒有長度、沒有體積的，只是你這樣一個概念中有這麼一個圓心的點，它是空的。雖然說空，但是它有，空有不二。空有不二它就能夠帶動整個大千世界轉動起來。所以用輪來代表佛法，這真的是很貼切，而且輪要轉動，轉動是表示什麼?要推廣，佛法一定要輾轉流通，普及十方三世。 　　下面「常以法音，覺諸世間」，這句話就是所謂法說，上面是比喻說，現在是法說，把那個道理講出來。常是不斷，佛法不能斷，要永恆的來流傳。使佛法不斷，不是說經典能夠流傳在世間就能不斷了，不一定，最重要的是有講經說法的人，有真修行人，把經典裡面的道理能開解出來，能演示出來，否則經典擺在我們面前，我們凡夫真的看不懂，不能入境界，這就要有人去說。所以常以法音，覺諸世間，法音就是說法。當然說法不僅是口說，身口意三業的造作都是說法。 　　你看我們師父上人他台上每天兩個小時那是說，台下二十二個小時那也是說，有智慧的人懂得觀察、懂得學習，就從老人家的一舉一動當中你就能覺悟。譬如說老人家他講讓我們放下分別執著，這是說，我們聽到這是語言文字，可是什麼意思未必能懂。如果你真懂，你就能放下分別執著，沒放下說明你沒懂。然後你看看老人家他日常生活是怎麼待人處事接物，他能夠把如何放下分別執著這些道理演出來給你看。我跟著他身邊時間久了，體會特別深，有時候一些事情來了，自己覺得很急，這事情很重要，跑到他身邊跟他講，他聽完之後好像無動於衷，悠然自在，這下我一看他的表情，我的心也就定下來。原來是心浮氣躁，為什麼心浮氣躁?你有分別執著，你把這事真當成真的，不是告訴你「一切有為法如夢幻泡影」嗎?你沒懂，事情來了你就忘了，你就沒把它當夢幻泡影，你把它當成真的，所以你會氣急敗壞，你會心浮氣躁。老人家他什麼話都不說，就這樣一表演，你就回光返照，這不就是說法嗎?這不就是常以法音，覺諸世間嗎?所以如果不是真入境界的人，你怎麼可能真正把佛法的道理能夠演示出來?這叫為人演說，演就是你表演，說才是用語言，而且是不間斷的說，一生都是這樣說，二十四小時沒間斷過，只是你能不能看得出來，那是你自己的本事。 　　覺諸世間，諸世間是指十法界，包括六道，還有六道以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界。這個佛是十法界裡面的佛，他已經放下分別執著，但是他起心動念還沒有完全放下，還差一點，放下了他就入一真法界，沒放下那繼續得學，就是還沒完全覺悟。所以覺諸世間，包括十法界。 　　這裡「天人歸仰，請轉法輪，常以法音，覺諸世間」，這是講轉法輪相，第七相，總相，總說。底下是別說，就是分別給我們講轉法輪相是怎麼個轉法，把這個相給我們分別細致的說出來。我們來看經文： 　　【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】 　　前面講的「常以法音，覺諸世間」，法音就是指宇宙人生真相這些道理。我們一般眾生凡夫迷失了宇宙人生真相，宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人，就是我們對自己和對我們所生活的環境都沒辦法真正了解，所以生活在痛苦和煩惱當中，這是迷失。這個迷失是因為有煩惱、有妄想。所以佛教學首先教我們斷煩惱、去妄想，這就是『破煩惱城，壞諸欲塹』。煩惱和欲望是我們覺悟的最大障礙。要知道我們人人本性本覺，每個人本來是佛，都是覺悟的，但是我們自從有了煩惱和妄想以後，就變得迷惑顛倒，失去了清淨心，清淨心就是真如本性。所以我們一定要把那些煩惱妄想去除掉，回歸到真如本性，恢復我們的清淨心，這是佛陀教育教我們的一個修行方法。所以破煩惱，煩惱就是魔怨。魔，前面有講到的「降伏魔怨」，煩惱魔是其中一個魔。怨就是怨家，怨是什麼?怨是欲，前面講到的財色名利這四種欲望就是怨家。「城」是比喻煩惱非常的堅固，不容易破，但是不容易破，也要把它破掉，魔怨很難降伏也要降伏。「壞諸欲塹」，塹也是，我們講天塹，這是很難跨越的，也要跨越。 　　然後『洗濯垢污』，這是把心地洗干淨，心地有染污，把它清潔干淨。這種心地的染污是我們一切染污的根本，現在我們處在一個污染的時代，環境的污染，人生理的污染，精神的污染，太多了!要想把這些污染都清干淨，怎麼清?你說清環境的污染，現在科學家都在討論，怎麼樣防止污染?討論來討論去，看來沒什麼特別好的效果。這生理的染污就是疾病，我們為什麼會得病?這根本還在於我們的心出了毛病。 　　有一位同修他跟我講，說他兩個姐姐都得了癌症，一個已經過世，另外一個現在得了肺癌，做了手術，但是並不很理想。他在醫院裡面(腫瘤醫院)，也看到很多這種患了癌症極度痛苦的病人，他是學佛的，他在那想，為什麼人會患癌症?他求佛菩薩給他啟示一下。結果晚上做了夢，就夢到兩句話，就是講「人品即自性，自性即佛性」，就是你的人品如果是出了毛病，那你就會得病，大概是這個意思，這兩句話。他來問我，他夢到這個是不是真的佛菩薩給他啟示?我看了之後我說是的，為什麼?這符合經上講的道理。經上講「相由心生」，相是我們的身體這個色相，那是心所變現的。你有什麼樣的心就會有什麼樣的身相，你的心要是不清淨，你身體肯定會出毛病。要是人品不好，那肯定也會有各種各樣的毛病。 　　所以明天中午我承師父上人之命，要講「太上老君說百病崇百藥」。這個師父上人在講《無量壽經》裡面講過一點點，大概他老人家覺得這個很重要，但是在講經當中不能全講，只能挑幾句，所以他讓我把它講出來，做一個補充。我看了老子的這篇文章，覺得太好了!他說這病完全都是心病，心有了毛病，身就會得病。心病還須心藥醫，崇百藥，這一百味藥就是醫你的百病，你要真正把這心病都防止了，你是百病不生。所以我現在也找了不少的一些病例，來加以诠釋，發現中醫真的了不起，講人各種情執、各種心態，就會感召不同的病。彭鑫大夫他就講過「仁義禮智信對五髒的影響」。 　　仁，它對應肝，五常是對應五髒的，仁對應肝，一個人有仁愛心的時候，他的肝就會好一些;如果不仁之人，沒有愛心的、冷漠的，或者是常常發脾氣，發脾氣、發怒這是傷仁，仁愛的心沒有，仁慈心沒有你才會發怒，所以往往會得肝的病。情執裡面怒傷肝。所以為什麼我們肝不好?肝開竅於目，目是眼睛，眼睛不好的，那你得想想，我們可能肝有毛病。為什麼肝有毛病?你得想想你的脾氣，你是不是不夠仁慈?是不是不夠關心人?是不是整天發脾氣?這脾氣有的是發出來的，那叫怒火;有的是生悶氣，人家說我，我不敢發作，但是悶在裡頭，那也會傷肝，仁。 　　義，義是對應肺。肺，如果是說我們人不義的話，那就會有肺的毛病，為什麼有肺癌、肺氣腫、肺炎?那肯定做出不義之事，義者宜也，你肯定有很多不應該做的做了。 　　禮，仁義禮智信的禮，禮對心，一個不守禮的人他心髒會有毛病，或者是跟心髒有關的，一般講的心血管，現在特別多。所謂的腦血栓，跟血有關，心血管硬化、高血壓，這是三高，都是因為不符合禮儀所致，待人處事接物沒有禮。 　　還有仁義禮智信的智，智是對應腎，如果是不智慧，那會腎有毛病，這是愚癡顛倒，沒有接受聖教的人往往會迷惑顛倒。所以現在你看實在腎病的人也特別多，腎虛等等。 　　還有信，信是對應脾胃，一個不誠信的人，脾胃會出毛病。這是彭鑫大夫跟我們講的，確實也是《黃帝內經》的精神。 　　所以真正要「洗濯垢污」，把心理的病給去掉了，身體不會有病。如果身體有病，立刻得反省，我哪個方面出了毛病，趕緊得改過自新。彭鑫大夫他就說他有一個這樣的病例，一個女孩子找他看病，把了脈之後，他說妳的肝有問題，妳是不是整天愛生氣，自己很好強，不仁?她確實是，她也承認。為什麼?這個女孩子她很強勢，譬如她自己開車在路上，別人超過她她都不服氣，拼命得沖上去壓著別人，這麼強勢，很容易生氣。對父母尤其是不孝敬，生氣，有時候罵父母。彭鑫博士告訴她，說妳是肝有毛病，實際上妳得修妳的仁心，當然最重要是孝，「孝弟也者，其為仁之本與」，孝是仁之本，孝順父母，仁愛大眾。很不錯，這個女孩聽進去了，回頭她自己反省忏悔，結果很快這病就好了，她沒有用西藥，只是找彭大夫用中藥調理。彭大夫說中藥是很慢的，沒想到她很快就好轉，為什麼?她從根本轉了，身上的毛病是心的一個反應，她心上改了，洗濯垢污，身也就好了，通了。所以老子說百病崇百藥，我們會稍微詳細一點跟大家一起分享，這一句洗濯垢污就說到。 　　後面經文第三十六品也講到，「身心淨潔，與善相應」，現在我是專講《無量壽經》，師父現在插入讓我講其它的，這也是對我考驗，你想一門深入，你得講講其它的，你不能自己又分別執著，其實其它的不也都是講《無量壽經》嗎?所以我就在經裡面找出這一句，「身心淨潔，與善相應」，這就是「太上老君說百病崇百藥」，太上老君是詳講這一句經文，還是講《無量壽經》，《無量壽經》包含一切法，所以洗濯垢污也是這個意思。除了煩惱以外，垢污還包括知見上的錯誤，見思煩惱，見和思這是兩大類煩惱。見是指見解上的錯誤，一般講五大類，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，細說有八十八品見惑。思呢?思就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，六大類，細說八十一品，統統都是染污。要把這些染污都洗濯干淨，你才能慢慢恢復自性。把見思煩惱放下還不行，你的自性只是恢復了一部分，還沒完全恢復，還要放下分別，這是塵沙煩惱，自性又恢復一部分，然後繼續放下無明煩惱，自性才能完全恢復。『顯明清白』就是講真心本性完全顯露出來，你就是成佛了，這個是佛教學的目的。我們來看底下經文，第五頁第三行： 　　【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥。救療三苦。升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿阇黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。】 　　先看到這。『調眾生』，調是調順、調和這個意思。眾生，這個意思就很廣，它是眾緣和合而生起的一切現象，這叫眾生。你看看宇宙當中世出世間一切法，哪一個不是眾緣和合的?都是，所以都是眾生。我們講度眾生，這就是調眾生，眾生不順，你給他調順。怎麼不順?有煩惱就不順。怎麼調?先從自己調，你自己得調順了，你才能夠調順其它眾生。我們自己這個身體，這是眾緣和合而生的。一個人，我們一般講由四大五蘊組成，四大是物質的，地水火風，這叫四大。地是物質的東西，像我們的骨肉這些，皮膚、毛發，這些都是有形的，摸得著的，這是地大;水大是指液體的，像血液、體液，這些都是水大;火大是指我們身體的溫度，體溫;風大是指呼吸。所以我們整個物質的這樣的一個肉體，四大就能夠概括。《黃帝內經》，中醫上的概括是五行，金木水火土，這個概括也很好，其實兩個概括這種方法是異曲同工。這是指物質上的。 　　除了物質，還有精神，五蘊就包括物質和精神，所謂五蘊是色受想行識，這叫五蘊。色就是指物質，四大就叫色。受、想、行、識這都是精神的，受是感受，想是你的思想。行是什麼?行是你念念相續的這麼一個行為，不能停住的，這叫行，念念在無常變動。識，這是講我們的阿賴耶識，廣義上，八識。五蘊就是包括物質和精神，概括了眾緣，我們是眾緣和合而生。所以假如我們的物質上身體的四大不調，這就生病，風寒感冒，這都是四大不調，就是你沒有調理好你的身體，你沒有一個很好的作息規律，你沒有很好的那種飲食規律，你可能就會造成身體的毛病。所以調四大就是調身，中醫很注重這個調身。而且調身，我們講治未病，不治已病，已經生病了你去找大夫治，那都是下一等，中醫講究的未病之前，你還沒生病之前你就得調治，要調到不生病，這才是真正的好的方式。所以中醫重養生，養生是最重要的，不是強調說你治病，你已經生病了去治，那是第二步，下策。除了調身以外，還要調心，調五蘊，這五蘊，色是身，受想行識就是心，我們都要調，調就是什麼?不要讓它生煩惱，我們的心總是處在清淨的、平等的這樣的狀態，心平氣和，你會百病不生，這所謂身心都要健康。 　　佛法也重視調身心，用什麼調?用戒定慧來調，戒是調身的，戒就是規矩，你的身要遵循規矩，不能夠亂來，包括你有好的作息習慣、飲食習慣，這都是規矩，這是講戒。定和慧都是調心，慧也調身也調心，身心俱調。所以調眾生，我們第一個要想到自己要調好自己，所以學佛的人首先要做到自己「身心淨潔，與善相應」。如果自己的身都還是很多毛病，這說明學佛還沒學得有效果，你連自己的身都轉不過來，那你還轉什麼其它的眾生?所以首先要自己斷煩惱，持戒修定，這個是調伏。淨宗法門裡面講如何調伏身心?用讀《無量壽經》、念阿彌陀佛，這就是調身心。你讀經的時候，讀經要注意不要求解，我讀經文的時候，我就認認真真的把這經文念准確，不要想著經文什麼意思。如果你邊念著邊想著經文什麼意思，你這是打妄想，你想來的意思都不是真正佛的意思，你說「願解如來真實義」，如來什麼意思?如來沒有意思。連孔子都說，他自己是空空如也，人家來問他的，他是「叩其兩端而竭焉」，就是別人來問，他就給你說得很圓滿，把這個兩端，是非、好丑、善惡，都給你講得清清楚楚。但是你不問的時候，他是空空如也。他說我「吾有知乎哉」，我有沒有知?沒有知，無知也，心裡沒意思，沒意思那才是真正如來真實義。佛更是這樣，孔子都能做到，佛當然更是如此。所以我們讀經的時候，不要去想，就專心的念，念得准確就行了，你就是在持戒。你不打妄想，什麼都不想，惡念不生，那你就是持戒;一心去讀，專注的讀，你就是修定;讀得很清楚，沒有漏行，沒讀錯，沒有讀顛倒，這個就是慧，慧是清清楚楚、明明白白。 　　所以你讀《無量壽經》，讀一部一個小時，你這一小時是修戒定慧;讀兩部是修兩個小時戒定慧;如果你一天能讀上十部，你戒定慧修上十個小時，這就很了不起，那你肯定是身心調和，身心清淨，你身上有什麼病很快就會好。念佛也是一樣，當然我們師父講，初學者讀經是最好的，因為你念佛，念著念著打妄想，自己還不覺察，讀經你就比較容易覺察，因為你一打妄想的時候可能你就讀錯，你馬上就能夠覺照，我在打妄想，立刻就把心收回來，重新專注在經文上。念佛有時候就會隨口滑過，打著妄想還在念。所以讀經對初學者這是很好的一個方式，我自己也是這樣過來的，非常的受用，現在也是每天都讀經。等讀經讀到一部下來都沒妄想了，那你念佛那個功夫就很好，就很容易成片。 　　劉素雲居士她就是最好的例子，原來身體得了紅斑狼瘡，那是絕症。結果她在家裡聽經、念佛、讀經，就專修《無量壽經》，專念阿彌陀佛，結果這個病不治而愈，醫生都感覺到奇跡。跟她同樣得病的人，比她還輕的都已經死了，就她活著，現在活得挺好。這是什麼?她善調自己的身心，她能洗濯垢污，把垢污都洗干淨，身心就恢復健康。所以我們的修行修戒定慧的時間愈長愈好。《無量壽經》可以說是非常的適合，因為我們讀經，如果經典太長，讀起來可能受持比較困難;如果太短，太短，你看《心經》二百六十個字，一下子就讀完了，讀完之後，你修戒定慧的時間就太短。所以《無量壽經》就很好，讀下來得一個小時，當然有的人快的四十五分鐘，甚至半小時的都有。當然我們不主張讀得太快，還是讀的時候一個字一個字很清楚。 　　一天，現在我們如果有時間，在家讀三遍，一年就一千遍，三年三千遍圓滿，這是我們師父開出來的功課。如果你能精進的話，一天讀個六、七遍，速度就更快，你的功夫提升會非常的迅速。不少同修，我知道的，讀過一萬遍以上，這些都是修戒定慧，讓自己的心地恢復到清淨，這叫調眾生，調眾生先調自己。然後你把自己調好了，你調別人就容易，你自自然然看到別人有什麼問題，你就給他一個很好的提示，你能夠教導他。 　　所以底下講『宣妙理』，宣妙理就是教導眾生。自己身心調伏了，沒有煩惱，你才有資格說來接受佛法，你能學法門，你能夠契入大乘經典，這樣你能夠很快悟入，你開悟。開悟了，你這些經典講起來全都是契合如來真實義，你宣妙理你才能做到。所以宣妙理一定得開悟，不開悟不可能，自己都不知道妙理，你怎麼能宣說妙理?所以我們這個修學次第很重要，首先得調伏自己的身心，把煩惱要去除，這是第一步，然後才能夠學經教，真正契入大乘的教義。如果一開始就拼命學很多經教，煩惱沒斷，學的東西都叫增長邪見，這是清涼大師講的，「有解無行，增長邪見」，妙理都變成邪見，所以你去跟人家講是宣邪見，不是宣妙理，在那胡說八道。 　　所以我們師父勸導我們，真正想要這一生成就，從斷煩惱開始，洗濯垢污開始。就好像我們拿一個茶杯，如果這個茶杯原來是很髒的，裡頭都是那些污七八糟的東西，甚至有毒的東西，你不拿去洗，直接倒杯水給你喝，你這一喝就嗚呼哀哉了。所以真正好的老師會教你，你先別喝這個水，你趕快把這個杯子先洗干淨，洗干淨了，洗濯垢污了，然後你才能拿這個杯子裝水喝，你這杯子就叫法器，你首先要成一個法器。什麼叫法器?你沒有垢污，你心地清淨，你才能夠盛裝妙法，你才接受真正的大法。要不然大法灌到裡頭，就是醍醐甘露放進去，這裡頭是有毒的，都變成毒藥，這就叫增長邪見。 　　所以我們師父非常重視我們的扎根，你要真想學教，不是說馬上得學講經說法，不是時候，現在沒有資格。師父為什麼勸人要學講經?那是用這個做釣餌，引誘你，你發心，你得來，然後你要真正想干，你得從洗濯垢污下手。這是什麼?你斷煩惱，所以讀《無量壽經》這是最好的方法。首先你得把三千部《無量壽經》完成，然後你才有資格說要學法，是真的。我們師父當年，一九八九年講這部經的時候就強調這一點，說學教的人一開始不要以研究教理為主。不用聽很多，一天聽兩個小時夠了，剩下的時間，六個小時、八個小時、十個小時讀《無量壽經》，你這真正是如理如法。有的人說，讀八個小時、十個小時太枯燥了?你讀得枯燥是因為你還沒讀出味道，萬事起頭難，你沒得到味道之前你是有點枯燥，但是你得咬緊牙關，你得念進去，念出法味來了，你就有法喜。你要是覺得枯燥，那就可以聽聽經，用聽經做調劑，不是主課，然後你主課是讀經。 　　這叫斷煩惱才學法門，調眾生，宣妙理，這個次第很重要。等到我們心清淨，聽經叫一聞千悟，那個進步就快。 　　底下『貯功德』，貯是貯蓄，功德要貯蓄，所謂積功累德。可是功德貯蓄起來很不容易，要破壞很容易。我們辛辛苦苦修的功德，古德有句話說，「火燒功德林」，一把火你所修的功德全給燒掉，什麼火?怒火。譬如說你在那聽經聞法，讀《無量壽經》，結果發了一頓脾氣，行了，那全部白修了，那功德全部給燒掉了，重新來過吧!所以你想問問自己有多少功德，你自己回想一下，你上次什麼時候發過脾氣?如果你昨天發過一次脾氣，那你的功德是從昨天開始修的，以前都是作廢。所以貯功德，就是還是要你降伏煩惱。戒定慧的功夫增上，你就有能力克服煩惱，定功是壓住煩惱，如果有慧，慧是轉煩惱。念佛的人，如果念到功夫成片，這一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一個漏洞都沒有，從早到晚佛號連片，妄想插不進來，這是真正的功德。因為什麼?你的念頭都插不進來，更何況說有那些貪瞋癡的煩惱?那你真正貯功德，念念都是功德。如果沒念到功夫成片，還會在境界當中起心動念，那就保不住，說不定一下子你會被激怒，你就火燒功德林。所以真正要念到功夫成片，這就叫功德，你得清淨心。所謂因戒得定，因定開慧，這個功夫成片就是定，叫三昧。如果念到理一心，那就是智慧現前，那個正是真正的功德。 　　「貯功德，示福田」，這個其實就是講菩薩修波羅蜜，六波羅蜜，就是講六度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這是六度。貯功德的貯，就是教我們修忍辱，修禅定，你才能把功德貯得住，要不然你貯不住，會漏掉。譬如說前面講的布施、持戒，布施、持戒你是在修，但是能不能有功德，就要看你能不能忍辱。六度裡面前三條，布施和持戒有沒有功德，就看你能不能忍，如果不能忍，你這變成福德。示福田，那就是等於布施忍辱，就是修福田。如果你能忍，你就能貯功德。而且忍到最後你得定，得定那就是真正功德，所以禅定就是功德。戒定慧就是貯功德。還有精進、禅定、智慧，這就是修戒、開慧。所以貯功德，示福田，就是菩薩的修學綱領，六度。 　　下面『以諸法藥，救療三苦』，諸法就是萬行。前面說六度，這裡說萬行，菩薩的萬行，也就是無量無邊一切法門，佛講八萬四千法門。法門就好像藥一樣，為什麼要這麼多藥?老子是有百藥，釋迦牟尼佛這裡是八萬四千種藥，這是因為眾生害的病很多，有八萬四千種病，就得要用這麼多的藥。所以老子說百病崇百藥，他有一百病，他就得要一百個藥來治。所以這些法門都是藥方，對治我們的病。救療三苦，三苦是指三界裡面眾生所受的苦，三界是欲界、色界、無色界，三苦是苦苦、壞苦和行苦。在欲界當中，三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦都有。苦苦，我們講八苦，生老病死這四種，還有四種是愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。五陰熾盛，剛才講的五蘊，也就是五陰，色受想行識，熾盛就是煎熬，身心的煎熬、折磨。這是欲界眾生要受的苦，不管你是帝王還是乞丐，都得受。生老病死誰不受?愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛都得受。 　　如果是上升到色界天，離開欲界，你就沒有苦苦。所以八苦怎麼來的?因為你有欲，你就有苦，欲為苦本。所以我們想要把苦難減少一些，沒別的，把欲望減少，你就能減少苦難。把苦苦放下，就是你無欲了，你能生到色界天，財色名食睡這五欲統統都沒有，沒有是什麼?它根還在，只是它不起作用，它能伏住。苦苦沒有了，但是還有壞苦，還有行苦。壞苦是什麼?就是你不能夠保持永久，色界天人他有色身，他有身體，有身體就有壽命，有壽命，總有一天壽命到了，這色身就要死掉、壞掉，這就是壞苦來了。從色界再上升，到了無色界，無色界天人更了不得，他連肉體都沒有，無色，色是物質，他沒有物質。我們說的靈界，這靈界的天人，所謂的苦苦、壞苦都沒有，他沒有物質、沒有身體，當然就不會有壞，但是還有行苦。 　　所謂的行苦就是念念遷移不住，為什麼?因為他有念頭，這念頭是不斷的生滅的，剎那剎那在生滅。他的心非常細，因為禅定很深，他就感受到這種念念剎那不住，停不下來，他也會感到苦，而且最終到最後也會有壽命，無色界最高是非想非非想處天，壽命八萬大劫。一個大劫相當於將近十三億年，八萬大劫你回去算算多少億年。壽命那麼長，但是最後還是有壽命到的那一天，他保不住，這是他的行苦。所以三界裡頭苦始終離不了，《法華經》裡面講「三界通苦」，這是眾生都有受，凡夫離不開的。一定要超越三界，真正苦沒有了，離苦得樂。所以「以諸法藥，救療三苦」，這就是這些菩薩們幫助眾生真正離苦得樂，這個沒別的，都是修戒定慧。 　　底下我們再來看經文中講的，『升灌頂階，授菩提記』，這兩句經文是佛菩薩教學的成績。我們學佛，看修學如何，看看有什麼成績，有沒有不斷的提升，現在讀小學一年級，有沒有升二年級。不斷的提升，從小學到中學、到大學、到研究所，最後拿到博士學位，你的學業就圓滿了。佛就好像世間的博士學位一樣，佛是最高的學位。前面的你都在修行，不斷的提升自己。這些與會的大眾菩薩，升灌頂階，這是他們有很高的地位，他們就是已經得到了佛教裡面的研究所，在圓教裡面講，都是八地以上的菩薩才有資格說升灌頂階。嚴格來講，這屬於十地菩薩，他們菩薩的位次圓滿了，所以升灌頂階，就好像准備要學業圓滿，要拿到學位，快畢業了。授菩提記，是佛給他授記。授記是什麼?給他預言，告訴他，他將來在哪一個世界去作佛，他成佛以後這個世界叫什麼名，他的佛的名號是什麼，他能度多少眾生，這都是佛給他授記。 　　在密宗裡面，往往一學密他都要去灌頂，這個灌頂當然不同於十地以上的菩薩灌頂。密宗一般所謂的灌頂，那屬於結緣灌頂，就好像顯宗裡面講的三皈依一樣。我們要入佛門，首先要三皈依，受個三皈依，這才叫做佛弟子。我們問，什麼叫皈依?是不是到佛門裡面我們舉行一個形式，找一個師父拜他為師，他給你寫一個皈依證，你拿到這個證就是真正的皈依?這個不一定。什麼叫皈，什麼叫依，我們要知道，皈是回頭，依是依靠。這個依靠不是說依靠那個法師。如果說皈依某個人，你搞錯了。皈依是皈依三寶，不是皈依哪個人，這不是搞人情的，這個是我的師父，那不是我的師父，對立了。真正的皈依是你要皈依自性三寶，所謂佛法僧三寶，都是自性三寶。 　　自性佛是覺悟的意思，你覺悟就是自性佛，從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺悟，這叫皈依佛;皈依法，從邪知邪見回頭，依靠自性正知正見，這叫皈依法;皈依僧是指從染污回頭，皈依自性清淨，這叫三皈依。佛講的，如果你真正受了三皈依，必定有三十六位護法神日夜保護你，可是你得是真受，你是真佛弟子，在一切境界當中你能夠保持覺正淨，你不搞迷邪染，這才是真正佛弟子。這些護法神都尊重你，恭敬你，他當然會保護你。顯宗講皈依是這樣，密宗講灌頂也是這樣。灌頂不是說你去找一個密宗金剛上師，讓他在你頭上灑點水，那叫灌頂，統統搞錯了。我們師父還講得很風趣，如果灑點水叫灌頂，那你不如晚上去沖涼，拿那個花灑沖夠為止，那哪是灌頂? 　　什麼叫真正的灌頂?我們要懂得這意思，這都是表法的意思。灌是以大慈悲心護念眾生，這個意思就叫灌;頂是把殊勝的大法，這頂法，頂是至高無上，傳授給你，這叫給你灌頂。我們學《無量壽經》，修淨土法門，這個法門是釋迦牟尼佛講四十九年的第一法門，無上的頂法。所以你來學《無量壽經》，你念《無量壽經》，這就是諸佛給你灌頂，你要曉得。你念《無量壽經》念一次，十方諸佛給你灌頂一次，一天念三次，給你灌三次，你一天念上十次灌十次，這還了得!所以我們要懂得什麼叫真正的灌頂。我們在這裡一起研究學習《無量壽經》，那何嘗不是諸佛也給我們現前在灌頂?真正幫我們消業障、增福慧。 　　授菩提記，在這個法門裡面就很明顯。我們學《無量壽經》，堅信切願求生淨土，這一生你決定往生極樂世界。你往生極樂世界就不退成佛，你肯定成佛，佛在本經裡也給我們授記，你們曉不曉得?而且給我們講佛名號都講出來了，我們將來往生極樂世界，在他方世界成佛，「同名妙音如來」，釋迦牟尼佛在經裡講的，第四十八品，我們將來成佛叫什麼佛號?妙音佛。所以我們師父專弘《無量壽經》的，凡是有人求受皈依，他給起一個法號叫妙音居士，現在沒去往生之前叫妙音居士，將來往生成佛了叫妙音如來，因果相應，你看多好!我們這些法名全在《無量壽經》裡都已經寫好了，這不就是釋迦牟尼佛給我們授菩提記嗎? 　　底下講『為教菩薩，作阿阇黎』，這是自己成就以後，要發願行菩薩道，利益一切眾生，代佛來宣揚這一個究竟圓滿、殊勝稀有的第一法門。教菩薩，菩薩是根熟的眾生，如果不是菩薩，就不能夠真正接受這樣的大法。所以你要是能接受這個經典，你能接受這個法門，你能依教奉行，老實念佛求生淨土，你就是真的菩薩。西方極樂世界純是菩薩的法界，凡夫是沒辦法去的，聲聞、緣覺那裡都沒有，更沒有六道，全是什麼?菩薩法界。你現在發願求生淨土，你就是那個法界當中的人，你自己還不知道自己成菩薩，但是佛已經承認你，不僅是菩薩，而且是普賢菩薩，求往生極樂世界的人全是修普賢行的，所以你是真的普賢大士。不過現在雖然還沒去，咱們就不能夠真正去擔當這個名號，但是我們師父講的，你也能夠稱為准普賢菩薩，你不是正式的，能成個准普賢菩薩，將來就是正式的。所以這是稀有難得。作阿阇黎，就是這些菩薩們來給我們做榜樣，阿阇黎是老師的意思，它是梵文，翻譯成中文叫軌范師，軌范就是榜樣，給我們做榜樣。我們遇到了這樣的好老師，向他學習，這一生就能夠得度。佛法中說，「佛氏門中，不捨一人」，只要你真心想學，這些菩薩一定來示現，給你做軌范師，就怕你不是真心學，那你就不能感應道交。你要真學，他一定來教你。 　　經文中說，『常習相應無邊諸行』，常是不斷的意思，至少對我們來講是盡形壽，從現在開始，一直到我最後斷氣為止，都不中斷，這叫常。習，這是修習。常習相應無邊諸行，就是你要去做，你要去依教奉行。這個習就是《論語》首篇第一句，「學而時習之，不亦說乎」那個習，那個習是什麼?就是你去真干。學了你就得要去做，把它落實到你的日常生活當中，待人處事接物當中，這叫習。那你學了之後，真正去照做，依教奉行，你會法喜充滿，這個是不亦悅乎。你看孔子都是這麼說，如果是你學佛，那更是不亦悅乎。所以佛法也是重行門，行門裡面我們師父給我們開出五個科目，前面我們講過，所謂三福、六和、三學、六度、十大願王，這是淨宗行門的總綱領，我們習，習什麼?就習這個，要相應。無邊諸行，就是說我們日常生活點點滴滴，從早上起床開始，穿衣吃飯、待人接物，每一個細節都要跟這五個科目相應，這叫常習相應無邊諸行。 　　底下說『成熟菩薩無邊善根』，成熟就是作佛了，功德圓滿，無邊善根都圓滿了，你成佛了。這裡說是成熟菩薩的無邊善根，就是講他成佛了。如果說還是等覺菩薩，還沒成佛，這還不能叫成熟，那還是要幫助他，幫助他要成佛。所以你知道這一個道理，你就想到，我們生生世世那都是佛菩薩照顧我們，我們沒成佛，佛對我們的照顧都不會停止。這個恩德可以說超過父母，父母的恩德是對我們一生一世，可是佛菩薩的恩德，他能照顧我們生生世世，直至成佛而後已，這個佛恩浩大，無與倫比。所以人真正明白佛之恩，報恩的心才能生起來，上報佛恩，你就認真努力的修行，這才是報佛恩。為什麼我們不能夠認真修行?因為不知道佛恩，把佛恩德忘了。我們雖然忘了佛，佛沒有忘了我們，就好像父母對兒女一樣，兒女長大了可能就把父母忘了。像現在西方國家孝道不重視的話，兒女到十八歲長大成人了，離家，可能這一生都不回來，偶爾給父母寄一個賀卡，慰問慰問，父母收到之後高興得不得了，「這孩子還沒忘了我」。父母惦記兒女的心他是斷不了的，一生一世斷不了，兒女老是忘了父母。人同此心，心同此理。佛對我們也是從來沒有忘掉，念念都在關懷照顧我們，只是我們常常忘記佛。如果什麼時候你能夠念念不忘佛恩，念念都記著佛，佛不離心，佛不離口，你就能很快成佛。 　　底下經文說，『無量諸佛鹹共護念』，佛保佑我們，護念我們，要知道怎麼個護念法?我們怎麼樣才能得到佛的保佑?最重要的是你要依教奉行，你才能感應道交。我們求佛護念，不是說天天給佛像磕頭、作揖，供幾個香蕉水果，巴結巴結，希望佛菩薩保佑我，那佛菩薩不會領你這個情，你得要真干真修，佛菩薩自自然然就護念你，你不巴結他，不用求他，他也護念你。 　　經文到了這個地方，這是從事相上把佛教化眾生的目的、方法和成績，以及教學的期限，都給我們說明，佛陀教育基本在這裡就體現出來。底下的經文純粹是從理上來講，讓我們從理上來了解佛陀教育跟世間教育所不一樣的地方。我們來看經文，這是第五頁，最後一行倒數第二個字： 　　【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】 　　看到這裡。這裡顯示佛菩薩能力之不可思議，我們沒辦法想象。『諸佛剎中，皆能示現』，諸佛剎是指十方無量無邊諸佛剎土，每一個佛剎裡頭都有眾生，實際上這些眾生跟我們不是沒有關系，都是息息相關。從理上講，宇宙一切眾生跟我一體，都是心現識變的。但是從事上講，這些十方世界的眾生跟我們真有關系，我們在過去生中都在那些世界住過，都跟那些眾生有緣，都互為父母、兒女、家親眷屬。有緣你就自然能夠去。這些大菩薩們他能跟這些諸佛剎中的眾生相互的感應，眾生有感，他就有應，怎麼感?眾生因緣成熟，也就是他能夠接受菩薩的教誨，這時候菩薩就有應，他去「示現」，到十方一切諸佛剎土去化身。所以菩薩有無量無邊的化身，西方極樂世界的菩薩每個人都是這樣，都能化無量無邊身，你想回來這個世界，化身就到，瞬間即到。這裡說『譬善幻師』，幻師就是我們現在講魔術師，善於變化。魔術當然不是真的，玩把戲。這裡比喻也是指這些菩薩去那裡示現也像玩把戲一樣，叫游戲神通，他們知道這一切法都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。既然不是真的，那何必當真?你就當玩把戲一樣，譬善幻師。『現眾異相』，異相就是不同的身相，眾生應以什麼身得度，他就現什麼身給他說法。而他自己本身很了解，『於彼相中，實無可得』，知道這一切相都是虛妄的，不是真的。「不可得，無所有，畢竟空」，他了解。 　　所以在度眾生當中，他非常自在，他遠離一切妄想分別執著。我們呢?我們為什麼不能像他們這樣自在?我們只有一個身，我們不能化身，人家菩薩有無量無邊身，為什麼他能有，我們沒有?因為我們執著這個身，你一執著這個是我的身，你就不能夠化身，你就定在這。你不知道「凡所有相，皆是虛妄」，「於彼相中，實無可得」，你要得，你要得你就苦，所以我們有煩惱。菩薩們了解，這個身體是假相，所謂四大五蘊假合之身，「因緣所生法，我說即是空」，這是佛在《中觀論》上所講的。因緣所生的一切法全都是空的，因緣聚散而已，它不是真有其相，那個相是假相，不是真的。生滅也不是真的，你看我們的身體有生死，所謂生，就是緣聚的時候就生，我們的身體全是細胞、分子、原子組成的，我們現在都知道。組合在一起的時候，這身相就生了。散了以後，散了這身就沒了。實際上有沒有說可得?沒有什麼可得，聚的時候，這身相現了，也不可得，散了，散了更不可得。所以菩薩根本沒有得失的念頭，沒有得失的念頭，我們生活就自在，就幸福，沒有煩惱。人為什麼會有煩惱?因為天天都有得失，患得患失，沒得到的時候天天想著得到，得到之後又怕失掉，這叫自找苦吃，冤枉。 　　所以菩薩他知道於彼相中，實無可得，連度眾生的這個好事，他也都不執著，他不著相，所以他不居功。度了眾生，他沒有度眾生的念頭。所以《金剛經》裡講的，「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，他沒有度，為什麼沒度?根本沒這個念頭，他心很清淨，更不會居功，你看我度了這麼多這麼多的眾生。像梁武帝見了達摩祖師，他就炫耀他功德很大，建了這麼多的寺院，度了這麼多的人出家，問達摩祖師，「我功德大不大?」達摩祖師給他回一句說，「並無功德」，沒功德，為什麼?你心染污，不清淨。所以「於彼相中，實無可得，此諸菩薩，亦復如是」，這些菩薩都是這樣。你到了西方極樂世界，你也入這個境界，當然現在你能入這個境界就更殊勝。底下我們再看經文： 　　【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。】 　　先看到這裡。『通諸法性』是說到實智，真實智。諸法，就是講萬法、一切法，一切宇宙人生的現象，包括世間出世間一切現象。諸法的「性」，性就是講體性、本體，哲學裡面講的本體論，什麼是宇宙萬有的本體，一切萬法從哪來的。『達眾生相』，這些眾生、這些現象從哪來的，為什麼會有?我們人生命從哪來的?宇宙從哪來的?這些道理，菩薩統統明了。通諸法性，就是認識本體的智慧，這叫實智。達眾生相，是了解這個本體所生的一切現象的智慧，這叫權智。權實二智統統具足，他能知道這一切眾生的，這宇宙一切現象的形成、發展、演變。當然從哪來的，他都知道。《華嚴經》講的「心現識變」，他都明了。 　　下面說『供養諸佛，開導群生』，供養諸佛，是為眾生做一個好榜樣，諸佛實際上不用他們供養，為什麼要供養?那就為眾生做一個示范，所以這屬於身教。譬如說我們禮敬諸佛，廣修供養，這些都是供養諸佛。眾生不懂，你要教導他們，先做個好樣子。禮敬諸佛從哪做起?孝順父母做起。眾生不懂得孝養父母，你要給他表演一個孝子的好樣子，這就是供養諸佛，身教。底下開導群生是言教，用語言來開導。下面經文中說： 　　【化現其身。猶如電光。裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。】 　　『化現其身』，這是隨類化身。『猶如電光』是講他不執著。電光是比喻，有幾個意思，第一個是比喻快速，石火電光，比喻很快，所謂眾生有感，菩薩馬上有應，呼應同時。第二個是比喻，有作用，這個作用是什麼?作用很短暫，像閃電一樣，一下就沒了。但是電光它的作用很明顯，黑暗當中一閃電，全部就照亮。黑暗是代表無明，照亮了無明，就是破除無明煩惱。第三個意思是不住，「應無所住而生其心」，他沒有執著，一切法都不執著，執著就會有很多煩惱。第四個意思就是不分別，這個電光一閃全照亮，沒有說我喜歡照哪，不喜歡照哪，沒有，它不分別，全給照亮。『裂魔見網』，魔是折磨，魔見，有見，有這些見解上的錯誤，那就受折磨。魔見就像網一樣，很多很多，裂魔見網就是破除這些思想見解的錯誤。『解諸纏縛』，纏縛是指煩惱，這些煩惱一般經上講，所謂八纏三縛。 　　現在時間到了，詳細的說這個纏縛，等到我們下一節課再跟大家來報告。今天有講到不妥之處，就請大家多多批評、指正，謝謝大家。阿彌陀佛!
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