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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第二十集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德同修，大家晚上好!阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請看經本第四十頁，今天我們要講第七品，「必成正覺第七」。這個品題給我們非常肯定的來說明，阿彌陀佛在因地上發願。上一品「發大誓願第六」就是彌陀所發的四十八願，發了這個願以後，法藏比丘在此地給我們用偈頌再重復說明他的大願，請佛來給他印證。結果有不可思議的感應，感應諸天唱言「決定必成無上正覺」。 　　這一章給我們所介紹的，確實是阿彌陀佛大願功德的圓滿。實在講，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，所說的一切經，都是根本在阿彌陀佛弘願功德。世尊為什麼來這個世間示現成佛?就是為了介紹阿彌陀佛本願功德。不僅是世尊，我們釋迦牟尼佛，他方世界所有的諸佛如來應化，所說的一切的佛法，都不外乎是介紹阿彌陀佛弘願功德而已。所以真正對於彌陀本願功德了解了，也就是對這個名號功德了解了，我們才能夠死心塌地的來念佛。 　　我們現在來看經文： 　　【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】 　　這裡是開個頭，世尊叫著阿難，底下的開示就非常的重要。在這裡，他是轉述法藏比丘所說的偈頌。換句話說，這是法藏比丘他自己說的。『說此願已』，就是前面的四十八願，他剛講完，就『以偈頌曰』，底下有十首偈頌。這些「偈頌」叫五言頌，五個字為一句，四句是一首，總共有十首。我們來看偈頌的經文，第一首： 　　【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】 　　第一句所說的『我建超世志』，「我」就是指法藏比丘，他要建立超世志。「超世志」指什麼?就是指四十八大願，這個是超世志。而四十八大願實際上願願都是互融互攝，每一條願就包含其它四十七願，所以一即是四十八，四十八也就是一，一即是多，多即是一。 　　『必至無上道』，「無上」，第一層意思是講無上正等正覺，這就是成圓滿的佛果。法藏他要發願成就無上正等正覺，圓滿成佛。第二層意思就更高，「無上道」不僅是指成佛，而且是超過諸佛，他要超過十方一切的諸佛如來，這真的是無上道。他最後真的也成就了。釋迦牟尼佛在本經裡贊歎阿彌陀佛，叫做「光中極尊，佛中之王」，他真的成為佛王。這個佛王，不是說他能統治其它的佛，不是那意思，佛佛是平等的。是因為他在因地上發的願，在諸佛裡面，他是發的願最大的，所以他成就佛果之莊嚴，法門之殊勝，諸佛都比不上。並不是說阿彌陀佛的境界比諸佛高，境界是平等的，但是他修的因比諸佛要殊勝，得的果就比諸佛要殊勝。諸佛也不會嫉妒，很隨喜，他們也介紹十方一切眾生求生阿彌陀佛的極樂國土。實際上諸佛同一法身，諸佛眼中看極樂世界，也是自己的世界，阿彌陀佛也就是自己，他是一體的。 　　『斯願不滿足，誓不成等覺』，「斯願」就是指四十八願，四十八願裡面任何一條願要是得不到兌現，阿彌陀佛他不成正覺。阿彌陀佛確實已經成佛了，換句話說，他這個四十八願願願都圓滿了，沒有一條是虛的。他願圓滿了之後，當然這個願都是為了度眾生的，如何來度眾生，這底下就具體說明了。 　　我們看下面六句的偈頌： 　　【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。】 　　這裡所說的，就是經文裡面講的「惠以眾生真實之利」，給我們這些眾生真實的利益。阿彌陀佛他要做『大施主』，這個施主可不是我們一般人說佛門的那個施主，不是那麼簡單。他給我們一切眾生所布施的，財布施、法布施、無畏布施，三種布施都是最真實、最圓滿的。而且他是普施十方一切眾生。他老人家建立了西方極樂世界，這不是他一個人在享受，他要跟一切眾生共享。所以極樂世界不是他老人家一個人的，而是我們大家的，您在座您也有分。就是看你知道你有分了，你肯不肯去享用而已，肯不肯去。那是你自己本有的家園，等著您，阿彌陀佛也盼著您來。看你願不願意接受，你願意接受，那就是你的。當然你想去極樂世界，願意接受，這個娑婆世界一切您得放下，你要放不下，那個地方好，再好也不是你的。所以極樂世界就是財布施，最圓滿的財布施。阿彌陀佛為我們建立這樣的殊勝的修學生活的環境。 　　底下是講法布施。法布施那是更明顯，阿彌陀佛長年不間斷的為我們一切眾生講經說法。不僅是在極樂世界講經說法，他是在十方一切世界講經說法，接引眾生。前面我們看到願文裡講到，他是「光明遍照」，光明就是智慧，那就是為一切眾生講經說法。講經說法的目的，當然都是勸導眾生到他那個極樂世界去，宇宙當中他這個世界是最好的。你說阿彌陀佛在我們這世界講經說法嗎?怎麼我都沒見過他?實際上佛來到這個世間，他來應化，應化的身分，當然都是跟我們同類的身。在歷史上真的也有暴露過身分的阿彌陀佛。你看，就咱們中國淨土宗的二祖善導大師，相傳他就是阿彌陀佛再來。還有六祖，這是淨土宗的六祖，不是禅宗的六祖，是永明延壽大師，他也是阿彌陀佛再來。還有國清寺的豐干和尚，這也是暴露身分的，阿彌陀佛來的。當然還有印光大師，那是大勢至菩薩再來的，西方三聖。所以西方極樂世界的佛菩薩是常常來，這些暴露身分的，我們知道了，可是沒有暴露身分的更多。所以我們要相信，佛菩薩常常在這個世間應化。 　　無畏布施，這經裡面教我們清淨平等覺，這就是大無畏。我們的身心清淨，就離一切苦難，消除一切的障礙。真正發心往生西方極樂世界，就永脫生死輪回。到了極樂世界永不會死的，永遠，我們說永生，無量壽，這是大無畏的布施。而且這個無量壽，不是說從你生到極樂世界那天才算，你現在真正要發心求生淨土了，就是從今天開始算。所以只是問您，您有沒有發心?你真發心了，真有信、有願，那你就決定往生。你往生不是死的時候才去，是活著的時候，一口氣還沒斷，看著阿彌陀佛來了，你跟著阿彌陀佛走了，身體不要了。臭皮囊要它干什麼?把它放下了。所以你到極樂世界不也就是無量壽嗎?你就沒有死，從現在就開始算，就是無量壽。你看看，是不是大無畏的布施?人生最可慘痛的就是死，現在告訴您，您可以不死，你看多高興!是吧?所以阿彌陀佛真的是大施主，法界第一大施主。 　　『普濟諸窮苦』，這個「濟」就是幫助，「普」是普遍，以平等的心，以清淨的心，沒有一絲毫分別執著的，這樣來救濟和幫助那些窮苦的眾生。普濟，實在講，唯有淨土這一個法門叫普濟。為什麼?上至等覺菩薩，下至地獄眾生，平等得度，平等成佛。其它法門你找不到。有的法門，像密宗很高，接引菩薩;禅宗，接引上上根的;人天乘佛法，它是能接引人天，但是它不究竟，不能讓你真正圓滿成佛。所以你看來看去，只有淨土法門叫普濟，不管你是什麼樣的根性，都能夠平等成佛，你一往生極樂世界，那就一生不退成佛，所以真正不可思議。所以這個法門，佛都講，這難信之法，真難信。難信在哪?就是在它普濟。你說等覺菩薩念阿彌陀佛到了極樂世界，他成佛了，那個地獄眾生，他也念阿彌陀佛，居然他也成佛，這跟等覺菩薩沒兩樣，這就不可思議了。而且他不僅是成佛，而且最快速的成佛。 　　所以夏蓮居老居士有一首詩說，這個法門是「佛說難信誠難信，萬億人中一二知」，這個億萬人裡頭只有一、二個真正知道。你就看咱們地球上的六十多億人口，你說有多少人真正了解淨土法門?不容易。六十多億人口，大概佛教徒是六億，十分之一。六億佛教徒裡頭，有多少是念阿彌陀佛發願求生淨土的?這個說是念阿彌陀佛發願求生淨土，有多少人是來真的?有多少人真正明白這個法門的?真信切願，這就不多了，真的不多。所以您要是真信切願，那就有點奇怪了。怎麼回事?難信誠難信，您居然信了，你就不是普通人，不是個正常人，正常人、普通人他都不能相信。您就屬於那種往昔世中曾作佛道之人，你可不是一般人。那是什麼?前世可能你早該往生，結果漏了網，臨終那一剎那放不下，又貪愛這世間了，又回到這世間來。但是因為你跟淨土有緣，跟阿彌陀佛緣很深，所以阿彌陀佛又加持你，又讓你了解了淨土法門，碰上了，你一碰上你就能相信，所以您就不是普通人。只是別這一生又碰上了，又耽誤了，生生世世都這樣耽誤過去，這是真的太冤枉。這一生抓緊機會，一定要這生成就。 　　「諸窮苦」，諸就是多的意思。窮苦裡頭很多的方面，意思也是很廣的，我們這裡講幾個意思。第一個意思，這是講眾生在六道裡面沒有依靠，這叫窮苦。最苦的是什麼?要生死，生生死死這是很苦的。而且自己又不能把握生死，所謂人命無常。像我自己在大學的同學，同班同學，現在已經有三個人不在人世。我才三十多歲，這麼年輕就已經不在世，兩個病死的，一個是橫禍死的。真正讓我們感歎。在座的諸位，可能你們自己認識的親友當中，肯定也是有很多已經不在世。所以無常，我們要提起警覺。諺語也有說，「黃泉路上無老少，孤墳多是少年人」。誰也沒跟閻王爺簽了合同說，我得到哪一個年齡，你才能來帶我走，沒有。所以隨時隨地都有可能要到他那報到。所以念佛人要提高警覺。我們師父提醒我們，「每一天都要當作自己最後一天打算」。這一口氣不來，那就是來世了。晚上睡覺前，你就得告訴自己，是不是這一睡下去之後，第二天就起不來了?真有不少是這樣的人，所以那個念佛心要常常提起。特別是上了年紀的人，前面走過的路愈長，後面的路就愈短。所以我們一句佛號不能再間斷，隨時隨地念著佛，要真要走，你念著佛走，就決定往生極樂世界。要把佛號給丟了，那走就不知走到哪去了。所以佛提醒我們，「人命在呼吸間」。這就是我們的窮苦，沒有依靠。這個靠誰都靠不住，要死的時候真的得死，你靠誰?都是自己一個人走。 　　第二個窮苦的意思是講我們沒有智慧，咱們六道眾生都是愚癡顛倒，沒有智慧。如果有智慧，那你肯定會選擇了生死、出三界。這個智慧跟世間講的聰明不一樣。原來我們沒學佛的時候，還覺得自己挺聰明的，讀書又很好，腦袋瓜子轉得又快，學什麼都很快，以為這就是有智慧。這個恰恰相反，往往這是導致所知障的一個根本，所以叫世智辯聰，八難之一，遭了難。真正的智慧不是這樣的。真正智慧叫什麼?大智若愚。你看他好像一個愚人，啥都不懂，很老實，可是他真有智慧。為什麼?他不打妄想，他心清淨，他的心專一。你教他念阿彌陀佛，他就老實念去，沒有二話，也沒有問題，沒有懷疑，不會間斷，你看這真是大智慧人。世間法可能他不懂，但是他抓住的這一個是最殊勝的法門，他這一生能成就。所以念到最後他能坐著走、站著走，潇灑自在。那些不老實的人，什麼現象?就跟我這種人一樣，老愛提問題的，知識分子，老愛思考。所以我跟著師父旁邊，出了名的，大家一看我來，「來來來，這人提問題來了」，還特別照顧我，讓我坐在師父身邊，讓我來提問題，他們好跟著聽。這個什麼?就不老實。師父講經裡面都講過，來問問題的人都是不老實的，愛打妄想的才有問題。你想想，如果真正老實人就一句阿彌陀佛一句阿彌陀佛這麼念下去，還會有什麼問題?還想這想那，證明不肯死心念去，不肯死心塌地。 　　到昨天晚上，我還問師父一個問題。我教大家老實念佛，自己都不老實。聽到師父講，「我們要用十二年，用前兩年扎德行的根，扎文字的根，文言文」，今天還說了。我就跑去問師父，「師父，弟子還要不要去背古文?不知道現在三個根扎得怎麼樣了?還是我現在還是一門深入?」我還請師父再給我確認一下。師父也不跟我回答，笑而不答，然後左顧右盼而言他，讓我摸不著頭腦。後來晚上回去做晚課的時候明白了，自己又失敗了，不老實。你還口口聲聲說一門深入《無量壽經》，還說死心塌地，你看又打妄想了，還要問。所以今天我就跟師父說，「師父，昨天的問題我自己有答案了，什麼都不再干了，就是一門深入《無量壽經》，就是念阿彌陀佛」。師父才笑而點頭。 　　所以老人家講經說法，就像佛當年講經一樣，他也講不同的法門，對不同根性的人講的。你不能聽到這，這好，我又學，聽到那，那個也好，又學。行了，都是不老實。師父不是講得很清楚嗎?對那個二、三十歲的人，要好好扎德行的根，扎言語的根，選一門深入，你可以選《論語》，你可以選《道德經》，你可以選《華嚴經》。那些都是什麼?很好學的人，他們有這個年齡，有這個時間，可以慢慢干。我現在沒時間了，我現在就得一門深入《無量壽經》。趁著一口氣還沒斷的時候，趕緊拿到念佛三昧要緊，其它的法門我都不是那根性。阿彌陀佛!所以我也跟大家忏悔，我教大家老實，自己都不老實。不過今天比昨天老實了，這就是進步。 　　果然什麼誘惑都放下了，世間法誘惑咱們比較能夠放得下，世間的工作也能放下了，名聞利養、五欲六塵咱們現在都能不沾染。是吧?出世的佛法你也得放下，《金剛經》上講的「法尚應捨，何況非法」。所以一部經一句佛號，學劉素雲老師，那你決定能成就。所以這是叫智慧，不老實就是沒智慧。你看，孔子贊歎他的學生，顏回贊歎得最多，所以顏回是他最好的學生。好在哪?顏回就做到四個字，「不違如愚」，不違就是不違反，依教奉行，老師怎麼說我就怎麼做，一點都不會違背，真叫老實真干，老實聽話真干。如愚，就是像一個笨笨的人，什麼都不懂似的，叫他他也沒一個反應，也不提問題，實際上一點都不愚。所以夫子贊歎他是最好學的學生，這是夫子的傳人。所以師父老人家講，他的學生，他說教了這麼多年，他沒一個學生。為什麼?他說真正老實聽話不違如愚的，找不到。包括我自己在內，我也自己承認配不上做師父的學生。為什麼?沒老實真干。像劉素雲老師，這我真正問過師父，「劉素雲居士是不是可以稱得上您的弟子?」他說「那當然」。這才是真正的弟子，老實聽話真干。還這麼多問題，還想東想西打妄想的，那差得太遠了! 　　第三個方面諸窮苦是講沒有方法。就是我們想要得到幸福快樂，沒有方法，不知道怎麼得到。又譬如說我們希望社會的和諧、國家的安定、世界太平，現在聯合國常常開會，怎麼能夠真正永久和平?會是開了三十多年，和平連影子都沒有。還有這環保問題，現在也是相當嚴重，都不能找到好的方法解決，這叫窮苦。出世法裡頭，我們很想出三界，很想成佛，也找不到好方法。不知道八萬四千法門到底哪個適合自己，東聽聽西聽聽，這個也好，那個也好，就是放到自己身上就不那麼好，這找不到方法。你要是真正對這部經，《無量壽經》深入體會了，你發現無論世法出世法，所有解決問題的方法都在本經，統統都能解決。在世間，這部經裡頭的理論方法，可以幫助世間達到安定和平，就是現在我們提到的和諧社會、和諧世界。這經裡面講的，「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起」，這不是講，又環保了，風雨以時，氣候正常，災厲不起，「國豐民安，兵戈無用」，這不就是和平、和諧世界嗎?都有。出世法教你成佛這條光明大道，只要我們一部經深入進去，一經通了，什麼都通，世出世間法一切都通。我自己也很慶幸，跟師父老人家學經教學了十八年，終於明白了要一門深入。師父老說老說一門深入，就是不聽話，東搞搞西搞搞，搞到最後搞不明白了，這才回頭。所以我這是屬於下根人，劣根性，大家別學我，要比我好才行。 　　第四種窮苦是什麼?講煩惱很多，這是窮苦。別看這世間很多大富大貴的人，他們煩惱也很多，甚至比我們還多。我看你們在座個個都笑瞇瞇的，沒什麼煩惱。為什麼?因為你在學《無量壽經》。他們不學，他們的煩惱多，有錢人都有不少跳樓的。對不對?所以這也是窮苦，物質上他雖然富貴，精神上貧窮，精神上苦。這都是什麼?阿彌陀佛幫助的對象，普濟諸窮苦。我們也有這個義務協助阿彌陀佛幫助他們，別看他們可能比我們有錢，可是他們需要我們的幫助。你怎麼幫助他?送一本《無量壽經》給他，送一盤《無量壽經》的光盤給他，這就是對他的幫助，勸他一起來學。 　　經文底下講「令彼諸群生，長夜無憂惱」。諸群生，包括的范圍是極廣，盡虛空遍法界，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，統統包括。「長夜無憂惱」，長夜是指無明，我們處在無明當中，就彷佛黑暗的長夜。我們這些六道凡夫是無明具足。那麼菩薩，像等覺菩薩他還有一品生相無明沒有斷盡，都是屬於長夜中人。令這些眾生無憂惱，因為在無明當中就會有煩惱，無明愈多，煩惱愈多，憂惱愈多，等覺菩薩只有一品生相無明沒破，他的憂惱還有一分。真正讓他們無憂惱，就是成佛。所以阿彌陀佛怎麼讓他們成佛?就是修這個淨土法門，念阿彌陀佛，求生極樂世界，這是真正使我們長夜無憂惱。我們聽到這個法門，心就安了，你看，阿彌陀佛在這給我們下保證書，讓我們無憂惱。所以，禅宗，你看二祖慧可大師去求達摩祖師給他安心，把自己手臂都砍下來要求安心。證明他也是很苦，也是窮苦那類，心不安是很苦的，找不到法門，不知道怎麼安心。我們現在遇到這個淨土法門了，心就真正安了，再也不想其它的，一門深入下去，這就是安心法門。 　　「出生眾善根」，善根是指，無量無邊的善根，都能夠出生。什麼是善根?具體而言，就是一句阿彌陀佛的洪名。你們能夠念這句洪名，這叫萬德洪名，萬德就是眾善根，這個功德是不可思議。所以念佛的時候就是出生眾善根的時候。當然也包括你學習這部《無量壽經》，深入這部《無量壽經》，你生起對極樂世界的信願，這也是出生眾善根。你果然能夠信願持名，你就修了無量無邊功德。為什麼?這是把阿彌陀佛的無量無邊的功德轉成自己的功德。阿彌陀佛修功德修了無量劫，他那功德多大，法界第一就是他。你這念阿彌陀佛，你只持名號，淨念相繼，你就變彌陀如來的功德成自己功德，這個是不可思議。如果給你講講道理，或許你能夠明白一、二分，自性裡頭沒有自他分別，本來就沒有自和他，我跟彌陀不二，一體的。我們能夠念佛，當然就跟阿彌陀佛融成一體，誰是我，誰是阿彌陀佛，分不開了，你的功德不就是跟阿彌陀佛功德平等嗎?你看看念這句佛號真正不得了!所以叫萬德洪名一點不過分。這是出生眾善根的殊勝法門，成就菩提果。念一句阿彌陀佛，不知不覺你就成佛了。成就菩提果，這個菩提是無上菩提，圓滿的佛果。你跟他完全一樣，你成佛也像阿彌陀佛一樣，普濟諸窮苦，做法界大施主。這個真正是惠以眾生真實之利，你說這世出世間法哪一個利益比這更大?叫你這個博地凡夫搖身一變就成佛了，不可思議! 　　底下給我們具體說明這個方法，我們看經文： 　　【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】 　　好，這四句。這四句偈頌正是阿彌陀佛大願功德的核心，這一部《無量壽經》就以這四句為眼目，四十八願也就是這四句的展開說明。所以這四句話有著極深廣的意義。『我若成正覺』，這是法藏比丘自己說，我要是成佛，成阿彌陀佛，『立名無量壽』，他給自己封了一個名號，阿彌陀佛是他自己封的名。這個名號什麼意思?「阿」翻譯成中文是無，「彌陀」翻譯成中文是量，無量。什麼無量?什麼都無量，無量的福報，無量的智慧，無量的才藝，無量的壽命等等，什麼都無量。這一切無量當中，以「無量壽」為第一，這是個根本。你想想假如沒有壽命，你這一切無量誰有?誰去享?所以無量壽是第一。這裡用無量壽做個代表，立名無量壽，這一個無量壽就代表一切無量了。無量壽就是阿彌陀佛名號，所以阿彌陀佛也叫無量壽佛。 　　『眾生聞此號，俱來我剎中』，「此號」就是阿彌陀佛這個名號。你看，阿彌陀佛度一切眾生用什麼方法度?用名號。眾生當然包括十方三世一切眾生，你只要聞到這句名號功德，「俱來我剎中」，你都能來極樂世界。這可不得了!能聞名就能往生。大家說那往生太容易了，我這阿彌陀佛早就聽過了，我是不是決定往生?對，你決定往生。不過是不是在這一世就不一定了，你聽到一句佛號，這種了一個善根、一個種子，金剛不壞的種子，將來肯定能往生。但是你想這一世往生，光聽個名號還不夠。這裡講的「聞名」，聞不是聽，你可以聽而不聞。這個聞是什麼意思?對於這個名號功德你全部了解，你真信了，你信了你真發願要求生淨土，這才叫聞名。假如說你聽到這個阿彌陀佛，甚至你聽了《無量壽經》，你沒有真信，也沒真發願，那你是聽而不聞。真正聞了名，哪能不發願往生?這麼好的地方你要還不想去，你看這不就愚癡顛倒?那只能說你還沒聞，你沒聽懂，你真沒聽明白。聽明白了、聽懂了，哪能不去?對不對?所以你肯定沒聽懂，沒聽懂怎麼辦?繼續聽，聽到自己都明白了，發起真實的信願了。什麼叫真實信願?你老實了、聽話了、真干了，一句阿彌陀佛念到底，什麼都不搞了，那你就是真聞名。所以菩薩三慧裡面都講聞思修，聞而思，思而修，一即是三，三即是一。思是明白了，聞就是明白了，明白了馬上就修、就干，那個聞才是真正的聞。 　　所以俱來我剎中，這是一切眾生，只要聞名，肯定會發願往生。這個俱來，那是廣開方便之門，一切的眾生都歡迎來，沒有一個眾生被排除在外，只要你肯來，阿彌陀佛絕對歡迎。什麼叫肯來?就是你能夠對這個法門不懷疑了，念佛不間斷、不夾雜，這就是真肯來。不懷疑的人連問題都沒有。所以像我還是有懷疑，還要去問，心裡還不踏實。如果真正踏實了，說老實話，你就在家一個勁念佛了。我們師父講經裡還講，說「來見我的還都是不老實的」，這是他老人家的原話，這不是我杜撰的。你想想，你真老實的就在家一句佛號一句佛號念到底了，念到功夫成片，念到一心不亂。還搞這麼多花樣嗎?當然這也是說我們，我本人在內。所以真正聽到師父這個話，我們就得警醒、警惕。你真能不能往生，不是說你能看師父幾次面，見得愈多就愈有把握往生，沒那個道理。你有把握是你真信、切願、念佛一心不亂，念佛三昧，你就有把握。甚至可能有人從來沒見過師父的，就在家真干，他預知時至往生了，那才是真正的師父的弟子。 　　當年印光大師，你看他在靈巖山的時候，很多信眾也去看望他，就跟咱們現在看師父一樣。結果被印光大師喝斥，罵回去，「你來這做什麼?」他說「我來看師父。」「有什麼好看的?放著阿彌陀佛不念，來看什麼?趕快回去。」你看祖師的道風，跟你都不客氣的，就是讓你趕緊念佛，抓住一分一秒的命光，不要打閒岔。這你才能夠俱來我剎中，才能到阿彌陀佛那裡去。所以真修行人，行住坐臥，穿衣吃飯，一句佛號不令間斷，沒有什麼要湊熱鬧。 　　當然我們要真懷疑，你還得要來問。是吧?像我們師父有一次講經，那個主持人想安排師父給大家回答問題。師父講完經，講到最後就說，你們的問題我都知道，就是六個字，妄想分別執著。對吧?沒這六個字，你哪有問題?那我也有六個字來回答，就是南無阿彌陀佛，全回答到了。然後再問大家有沒有問題?一個問題都沒有了。其實不是沒問題，還是有問題，就不敢問了。所以怎麼辦?還得多聽經，有問題就得聽經，把經教真的搞通透了，明白了，就沒問題。其實我們的問題都在經教裡面，師父都在講經當中回答了。只要我們老實聽經，什麼問題都得以回答，真的是這樣。 　　下面我們再看經文： 　　【如佛金色身。妙相悉圓滿。】 　　先看兩句。這兩句看似平常，實際上很不平常。到了極樂世界的人都像佛一樣的有『金色身』，就是前面願文講的「金剛那羅延身」、「金剛不壞之身」，悉是「清虛之身，無極之體」，這個身相極為圓滿。這個佛身我們講三十二相八十種好，是我們這個世界上講的，到極樂世界絕不止三十二相八十種好，那是無量的相好，沒有一絲毫的缺陷。佛身金色，放大光明。你到了西方極樂世界你也是這個身相，就跟阿彌陀佛沒兩樣。『妙相悉圓滿』，這個「妙相」就講你的相貌容光煥發，圓圓滿滿，一絲毫缺陷沒有，這叫妙相。「悉圓滿」，相貌是我們的福德，福德圓滿，還有我們的智慧也圓滿。我們這一聽，覺得不可思議，咱們這個一品煩惱沒斷的凡夫，到了西方極樂世界，怎麼能夠跟佛一樣智慧福德都圓滿?這個道理可深了。深在哪?《華嚴經》上講的，自他不二。剛才講你念阿彌陀佛，你就在不知不覺當中變阿彌陀佛無量功德成自己功德。所以阿彌陀佛這個相好、這個功德、這個智慧，全是成你自己的了，你跟他不二。所以你看看這念佛功德真正不可思議。古德有說，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。你真明白了，知道這念佛功德第一大，直取佛果位，沒有搞這麼多的中間的層次。一般通途法門，你要到佛果位，先證到阿羅漢，再作菩薩，再成佛。這個法門是一步到位，中間不用再這麼多的層次，「嘩」就到佛果位上了。這是講身同佛。 　　底下我們再看經文，心同佛： 　　【亦以大悲心。利益諸群品。】 　　你跟阿彌陀佛是同心同願，阿彌陀佛是大慈大悲，你也是大慈大悲，你到了極樂世界跟阿彌陀佛心是一樣。大慈大悲怎麼來的?我們師父這傳心法要，真誠清淨平等正覺慈悲，慈悲放在最後，前面的你有了，慈悲就有。所以你要有真誠心、要有清淨心、要有平等心、要有覺悟的心，你就有慈悲了。怎麼能夠有這個心?用念阿彌陀佛就能得到。『利益諸群品』，『大悲心』作用就是幫助一切眾生。「利益諸群品」，這個品是品類，一切的品類的眾生，包括上至等覺下至地獄，一個不漏，你都能利益他們。你說我們利益地獄眾生還行，利益等覺菩薩，那不夠格吧?他們利益我們還行，我們怎麼能利益他們?你用什麼來利益?就用念阿彌陀佛這個法門。有的等覺菩薩還沒有學到念佛法門，你也教他們念佛，也讓他們到極樂世界快速成佛，這也是利益他們，所以你有本事度等覺菩薩。這個法門平等普度。你看，自古以來唯有淨土宗的祖師稱為大師，大師是講佛，一般法師不能稱大師的，大師只有佛才能稱呼。淨土宗法師為什麼能夠稱大師?因為他用佛的這個法門平等普度，連等覺菩薩他也能度，所以這是大師，這個是名符其實。你要是往生極樂世界，你也能堪稱大師，將來你能夠普度一切眾生。 　　再看下面兩句經文： 　　【離欲深正念。淨慧修梵行。】 　　這經文是講修戒定慧三學。到了極樂世界，戒定慧都具足了。你看，『離欲』就是戒學。欲望是煩惱，要把它捨棄;這世間的名聞利養、五欲六塵，要把它捨掉。如果我們念佛人要求生淨土，還貪著世間的名聞利養、五欲六塵，那就大錯特錯，要離開，就是要放下。把世間的這些東西放下了，你才有可能得到三昧。那好了，世間的欲放下了，佛法的欲要有，也不行。就跟我以前似的，又想學這又想學那，看到這些經典都愛不釋手，這也得放下。你要是不放下，那還是個欲，還是障礙你的三昧。所以佛法跟世間法的關系，就好像什麼?世間法是染污，骯髒的東西，佛法是清潔劑，把那染污清除干淨。清除干淨以後，你不能夠這清潔劑我還繼續保留，那又成染污了。就好像洗衣服，你拿肥皂，拿那個洗衣粉，把它洗干淨了，上面的污點洗干淨了，但是那個肥皂粉還在上面，那也是染污，你得把那肥皂粉也洗干淨，那就徹底干淨了。所以《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」。清淨心裡本來無一物，何處惹塵埃?你還拿個佛法，那又是惹上塵埃了。所以「離欲」，不僅捨世間法，在佛法上咱們就一門深入，長時熏修，不換題目，把其它的都放下。 　　『深正念』，「深」是深度的定，甚深禅定。「正念」是什麼?正念也是定，但是它這裡不講正定，講正念，這個意思深。念什麼?就念一句阿彌陀佛，這叫正念。念阿彌陀佛，這個是甚深禅定，叫「無上深妙禅」。所以我們就修這個法門，這就是「離欲深正念」。這句佛號它是一種語言，八正道裡面講這是正語，所以除了這句話是正語，其它相對這個話來講都是廢話，這也是我們師父講的，「除阿彌陀佛以外全是廢話」。我過去不是也講傳統文化嗎，那也是廢話?那也真的是廢話。不過現在人愛聽廢話，就得給他講廢話。釋迦牟尼佛講四十九年也是廢話?是，你愛聽，你愛聽就給你講，講到最後你能念佛了，他就不用講了。所以你要真明白了，你知道念佛那是真言正語。唯有真正徹底明了彌陀本願功德，你才死心塌地念這句佛號。 　　『淨慧修梵行』，「淨慧」，慧是智慧，淨是清淨心，清淨心中就生智慧。清淨心怎麼得到?老實念佛就得到。大勢至菩薩給我們示現的「都攝六根，淨念相繼」，這就是淨慧。如果沒有清淨心，他就不會有智慧。如果沒有智慧，他也不去念佛。念佛才是真智慧。所以「修梵行」，梵是清淨的意思，行就是行為，身語意一切的行為都清淨了。你只要老實念佛，那身語意都清淨了。利益諸群品也是用這一句佛號，用這個法門。你自己用這個法門得度，你也幫助眾生得度，自利利他都不離開這個法門。 　　下面我們再看第六首偈子： 　　【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。】 　　這個是法藏比丘他的發願，『願我智慧光』，「光」就是智慧。佛度眾生用智慧，就是我們講用理智，不用感情。感情是迷，迷情，是執著。用感情那就是六道輪回，要把感情變成我們的智慧。所以在待人處事接物當中要學會用理智，不要感情用事。智慧之光『普照十方剎』，這是阿彌陀佛智慧的光明普照到十方無量無邊剎土。這個意思，我們怎麼用?就是在我們的日常生活當中，跟一切眾生交往當中，我們學會用智慧，理性的來跟一切眾生接觸，自己不能動感情，不能動煩惱。我們念阿彌陀佛，不管跟什麼人接觸，你看現在世界愈來愈縮小了，交通發達，你到美國，到澳洲，到另外一個半球，很快就能到。全世界每一個角落發生什麼事，你馬上就能知道，信息發達。所以我們這個地球上，不同的民族、不同的國家、不同的文化需要交流、需要團結。我們師父老人家現在也致力於團結宗教的工作，那就要用智慧。 　　師父老人家為什麼在每一個宗教裡頭都得到大家的尊敬?像這個月二十七號，我要代表師父去孟加拉國國參加一個多元宗教和平會議，孟加拉國的總理也會出席這個會議。師父老人家講說，「這些事情我就盡量不跑了，讓你們年輕人能跑的去跑」。所以我代表師父去朗讀他的一個發言稿。這個會議的主辦方是一個大學教授，是個伊斯蘭教徒，他寫給師父的邀請函邀請師父參加，在信中特別注明，說他是師父忠實的信徒。你看，一個伊斯蘭教的教徒，尊我們佛教的法師為師父。為什麼對老人家這麼尊敬?老人家把清淨平等覺這個風采表現出來了，他過去有跟師父見過好幾次面，被師父的智慧光攝受。所以我們得要有這樣的德行、這樣的智慧來團結宗教，那必定很圓滿。那你怎麼有這個智慧?心要清淨，要老念著阿彌陀佛。這阿彌陀佛能夠克服你的煩惱、克服你的妄念，你就會有智慧。清淨平等覺，清淨心得到了，平等心也得到了，覺悟的心，覺而不迷，也得到了。你要覺悟了，你處理什麼事情、什麼關系，都是非常圓滿，都能令一切眾生生歡喜心。 　　下面講的『消除三垢冥』，「垢」是污染。環境很污染，大家有目共睹，科學家都在呼吁要保護環境。可是心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這些大家還沒有充分重視。最大的污染是什麼?是我們內心裡的貪瞋癡三毒，這是最污染的。有了三毒，我們的身體肯定會出毛病。貪財色名食睡，縱自己的欲望，身體就會有毛病。瞋，你看怨恨惱怒煩都屬於瞋，這就傷我們的身體。怨就是老是埋怨人，怨傷脾，脾胃。恨，恨傷心，心髒系統不好，腦血管，現在很多人腦血栓，血管爆裂，高血壓，這些都是屬於心髒、心的問題，恨傷心，老是恨，怨天尤人。惱，惱傷肺，整天動不動就惱了，不高興了，肺不好。你看《紅樓夢》裡面的林黛玉就是肺結核死的。為什麼?她愛惱，動不動就惱，寶玉稍微得罪她了，她就惱，她不得肺病誰得肺病?怒，怒傷肝。肝不好，那是可能這是脾氣太大了，整天發火。肝，五行屬木，你火太大，把木頭給燒了，肝就受損。煩，煩傷腎。一個人老是不耐煩，叽叽叨叨的，那個腎就不好，傷腎氣。傷了腎氣的人他就很麻煩，因為腎為先天之本，腎不好的人很容易疲勞，做什麼都很難成就。腦子也不好使，因為腎主腦。腎也主齒，牙齒也很容易脫落。還有耳，耳朵也不好，腎開竅於耳，上了年紀的人耳朵就有點不太好，為什麼?就是腎有毛病。怎麼養腎?耐煩，什麼事都耐煩就養腎。看相的人看到這耳朵沒耳垂的人，腎氣先天就弱。先天弱，你就更要養這個腎，不養那就麻煩了，可能都短命。所以這都是什麼?垢，貪瞋癡這些煩惱，心上的病，是我們身體百病之源。 　　「冥」是什麼?冥是無知、無明。垢是煩惱，冥是無明，這是講煩惱障、所知障，這些都要消除，就是我們講的消業障。消什麼業障?把我們的煩惱障、所知障消除掉，把貪瞋癡慢疑這些煩惱消除，把我執、法執都放下，這就是消業障。 　　下面講的『明濟眾厄難』，「明」是什麼?明白了，有智慧了，你覺悟了，這就是明。一個人真正心地有智慧了，光明，他就不會有業障。這個光明，正大光明，透露出來，一切的妖魔鬼怪邪神都不敢接近你。所以念佛的人，真念佛，心清淨。心清淨就有光明、就有智慧，那些妖魔鬼怪就不敢欺負你了。我每個禮拜天都有個「修行與生活座談會」，解答大家問題。常常會遇到有些同修問，「我這身上好像有附體，有些眾生跟著我。為什麼他會跟著我?」如果真正心地光明、慈悲、清淨，佛菩薩光明注照你，護法神保護你，那些眾生怎麼能上得來?所以上來的那是什麼?瞧不起你，他就來欺負你。心地就是要光明正大，不要有惡念，不要有那種歪歪曲曲的想法，常念佛。如果說念佛還有這些事，證明念得不如法，念得心不清淨。 　　昨晚還有個同修來問我，她說，我本來念佛念得挺好的，結果有一個人說我，好像(因為她說她自己墮過胎)，那個眾生跟上她了。這一說她，她就覺得真好像跟上她了，然後她就覺得自己好像這又不合適，那又不舒服。來問我怎麼辦?我說妳這不是念佛，妳是念那個眾生。放著佛不念，妳念他干嘛?妳要真念佛，他就得到妳的利益。就是這裡講的「明濟眾厄難」，他們是厄難，他們是受苦的眾生，妳怎麼去救濟他?妳要給他念佛。念佛就是什麼都別想，就想阿彌陀佛。妳還想著他，妳就沒念佛，嘴裡可能還在念，心裡想著他。妳愈想他，他愈得不到妳的利益，妳就沒有功德。妳想他他當然就來了，一切法都是心想生，妳招他來的。所以真念佛人，這些眾生即使在旁邊圍繞著，絕不會傷害到你，而且他會得到你的利益，你的光明加持，他會很歡喜，他能夠超升，「明濟眾厄難」。所以，你看，真正懂得這個法門，套一句基督教的話來講，我們都得救了，就真得救了。明濟眾厄難，當然我們自己也是厄難中人，我們這一生就能脫離厄難。 　　再看底下第七、第八首： 　　【悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】 　　這兩首偈子是給我們介紹，我們念阿彌陀佛求生極樂世界，就能夠得到殊勝的利益。『悉捨三途苦』，「三途」是地獄、餓鬼、畜生三惡道，這是六道裡面最苦的，這個苦都能夠捨離，當然其它道就更容易捨離。三途是怎麼來的?三途是貪瞋癡三毒造成的。我們要是瞋恚心重，那就造地獄，成天怨恨惱怒煩的人，不僅現在身體不好，來生有可能都到地獄去;貪心重的人造餓鬼道;愚癡的人，那是造畜生道。所以我們要捨離三途苦，得從因上捨。從果上沒得捨了，已經造了因，就肯定會有果，你要捨離那個果，就得捨那個因，把貪瞋癡徹底捨離。所以每天我們修行，我們做晚課，干什麼?要反省，反省這一天有沒有犯貪瞋癡，你反省得愈深刻、愈細微愈好。用什麼來反省?就用三個根的功過格就最好，天天就用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做為對照，你就是捨離三途苦。 　　底下一句『滅諸煩惱暗』，「煩惱」我們懂了，「暗」是指無明，煩惱加無明，這是煩惱障和所知障，都被滅掉。『開彼智慧眼，獲得光明身』，這兩句就是禅門所說的明心見性。「智慧眼」是如來五眼之一，如來有五眼，《金剛經》上說有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。講到智能眼，這是其中一個，其實包括五個。特別講智慧，是什麼?這是跟前面講的「滅諸煩惱暗」相應，用什麼來滅煩惱暗?用智慧，靠智慧才能消除這些業障。「獲得光明身」，這個光明身就是法身，如來法身，這就是指你見性了，見性就成佛了。 　　底下兩句是講你離苦得樂，『閉塞諸惡道，通達善趣門』，第一句是離苦，第二句是得樂。「閉塞諸惡道」，就是你永遠離開惡道。這裡講的惡道比三途更為廣泛，三途當然是惡道，人道、天道是不是惡道?還是惡道，沒出六道就是惡道。好了，出了六道成阿羅漢了，是不是閉塞諸惡道?還沒，他還沒出十法界。所以閉塞諸惡道，這裡就講你入一真法界，你成佛，這才叫真正閉塞諸惡道。 　　「通達善趣門」，這個善趣不是普通善趣，不是說那六道裡面的人道、天道那個善道，不是這麼簡單。因為剛才講的惡道，是包括十法界都屬於惡道。這個善趣當然相對應的，講什麼?講成佛之道。你沒成佛，你還有苦，還有煩惱沒斷盡。所以這個善趣門就是成佛的法門，通達就是你圓滿了。儒家講，《大學》裡面說的「止於至善」，這才是真正止於至善的境界。只要你往生西方極樂世界，你就能夠圓證三不退，一生圓成佛道，這個才是至善。所以懂得這個道理，我們要真修、真干。除了真修真干，還要幫助有緣的眾生，讓他們也得到這樣的利益，這我們是上報佛恩。本經裡面講的「當孝於佛，常念師恩」。咱們學習了這個法門，了解了這些利益，我們甚至得到這些利益了，應該怎麼樣?常念報佛恩、報師恩，怎麼樣報?自己要成就，同時也要把這個法門介紹給一切眾生，這是報佛恩。因為佛、祖師大德，他們的心願就只是讓眾生得到圓滿利益，讓眾生快快成佛。你們幫助佛祖、幫助老師成就這樣的願望，這就是報師恩。這就是下面講的『為眾開法藏，廣施功德寶』，這是報師恩、報佛恩的具體體現。 　　「為眾開法藏」，眾是眾生，開是開顯、開示。法藏，法是法性，藏是含藏的意思。我們的自性的無量的智慧德能，現在被藏起來了，我們得不到受用，就像一個寶藏，你沒有開顯它。你到了極樂世界，你有這個能力了，你已經自己開顯了法藏，同時你可以為眾生開顯法藏，就是開示悟入佛之知見。開是把這個寶藏打開讓他們看到。示，更進一步了，開了之後他還不會看，你就指給他看，這是個什麼，這個什麼，就指給他看，那叫示。眾生聽到你的說法之後就悟入。開示是老師所做的，悟入是學生干的。如果老師開示了，學生他不肯悟入，那也是白搭，那是白開示了。所以悟入是我們自己要做的。 　　佛之知見到底是什麼?《法華經》上講的佛之知見，「唯有一乘法，無二亦無三」，就是開示平等成佛的法門。只有一佛乘，沒有二乘、三乘。二乘、三乘都是方便說，只有一乘法是真實說。怎麼樣才能夠平等普度眾生入一佛乘?那就是教眾生念阿彌陀佛求生淨土，這是佛之知見。你到了極樂世界，你也有這個能力開示令眾生悟入。所以具體而言是什麼?就是這一部《無量壽經》。《無量壽經》就是法藏，就是功德寶，底下講的「廣施功德寶」。所以我們要發願，從現在就得做，我們一門深入學習《無量壽經》，而且向一切眾生都介紹《無量壽經》。你看你還沒去極樂世界，你也就跟極樂世界菩薩們做同樣的工作，「為眾開法藏，廣施功德寶」，你跟極樂世界的菩薩們都同心同願，同德同行。物以類聚，人以群分，你肯定將來到極樂世界去，你跟他是同類人。 　　我們再看底下第九首和第十首經文： 　　【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】 　　『如佛無礙智』，就是發願自己跟佛的智慧相同，沒有兩樣。『所行慈愍行』，就是像佛一樣的大慈大悲。這個慈悲叫大慈大悲，跟我們一般人講的慈悲不一樣，這個大慈悲是沒有分別沒有執著，所謂怨親平等。不能說這個人對我好，我對他慈悲，那個人對我不好我就不慈悲，那個就不平等，就是分別執著，那是心不清淨才會這麼做。所以慈愍行，就是佛的行，我們就得要修這個清淨平等的慈悲。這個清淨平等必須要有智慧，沒有智慧你就清淨平等不起來。怎麼叫智慧?當跟眾生接觸的時候，無論他是怨還是親，是好人還是壞人，我們一律的禮敬，一律把他們當作佛菩薩那樣看待，這個就是智慧。 　　『常作天人師，得為三界雄』，這是行同佛。「如佛無礙智」是智同佛，「所行慈愍行」是慈悲同佛，「常作天人師」是講行同佛，你的行為，你所干的行業，跟佛是一樣。佛是干什麼行業的?佛是干教育這個行業，他是老師，而且他是義務的老師，不收人學費;是專職的老師，一年到頭，一直到往生為止，都在教學。干這行可以說是沒有休息日，像咱們協會這樣，你看天天都是工作日。師父老人家講經，天天都講，沒有休息，沒有放假，連春節都不放假，一直干到往生為止，也沒有退休的。這是佛的行業，這個老師比世間老師更加的高尚，他教人覺悟，而且他是義務奉獻，真的是「春蠶到死絲方盡，蠟燭成灰淚始干」。天人師就是不僅是人的老師，還能做天的老師。做人的老師就不容易了，大家都敬佩你。你要做天的老師那就更難了，天人的品德更高尚，讓他們都能佩服你，你想想你的品德要多高尚!真的是戒德高遠，才能夠令天人敬佩，真正做到了對這世間一無所求。你看釋迦牟尼佛原來是太子，將來是國王，把他的王位捨掉，把他的家裡的榮華富貴捨掉，做一個苦行僧，來從事這個教育的行業，這種德行確實天人也都辦不到。天人他都享福，你讓他苦一點，他也不一定願意，所以他對這種人特別敬佩。所以一個人真能以戒為師，以苦為師，天人都會敬佩，敬佩當然他就護持你。 　　「得為三界雄」，三界就是指六道，欲界、色界、無色界。雄是什麼?是英雄。什麼是真正的英雄?是不是路見不平、拔刀就相助，那就是英雄?或者是好勇斗狠、兩肋插刀，能做到這個，是不是就是英雄?這個是世間的小英雄，不是大英雄。大英雄是什麼人?他能夠把自己的煩惱斷除，能夠出三界脫輪回，成就無上正等正覺，這是大英雄。所以寺院裡面都有大雄寶殿，那是供佛的，佛是大英雄。所以眾生只要遇到佛，沒有不得度的。佛自己得度了，他有這個智慧能幫助一切眾生。佛有神通，他知道我們生生世世無量劫以前干過些什麼事，帶些什麼習氣，佛都很曉得，所以他能夠幫助我們，跟我們想法非常契機。所以遇到佛，我們決定能開悟。佛都是隨順著我們的根機來說法，我們就能開悟。就像醫生對症下藥，病就能好。見到佛，這個利益就太大了!我們想要惠以眾生真實之利，也要自己發願作佛。等你往生極樂世界以後，你就有佛的本事，你也是有宿命通，過去一切眾生生生世世的宿命你都通了，然後你教化眾生就容易了。 　　底下講的『說法師子吼』，這是說法同佛。「師子吼」是比喻，獅子是獸中之王，很凶猛，牠一吼，小動物聽到都發抖，這是形容威德很大。佛說法，也是一切邪魔外道都被佛降伏了，就好像獅子吼一樣。所以佛在世，連那些邪魔外道都歸順於佛，聽佛說法，做佛的護法。現在佛不在了，而且佛法流傳了三千年，到現在是末法時期，《楞嚴經》上講末法時期是「邪師說法，如恆河沙」，邪法就很多。在佛門裡面也摻雜不少這種邪師說法，所以如果我們沒有慧眼，沒有法眼，不懂得選擇，那可能學錯了，自己都不知道。那麼要選擇法門，真的要選一個最保險的，不會有錯的，那就是我們這個淨宗法門，絕對沒錯，這是佛跟我們講的。甚至你不用跟在師父旁邊，你就在家安心念佛，學《無量壽經》，你也一樣往生不退成佛。所以這個法門正是獅子吼。這個法門教我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛這一句名號就是獅子吼。所以你一天到晚在那裡阿彌陀佛阿彌陀佛，就在獅子吼，一切邪魔外道都不敢接近你。 　　『廣度諸有情』，「有情」包括菩薩，包括六道眾生，統統都包含。「廣度」是普度。所有的眾生都能依這個法門得到普度，只要你能夠不懷疑、不間斷、不夾雜，老實念佛，不管你是什麼樣的根性，不管你是有沒有智慧，從事什麼樣的行業，你只要符合老實念佛，你也決定往生，這叫普度。 　　『圓滿昔所願，一切皆成佛』，這兩句就不得了。這是阿彌陀佛，法藏比丘往昔所發的四十八願，願願都得到圓滿，「圓滿昔所願」。我們自己有一切願望，也都能夠得到圓滿，怎麼圓滿?你要求生淨土，到了西方極樂世界，統統圓滿。你過去發了什麼願，當然都是善願，那個惡願就不能圓滿，惡願要是圓滿那就會墮惡道，善願都會圓滿。不僅這一生的，過去生生世世發過的願，都得到圓滿。像我自己本人二十四歲發過九條孝願，孝養父母。如果不往生極樂世界，你的孝道也不圓滿;你只有往生西方極樂世界，你才真有能力幫助你過去生生世世的父母，這是一切皆圓滿。「一切皆成佛」，這是阿彌陀佛的那個大願不得了，所有的一切眾生都平等成佛，靠的就是這一句彌陀名號。 　　今天時間到了，我們這裡最後一首偈子沒講完，等下一次再跟大家做匯報。謝謝大家!今天有講得不妥之處，請法師、諸位大德同修多多批評指正。
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