首頁 ：佛教知識 ：經咒頌念

鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第二十二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家翻開經本第四十五頁，第一行第三個字看起： 　　【專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】 　　我們看到這裡。我們上一次講到這段經文，還沒有講完整。『專求白法』，這裡是講法藏比丘發四十八願之後，就真正修行。前面給我們介紹他是如何修行的，這裡繼續給我們做介紹。他老人家「專求白法」，白法就是善法。在古印度把善稱為白，把惡稱為黑，所以他們的黑白就是我們中國人講的善惡。專求白法，這個白法怎麼個求法?上哪去求?這裡講的白法不是普通的白法，在淨宗裡面這個白法(善法)正是這一部《無量壽經》，這是真正善法的第一標准。我們能夠在這一部經裡面深入，從這裡面去求，這是真正的善法。如果我們依教奉行，那所得到的利益是無量無邊，它可以幫助你成佛，你說這世間還有哪一樁利益比這個更大? 　　『惠利群生』，「惠」是恩惠，「利」是利益。惠利群生就是布施利益給一切眾生，給眾生真實利益。佛教我們對待自己，前面經文講「不計眾苦，少欲知足」，我們自己一定要生活非常的節儉，欲望要降到最低的程度，淡泊以明志。修行人不要太在乎生活享受，生活苦一點好。真的，你說這人一生，即使是再富貴，可能是富甲一方，可是晚上睡覺的床還是六尺長，你只能一日吃三餐飯，吃多了還會生病。所以人的需求能有多少?欲望如果無限制的增長，只會給自己帶來煩惱。所以真正修行人能夠吃得飽、穿得暖，有一個小小的房間能夠躲避風雨，足夠了。生活樣樣都隨緣，少欲知足，這是對自己。對群生，那就不可以對他們太吝啬，應該惠利群生，給他們最豐饒的、最真實的利益。 　　對他們真正的利益是什麼?就是讓他們破迷開悟。人的苦都是因為迷惑顛倒而來，如果一個人有智慧了，他明白宇宙人生真相，他自己就能解脫苦惱。所以我們真正覺悟的人在這世間做什麼事?只有一樁事，就是教化眾生，給眾生做最好的榜樣。底下講的『志願無倦，忍力成就』。怎麼做好榜樣?你首先要立志，志不立，學不成，你要想真正有大成就，必須立大志，佛門講的發大願。四弘誓願教我們「眾生無邊誓願度」，這是大願，利益一切眾生，度的意思就是利益眾生。而且沒有倦怠，發了願要堅持，不能退心。要退心，真的這就對不起自己，也對不起佛菩薩。 　　我們這些凡夫往往都有惰性，很愛發願，可是常常退心。這是古人講的，君子發長願，小人常發願，他為什麼常發願?因為那個願都不長，發了不久就退了。君子不然，君子發了一個願，堅持終生不改，死而後已。就像曾子講的，「仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎?」以仁為己任，就是惠利群生，以惠利群生為己任，這是很重的使命，這個使命要堅持一生不改變，死才後已，已就是停止，生命停止的時候，這個志願才停止。儒家曾子還沒完全悟透，他只知道有一世，所以他講死而後已。學了佛的同修知道，死了也不已，生生世世發菩提心、發菩薩願，這是「志願無倦」。法藏比丘發了這四十八大願之後，他沒有退心，無量劫的修行來保任，使這個願真正的圓滿，這就是我們的好榜樣，這是「忍力成就」。這個忍，首先你得忍苦，前面講的不計眾苦，還要忍自己的生活各方面的不足，要少欲知足。真正一心修道，學為人師，行為世范，所有成就的大德無一不是這樣示現的。你看看印光大師，他這一生的行持，真正是深入經藏，到七十歲，別人才把他請出來弘法利生。一生過的最簡樸的生活，把別人所有的供養全部拿出來印經，他成立了一個弘化社，專門就是印經典，就是法布施。一生弘揚淨土法門，把一個「死」字掛在他的佛堂的牆上，天天看著死字，真修行人! 　　一般凡人都很避諱這個字，在香港特別如此，誰都一談到死字好像就是看見洪水猛獸似的。所以高樓大廈裡面凡是有第四層的都空掉，只有三層樓，然後第二個就是五層樓，沒有四層樓，怕什麼?這個「四」字連著「死」字那個音，所以怕死。真修行人不怕死，而且天天正視這個字，天天就想到，今天我可能就死了。那很難說，天天都要把這一天當作最後一天，誰知道哪一天真的是最後一天?但是我們知道肯定有一天是最後一天，所以這個字不能避諱，而應該念念求生淨土，志願無倦。 　　我們再看看虛雲老和尚，看看他的年譜，你就知道他是跟印光大師同一時代的大德，印光大師專弘淨宗，虛老是禅門泰斗。你看他一生建寺安僧，一生修苦行。年輕的時候在山洞住了六年，出來之後遍訪善知識。後來為報父母恩，三步一拜，從普陀山拜到了五台山，兩千裡路!拜了兩年多時間，歷盡艱辛，修苦行，行腳僧。後來他威望高了，募化很容易，他就建寺院，看到哪個寺院破舊，他就在哪裡建寺院。建好了，他就請一位有修有學的有德行的出家人來住持，他自己就走了。絕沒有自己想控制這個寺院，當這個寺院的住持，沒有這個心，名聞利養徹底放下。這都是我們的好榜樣。他修的忍辱，忍這個生活，當時生活是非常苦的。大家要是有空，可以看看現在剛出了一部電視連續劇「百年虛雲」，二十集，在網上可以下載。看看這些大德們的行持，我們很震憾，我們現在的修學條件可以說太優越了! 　　再看看我們師父老人家，他這一生也是不容易，雖然生活上沒有像印祖、虛老那個時候這麼苦，經濟是發達了，戰後，生活改善。但是弘揚正法可以說是飽經滄桑，一生就過著流浪的生活，從台灣到美國，到新加坡，到澳洲，到香港，這五十多年的足跡，都在奔波操勞，然而能做到講台不斷，為我們把《無量壽經》講解得這麼清楚明白，勸多少人往生淨土。 　　弘揚《無量壽經》也是很不容易，這個會集本很多人批評，特別是夏蓮居老居士是位居士，他會集，而且因為會集本不是原本，是依據原譯本來會集，這就很多人攻擊。實際上攻擊的人沒有真正學習這個本子，這個本子可以說是最善本。我們師父的聲望也很高，樹大就招風，聲望高了，毀辱也就多了。所以古人講，「聲名，謗之媒也」，人就怕出名，一出名，毀謗就來了，都是因為嫉妒障礙，自古以來都是如此，文人相輕，同行相忌，這種艱辛要去忍受。所以我們得到這部經要珍惜，來之不易，多少人為此付出了努力、代價。 　　夏蓮居老居士會集，黃念祖老居士做批注，當時也是拖著病體做這個《無量壽經》批注。黃老在文革的時候受到迫害，他老人家講，他在文革當中吃的苦，如果分成八份，給八個人去受，這八個人都得死，就可想而知這個苦。到了晚年身體有毛病，經歷過這種浩劫，拖著病體來批注經典，注得這麼好，也是多次的修正，最後定稿，交到我們師父手裡。我們師父講解依據黃老的批注來講。一代傳一代，傳到今天，我們真正享受到這種成果，知道來之不易，都是先輩們忍力之所成就。這些人都是大英雄! 　　什麼是大英雄?他能忍，忍苦忍難，對一切的境界甘心情願接受，這叫大英雄、大人物。一般凡人都會追求自己的名聞利養，追求自己的物質享受，能夠多余出來分點給別人，算不錯了。有幾個人能夠把自己所有的一切都奉獻給眾生，自己過最清苦的生活?所以佛法裡面講「能行忍者，可名為有力大人」，有力大人就是有力量的大人物，什麼力?忍力，他之所以成為大人物，就在於他能忍。在六度裡面，忍辱對治瞋恚，瞋恚心這是我們無始劫來的習氣。 　　六度是菩薩用功夫，對治自己的六種煩惱，布施度悭貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禅定度散亂，般若度愚癡，這是眾生的六個病，佛菩薩開了六個方子來對治，你能夠這樣修，這就是菩薩。當然這六度不是一對一的，其實每一度都能兼治六種病。譬如說忍辱，忍辱也能夠斷悭貪，斷貪愛，你能夠忍欲、忍苦，這斷你的貪愛;這個也能夠斷惡業，忍住不造惡業;也能夠斷懈怠、斷散亂、斷愚癡。所以忍的功夫，我們每一個人必須要修。 　　在《寶雲經》裡面，這個是黃念祖老居士批注裡面所引用的，講到菩薩有十種方法能淨於忍，就是忍力成就，用什麼方法?十種，這裡給大家簡單介紹一下。第一種方法叫內忍，內就講我們的身心，身體的感受有苦有樂，心裡的感受有憂有喜，這些我們都要忍受。《金剛經》上講「一切法得成於忍」，你得忍。譬如說身體有饑寒的感受，生活上的這種饑寒困苦要忍得住，這才能修行。為什麼叫內忍?身體上的感受別人不知道，自家的事，有的可能甚至有病苦，都得忍耐。心裡面有憂慮、有煩惱，這都要忍。所謂忍，就是不要被它影響，不要因它而造作惡業。淨宗的妙法就是用一句佛號，你能稱念阿彌陀佛，你起煩惱的時候，立刻用阿彌陀佛把它壓下去，這就是修忍的功夫，修放下，不要想那些憂惱，你想了沒用，要放下。 　　第二種忍的方法是外忍，外忍是什麼?就是身心以外，別人加給我們的，特別是別人對我們的毀謗、侮辱、罵詈，這常有的事情。譬如說你學佛，人家會罵你迷信，說你怎麼不務正業?我以前都經過這樣的階段。這個時候你不能生氣，你得忍。你要做一件好事，可能別人不理解，往往會譏諷你、嘲笑你，你不能退心，要堅持。或者是有人罵佛教，他不信佛教的，罵佛是魔鬼，你聽了你也不能生氣，你要跟他生氣干仗那就完了，這不是一個佛教徒應該做的事情，佛教徒要表現出忍辱的形象。 　　我們的本師釋迦牟尼佛當年在世，也有六群比丘，有提婆達多，這班人在搗亂，提婆達多三番五次要害佛，當然他沒辦法害，佛的福報多大，害不死，但是也曾經出佛身血。有一次佛走到山澗裡頭，提婆達多就在山頭上把那大石頭往下推，想砸死佛。當然護法神用金剛杵一敲把這石頭打碎了，空中就碎了，碎片掉到了佛的腳面，劃破了一道口子，出佛身血。這是什麼?這是無緣無故來找茬。還有六群比丘，這是僧團裡頭的;僧團以外的六師外道，那都是常常當面毀辱、背後罵詈。佛也沒跟他們計較，甚至沒有跟他們辯論，他們罵，由他們罵去，罵久了、罵累了就不罵了，這就是修忍的功夫。 　　在古時候，宋朝有一位宰相叫富弼，他的度量就很大。人家罵他，罵他什麼?反正就是侮辱他，他都不放在心上，也更不追究別人。有一次別人當面罵他，他旁邊的隨從都看得非常按捺不住了，結果富弼就勸止，說「沒關系，他不是罵我，他肯定是罵別人」。他隨從說，「他指名道姓在罵你」。他說「這個世間同名同姓的人很多，他肯定是罵別人」。你看他就是不接受，這個胸懷多大!所以宰相肚裡能撐船，他之所以能做宰相，這麼大的福報，他度量大，量大福大。別人罵我們，我們不接受，就好像別人給你一樣東西，我送給你，你要是不接受，那我是不是還得把它拿回來，對吧?罵人也是，他罵我，我不接受，他還得拿回去，這等於自己侮辱自己了。所以這個要我們應當學習，就學著罵不還口，打不還手，修忍辱。 　　第三個忍是法忍，法忍這個法是佛法，我們求法要深入經教，深解義趣，佛法是廣大精深，無上甚深微妙法。我們可能聽了未必能聽得懂，譬如說講《無量壽經》，這裡面的義理通《華嚴》，那是無上甚深的微妙法，我們聽一座未必聽懂。可是聽不懂不能就算了，搞個一知半解，就打退堂鼓，不行。學習一定要有耐心、要有恆心，聽不懂再聽，聽一遍不行聽兩遍，兩遍不行聽十遍，十遍不行聽百遍，古人講「讀書千遍，其義自見」，你聽上一千遍肯定懂，但是要真有那個忍耐力，有耐心。 　　師父老人家讓我們學習劉素雲居士，她功夫如何成就的?就是有耐心，方法抓住了，一門深入，長時熏修，就在家熏十年，就聽一部《無量壽經》，還不是現在我們師父講的版本，那是拿以前十多年前的版本，很可能是我們現在復講的這個版本。我們現在復講的是老人家二次宣講《無量壽經》，講了一百零七集，在台北華藏講的，這個可以說是老人家過去講的《無量壽經》裡最完整的，也最詳細。這個經你就反復聽，就拿個光盤，一天從早到晚就聽那片光盤，聽上十遍，一小時一遍，第二天再換第二個光盤，從頭到尾聽下來就聽了十遍。聽完之後怎麼辦?再重復聽，一年三百六十五天，天天如是，一天都不缺，這是忍力成就，功夫就到家了。 　　其實這當中就是修你的戒定慧，你能夠把心定上十年，反復用正法、用經教熏習，哪能不成就?所以要懂得積功累德，積少成多，慢慢的來，不能夠一開頭看到人家，成就得這麼好，我也要趕上他，要使勁!沒白天沒夜晚，干個幾天就累了，就倦怠下來。這個其實剛剛發心都不純，他看到別人好，他是想什麼?要超過別人，好勝的心、爭強的心，不是道心，不是想自己成就自己，是好勝爭強，是阿修羅的心態，你學成了，最後都成了阿修羅。所以真正要發道心，真正自己要成就，跟別人不相干，以別人為榜樣，我們向他學習，但是絕沒有爭強好勝的心，持之以恆、锲而不捨，最後你就能成就。 　　第四個忍是隨佛教忍，隨順著佛教誨，菩薩就是處處隨佛教誨。當我們有煩惱的時候，譬如說別人惹我生氣了，那就要克制自己的瞋惱，要用佛的教誨說服自己，萬法因緣生，既然是因緣生，那就是空的，不真實。這一切也是唯心所現，唯識所變，就如夢幻泡影，哪是真的?你要提起這樣的正念，你這瞋恨心自然就化解了，你爭個什麼?爭來爭去都是假的，都是空的，沒什麼重要。很多事情我們回想起來，當時爭得面紅耳赤，現在回想起來都覺得可笑，是吧?何苦來?過眼煙雲。但是我們凡夫往往就是在那個當下他出不來，看不破放不下，所以就會隨著煩惱轉。倘若你提起正念，知道眼前的事情如夢幻泡影，沒什麼大不了，立刻就放下。 　　我前天從斯裡蘭卡參加世佛聯的大會回來，我在會上聽到一位澳洲的法師，澳洲人，他是南傳佛教，在泰國剃度的，他說了一個故事，讓我很受啟發。他說，人，凡是有爭執，有放不下的，那都是沒覺悟。他講了一個故事是什麼?說一對夫婦，這對夫婦新婚，感情很好，很和諧，於是周末決定到原始森林裡面去旅游，於是興高采烈的一起去。在森林裡面找了個地方野餐，吃著吃著，忽然聽到有那個叫聲，呱呱呱呱，就好像雞叫，又好像鴨叫。這先生就說，「妳聽，這是鴨叫」。那個太太說，「不對，這是雞叫，不是鴨叫，是雞叫」。「告訴妳就是鴨叫」。「我覺得就是雞叫」。你看，兩個人就吵起來了，吵到最後兩個人翻臉了，就說要離婚，最後這先生忽然醒悟，這是干嘛?剛新婚不久，就為了雞叫鴨叫就要離婚。然後跟這個太太說，其實他聽起來是雞叫，不是鴨叫，先生妥協了。太太說，其實我聽也有點像鴨叫。其實雞叫鴨叫有什麼重要?為什麼要為此爭得面紅耳赤?搞得都不和諧。 　　其實大家別笑，可能我們有時候就進入這樣的漩渦裡出不來，往往就為了這點雞毛蒜皮的小事，跟人吵翻臉了，跟人過不去了。你要是真正學佛，你想想，有什麼大不了的?一切有為法，如夢幻泡影，比那雞叫鴨叫更虛幻，何苦這麼認真?所以當你們要是真正起爭執的時候，你想著這個故事，別為那個雞叫鴨叫認真了。再講牠雞叫也好，鴨叫也好，都可以，你叫牠雞也行，叫牠鴨也行。再加上現在可以用基因改造，雞也能變鴨，鴨也能變雞。所以你看，你要提起正念，知道萬法因緣生，因緣生就是空，就是虛妄，提起正念，瞋惱心就沒有了，你就能夠恆順眾生，隨喜功德。你說是雞叫，就是雞叫，你說鴨叫，就是鴨叫，恆順眾生，哪有煩惱?這叫隨佛教忍。 　　第五種叫無方所忍。無方所是講一切時一切處，要提起正念，不要把忍忘掉了，也就是隨時隨處都要忍，不能夠忘失正念。這一忘掉正念，往往忍就提不起來，不能忍，這是無方所忍。 　　第六種忍是修處處忍，這個處處忍，跟剛才講的無方所忍，有一點不同，無方所忍主要是講一切時一切處都要忍，修處處忍特別是指境界，人事的環境、物質的環境，不管是順境也好，逆境也好，都要修忍。順境不能起貪愛，這一起貪愛了，就被順境給轉了。在逆境當中不能起瞋恚，瞋恚心一起就是被逆境轉。所以無論順逆境界，心永遠保持清淨平等，心平氣和，這是前面講的修寂靜行。 　　第七種忍叫非所為忍，所為就是現在我們說的某一種關系存在，我們的忍不是因為什麼樣的關系才忍。譬如說他跟你很親，跟你關系很好，你可以忍耐，那關系不好的就不能忍了?我的兒子很乖，他犯了錯誤我能忍，其它的人犯錯誤我就不能忍，這個就是有條件了。另外還有對我有利的我能忍，對我沒利的就不能忍。如果領導罵我，我就能忍著，不敢得罪領導，得罪領導恐怕這個烏紗帽自己也沒有了，所以就能忍了。換個人，自己下屬要是突然罵我，我能不能忍?這叫非所為忍，不是因為這個人跟我有什麼親有什麼故，跟我有什麼關系，或者這個事對我有利還是無利，都要忍耐，這是非所為忍。所以在一切境界、一切的條件下，平等的修忍辱，讓自己身心真正清淨。 　　第八種忍是不逼惱忍，不逼惱是特別指當別人加害於我的時候，我不能逼惱別人，這叫忍。別人對我很好，當然我不會逼惱別人，不會惱害他。當他來加害於我，陷害我、毀謗我、欺騙我，我能不能夠不起瞋惱心，不報復?這就是忍。有一位我的企業家朋友，他做生意做房地產，有一次他就跟我講，他說有一個人騙了他九百萬，數目字不小，騙走了，很生氣，想告他，問我要不要告。我就告訴他，你要真學佛，就不要告他，佛教徒無論是別人怎麼樣加害於我，我都不會報復，不會逼惱他。你要相信，那是你跟他前世的因緣，他為什麼騙你不騙別人?而且還給他騙到手了，那證明你前世肯定欠了他的，你就做還債想。佛告訴我們，在這世間人與人之間關系不外乎四種，報恩的、報怨的、討債的、還債的，他是來討債的，你就很歡喜送給他，他騙你的時候你還把他當真的，你很歡喜給了他，給了他之後你才發現他騙了你，這證明是討債的。他還有點不憤氣，他說我沒有理由前世欠了他這麼多，是不是應該討回點，討回一些回來吧?譬如說他前生我可能欠了他三百萬，他這生要了我九百萬，那還有六百萬我得給他要回來。我就告訴他，你要是還多了也沒關系，還多了，他欠了你，來世他還得還，所以保持心平氣和。不過他很難得，後來聽從了我的勸告，就沒去告他了。那就是理要通，這前面講的隨佛教忍，你有佛法的熏習之後，你能在境界現前你能提起正念，這說明你真學佛。 　　釋迦牟尼佛當年因地修行的時候做忍辱仙人，歌利王來割截身體，這是什麼?凌遲處死，這個仇恨多深!而且是無辜被害。經上講，忍辱仙人他修行，在森林裡打坐，歌利王(歌利王就是暴君，中文翻譯成暴君)，暴君帶著宮女們出來打獵、游玩，在森林裡看到忍辱仙人在打坐，歌利王就追獵物去了，那些宮女看到忍辱仙人莊嚴相好，就很羨慕，圍過來向他請教佛法。忍辱仙人就給她們說法。結果歌利王回來了，一看，自己的宮女們都圍著一個男人坐著，心裡的妒火就起來了，拔出劍就走上去問，「你干嘛要調戲我的宮女?」「我沒有調戲你的宮女，是她們來問我，請教我佛法，我給她們說法而已。」「你在這干什麼?」「我在這修忍辱。」「你能忍，我羞辱你，你能不能忍?」「我已無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，什麼都能忍。」「好，我來試試看。」「嘩」給他一刀，鮮血就噴出來了，「你能不能忍?」「能忍。」再來一刀，就這樣一刀一刀的把忍辱仙人全身肉割下來，凌遲處死。自始至終忍辱仙人一個瞋惱的念頭都沒有，成就了忍辱行。沒有逼惱的念頭，沒有報復的念頭，反而生起大慈悲，「你真是愚癡，造了這樣的惡業，不知道將來果報必在阿鼻地獄。」所以生起憐憫同情的心，發了一個願，「將來我成佛了，我第一個度你。」你看，發起慈悲的念頭。結果後來真的大地裂開，歌利王就被地獄的猛火卷到地獄去了，忍辱仙人他的神識就生天了。 　　後來也不知過了多少生多少劫，到釋迦牟尼佛，他成佛了，成佛之後鹿野苑第一次講法度五比丘，五比丘當中第一個得度證阿羅漢果的是憍陳如尊者，憍陳如是誰?前生就是歌利王。釋迦牟尼佛實現他的諾言了，第一個度他。這種心多麼慈悲!沒有絲毫怨恨。所以真正修忍，身、心、世界統統都能捨，沒有什麼不能捨。你能一切放得下，當然就能忍，不能忍是因為放不下。所以忍辱前面得修布施，六度裡面先得修布施，布施是忍辱的基礎。你真正一切放下了，忍辱自然成就。 　　第九個忍叫悲心忍，就是我們現在講大慈大悲，救苦救難，幫助眾生。可是你救他們，幫助他們，他們未必領情。他們可能愚癡顛倒，你對他好，他反而懷疑你，你是什麼意圖?反而跟你對立，甚至會侮辱你，讓你下不了台，你這個時候不能不平，我對他好，他怎麼對我這樣!你這一念不平的心起來了，就不能忍了。那換句話說，你對他好那個心都不真。要真心對他好，不要計較他對你什麼態度，也不計較他會不會給你報酬、給你回報，這叫真心，無所求的心。不是說我對你好，你一定要對我好，我才能對你好。你對我不好了，我就生氣。這就是有所求，求什麼?求別人對我好，求別人報我的恩、感我的德，有所求的心就不真了，慈悲心也就不圓滿，不叫大慈大悲。大慈大悲，是無論眾生對我如何，我對他都是慈悲。就像剛才忍辱仙人對歌利王，歌利王對他這樣殘害，忍辱仙人對他都是一味的慈悲，悲心忍。 　　第十種是誓願忍，這是講誓願要到達究竟圓滿，這需要很大的耐心。菩薩發四弘誓願，最後是「佛道無上誓願成」，這個過程可能是無量劫，不忍怎麼能成佛?那可不是容易事。你要成佛，修淨土法門是最快速的，沒有任何法門有這個快速，你這一生就能往生不退成佛。可是你要修這個法門，再快速你也得要花功夫，你念佛最快也得花上個三年五年，你才能念到功夫成片，這當中你要不忍怎麼行?你要忍住寂寞，忍住修行的苦。 　　我過去在澳洲住過幾年，也有一些華人朋友來到澳洲，覺得澳洲環境不錯，空氣新鮮，陽光明媚，可是就是太寂寞了，沒什麼好玩的。如果是怕寂寞，整天想找人玩，這就很難成就。所以真正修行人，安住寂寞。如果沒有同修道友，就一個人干。一個人干，就像劉素雲居士，也能成就。真正求生淨土這個願實現了，求生淨土是為了什麼?還是為了眾生無邊誓願度，我是為度眾生而去的，不是為了去西方極樂世界享受，那兒思衣得衣，思食得食，想吃啥就吃啥，吃完不用洗碗，這麼好的生活，是吧?你想這個，自私自利，為自己打算，那往生不了。往生得發菩提心，你得發起度眾生的心。真正發起這個心，要勇猛精進，幫助一切眾生。你想想，幫眾生，我們現在做還做不來，又怎麼能夠惱害眾生?所以我們修行，第一個，不能惱害眾生，五戒裡面第一就是不殺生戒。什麼叫不殺生?不能惱害一切眾生，叫不殺生，連這樣的念頭都沒有。惱害眾生是我們學佛修行最大的障礙，障礙我們的善法，結下很多惡緣。所以我們要真修行，這是第一條要做到，修忍就非常非常重要。 　　「志願無倦，忍力成就」這一條，是很重要的修學綱領，我們要牢牢把它記住。這個綱領講完之後，底下就教我們怎麼個做法。就是把這樣的一個綱領落實到我們生活當中，待人處事接物。待人處事接物，要把經典的教訓要運用起來。所以一個經，你看這部經有教理行果，教是教導，理是理論，行是我們的日常生活行為，你要去照著做，你才能夠證果。如果說這部經你讀了，你聽了，你沒去照做，一天即使讀十遍、二十遍，那也沒用，不能證果，也不能往生，該怎麼輪回還得怎麼輪回。為什麼?沒去照做。經典，第一步要做的是把它念熟，念熟之後要真正理解，理解是為了幫助我們落實，變成自己的思想行為。這部《無量壽經》你要把它做為自己人生舞台的一個劇本，我們要把《無量壽經》演出來，這就是行，這就是證果，那你念的佛才相應，你往生就可靠。所以我們來看下面我們如何去落實，請看經文： 　　【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸谕策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽谄曲之心。】 　　先看到這。『於諸有情』，這裡講的有情眾生，包括范圍就很廣了，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，統統包括在內。對這一切眾生要怎麼樣?『常懷慈忍』，「慈」是慈悲，「忍」就是忍力、忍耐。這個慈就是我們現在講的愛心，對一切眾生本著真誠的愛心，愛護他們、關懷他們、照顧他們、幫助他們，這叫度眾生。那麼這眾生如果是高級的眾生，譬如說是菩薩，或者是天、人，真正意義上的人就是知恩報恩的，懂倫理道德的;忘恩負義的就不叫人了，叫衣冠禽獸。這些高級的眾生，他接受到你的慈悲的幫助，他們會感恩，他們要報答你，當然這是一個好事。可是有一些愚癡的眾生，沒有智慧，人道以下的，你幫助他們，他們不領情，反而會惡意毀謗你、傷害你，這時候你怎麼辦?那你就得修忍，愈是他不領情，愈是加害我的，我對他愈要慈悲，用慈悲感化他們。如果還沒有感化，那是自己慈悲不夠。所以這個慈必定要跟忍連在一起。 　　底下講的『和顏愛語』，「和」就是和敬，佛法裡面提倡六和敬。像我們香港佛陀教育協會今年七月底開始，在師父老人家的號召下，我們要學習六和敬，全世界淨宗同修都響應這個號召，學習六和。六和敬是跟別人相處，怎麼樣能夠成就和睦。當然最重要的是你要有敬意，對一切眾生你都要禮敬，有了敬才會跟人和。 　　那麼這個和，六和第一個見和同解，怎麼樣見和同解?是不是你非得要依我的見解?那他倒不服氣了，為什麼我要依你見解，你不依我見解?這就鬧意見，見就不和了。怎麼樣見和?我要把我的見解放下，我沒有意見，我就能跟你和。要是我有意見，自己有個見解在，那絕對不能跟人和。把自己意見放下，恆順眾生，隨喜功德。我放下意見，他也就放下意見。大家放下意見聽誰的?也不要聽我的，也不要聽你的，咱們聽佛菩薩的，聽古聖先賢的，他們怎麼教我們，我們就怎麼做，這就和了，見和同解了。 　　然後戒和同修就容易了，戒是規矩，大家守著規矩。一個團體肯定要有規矩、要有紀律，大家就得遵守。不能遵守，就不要在這裡，在這裡不是搗亂這個團體，你要在這個團體裡頭遵守紀律。佛制定的戒律我們也要遵守，五戒十善就是最基本的。我們師父老人家教我們先在《弟子規》、《感應篇》上面扎根，你把《弟子規》、《感應篇》都做到了，《十善業道》就很容易做到，五戒也就不難。你真正做到五戒十善，你就可以稱為是個善男子善女人，那你當然跟一切人就比較容易和了。但是要注意，持戒要求自己持戒，可千萬不能要求別人持戒。你想想你要要求別人持戒，你肯定跟人不和。你看到別人要是犯戒了，你心裡就會起不滿，不平了。這一起不平的念頭，就是不和。所以戒和同修最重要的是反求諸己，我得要求自己，不要求別人，只要求自己跟別人和，不要求別人跟我和，你才能跟人和。 　　戒和同修，還有身和同住、口和無诤、意和同悅，身口意都不跟人起對立沖突，特別這個意是根本。凡是跟人有不和，都是先從心念上起來對立。而這當中最重要的一個原因就是看到別人有過失，心裡就產生不滿。所以六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」，我一看到別人過失，還放在心上，不能放下，這就說明自己不是真修道人。當我們看到別人有過，正是自己的過。當我們指責別人的時候，其實自己比他那個過失更嚴重。你看我們拿手指一指別人，一只手指指別人的時候，三只指頭是指向誰?指向自己。這是很明顯的，你看見別人有一個過失，那自己過失乘上三倍。所以就要回頭反省自己，我為什麼會看他的過失，我肯定有過失。最大的一個根本過失是什麼?有人我的分別執著。你要知道，他犯過失，他跟你是一體，就是你的過失，為什麼你的德行不能感化他? 　　過去湯王他建立商朝，這是個聖人，他愛護百姓，結果遇到了七年大旱，沒下雨，大家就想，這是不是我們的百姓犯了罪，激怒了上蒼，給我們降下災難?所以有人建議要去祭祀上天，要拿一個活人當犧牲做祭祀。湯王說不行，他說「萬方有罪，罪在朕躬」，老百姓(萬方就是天下老百姓)有罪不是他們的罪，是我的罪，朕就是皇上自己稱自己叫朕，罪在朕躬，躬就是身體，我身上的罪。不能把我身上的罪推給別人。所以要做犧牲，把我拿去做犧牲，我自己要忏悔!說著他就真干了，叫人把柴火都堆起來，自己就坐在柴火上，一聲令下，叫大家點火。結果這一聲令下，話音剛落，天就下雨了。你看看，感應就是這麼不可思議!這叫聖人。看到別人的過失，知道這不是他的過失，是我的過失，我沒把他教好，我沒把他帶好，我沒有感化他，我不能感動上天，自己的罪業。這一切境界都是自己心變現的，哪有一個眾生離開自己的心?心外無法，全是自己內心變現的，你說自己內心變現的這些眾生如果有罪，誰的罪?還不是自己的罪。這樣去提起正念，你當然就意和同悅，你跟一切眾生一定是視為一體，對他們自然愛護有加，就像愛護自己身體一樣，絕對不會跟人家起沖突、起對立。 　　最後利和同均，自己的利養，自己的物質生活，一切享受，跟眾生共享，沒有絲毫自私自利。這叫什麼?叫共產。所以佛教三千年前已經實現共產主義了，在僧團裡面。要學共產主義，得向佛法裡頭學，這六和敬就是共產主義，利和同均，他真正做到了。僧團裡面沒有私財，全是公有，公有制，每個人自己的生活最簡單，日中一食，樹下一宿，三衣一缽。這樣的生活真的是無牽無掛，得大自在。在這世間一天，就為眾生服務一天，這是人生的意義。要說意義，就是對眾生奉獻，自己一無所求，什麼都能放下。要求，就求生西方極樂世界，和敬當然就能做到。所以當我們跟人不和的時候，你要想想，你要跟人不和，你決定不能往生，為什麼?你沒放下，你就是沒放下你才跟人不和，你要什麼都放下了，怎麼能跟人不和?你要什麼我就給你什麼，統統都可以布施，你要這個命，命也能給你，我就往生了。你想想你還有什麼要爭?有什麼要跟人過不去?你要有這種心態，你決定往生，統統放下了。所以《無量壽經》，這都是檢點，我們要反省對照，看看我們是不是真有把握往生，全在這，你哪一條做到了?其實你真正做到一條，其它都能做到，就是這和字你能做到，這也說明你真放下了。不放下，六和敬你做不到。 　　「和顏」，顏就是顏色，表現在外面，內心能和，外面自然就和顏悅色、心平氣和。「愛語」，愛是愛護一切眾生，語是言語，愛護眾生的言語，不一定是好聽的話，這個大家不要誤會，你說愛語，你今天真漂亮，你真年輕，說的都是谄媚巴結的話，那不叫愛語。愛語是什麼?真正愛護他，說的話都利益他，真正對他有幫助，特別是幫助他的法身慧命，提升他。所以真正愛護他，要知道打他罵他也是愛護他。老師見到學生真正能接受嚴格教誨的，老師對他打罵都是愛護、都是愛語、都是和顏，和顏愛語。 　　當然他不能接受，你可不能打他罵他，打他罵他就結怨了，所以要觀機，可不能隨便打人罵人，那是極其少數真干的。像我們過去李師公教了幾個弟子，其中有一位林看治老居士，六十歲開始學佛，學佛法，發願弘法利生，她小學畢業。我們師父看到她，信心就來了，她小學畢業，六十歲，我還比她高，我三十多歲，學法的信心就來了。這是老居士鼓勵他，身教。年紀這麼大開始學不容易，文化又不高，很多字都不認識，常常就拿著經典來問人，這個字怎麼念，那個字怎麼讀，就是這樣好學。可能年紀大，記憶力不好，常常挨老師的罵，甚至老師都打，六十歲了，還遭打遭罵，這是什麼?她真能接受，老師對她就嚴格要求，不嚴格要求對不起她，這麼好學，她想成就，老師就要負這個責任。所以這也是和顏愛語。但是李師公對其他的一些學生就很客氣，為什麼?不能接受的就不能勉強，當然他也不能成就。 　　『勸谕策進』，「谕」就是曉谕，就是他不知道的我告訴他這叫谕。「勸」是勸勉，像講經說法這叫勸谕，你給他開示，給他把道理說明白，都叫勸谕。「策進」，就是跟大家在一起共修，策是鞭策的意思，進是進步，因為一切眾生都有懶惰的習氣毛病，這是與生俱來的。如果一個人自己修，難免會懈怠，我就是這樣一個人，能懶就懶一點，都有一個得過且過、因循茍且的心，都想偷懶。你要修行那可不能偷懶，你付出多少努力就有多少成果，這個不能夠弄虛作假，你沒有快捷方式可走。所以眾生你要使他進步，要鞭策他、要勸勉他。 　　我自己怎麼做呢?師父老人家給我的方法，就讓我講經，每天練講。一個禮拜二十二個小時，一、三、五是兩個小時，二、四、六、日是四個小時，這下我就不能偷懶了，這一偷懶，真的上了台就下不了台，逼著干，這師父對我也是勸谕策進。所以我就得好好的干，干的時間差不多，一段時間之後，你就有法喜，干著干著就不想不干了，愈干愈想干，法喜出來了，樂此不疲。所以我現在還嫌這個講經的時間太少了，一、三、五要是給我四個小時就好了。真的其樂無窮，進了門你就體會到法味，你就不想撒手。現在可以說就不像剛剛開始那樣，硬著頭皮死撐，沒有那種心態了，現在是很樂意，從中學習自己也能得到提升。 　　最近我自己也做了個總結，從二00六年到現在，頭尾五年時間，我真正開始講傳統文化儒釋道這個課程從二00六年開始，那時候我還沒完全退休，還在澳洲昆士蘭大學工作。從二00六年初開始發願講五十場「因果輪回的科學證明」，到今年二0一0年年底，真的五年了，一統計，這將近有兩千個小時，在台上講，講了一百多個專題，一百多種經典或者專題，有點成就感。積功累德慢慢積，積少成多，不知不覺，這五年下來，原來自己學習的也不少，給自己增加信心。所以將來走的路，心就更踏實。這一生你看，我是走過五年，能走過來，以後愈走愈容易走，愈走愈輕松，再走個十個五年，就五十年了，那時候恐怕講的小時數也就不亞於師父了。所以這個勸谕策進，真的一生一無所求。 　　我現在跟大家說老實話，我是什麼財產都沒有，真的是身無分文，我的銀行賬號都關掉了，這一生就決志走弘法利生的道路，自利利他，教學相長。通過教學提升最快的是自己，這幾年我自己回頭想一想，真的，比過去十五年進步都要大。我學佛學到現在十八年，整整十八個年頭，最近這四、五年進步是最快，為什麼?教學，其實教學最重要是教自己。我上台講，不是以老師的身分上台，是以學生的身分上台，台下坐的是老師，你們大家是老師，這真的，這不是捧大家，我心裡真的是這樣想的。我上台給大家做報告，把我學習的心得給大家匯報，請大家監督，請大家批評指正。以這個心成就就比較快一點。 　　所以這兩千多個小時，這些課程，我敢說只有一個人一堂課沒缺，是誰?就是我。其它人肯定都有缺課的，就我一個人沒缺課，所以我成就最大，我得益最多。這就是自己督促自己，鞭策自己，勸谕策進。在現在這個社會你要希望別人鞭策你，難!你得自己鞭策自己。我們師父老人家就是這樣成就，所以我們現在走他老人家走過的路，心裡很踏實，他能成就，我們將來也能成就。所以要對治自己的煩惱習氣，最重要的這個懈怠的習氣，怎麼對治?逼著自己，你想個方法，逼自己干。 　　自己能夠勸谕策進自己了，我自己講經說法就勸谕自己，逼著自己備課講課就是策進，你能夠對自己勸谕策進，你才能對別人勸谕策進，你才能夠帶領別人也來共同學習。所以要度眾生，你得先自度，自己把自己毛病習氣改正過來了，你才能幫助別人改正毛病習氣，而你對別人的毛病習氣你就能看得清楚，你就知道怎麼幫助他，因為什麼?你自己是過來人，他的毛病習氣我們自己都有，我自己改了，我就知道怎麼對他、幫助他。 　　這個進，這裡最重要講的精進。精進最重要的你是要一門深入長時熏修，要專，不能搞雜。如果學得很雜，那是學的世間知識，世間法可以廣學多聞，你增長的是知識，但不是智能。你專、精進、一門深入，你增長的是智能。所以學世間法跟學佛法那是兩套方法，不同。我原來是學世間法的，做世間學術，連讀博士、當教授，這都是搞世間研究，學知識，當然知識你就得愈多愈好。老子《道德經》上講的，「為學日益，為道日損」，你要做學問、搞學術，當然你得不斷的增加你的學問。可是為道，你要修道就不一樣了，修道日損，損就是減少，減少就是放下。「損之又損，以至於無為，無為而無不為」，修道是走這條路，不斷的減少，不斷的放下，心一天比一天清淨，最後什麼都放下了，心裡叫一絲不掛，這個時候無為境界現前，無為則無不為，無知則無不知，無所不知。無知是心清淨，所以我們先學無知。修道人最重要的第一個，不看報紙、不看電視，把這些外面的緣給屏蔽住，這是第一步，你養清淨心。如果天天還關心很多時事，還沉迷於那些娛樂當中，那就沒有道心。實際上世間的事情，說老實話，都沒那麼重要。就像剛才講的那個雞叫鴨叫的故事，沒什麼大不了的，就算是新聞，你仔細聽聽，也沒什麼新聞，就是一句話，業因果報而已，沒啥新聞，自古以來到現在都是如此。那麼真正有要緊事，說老實話也不會找上你，對吧?人有病了他得送醫院，著火了他得打火警電話，找到你的那都不是很要緊的事，你想清楚了，也就放下了，對吧?你以為它很重要，那是你以為的，沒啥重要。 　　然後你就一門子鑽到佛法裡頭，選一部經，選哪部經最好?選《無量壽經》，這佛講的第一經，你不選它你選哪部?選定了之後一門深入，一向專念阿彌陀佛，一部經一句佛號，干上個十年你肯定往生。說得這麼實在，剩下就看你自己了，你想不想往生?你要真想這就是方法，你這麼走肯定成就，不肯走繼續輪回。那麼當然這個策進，要精進之前你得要先扎好根，扎好根你才能夠有基礎，你這個精進就實實在在的就有成就。那麼扎根就是《觀無量壽經》裡講的三福，尤其是第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是最重要的根，孝親尊師，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道絕對沒有師道。所以孝親尊師是學佛的大根大本，這是第一福頭兩句，這就是下面經文上告訴我們的，『恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽谄曲之心』，你「恭敬三寶，奉事師長」，它前面這個基礎就是孝道，你對你的父母能夠恭敬，那你恭敬三寶是真的，對父母能夠奉事，奉事師長是真的，這裡面不能有谄曲虛偽的心。 　　我們也見到同修們遇到了我們師父上人，真恭敬，簡直像對佛一樣，見到就磕頭，「咚咚咚」，磕完之後就供養，對吧?但是我們自己想想，對咱們父母能不能這樣做到?如果是對師父咚咚咚磕頭，回家見到父母非常傲慢，眼睛都往上長，這個恭敬三寶、奉事師長就是「虛偽谄曲之心」，對不對?不是真的。真的心是不變的，對父母是這樣，對師長也是這樣，對三寶也是這樣，乃至對一切眾生都是這樣，這是真的，真的不變，是一味的，叫一心。如果用二心，這就不是真的，對父母用一套，對師長又用一套。試想那個不是淨空老法師，換做別人，肯定他也就不會恭敬三寶了。為什麼對老法師這樣?老法師聲望很高，全世界都出了名，這是仰慕他的名氣。再者想想，老法師是不是佛菩薩再來的，給他磕個頭恐怕那個功德很大，消很多業障，你看，還是自私自利想法。供養老法師，這供一塊錢，將來就捨一得萬報。所以這是交易的心、投機的心，這就是虛偽谄曲之心。那父母你給他一塊錢，就沒了一塊錢，他不能再給回你一萬塊錢，不如在佛門裡修的好。這一種心那怎麼行，那就不是真心了。 　　所以恭敬三寶，要發自真誠，恭敬是性德，我恭敬三寶，恭敬師長，實際上是恭敬自己的性德。我孝養父母是成就自己的性德。孝養父母、奉事師長這裡面最重要的不是養父母之身、養師長之身而已，只是養身不能叫做孝，更不能叫敬。養身，動物裡面都有，烏鴉能夠反哺，小羊還會跪乳，對吧?動物都有，如果養身都不能養，當然是禽獸不如。可是這絕不是孝道而已，孝道比這個高，養父母之身，還要養父母之心，養父母之志。養父母之心是讓父母生歡喜，養父母之志是光大父母之德，這叫大孝。那怎麼樣光大父母之德?你自己成就聖賢，你作佛作菩薩，社會大眾對你的父母尊重恭敬，這是聖賢的父母，那還了得!那要是佛菩薩的父母，那不光是人恭敬，天地鬼神都恭敬，這是真正的孝。 　　所以我在十三年前，一九九七年，曾經發了九條孝願，孝養父母。我去向師父老人家匯報，師父老人家就勸谕我，說「你要護持你這個孝願，一定要認真學佛，你自己真正修行有成就，那你才真正是孝子。」就像地藏菩薩，《地藏經》裡面講到的，地藏菩薩當年做婆羅門女，做光目女，自己修行真成就了，她就是靠念佛，婆羅門女念到一心不亂，光目女念到功夫成片，所以她能救自己的母親，那是真正的孝養父母。所以這個孝敬一定要出自於至誠，不能夠用虛偽、用谄曲。佛經上講，「因地不真，果招迂曲」。如果我們的心不真，得到的果報就不真，因果是絲毫不爽，你是用什麼樣的心，將來就得什麼樣的果。所以我們對父母對老師要用真心，特別對老師，老師教誨我們要真干，不能有懷疑。 　　有位同修跟我講，他說師父老人家曾經叫我做些什麼事，他也曾經做過護法，但是他說他就知道，師父叫他做的事情最後肯定不會有結果。我說師父這是知其不可為而為之，就像當年孔子一樣。他就不理解，這個知其不可為為什麼還要做?我說師父就是在成就你。這個事本身並不重要，師父叫你去做，往往就是讓你在這個事上修六度，修布施、修忍辱，以成就你的戒定慧。 　　我給他講了個故事，我說從前有一個人上山求道，他要成道，結果來了一位仙人跟他講，說這裡有一個金剛杵，後山有個大石頭，很大很大，你就拿這個金剛杵把這石頭鑿通了，鑿通那一天我再來教你怎麼成道。這個人很老實很聽話，既然拜這仙人為師，就聽話，就鑿，一天鑿，一天鑿，鑿了整整四十七年，終於把這石頭鑿通了。鑿通那一天，那仙人果然來了，沒有失約，來了之後跟他講，說現在我告訴你，你已經成道了。果然他成道了。鑿這個石頭我們講有啥意義?就是通過這個事成就你的戒定慧，就成道，你要問鑿這個有啥意思?這成道跟這有什麼關系?完了，你這一懷疑，你就退心，那你就不是依教奉行，你就不是奉事師長，你就是有虛偽谄曲的心。你一懷疑，真心就沒有了，變成妄念了，妄心做主，妄心做主得的果當然是妄，只有真心做主，真心才會得真的果。 　　今天時間到了，我們就學習到此地。有講得不妥之處，請諸位大德、同修多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛! 　　我們來一起合掌恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
	上一篇：鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第二十三集） 下一篇：鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第二十一集）