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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第三十集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的法師，諸位同修、大德，大家晚上好，阿彌陀佛!我們今天晚上繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家翻開經本第六十八頁，第一行看起： 　　【波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】 　　這是第十七章的，這裡面是講到西方極樂世界七寶池八功德水它的殊勝美好，不僅是能夠讓我們得到水對身體的滋養，它還能夠演說妙法，使我們聞法得度，開悟證果。上一次我們講這個水所演說的妙法，講到『大慈大悲喜捨聲』，這裡還沒講到，我們今天從這裡開始看起。 　　「大慈大悲喜捨聲」，這就是所說的四無量心，慈悲喜捨，所謂慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。慈是講幫助眾生，對一切眾生我們照顧他們、愛護他們、幫助他們，讓他們真正能得到幸福和快樂，這個是慈。悲，就是看到眾生有苦，這個苦難實際上不管是富貴的人還是貧賤的人，都會有。譬如說貧賤的人得不到衣食飽暖，這是苦。富貴的人雖然有衣食飽暖，生活也很享受，但是常常煩惱，遇到人事上的不如意，遇到種種的令他生煩惱的事，他這個心就不能夠超越，住在煩惱當中，這也是苦難眾生。我們應該怎麼辦?要幫他拔苦，要幫助眾生離苦得樂，這是菩薩慈悲。菩薩沒有自己，一心就想著幫助眾生離苦得樂。那怎麼來幫助眾生離苦得樂?是幫助眾生把苦的因拔除，他就離苦，把樂的因開示給他，他就知道怎麼樣子得樂。苦的因是什麼?苦的因就是執著，我執。什麼叫我執?一切人、一切事、一切物，都有控制的念頭，都有占有的念頭，都要按照我的意思去辦，不符合我的意思就生煩惱，這是苦因。那麼佛菩薩開示眾生，把執著放下，這執著放下了，苦因也就拔除了。所以最關鍵的，我們要自己先把自己那個苦因拔除，才有能力幫別人拔除苦因。所以要常常問自己，我這個執著有沒有一天一天的淡化，還是一天一天的增長。當我們起煩惱的時候，立刻就得回頭反省，我執著什麼了?因為如果沒有執著是不會有煩惱的，有煩惱就肯定是因為執著。所以我們就得反省，我到底執著什麼了，從這兒要拔除、要放下，這是離苦之道。 　　那得樂呢?就是真正生起求佛道、度眾生的心。那麼這個樂，在世間找不到真正的樂，只能夠真正學佛，把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了就能得樂。所以必須要學佛，佛法當中有真樂。剛才有一位日本的同修跟我聊日本佛教界的情形，確實日本現在佛法的形式還保存，有寺院、莊嚴的道場，也有這些和尚、法師在那裡念經，但是念的是什麼，卻都不明白。法師在日本跟中國不一樣，日本法師是可以結婚的，跟這世間人基本沒啥兩樣，只是他能念經，他有寺院的產業。有一位女住持，她也是很苦惱，她先生去世了，自己也很懷念家庭的生活，所以很苦惱。這個問題出在哪裡?為什麼沒有樂，只有苦?原因她沒有真正得到法味，沒有得到佛法的滋養，所以會羨慕這個世間的樂。 　　其實世間那個世味不是真樂，古德講得好，「世味哪有法味濃」，真正嘗到法味，他能夠把世法放下，對世味不再動心，世間的名聞利養、五欲六塵他統統能夠放下。那這個必須從學佛才能得到，學佛最關鍵的就是真干，你真干才有真體驗，不干，只是聽這個講的佛法的這些知識，這就沒有真實的體驗，換句話說，他不能離苦得樂，考驗一來還是苦，沒有樂。這就是什麼?學佛還不夠，學得不夠。真干，干得也不夠。所以學佛看看自己有沒有功夫，有沒有成就，就是觀察自己的內心，能不能夠永遠保持著清淨的法樂，內心能不能夠不為外界所動搖，外界不管是順自己意思的，還是逆著自己意思的，都能保持著如如不動，這你就有功夫了，這個功夫很淺，但是這已經有很好的受用。學佛是人生最高享受，你已經嘗到一些了。再提升是什麼?把順逆的這種分別的念頭都放下，順逆皆順，沒有不順。假如我還分別有順有逆，那還是在波動，心中又起波動，雖然還沒有執著，但是這波動本身也是一種煩惱。我學著不分別不執著，不管是順境還是逆境，我心還是那樣歡喜，法喜充滿。 　　所以慈悲的心就是開示眾生，讓眾生真正把這個道理明白了，他就離苦得樂了，而且這個離苦得樂是立竿見影。譬如說我們心中有煩惱了，你來聽一座經，哪怕聽半個小時，你聽完之後，你覺得心就放松了，這個法喜就提起來了，證明佛法幫助人離苦得樂這效果最好。 　　慈悲底下是喜捨。喜這是指看到眾生離苦得樂，心中生起歡喜心，這叫隨喜。內心裡面沒有嫉妒、沒有瞋恚，看到別人快樂，我心裡也快樂，見人之得如己之得，這叫喜。這心量大!把別人跟自己看成一體，沒有對立的念頭，更加不會產生沖突。如果心量小，那難免會生嫉妒心，這心量小是什麼樣?只有自己，沒有別人，他的心量只能容得自己。所以看到別人歡喜，他反而生煩惱，心裡就不平衡，嫉妒。嫉妒對別人未必有傷害，可是對自己的傷害大!所以這嫉妒是最愚癡的人干的。可是這個煩惱卻是現代社會裡的眾生普遍存在的，在佛門也不例外。 　　譬如說有法師講經說法，講得很好，法緣殊勝，讓眾生都能夠生歡喜心，生覺悟心，我們看到了應該生歡喜、隨喜。你能隨喜，你的功德跟他的功德一樣大，你省心，他弘法很辛苦，你不用辛苦，你只要隨喜，你功德跟他一樣。你看這麼好的事情為什麼不干?偏偏倒過來要嫉妒他，甚至要障礙他。看到他得到信眾的恭敬供養，心裡不平衡，自己名聞利養心也很重，所以看到這個就生瞋恚，生起惡念，障礙人弘法，那個罪業那個大!等於是什麼?斷了眾生聞法的機緣，斷眾生的法身慧命。斷慧命的這個罪業比斷人身命的罪業更重，為什麼?你把一個人殺了，斷了他的身命，他又輪回投胎，二十年之後又是一條好漢。可是斷人的慧命，他不能聞正法，他去學習邪法，產生邪思邪念，造作惡業，將來墮落，不能回頭，墮落到三惡道，那是永劫都出不來，你看看這個罪業多大。他墮落我們肯定也跟著墮落，甚至比他墮落得更深，因為他墮落是因我而起的，那我的罪業比他重，他從地獄裡出來，我才能夠出來。所以我們學佛一定要把嫉妒放下，放下嫉妒，才有可能讓正法興起來。 　　我曾經讀經典，就看到一部經就講末法時期眾生的現象，法為什麼變成末法?其實法本身沒有興衰，眾生他的根性、他的煩惱，有利鈍輕重不同，就顯得法好像有興衰。末法時期眾生鈍根的多，煩惱重，尤其是嫉妒障礙。嫉妒障礙一生起來了，那就是毀滅佛法。末法時期，這是佛經上講的，佛門四眾裡頭就很多這種嫉妒障礙。確實佛經裡說得沒錯，你看我們師父上人五十多年弘法，遭遇多少嫉妒障礙，歷盡千辛萬苦走到今天，真的不容易!那麼弘法的人在末法時期要有大願，擔當起弘法利生的使命，首先要能接受考驗，接受什麼考驗?人家的嫉妒障礙。要是這個關過不了，那就不能弘法。就像我們師父老人家，不管人家怎麼障礙，自己還是锲而不捨，相信三寶加持，有護法神護佑，最終還是能夠走上平坦大道。可是這中間難免會有很多的曲折，心裡要有准備。但是我們發心正，自然感得佛菩薩來加持，一定會化險為夷、逢凶化吉，所謂山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。 　　捨，就是慈悲喜捨最後一個字，這個捨字是什麼?剛才講了這三個字，慈、悲、喜，這三種心要把它捨掉。如果我們弘法利生、廣度眾生，心裡還有個慈心、悲心、喜心，這個心存在心裡，那心也不清淨，你還有這些念頭。六祖惠能大師講，「本來無一物，何處惹塵埃?」心地本來清淨，哪有什麼慈、悲、喜?所以把這個念頭也要捨掉，那心地是真正干淨了。對於苦難的眾生，我們要悲、要慈。對於眾生離苦得樂，我們要隨喜，可是不能有這些念頭，要把我、人之相放下。如果說我在度眾生，我在使眾生離苦得樂，你看你是不是有我相有人相有眾生相有壽者相?四相具足，要把這四相捨掉。《金剛經》上告訴我們，捨四相、捨四見。前半部《金剛經》教我們捨四相，後半部是捨四見，無我見無人見無眾生見無壽者見，這個見是什麼?我們的念頭，有這個念頭都不行，都得放下，這才是真正心地清淨一塵不染。 　　那麼這四無量心，為什麼叫無量心?因為這四種心可以引發無量的福報，這個心是因，福報是果。四無量心是凡聖皆有，凡夫裡頭有，譬如說天人，他們修十善、修四無量心，他們有。但是這個四無量心比起佛菩薩來講，這個境界就低很多，因為什麼?他們沒有離四相和四見。佛菩薩修這個四無量心，他離四相、離四見了，他得到的福報沒有希求來生人天福報，他這個福報都捨了。可是天人他不肯捨福報，所以在天道他還是有這個福報，有漏的福報。所以我們要學佛，我們的層次要往上提升，福報都不希求。也就是我們不希求三界六道的果報，我們所希求的是出三界、生淨土，希求的是自性原有的性德，自性裡面本來具足一切福報，你不求它自然都有。這是講到慈悲喜捨四無量心。 　　下面經文講到『甘露灌頂受位聲』，這也是七寶池八功德水裡面宣揚的妙法。「甘露」是比喻，比喻什麼?在我們這世間我們也能夠得到甘露，就是上等的飲料，喝起來非常甜美，而且對身體有很好的滋養。天人有甘露，所以天人喝這種甘露，他可以長生不老。這種甘露比喻什麼?比喻不生不滅的法門，你喝了這個甘露能夠長生不老，就比喻不生不滅。 　　「灌頂受位」這是講什麼?受位就好像世間太子繼位，受位了，登基做了皇帝。這也是比喻等覺菩薩他要成佛了，佛是法王，菩薩是法王子，等覺是後補佛，所以他等於是法王太子，他來登基了就是做法王。這是非常隆重的儀式，在這個儀式上諸佛都會給這位等覺菩薩灌頂，所以叫灌頂受位，接受佛的這個位置，主持教化一方。譬如說釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界教化眾生，他的教化區域是三千大千世界，也就是十億個銀河系這麼大的區域，所以他在此世界成佛的時候，十方諸佛給他灌頂。密宗裡面很講究灌頂，活佛喇嘛拿著楊枝水，給你頭上點一點，灑一灑，這個灌頂。問題是我們灌了頂之後，有沒有真正開智慧，有沒有真正斷煩惱?如果沒斷煩惱、沒開智慧，那你這個灌頂只是個形式，沒有實質內容。 　　要知道，灌頂那種儀式是表法，表什麼意思?灌是指諸佛大悲加持，頂是什麼?代表至高無上的法門，就像人的頭頂最高。所以灌頂是什麼意思?諸佛以大慈悲心將至高無上的法門傳授給你，這叫灌頂。我們把這個意思得弄明白，不能搞迷信。只搞形式，不知道意思，就得不到利益。我們看到經文這裡講，西方極樂世界那個水波產生的音聲就有甘露灌頂受位聲，這個聲就是宣揚諸佛至高無上的法門給你。什麼是諸佛最高無上的法門?告訴諸位，就是念阿彌陀佛求生淨土一生成佛這個法門，淨土法門這就是至高無上灌頂大法，都在《無量壽經》裡，在《阿彌陀經》裡。如果我們能夠好好的去讀誦《無量壽經》，去聞法，聽《無量壽經》，這樣，諸佛正在給你灌頂，你還用去找什麼活佛給你灌頂嗎?那真正是諸佛如來給你灌。所以這個法門是十方諸佛同贊，千經萬論共指，一切諸佛都贊歎的法門。對於修持這個法門的眾生，一切諸佛都護念，這《阿彌陀經》裡講得很清楚。 　　以上是水說法。老實說這水也是阿彌陀佛變現的，換句話說那水也是阿彌陀佛，所以整個極樂世界依正莊嚴全是阿彌陀佛變現的。所以極樂國土叫身土不二，阿彌陀佛的身，阿彌陀佛的極樂國土不二，土即是身，身即是土，所以我們一往生等於整個就融入在阿彌陀佛當中。不僅身土不二，而且自他不二，換句話說，你就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，你看這個法門多麼殊勝，雖然我們一品煩惱都沒斷，是十足的凡夫，念阿彌陀佛得生極樂世界了，你就跟阿彌陀佛基本是一樣了，不可思議。底下經文是告訴我們聞法所得到的利益，我們來看經文，第四行第六個字開始看： 　　【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。】 　　『得聞如是種種聲已』，這是講你在極樂世界聽到剛才那水聲所宣揚的妙法，每一種聲都圓圓滿滿的把佛法給你宣揚出來，你聽的也聽得很圓滿。聽了之後有什麼利益?『其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根』，這四句就是真實利益。所以聞法它真正的利益是什麼?讓我們的心清淨。那我們自己要問一問，我聽《無量壽經》有沒有得到這個利益?心地有沒有清淨?如果說聞了法，聽的時候聽得挺好，這一出講堂，還是煩惱起現行，這等於什麼?就好比考試老不及格，念書是念得挺用功，但是一考都不及格，這是聞法沒真聞。所以心清淨，這是聞法的效果。 　　如果我們沒有這個效果怎麼辦?那要好好反省，可能是兩個原因，第一個聞法聞得不夠，聽得太少。譬如說一天二十四個小時，我可能只有半個小時聞法，其它二十三點半，二十三點五個小時都是造輪回業。所以那半個小時聞的那個法它是有力量，但是敵不過我們煩惱的力量，心就不清淨。那怎麼對治?得加大分量，你得要加大這個聞法的時間，你譬如說增加到兩個小時，看能不能夠降伏煩惱。兩個小時都不夠，那就增加到四個小時，逐漸增加。劉素雲老師人家在家裡一天聽十個小時經，一聽就聽了十年，當然她就心清淨了。所以聞法的利益就是「其心清淨」，這是必然的效果。有的人說我聽經也聽很多，一天到晚都開著那個DVD機，從早到晚二十四小時都在那播，那為什麼我還心不清淨，我還會起煩惱?這第二個原因，不是你放DVD機放的時間不夠長，也不能說你沒聞，你也聞了，可能你也坐在那兒好好的聽，可是什麼?誠敬心不夠，就是左耳入，右耳出，沒有真正吸收消化。 　　印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。同樣是聞法，譬如說我們這裡講《無量壽經》，大家在底下聽，聽兩個小時，同樣是兩個小時時間的投入，有的人得利益大，有的人得利益小。聞的法都一樣，為什麼得的利益不一樣?就是自己誠敬心不一樣。如果我們有誠敬心，我們得的利益就大!六祖惠能大師他沒聽過什麼經，真正聽人講經就是到了黃梅五祖會下，舂米舂了八個月，然後有一天晚上到五祖方丈室，五祖給他講《金剛經》講了半部，《金剛經》也不長，講到「應無所住，而生其心」講到一半，大概也不到兩個小時，惠能大師大徹大悟了!就成佛了。這個利益多大!為什麼?人家聽的時候真正有誠敬心，專注，不打妄想，一聽他能開悟。所以老師看學生，看這個學生能不能夠傳承老師的法，從哪兒看?就看這個學生誠敬心怎麼樣，如果這個學生對老師真正真誠恭敬，這個人堪受大法，他是個法器。不是說老師希望學生恭敬他，如果他有這個念頭，這老師就是凡夫，他不是聖人，老師才不要別人恭敬。他為什麼要用這個來做標准來要求學生?這是學生能夠受益。恭敬老師的人，他必定是敬重老師的道，尊師重道。他有這個誠敬，他自然就得利益。從這裡我們要反省，我們在佛法當中得到的利益有多少?聽我們師父講經也聽，得到利益有多少?就要好好的反省。 　　那麼真正的利益，這裡講的「心清淨，無諸分別」。分別什麼?善惡、好丑、是非、高下等等都是分別，有分別的心，就是對立。譬如說看到某人是好人，某人(這個人)不善，某人很高，他的道行很高，某人不行，只會說不會做。這是什麼?自己心生分別。蕅益大師說得好，「境緣無好丑，好丑在於心」，外面哪有什麼好丑、是非、善惡、高下?全是你自己心現的，是自己的分別心現的。所以當看到外面有順逆的境界，這個時候不是在批判那個境界的好丑，是應該怎麼樣?反求諸己，我這個生的分別心錯了。所以怎麼樣?就得從聞法中得來，一聽經一下明白了，我這生分別心了，我不能夠去批評境界。 　　有的人甚至還說，我學不好，都是因為老師沒好好教，還批評老師。這個誠敬心沒有了，是非分別的心就起來了，那是什麼?自己增加煩惱、增加業障。極樂世界就沒有這個，極樂世界每一個人心都是清淨的，沒有分別，看一切人都是佛菩薩，所以極樂世界人人都是上善之人，什麼叫上善?他心裡就沒有不善，這個人就是上善，純淨純善，像《十善業道經》裡講的，菩薩「晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」。如果我還看到某人不善，這個事不好，這都是不善，夾雜在心中，把心也污染了，本來心地純淨純善，現在搞得不善了，你看這多傻!把自己的心變成垃圾桶，裝的都是不善。極樂世界人不傻，心裡不裝不善，只是裝善。所以看一切人都是佛菩薩，好人是佛菩薩，他給我做好榜樣;壞人也是佛菩薩，他來考驗我，讓我提升境界。所以人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時，你真正入這個境界，你現前就是極樂世界。 　　那麼無諸分別底下又說「正直平等，成熟善根」，極樂世界的人心地正直，沒有虛偽、沒有委曲，一心就希望幫助眾生。幫助眾生他也不執著幫助，度眾生不執著度眾生。就像《金剛經》裡講的，度無量無邊一切眾生，實無有一切眾生得滅度，他沒度，所謂度眾生，是名度眾生，實無度眾生，他心地清淨。為什麼說沒有度眾生?明明都在度，度得很辛苦，你看師父老人家度了五十多年，難道不叫度眾生嗎?我們看他在度眾生，他心裡面沒有度眾生的念頭，為什麼?眾生本來是佛。本來是佛，那還要你度嗎?我們好好想一想，他本來就是佛，我們還度他什麼?他是示現出來讓我生菩提心、生慈悲心，努力修行，最後當我們成佛的時候一看，這都是佛示現的，如果不是他這樣示現，我還真發不起這個心，那我也自己不能得度，原來不是我度他，是他在度我。平等心生起來了，生佛平等，眾生就是佛，平等平等，哪有什麼眾生?你有這個念頭，就叫覺悟了，這是普賢行願。 　　普賢行第一個，十大願王第一條禮敬諸佛，這諸佛包括過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是現在的眾生，普賢菩薩為什麼不說禮敬眾生，他說禮敬諸佛?因為普賢菩薩心裡根本沒眾生，他只有佛，他看一切眾生都是佛，就是我們這些眾生看到佛也是眾生，你看糟不糟糕?還看不起別人，心不平等。所以我們學佛怎麼才能夠最快速度契入?建立這個心態，看一切人都是佛，一切眾生都是佛，一切事都是佛示現的，都是好事。佛給你安排的事哪不是好事?那你還會有抱怨嗎?還會怨天尤人嗎?不可能。這煩惱就斷了，心立刻就清淨。 　　「正直平等，成熟善根」。這個善根不是指世間那個善根，世間善根是三善根，無貪無瞋無癡，這個極樂世界人當然早就斷了。這裡講的善根是菩薩善根，出世間的善根，這善根是什麼?精進。菩薩唯一善根就是精進，無論在什麼樣的境界裡頭，他都保持正念，保持心地清淨平等覺，這就是精進。這心裡真正是念佛，念佛是念什麼?念清淨平等覺。如果心清淨平等覺失去了，口在念佛，不管用，那個不是真念佛。所以真正精進這是善根，用不著老師來勸勉，用不著善知識在那裡鞭策，自己就勇猛精進真干。還要別人去鞭策，人家不鞭策了自己就懈怠，這種人怎麼能成就?學佛靠自己，老師帶進門，修行靠個人。底下經文上講，我們來看經文： 　　【隨其所聞。與法相應。其願聞者。辄獨聞之。所不欲聞。了無所聞。】 　　這幾句話是講在極樂世界聞法的狀況。『隨其所聞』，這是什麼?隨你自己的心，你愛聽什麼法就聽什麼法。『與法相應』，你這個念頭起心動念、行為造作都跟法相應，所以你法喜充滿。所以極樂世界的狀況告訴我們，你要常聞法，自然就與法相應。與法相應就能夠法喜充滿，這是極樂。那麼常聞法這個條件在我們這世間真不容易，我們也有同修很希望聞法，很希望善知識常住在這裡，常住在身邊天天給他講經說法，這當然是大福報，那真不容易，有幾個人有這麼大福報?你說我們大家都喜歡跟著淨空老法師，可是有幾個人能跟得上?我算是真的福報算很大了，能夠常常跟著老法師，那也不能天天跟，像現在老人家在澳洲，我也就跟不上了。老人家要我在香港講《無量壽經》，我就不能跟著去澳洲了。所以在這個世界確確實實聞法的條件很不容易得來，這是要有大善根、大福德，還要有殊勝的因緣才能夠成熟。我們要是得到這種因緣，可不能輕易放過，要十分的珍惜，珍惜這一生得度的機會。那麼在極樂世界聞法就方便了，什麼聲音聽來都是法，那水波，那風吹樹葉，那鳥在叫，全是法，全是阿彌陀佛給你講法，所以「隨其所聞」都「與法相應」。 　　有的同修說，在極樂世界老是要聽法這也滿痛苦的。怎麼辦?其實阿彌陀佛給我們設計的非常自在的一種修學環境，『其願聞者，辄獨聞之。所不欲聞，了無所聞』，你看多自在!你願意聽什麼經，你聽到的就是那個經，譬如說我很喜歡《華嚴經》，可以，你耳朵聽的就是《華嚴經》。我很喜歡《法華經》，你就聽的《法華經》，而且彼此之間互不干擾，你看「辄獨聞之」，獨就是你自己，你自己聽到的是你自己愛聽的，兩個人手拉著手，你聽的是《華嚴經》，我聽的是《法華經》，互不干擾，這多好!現在我們這世界辦不到，科技發達了，現在近似的能夠做到，就是你可以帶著耳機聽，你聽你的《華嚴經》，我聽我的《法華經》，每個人戴著耳機聽，這還能近似做到，但總得戴耳機，藉這個科學儀器。極樂世界用不著這個科學儀器，所以那個科技水平非常發達，你念頭一起它就馬上現前。 　　有人說那我聽總有聽累的時候怎麼辦?你不想聽的時候「所不欲聞，了無所聞」，所以累不著，你始終是保持最高的積極性，你不會厭煩。在這個世界你老聽老聽，可能你會厭煩，我想放松一下行不行?在極樂世界你想放松就可以放松。放松也不會退轉，這殊勝!我們這世界一放松往往會退轉。譬如說春節快到了，很多人就想著到哪兒玩，到哪兒去購物，去Happy一下，這是什麼?聞法就中斷了，這一中斷難免會退轉。所以這個世界退緣太多，外面的境界誘惑全是讓你退轉的。所以自己就得提高警覺心，出門玩最好都帶上光盤，帶上個DVD機，或者是MP3，要常常聽，別間斷，只有常聞法才能夠不退轉。底下我們再看： 　　【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】 　　這一句是講的梵文，『阿耨多羅三藐三菩提』這是梵語，翻譯成中文的意思就是無上正等正覺，也可以翻為無上菩提心。在極樂世界的菩薩們，他們的菩提心是永不退，那要成佛，就一點不難了，因為菩提心是成佛的正因，這個因不退，果就很圓滿，很快就圓滿。在這個世界恰恰相反，剛才講到的，你這六根接觸的六塵境界，都是在引誘你退菩提心。譬如說你出去商店逛一圈，哎呀這服裝真好看!立刻就想，這起了貪心了，貪心一起，菩提心就沒了。又譬如說今天遇到不如意的事，不滿了，不平了，起了瞋恚心了，瞋恚心一起，這菩提心也沒了。所以在這個世界修行真難!好不容易進一步，立刻就遇到這個退緣退了九步，所以我們真正要發起厭離心，對這娑婆世界要希求趕緊離開，換個環境到西方極樂世界去，那裡能夠不退轉。能夠不退，當然你能夠一生圓滿成佛。底下這一段經文是講蓮花化生，我們來看： 　　【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】 　　這『十方世界』，包括盡虛空遍法界所有的國土，當然也包括咱們這個娑婆世界。這個世界往生的人跟十方世界一樣，往生之後，『皆於七寶池蓮華中』化生，那麼這個世界不是胎生，極樂世界不是胎生。跟娑婆世界不一樣，娑婆世界咱們人道胎生，父母受精卵逐漸長大，十個月懷胎，一朝分娩出來，這叫很不淨。極樂世界它沒有這些不淨，它不用父母，蓮花化生。即使是極樂世界邊地也是一樣，都是蓮花化生，只是邊地生出來之後五百歲裡頭不能見到佛，就是所謂的邊地疑城裡頭的，所謂的胎生，還是蓮花化生的。後面我們讀到第四十品、第四十一品，我們就會講到。這蓮花都在七寶池當中，我們在這裡念佛發心要求生極樂世界，七寶池裡頭就長出一棵蓮花，這蓮花上面還有我們的名字，我們自己認真的念佛，這蓮花就愈開愈大。阿彌陀佛在我們臨命終時就拿著這個蓮花來接引我們往生極樂世界，我們就在這個蓮花中化生，『自然化生』，一點痛苦都沒有。 　　胎生很苦，你看看這個世界那小孩出生，一出生就哇哇大哭，為什麼他哭?他苦，不苦他應該笑，他不會哭。孩子都喜歡笑，為什麼一生出來就哇哇大哭?太苦了，在娘胎裡面憋了十個月，那真不容易，那滋味不好受。你們自己回去可以試驗試驗，把自己蜷縮在大木桶裡頭，蜷個三個小時，不要十個月了，你看看那滋味好不好受?一朝分娩的時候，胎兒出生的時候，猶如通過夾山地獄，一出來細嫩的皮膚接觸到空氣就像針刺一樣那麼疼痛。然後慢慢長大，父母含辛茹苦，抱持養育，非常不容易。所以我們對父母要知恩報恩，父母恩德很大，為我們受了很多的苦難。這個世間因為有父母胎生，所以自然對父母對家裡人就有情執，還有夫妻之間也有情執，因此煩惱就多，煩惱很大一部分都是情執而來。西方極樂世界沒有這些，沒有夫妻，沒有女人，這裡的女人要生到極樂世界她是轉男身去，而且沒有父母，也就沒有所謂的五倫關系。這裡講五倫，是我們這個娑婆世界的特色，這是地球上的人的特色，有父子、有兄弟、有夫婦、有君臣、有朋友，那裡極樂世界沒有五倫，只有一倫，是什麼?師生，阿彌陀佛是老師，其它都是學生。當然學生裡頭有師兄弟，就這個關系。所以非常清淨，不會有情執，煩惱當然就不起了。 　　『悉受清虛之身，無極之體』，這是講極樂世界他的色身，極樂世界的人有身體，他不是無色界，他是有身體。可是他的身體「清虛之身，無極之體」，這是我們講的最健康的身體，這八個字是用來形容如來果地上的身相。那麼到了極樂世界哪怕是下下品往生的人，他都跟佛同一個身相，這太殊勝了!所以那個世界真的叫平等世界，生佛平等。就像我們這種人現在念佛到了極樂世界，一到極樂世界蓮花化生，化生不用從小到大長大，一下化出來就跟佛一模一樣，跟阿彌陀佛同樣的身相，這個不止是三十二相、八十種好，那是無量的相好。所以這個法門這麼殊勝，真的是難信，我們凡夫都不敢相信。不光是凡夫不相信，真的阿羅漢、權教菩薩都不相信，為什麼?因為他還有分別，他還起心動念，有這些分別的念頭，他認為佛和眾生就有區別，沒想到這真的是平等一真的法界，所以這個世界，經上常講，「唯佛與佛方能究竟」。 　　底下說『不聞三途惡惱苦難之名，尚無假設，何況實苦』，這是說在西方極樂世界沒有三惡道，這是在阿彌陀佛四十八大願裡面第一願就講到，「國無惡道願」，在這兌現了，極樂世界沒有三途，三途就是地獄、餓鬼、畜生，這是果報。這三途的因是什麼?地獄主要的業因是瞋恚，瞋恚包括很多了，心裡面有嫉妒、有不平、有怨恨，這都是瞋恚。假如我們心裡還有這些念頭，趕緊得放下，趕緊提起佛號，不能讓它相續，為什麼?這是地獄的業因。餓鬼道的業因是悭貪，貪婪吝啬，畜生道的業因是愚癡。西方極樂世界的人沒有貪瞋癡，當然他就不會有三惡道了。這些「惡惱」，惡是惡業，惱是煩惱，惡惱是因，「苦難」是果，在極樂世界連這些惡惱苦難之名都聽不到，更何況受這些苦?所以我們要想求生西方極樂世界，要向這些極樂世界的菩薩們學習，要放下心中貪瞋癡惡惱，這樣念佛才能夠相應。如果心裡還有貪瞋癡，這一天念十萬佛號都是枉然。 　　所以念佛為什麼我們心不清淨，我們功夫不能成片，我們往生沒有把握，為什麼?就是這些惡業種子老是起現行，放不下。那怎麼對治?還是要用阿彌陀佛去對治，當這個念頭一起，立刻阿彌陀佛壓下去，讓阿彌陀佛成片，不能讓貪瞋癡成片。果然你能夠念到阿彌陀佛的佛號能夠壓住煩惱，不管是遇到什麼境界考驗，你都不生瞋恚、不生貪欲、不生愚癡、不生傲慢，這些煩惱都壓住，佛號成片，你就有把握往生，這叫功夫成片。功夫成片你就能往生。如果功夫不成片，對不起，往生可能沒指望。所以這個不可以掉以輕心，要真干，特別現在災難多，黃泉路上無老少，誰知道我們是不是出門旅游的時候一下完了，災難到了，自己恐怕就要到來世了，就得要常常提起警覺心，佛號不能讓它間斷，不能讓煩惱夾雜進來。要把往生西方極樂世界當作我們這一生最重要的事情去辦，沒有任何事比這個事更重要。 　　不管別人怎麼對我，哪怕那個人來加害於我，我都能夠忍受，都不跟他計較，不生怨恨心。你跟他起怨恨那怎麼樣?冤冤相報，沒完沒了，你來世就跟他卷到一塊兒去了，你永遠搞六道輪回。為什麼要再搞六道輪回?我們在這個世間即使你再苦，能苦個幾年?忍一忍，幾十年過去了，極樂世界我們就得到了，就永脫輪回了。所以愈苦我們愈要提起求生淨土的心，希望愈早往生愈好。所以這個苦難也不是壞事，它等於什麼?逼著我要趕緊往生，要是太享受了，沒有苦，那恐怕這個心還不夠切，所以這不是好事嗎?所以我們看到那些得了重病的人，往往他念佛念得很切，為什麼?他都是預知時至了，醫生告訴他的，你的壽命只有三個月了，他就使勁了，為什麼?生死心切，被痛苦所逼，所以他那個念佛就懇切。我們念佛為什麼還悠哉游哉?廣東話講的，還沒死過，沒到死到臨頭，所以這個心，痛切的心生不起來。那這是要多聽經聞法，要覺悟，你才能夠深信切願。 　　底下經文說『但有自然快樂之音』，極樂世界風吹樹木，流水潺潺，全都是妙法，自然快樂的聲音，這個自然是什麼?自性性德自然流露，完全是得到性德的受用。我們往生到西方極樂世界，就得到性德的受用，那個快樂，世間是沒有辦法比擬的，所以叫極樂。這個極，就是找不到更好的詞形容這個樂，只好叫極樂。無有眾苦，但受諸樂。我們受的這個性德的受用，那是享受阿彌陀佛的性德，因為自己還沒證得自性，還沒有真正開花見佛，所以享受的是阿彌陀佛的性德。等到什麼時候自己花開見佛了，你自己得到受用，那是你自己的。但是那個世界沒有關系，沒有彼此，阿彌陀佛跟自己是不二，所以你也不必去分別，說哪個是阿彌陀佛的，哪個是我的?別分別。 　　我們現在念佛求生淨土，到了極樂世界就得到這種受用，憑什麼?我們說何德何能?德不配位，沒證得自性居然享受性德的受用，憑什麼?就憑你一心念佛，你的心同阿彌陀佛，你的願同阿彌陀佛，你的行同阿彌陀佛，所以你往生極樂世界，阿彌陀佛性德受用你就得到了。所以我們在這個世界學什麼?學跟阿彌陀佛相應。阿彌陀佛是什麼心，我們也要存什麼心，哪怕是只有少分相應也行。說實在的，你現前有少分相應，你現前就得到受用。昨天有位同修來看我，跟我講，他說怎麼就感覺到你沒有煩惱似的，這麼快樂。他可能看到我總是笑容滿面。我也說也是，我也無憂無慮，沒什麼可憂慮的，為什麼?我這個身家全都放下了，原來的財產我都把它布施掉了，我的銀行存款也都沒有了，自己基本上到一無所有了，你說我還憂慮個什麼?沒啥可憂慮。天天就是鑽研經教，每天跟大家講《無量壽經》，我就得鑽研《無量壽經》，心裡就得想著阿彌陀佛，想著極樂世界，你看這多好!自然就有幾點相應，所以自然馬上就得到受用，受用是什麼?你真快樂，這個快樂不是你世間所得到的名聞利養，那種樂跟這個樂完全不一樣，那個樂比不上這個法樂。所以佛法一定要自己真修實干，你去體驗。 　　那麼在極樂世界，為什麼『彼國名為極樂』?這前面說的就是原因，說老實話，極樂世界的莊嚴殊勝，語言是沒辦法表達，佛是很善巧，給我們說出這幾個例子，已經讓我們羨慕不已了!我們再看底下一章的經文： 　　【超世希有第十八。】 　　那麼這一章是世尊給我們講西方極樂世界依正莊嚴，還有極樂世界的人的威德神通。佛也很善巧，他用比較的方法，讓我們去體會，因為極樂世界的人的威德神通，我們沒辦法想象，佛用這種比喻讓我們稍稍能體會一點。請看經文： 　　【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。鹹同一類。無差別相。但因順余方俗。故有天人之名。】 　　這段經文告訴我們，凡是往生到極樂世界的人，無論是在色身、在容貌，在日常生活的受用，都跟佛是平等的，所以『彼極樂國，所有眾生』，就是每一個人都包括。極樂世界它有四土三輩九品，這裡沒有分，他說「所有眾生」，也就是說，哪怕你是凡聖同居土裡頭下下品往生的人都能得到，乃至於邊地疑城的人都能得到。『容色微妙』，「容」是容貌，「色」是顏色。微妙到什麼程度?『超世希有』，十方世界任何的眾生都比不上，這是世間眾生都比不上的，這真正叫稀有。那麼超世稀有一般都是講佛的，佛以下都不如佛，所以稱為超世稀有。換句話說，在極樂世界的眾生，他的容貌顏色跟佛是一樣。『鹹同一類，無差別相』，這是講跟阿彌陀佛相貌都是一樣的，所以大家的相貌沒有區別，所以《無量壽經》前面第六品，彌陀四十八願裡頭講到的「身無差別願」，在這裡我們就看到落實了，這個彌陀的願，願願都不虛。 　　『但因順余方俗，故有天人之名』，這個「余方」就是指他方世界，在他方世界往生來的人，可能身分不一樣，有從他方世界人道來的，有從天道來的，都不一樣。那麼極樂世界他也就隨順他方世界的說法，有天人之名，實際上統統都是菩薩。所以我們看到經上有講到，極樂世界有聲聞、緣覺、天人，那是什麼?「順余方俗」，隨順他方世界的風俗習慣。他方世界，像我們這個娑婆世界有六道，有四聖法界，佛為了跟我們這邊講得清楚，他就要講天人、聲聞、緣覺。當然極樂世界沒有三惡道，所以就沒有地獄、餓鬼、畜生。但是地獄、餓鬼、畜生裡頭的眾生，他們念佛也能往生極樂世界，一往生極樂世界，他的容色也是跟阿彌陀佛完全一樣，也是超世稀有，這個真的是平等法。為什麼會有「天人之名」的區別?那只是一般來講，剛才講到的，是你從他方世界哪一道來的，你從天道來的就說你是天，你從人道來的就說你是人。還有一層意思，這是從他自身斷煩惱的功夫上來講，如果我們見思煩惱一品都沒斷，這是人道，或者是天道，這是屬於凡夫，那稱我們做天人。如果我們把見思煩惱斷了，那就稱我們叫聲聞，從這個意義上說的。實際上雖然像我們這些人往生到極樂世界，一品煩惱都沒斷，可是蒙阿彌陀佛加持，煩惱不會起來，不僅見思煩惱不起，塵沙、無明煩惱也不起。所以我們的這個受用，真的跟等覺菩薩沒有兩樣，這是佛加持的。底下佛給我們用比較的方法，讓我們去想象、去體會，請看經文說： 　　【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀寧可類乎。】 　　釋迦牟尼佛在這兒告訴阿難，也就是告訴我們，『譬如』，這是比喻，『世間貧苦乞人』，我們就講乞丐，這是貧苦到極處的人，最沒有福報的。在帝王旁邊站著，這兩個人一看，肯定是天壤之別，很不一樣。帝王的福報多大，你看他的相貌，你看他的容色、他的服飾、他的氣質，這一看都是大富大貴之相，乞丐當然跟他是沒得比了。所以『面貌形狀寧可類乎?』那怎麼能比?不是一類。再下面佛又說： 　　【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。】 　　我們這個世間大富大貴的帝王，在古代這個帝王確實是大福報，整個國家都是他的。現在總統這個福報都不如古代的帝王，總統任期只是四年，一屆還得要重新競選，選不上就得換屆。所以他不能夠擁有整個國家，總統的福報也算是很大的。在歷史上我們看到中國歷史，帝王裡面福報最大的可能應該算乾隆皇帝，他做了六十年的皇帝，還做了四年的太上皇。他是五代同堂，而且他治理的那個國家那真的是盛世。《乾隆大藏經》在他手上完成，《四庫全書》也是在他手上完成，對於文化貢獻也是很大。他自己也是熱愛學習聖賢文化，所以用聖賢的智慧來治理國家，真的是國家非常的太平。而且當時的疆土可能是歷史上最大的，北至西伯利亞，西至伊朗、伊拉克，南至新加坡、馬來西亞，全是中國國土，比現在的中國的疆土大一倍，還不止。所以乾隆皇帝雖然我們沒看見他，那我們可以想到，他那個相貌真的是大福報。 　　這種『帝王若比轉輪聖王』，來相比，『則為鄙陋，猶彼乞人，在帝王邊也』，那他就相對著「鄙陋」了，轉輪聖王就好比是那個帝王，我們這個地球上的帝王就好比一個乞丐，這兩個也不能再比。轉輪聖王他這個福報就更大，轉輪聖王不是生活在我們地球上，但是他也是人道，人道裡面福報最大的。轉輪聖王如果是金輪王，他有金銀銅鐵四個輪王，他們的交通工具是個輪，也是他們的武器，他們坐著輪可以遍游四天下，四天下是多大?用我們現在的說法就是十億個銀河系，這是他金輪聖王管轄區域，你看他的區域多大!不是十億個銀河系，一個銀河系，對不起，我說錯了，一個銀河系。十億個銀河系是三千大千世界，是娑婆世界，一個銀河系也不得了!這些轉輪聖王福報這麼大，底下經文又說： 　　【轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復丑劣。】 　　這繼續比，在世間福報最大的『轉輪聖王，威相第一』，沒有人能跟他比，可是他跟天王來比又比下去了。跟『忉利天王』，忉利天王他是天道的，第二天，一般來講就是民間所說的玉皇大帝，宗教裡面講的上帝，實際上多半是指忉利天天主。他也叫帝釋天。這個轉輪聖王跟忉利天王一比，他就好像乞丐比皇帝一樣。下面經文又說： 　　【假令帝釋。比第六天。雖百千倍不相類也。】 　　這又比，帝釋天就是忉利天王，跟第六天比起來，第六天是欲界最高的那層天，他化自在天，這是欲界最高，福德在欲界裡面最大。他化自在天王那個福報當然遠超過忉利天，所以相比，『雖百千倍不相類也』，這也比下去了。忉利天的福報、威德、相好，比起他化自在天王，那就是百分之一、千分之一而已。底下又說： 　　【第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】 　　這是講第六天王，比起極樂世界的『菩薩聲聞』，這個「菩薩」和「聲聞」，實際上生到西方極樂世界的人統統是菩薩，聲聞是就他自己自分修證功夫上來講，他只斷了見思惑，還沒有斷塵沙惑。即使是極樂世界下下品往生的人，那個容色威德，跟忉利天比，超過萬億倍。所以第六天王『光顏容色，雖萬億倍，不相及逮』，就是比不上。遠比那個乞丐在帝王旁邊那個差距要大。從這兒我們自己去體會，極樂世界菩薩們的那個相好，那個福德，那是不可思議!我們這個世間形容佛，說三十二相，八十種好，那是在人道來比，因為什麼?轉輪聖王也是人道，他也有三十二相，八十種好，有近似，他的身相跟佛的相都差不多，但是佛的相還是比他好。可是佛在我們人間示現不能示現太好，也就最多像轉輪聖王就了不起了，所以這個身叫什麼?劣應身，不是勝應身。這是佛隨順此方眾生的心量、根性，而示現的相。如果你說示現太好了，示現個忉利天身，那這些眾生一看，行了，我都比不上你了，當然你是佛，我是不能成佛了，他就退心了。所以要示現的跟他差不多，比他好一點，不能好太多，這就好。極樂世界那個身那真的是無量相好。這裡講的是正報莊嚴，底下講他所處的宮殿衣服飲食，這是依報莊嚴，經文上講： 　　【所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。】 　　這是講生活必需品，你所住的宮殿，身上穿的衣服，受用的飲食，就是衣食住行，這是依報。『猶如他化自在天王』，就是第六天王。這第六天王，欲界裡面他的受用最好。為什麼叫他化自在天?因為他相對第五天化樂天來講，化樂天他已經很自在了，他要什麼，他能夠自己變化出來，譬如說你要一瓶可樂，一下就化出個可樂，你不用去排隊買。你要一個什麼鮮花水果什麼的，只要需要，你就化現出來，你有這個神通。也就是說他們這個科技水平相當發達，他能夠把能量合成為物質。現在我們這個世界能夠把物質變成能量，譬如說我把這個柴火燒了就變成熱量，熱能，這是什麼?把物質轉化成能量。但是要把能量轉化成物質，現在我們科技水平還辦不到。按理論上講，物質和能量是守恆的，應該互相能轉化。可是在實際操作上，你把能量變化物質，你說我想吃面包，能不能把能量變成面包給我吃?你變不出來。 　　現在我聽說澳洲國立大學有一位教授已經能夠把能量化成物質，做了個實驗，他能夠成功的把能量變成光子，光子屬於物質，他能夠做出，這是第一步。變成光子跟變成面包還是相距很遠，對吧?這化樂天人他就行，他可以變化，而且不用科技的儀器，他直接用他的神通。他化自在天又比化樂天更殊勝了，他想吃什麼，他不用自己想，不用自己來變化，那個化樂天人變化出來供養他，就更自在了，都不用自己去變化，所以叫他化。極樂世界的菩薩實際上比他化自在天王更自在，為什麼?因為他化自在天是要靠化樂天來化出來給他供養，極樂世界誰給他化?阿彌陀佛給他化，阿彌陀佛的神通當然遠大於化樂天人。所以猶如他化自在天王，實際上超過他。底下經文說： 　　【至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。】 　　所以極樂世界的『威德、階位』，「階」是階級，「位」是品位，極樂世界有三輩九品，菩薩有五十一個階級。不管是哪個階位的菩薩都一樣，『神通變化』，他都有這樣的大的神通，什麼神通?經上前面講有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，這些「神通變化」這種能力，一切天人都比不上，而且是超過天人的神通『百千萬億，不可計倍』，這真是不可思議!底下經文說： 　　【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】 　　這是佛叮囑告訴阿難你『應知』，應當知道，『無量壽佛』的『極樂國土』這麼樣的功德，這樣的莊嚴，真叫『不可思議』。實際上最不可思議的還不止是這些依正莊嚴，那是什麼?我們這些凡夫只要往生西方極樂世界，就圓證三不退，這才是真正不可思議!要知道，圓證三不退是什麼地位?圓教裡頭講到的八地以上的菩薩。這三不退，第一是位不退，初信位菩薩就證得位不退，他不會退到三惡道，到了七信位以上他就出三界了。那麼小乘證阿羅漢果，然後是什麼?行不退，回小向大。大乘菩薩他行不退是什麼?不會退到小乘，這是行不退。到念不退，那是圓教初住位，天台宗講到的分證即佛，他是真佛不是假佛，那是圓初住的法身大士，那只能叫三不退，還不能叫圓證三不退。真正到圓，圓滿的證得三不退，那是八地菩薩，這個地位太高了!八地以上就是九地、十地，十一地就是等覺，最後就是圓滿，就是圓滿妙覺位的佛。所以這麼樣高的位次，我們這些博地凡夫竟然一往生就得到，真的超越三大阿僧祇劫。一般通途法門講，第一個阿僧祇劫證得滿三賢位;第二個阿僧祇劫，從初地到七地;第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地。花三個阿僧祇劫才能證得的，我們一往生就證得，真正不可思議!所以真正明了這個功德利益，我們一定要發起真實的信願，一心念佛，這個世間一切都放下，求生極樂世界，知道這個因緣真的如清朝彭際清居士說的，「無量劫來希有難逢之一日」，我們可不能錯過。 　　今天時間到了，我們這第十八品也就講到此地圓滿。那麼禮拜三我們繼續來給大家講下一品的經文。今天有講得不妥之處，請法師、諸位大德同修多多批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛! 　　我們一起來合掌恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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