首頁 ：佛教知識 ：經咒頌念

鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第二十九集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家翻開經本第六十八頁，第一行第四個字開始看起： 　　【波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】 　　先看到這裡。這是我們去年年底講到這一段，意思還沒講完，中間十二月三十號跟師父上人出行，到新加坡、馬來西亞、印度尼西亞三個國家弘法，前天才回來。所以我們繼續來講解這一段。這一段是說極樂世界水能夠說法，這個水它的波浪能夠揚起『無量微妙音聲』，這些聲在世間沒辦法聽到，這是七寶池八功德水它的殊勝功德。『佛法僧聲』，這就是三寶，前面我們有提到。『波羅蜜聲』，這是講菩薩六度，六波羅蜜。『止息寂靜聲，無生無滅聲』，這都是講到如來果地上的那個境界。 　　今天我們繼續來看『十力無畏聲』，「十力」是指佛在果地上有十種特殊的能力，「十」字實際上它不是指數字，而是表法的，像《華嚴經》通常是以十來表圓滿。這裡是講佛在果地上的德能那是無量無邊的，用這個十來歸納，歸納成十大類，當然每一類都是含攝無盡。在《教乘法數》上，或者是《三藏法數》上，我們都能夠查到十力、無畏，它是怎麼個講法。首先講十力，如來十力，第一叫「是處非處智力」，這個「處」這是講佛法的名詞術語，處是到處的處，是什麼意思?就是講道理。是處，就是正確的道理，非處就是不正確的道理。是處和非處就是講是非的道理。也就是說，如來對於宇宙當中一切人事物怎麼發生的，從哪裡來的，怎麼樣去發展變化，最終又去到哪裡，這些種種的理論現象，佛都知道，這是如來自性本有的真實智慧。尤其是法界種種的因緣果報，都非常的明了。 　　經上告訴我們，世出世間一切法，總不離開因緣果報。這六道裡面當然是因緣果報，善有善報，惡有惡報。那麼華藏世界、一真法界裡面也是不出因果的關系。所以天台智者大師他把宇宙人生歸納成「十如是」，十如是展開來叫「百界千如」，也就是宇宙之間一切萬物的體、相、作用都說得很清楚很透徹。對這個百界千如一切的因緣果報的道理都明了了，這叫是處非處智力。當然菩薩也明了，但是明了得不夠圓滿。佛是究竟圓滿的明了。例如在法華會上，釋迦牟尼佛就給我們講了這麼一個道理，一個這樣的事例，說有一個樵夫，這是久遠劫前，上山打柴，結果遇到了老虎，他很害怕，就爬到樹上，念了一聲「南無佛」。結果很多阿羅漢甚至權教菩薩都不知道過去有這麼一樁事情，因為這是太久太久之前了，他們智力達不到。結果釋迦牟尼佛把這個事情說出來，說這個樵夫當年就是稱了一句南無佛，這一生他有緣再遇到佛法。他善根成熟，在釋迦牟尼佛會下出家，證得阿羅漢果。 　　所以說一切都是有因緣果報，只是我們凡夫看不出來。譬如說很多人有這樣的困惑，看到某人行善積德、心地很好，但是他卻是貧病交加，沒有福報，不是善有善報，惡有惡報嗎?為什麼這個人行善積德還沒有什麼好報?又看到有人造惡多端，無惡不作，但是他還享著福，這是什麼道理?凡人確確實實會有這樣的困惑，這是什麼?智慧不足。如果你去問佛，佛就會告訴你，這個造惡還在享福的人是他過去生中，佛會告訴你哪一生哪一世他做了什麼善事，他做了很多的善事，所以這一生他有福，享著過去生中的福。可是他這一生不懂得修福，甚至作惡，肯定是將他前生的福報大大的折損，所以他這一生把福享盡了他就會墮落，他就會受苦。他這一生享的福那不是一生修來的，多生多世。可是他如果不懂得再積福，多生的福一生就享盡了，甚至幾年就享盡，後頭的果報等著他。 　　那些行善而還沒有得到好報的人，過去生中因為造作了惡因，這一生所以我們講命運不好，一生窮困潦倒。可是他的心善、行為善，到來生後世他的福報就很大，這一生把這個業債了了，來生就享福。這是什麼?如來有這樣的智慧和能力看出三世因果，不能只看這一世。所以我們懂得這個道理，要好好的去修福，積德行善一定有好報。就像《了凡四訓》裡面給我們講到，袁了凡先生，他自己積功累德全家都行善，改造了自己的命運。原來的命運是被孔先生算定了，並不好，又沒有功名，又沒有富貴，還沒有兒女，這個命，又是短命，真的是很不好的命。但是他自己明白了道理，知道命自我作，福自己求，所以他把命運徹底改過來。那改過來則現在享福了，那是花報，花報這一生享，來生享的是果報，有好花必定有好果，而且果報比花報更為殊勝，這是第一種，如來十力第一種是是處非處智力。 　　第二種叫「業智力」，作業的業，這個業就是造作。在造作的時候，就叫做事，造完了，事情造完了之後，那個結果、那個影響就叫做業。那造作有很多，身口意都有造作。口是言語，身是行為，意是起心動念，都是造作。所以什麼樣的造作都會有業，只要造作就會留下來業，叫作業。因此我們就知道，起心動念都會有後果。實在講我們這起心動念、言語造作雖然好像很小，甚至動一個念頭，它的影響都是盡虛空遍法界。好像在太平洋裡面我們扔下一塊石頭，這石頭掉到海裡，在海面上湧起了波浪，這個波浪就會慢慢的它會普及到整個太平洋，這個道理我們可以想想不難理解。因此我們言語行為起心動念的造作，都會影響到整個法界。善的造作就是善業，惡的造作叫惡業，那麼沒有善沒有惡的，無所謂善惡的，像穿衣吃飯這些很平常沒有什麼善惡的叫無記業，哪一個不造業?統統都在造業。眾生造的業太復雜，所以他的果報也是非常的復雜，佛有這樣的智慧和能力，能夠了解一切眾生三世因果，一切眾生的業因果報，這叫做業智力。 　　第三種叫「定智力」，定是禅定的定。佛家常說戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，所以定是樞紐。要增長智慧，必須要有定，從定裡面產生的智慧才叫真實智慧。如果不是從定心裡頭產生的，那些想法那不是智慧，那叫世 　　智辯聰。這個定就是清淨心，不分別不執著，不起心不動念，這叫定。一切眾生都有或多或少的這種定，有的定是真的，有的定是假的，定也有真妄之別。譬如說世間禅定，我們講四禅八定，這個定就不是真實，為什麼?佛把真和假怎麼劃分?這有一個標准，這個標准是什麼?一切會變的都是假的，真的是不會變的。世間禅定縱然你修到了最高的非想非非想天，這個是最高的禅定，你的壽命是八萬大劫，可是八萬大劫以後，定力失掉了還是要墮落，還是要輪回，所以這個定就不是真的。 　　真的定不會失去。譬如說阿羅漢，他證得的是九次第定，第九定，比世間的四禅八定又提升了。到第九定他就不會再退轉，不會再輪回了，這叫出三界。所以阿羅漢所證得的第九定才算是真的。當然證得阿羅漢那個定再往上還有更深的定，阿羅漢屬於四聖法界，他上面有緣覺、有菩薩、有佛。再超出十法界，就是超越了四聖法界，還有一真法界，一真法界那才是真正的大定。佛對這些世間出世間無量的禅定、種種的境界，都非常的明了，這叫定智力。他對這些禅定都明了，卻是特別贊歎念佛三昧，三昧就是定。所以佛講念佛三昧是三昧中王，也就是一切禅定當中念佛所得到的禅定是最殊勝，不僅它殊勝，人人都能得到，最方便修行，而且得到的時間非常快速。你認真來修的話，你可能三年五載就得到，再努力修行的，經上講的，若一日若二日至若七日你就能得到一心不亂。你看這念佛三昧真的不難，只要你肯真干。 　　第四個十力是講「根智力」，根就是眾生的根性，一切眾生根性都有差別，不一樣。講經說法的人就要去了解眾生的根性，根性高的，他的領悟力好，你一說他就明白了，根性差的你怎麼說他都不明白。那麼你怎麼能夠講法講到讓所有的人都能聽明白?我們學講經的人得學這套本事，因為講經跟在大學裡講課完全不一樣。我原來是在大學裡教書的，同一個班裡面的學生大家程度相齊，我教過本科班，教過碩士班，也教過博士班，那都是大家程度基本相同，不會相去很遠，那個好教。可是你在佛門裡面講課那就完全不一樣了，男女老少、各行各業、各種文化程度的，甚至三教九流的統統都有，你怎麼能夠讓每一個人聽到都歡喜，都能夠得到受用，這個確確實實是一樁難事情。師父也常常教導我們，這是他老師傳授給他的一個方法，你怎麼能夠讓大家都能夠受用，說到大家心裡去?譬如說有人聽經，聽著聽著他就很法喜，聽完之後他跟這個法師講，你講的正是我心裡想要聽的，你正好說到了我的毛病，你正好解決了我的困惑，這個我們也有時候會遇到這種情形。我們講也沒有說故意對哪一個人講，可是他聽到好像就是這法師對我講。我們聽師父講經很多人都有這樣的感受，正好自己有一個困惑的時候，一聽經，甚至打開光盤，師父正好講這段就是解決我心中的疑問。這是什麼緣故?這叫感應。 　　這個感應一個是講經的人要有至誠心，所謂是至誠感通。我們自己沒有像如來那種根智力，懂得眾生根機，但是我們發起至誠心，毫不為自己，而是慈悲眾生，讓眾生能夠破迷開悟，離苦得樂，我們發起這種真實的慈悲心。上台講經，這就好像不是自己講了，佛菩薩借著自己這個身體向眾生說法。所以眾生聽到之後他就覺悟，他就歡喜，他得到受用。還有聽的人本身也要有至誠心，才能夠感應道交，如果講的人有至誠心，聽的人沒有至誠心，那他聽不懂，這不是講的人不行，聽的人聽不懂，他這個心有障礙。所以這個所謂師資道合，台上的台下的互相都要有感應，那就是要用至誠。所以我們不懂得觀機，對眾生根機不明白，只有用這種方法。等到自己真正有智慧有能力了，這就可以觀機說法，觀機的這個能力也是從我們至誠心當中得來的，佛菩薩那是至誠，至誠心裡面沒有妄念，心地完全是清淨的，這個時候就有感應。所以懂得觀機，就好教了，就好像一個醫生他會看病，給病人診斷，診斷得很准確，你害的這個病你怎麼來的，這個病什麼時候得的，怎麼個得的，你清楚，你下藥才能夠藥到病除，這叫對症下藥。 　　那麼佛講了那麼多的經，講了八萬四千種法門，確確實實都是對不同根性的眾生說的。當時的眾生聽了佛講他就覺悟了，他就病好了。開悟了，證果了，這就等於病好了。後人這些弟子們把它記錄下來就成為經典。我們現在看到這麼多的經典，這個頭也大了，我到底應該學哪一部經，我學哪一個法門，哪一部經對我的根機，哪個法門能治我的病?自己又不明白了，佛也不在，也不能問佛。然後請教一個善知識，那善知識未必會觀機，他給你指的這個方向未必是正確，怎麼辦?佛當年也就預想到了，真是大慈大悲，知道我們末法眾生確確實實不懂得選擇法門，所以釋迦牟尼佛特別告訴我們，末法時代的眾生要依淨土得度，給我們開出淨土法門。這個法門叫三根普被，利鈍全收，你就不要擔心，自己這根機到底適不適合學淨土?肯定適合，三根普被，叫上、中、下三根，無論你是哪一類的，全部適合。所以一切眾生都適合修淨土法門，這個法門契一切眾生的根機。 　　那麼《無量壽經》又是淨土法門裡面的第一經，佛預言將來法滅度的時候，本經將會在世多留一百年，這個是佛加持的。也就是在這一百年當中，有的人看到這部經典還能夠生起信心，還能夠依教奉行，還能夠往生淨土，所以這一部經殊勝!度未來九千年末法眾生，而且最後一百年這部經是唯一留存在世間，最後滅的。那麼我們師父也非常肯定的說，這部經是什麼經?就是夏蓮居老居士會集的《無量壽經》會集本。所以我們有幸在這麼早就獲得這個會集本，這真的是百千萬劫難遭遇。未來九千年眾生都要靠這一個會集本來得度。所以師父上人一生就在弘揚這部經，這是惠以九千年末法眾生真實之利。師父也鼓勵我，專修專弘這部經。我也這麼發願，這一生就是專門弘揚《無量壽經》，讓更多的末法眾生有機緣當生得度，所以我們共同來弘揚。弘揚，首先自己依教奉行。 　　十力第五是「解智力」。這個解是指眾生種種的知解，如來能夠知道一切眾生種種知解，他有這個能力。也就是說一切眾生種種的愛好、種種的欲望，各個不相同，佛都懂。所以他對一切眾生講經說法，應機說法，都能讓眾生得歡喜心，他歡喜了他就容易覺悟。 　　第六個是講「界智力」，界是法界那個界，世界的界，這個界是講每一個眾生的境界各個不相同。佛都知道每一個眾生什麼樣的境界，造的什麼樣的業，有共業有別業。實際上所謂共業就是大家相同，大家相同的還是各別的，還是別業，剛好是每個人的別業都相同或者相似，那麼佛就講共業。譬如說我們在這個世界上，生長在地球上，我們都是地球的眾生，所以都有共業。地球的安危直接關系到我們個人的安危，這就是共業。但是我們各自都有別業。就好像在講堂裡面假如點了很多蠟燭，這蠟燭有光，這個光發出來之後照亮了講堂，而且光光互照。你說那個光明裡面，肯定每一支蠟燭的光都有，這叫共業。但是每一支蠟燭的光又是各自個別的，你把這個蠟燭熄滅了，光就少了一些。所以每一個蠟燭它有自己的光，但是光又交融在一起，這就是共業。那麼實際上講到業，只有別業，沒有所謂的共業，共業都是什麼?每一個人各自別業相似或者相同的這麼一個結果。 　　譬如說我自己，我生活在這個地球上見到這麼多的人，這個境界怎麼來的?佛告訴我們，這一切境界如夢幻泡影，就像作夢一樣。我們作夢的這個心變現出眼前的作夢的境界。大家都有作夢的經驗，那試問你這個夢境是誰造的?你作夢見到的山河大地，這麼多的人，這個地球，這麼多的眾生，誰造的?上帝造的嗎?還是有一個什麼神明主宰在創造?都不是，你自己念頭創造。所以你就自己這麼一個個別的業，變現出眼前的所有的眾生。等到你夢醒了之後，這眾生就消失，夢境沒有了。那我現在在這個夢境當中看到每一個眾生跟我好像有共業，實際上只有自己的別業，你跟誰共?沒人跟你共，就是自己。所以懂得這個道理，就明白了，佛給我們一切的教誨，制定的一切戒律都是要求自己的，不是要求別人。為什麼不要求別人，只要求自己?因為事實真相沒有別人，哪有別人?只有自己。小乘是講獨善其身，他是自己持戒修行，不要求別人。大乘他是處眾，跟一切眾生交往，還是要求自己應該怎麼跟人交往，要求自己做，不要求別人做。所以無論小乘大乘都是要求自己，沒有要求別人。如果說有要求別人要怎麼做怎麼做，那就不是佛法，那是世間法。 　　所以大家一定記住，佛法跟世間法不同的地方就是佛法只要求自己，絕不要求別人。譬如說你持戒，我不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語，這只要求自己，不能要求別人。如果說我自己持戒持得很好，看到那個人犯戒，這個人又作惡了，心裡就看別人怎麼怎麼樣，生驕慢心看不起別人，甚至還會去批評別人、毀謗他們，這個持戒根本就不能得定。佛講戒定慧，因戒得定，因定開慧。那這個人持戒，愈持戒心愈不清淨，看到這個人破戒那個人犯戒，那他自己完全是做相反了。所以這個原因就在於他去要求別人，看人家的過失，自己心不清淨。六祖惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，真正修道的人怎麼還會看別人有什麼過失?他只看自己的過失，只是改自己的過失，絕不會要求別人。又譬如說我們師父現在倡導大家修六和敬，建六和僧團，這個六和敬也是一樣只要求自己做，不能要求別人做。你要是要求別人，你肯定跟人不和，六和敬就破壞了。只要求自己跟別人和，不能要求別人跟自己和，這才有可能做到六和敬。那每一個人都是這樣，要求自己不要求別人，這世界就太平了。這個世界為什麼現在這麼不太平?個個都要求別人，不要求自己，這麻煩就多，沖突就很多。 　　十力第七種叫「至處智力」。至是達到，處是那個地方，就是你達到了什麼樣的境界。你修學任何的法門，達到什麼樣的一種成就，佛都知道。這是修學的結果。譬如說我們修十善、四無量心，佛告訴我們，能夠修十善、四無量心的人將來能生天，天道這是他所達到的成就，佛知道。那麼你修四谛法，你將來能得到阿羅漢果。你修十二因緣，將來能夠得緣覺。你修六度萬行，你會作菩薩。你念阿彌陀佛，你將來能成佛。你看什麼樣的因什麼樣的果，佛都知道，這叫至處智力。那我們想做什麼?是想做天，還是阿羅漢，還是緣覺，還是菩薩，還是佛?當然是希望做最高的，成佛! 　　怎麼成佛?《華嚴經》上講，「念佛是因，成佛是果」，你懂得這個道理，你也有這種智慧，至處智慧，至處智力。有的人說了，我也念佛，我念一輩子佛了，怎麼西方極樂世界好像連點消息都沒有。我們也見到有人是念了一輩子佛，到最後往生還是手忙腳亂，去不了極樂世界，難道佛講錯了嗎?念佛成佛是錯了嗎?佛沒講錯，是我們自己錯會了意思。什麼叫念佛?怎麼個念法?這個我們要懂得。是不是口裡在念就叫念佛?古德有所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，光是口念心不念，枉然，沒效果。那我們這念佛到底怎麼個念法?你看念字上面是個今，下面是個心，今心是佛，你這個心要跟佛相應才行。換句話說，就是本經所說的「發菩提心，一向專念」。 　　首先是發菩提心，這菩提心你發了沒有?什麼叫菩提心你首先得懂，菩提是覺悟，它是梵文翻譯成中文就是覺悟，覺悟的心。覺悟什麼?第一個要覺悟的，生死事大，無常迅速，六道可畏。在六道輪回這裡頭很恐怖，太苦了，我這一生遇到佛法非常不容易，壽命短暫，那要趕緊修行，一心一意要離開六道，要求生淨土。你有這種覺悟，你就是發菩提心。所以真正發起這個心，你就知道唯有念佛才能得救。因此二六時中這一句佛號不敢再間斷，這一生最大的一樁事就是念阿彌陀佛求生極樂世界，其它統統都要放下，沒什麼大不了的，放下，死心塌地去念佛，這一種人就是真正覺悟了。那麼他的果報必定是西方極樂世界，沒別的地方。這是講到至處智力，佛給我們講道理，勸我們求生淨土，絕不欺騙我們。 　　第八，「宿命智力」。這是講佛他宿命通是圓滿的，對每一個眾生過去生中生生世世，未來無量劫，佛都明白、都清楚。實在講，《無量壽經》也講，我們只要往生到西方極樂世界，一到極樂世界就得這樣的宿命通，天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，統統得到，而且這個能力幾乎是跟阿彌陀佛差不多了。所以這個宿命智力，你到了極樂世界你就立刻得到，不管你是上上品往生還是下下品往生，同樣都得到。 　　底下第九是「天眼智力」，這是講西方極樂世界所有的眾生都跟佛一樣，天眼洞視。舉出天眼，實際上講他六根能力都圓滿的恢復。遍法界虛空界一切眾生的狀況你能看得很清楚，這叫天眼智力。再廣大再遙遠的宇宙裡面的星系你能看得很清楚，再微小的我們現在講的微生物，甚至是分子、原子、電子、小粒子，你都能看得很清楚，而且不用顯微鏡，你就能夠看到。所以這個是天眼洞視。不僅如此，佛跟我們講，在我們這身上每一個毛端，每一個毛孔，這裡頭都有無量無邊的大千世界。這個科學家他看不到，顯微鏡也看不到，誰能看到?普賢菩薩他能看到，在微塵裡頭有世界。這微塵就是我們現在講的基本粒子、光子，小得不能再小了，這裡面竟然有無量無邊的宇宙含藏在裡頭。這宇宙當中的每一個微塵又含藏著無量無邊的宇宙，叫重重無盡的法界，普賢菩薩能夠看到，而且他能夠入到這裡頭去廣度眾生，這個能力真的叫圓滿。 　　佛有，你要是到了西方極樂世界你也有，所以在極樂世界叫普賢菩薩的法界，每一個眾生他的能力都是圓圓滿滿，這是阿彌陀佛加持的結果。所以你在西方極樂世界你就有能力度眾生了，譬如說你看到過去生中哪一生這些冤親債主、家親眷屬，不管他是造惡的、造善的，淪落到哪一道，你看到了，你有能力去幫助他們。你看到他們如果因緣成熟了，你就一定去度他們。什麼叫因緣成熟?就是你一說他就能聽，他就老實聽話真干，這緣成熟了。那你肯定是化身到他面前來度。就像「普門品」裡面講的三十二應，像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，你就現什麼身為他說法，這個能力太大了，遠遠比《西游記》裡孫悟空七十二變那能力大多了!你可以變無量無邊的身，孫悟空才七十二變，你是無量無邊。 　　第十種，最後的一種叫「漏盡智力」，這個漏就是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡。小乘阿羅漢果就是斷了煩惱，他斷的是見思煩惱，所以他們也得到了漏盡通，但是這個漏盡通是有限的，他只斷了見思煩惱，但是還有塵沙煩惱、無明煩惱他沒斷，所以他實際上還是有漏，不是無漏。真正到無漏，那是法身菩薩將最後一品生相無明都斷了，那就真正叫漏盡，換句話說這就是圓教的如來果地。所以這個漏盡智力專門是指圓教佛果地。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還沒有達到這個境界。所以這叫十力，只有佛果地上才圓滿具足，菩薩也有十力，但是不圓滿。 　　底下講「無畏」，這無畏也是指如來果地上的境界，叫四無畏，有四種無畏，這特別是說佛與一切大眾說法這個無畏之德。說法有的人會有畏懼心，說我不行，我自己都做不好，我還說什麼?有的人他是處眾的時候他就害怕，你讓他上台發表演說，他腿都軟了，顫抖，這是什麼?上台講他不自在，他有畏懼。那麼講經說法要把這種畏懼心理克服，克服這個心理就是沒別的，多練習。你看我自己本人，我從小我母親就讓我練習處眾講話，一開始在家族當中，每逢老人的生日或者是節假日我們大家一起聚會，我媽都讓我出來表演節目，發表演說，朗誦詩詞，從小練得比較好。但是畢竟在處眾當中講話還是心裡有淡淡的畏懼，會緊張，講經說法特別是遇到大場面，剛開始上台是緊張。大家如果看我早幾年講的那些光盤你就能看到，我第一次講是二00二年六月，師父叫我第一次在攝影棚錄制光盤，講「生命輪回的科研成果報告」，講了一個小時，你看那個光盤，嚴肅得不得了，面部表情很嚴肅，實際上那腿都在抖，對著攝影機還不知怎麼講，對人講還好一點，對攝影機講不出來。照著念吧，幸虧有講稿，講稿是准備得很認真，花了四十個小時准備那一小時的講稿，只照著念，所以非常的呆板，這都是緊張造成的。 　　真正到了現在，攝影棚講也好，面對幾千人的聽眾講也好，確實心已經不會再有畏懼了，也不會再有緊張了，那是經過多年的訓練。從二00二年六月到今年二0一一年，頭尾十年的時間，基本練出來了。所以師父講講經不能間斷，真的有道理。不間斷的講，我還在大學裡也是當教授，也是跟學生們上課，這都是練習。辭掉大學職務，現在專心講，天天講，講得比在大學的時候更多，所以練出來了。曾經有一位法師還向我請教，他說你怎麼能夠在台上講得好像很自然，這個有說有笑，該嚴肅的時候嚴肅，該歡喜的時候歡喜，還挺自如的，他問我怎麼能夠表演得這麼好?我說這也不是表演，這是練多了自然就會，你的身心就放松，就像跟大家一起談天，我們一起共同研討佛法。甚至在攝影棚裡對攝影機講，也如入無人之境，有沒有人講都可以，都能談笑出來，很自然的，練出來的。但是佛這種四無所畏，那不是靠練就能練出來，他這個境界高，真正是有真實的智慧德行，他就得到。 　　四無所畏第一種，「一切智無畏」。這是佛成就了圓滿的智慧，確實盡虛空遍法界他是無所不知無所不能，當然他就沒有畏懼了。第二種叫「漏盡無畏」，漏就是煩惱，他煩惱斷盡了，真的斷盡了，所以他在大眾當中他能夠果斷的宣稱自己已經斷盡一切煩惱，自己成佛了，他不是騙人，他是真的。確確實實把一切妄想分別執著統統斷掉了，這是漏盡了，這是名符其實。 　　確實這一點，我看了之後我也很羨慕，但是這一生恐怕很難達到。你說我們講經說法講得讓人信服，那你自己要做到，你自己真正斷煩惱，你教人斷煩惱，大家聽了之後肯定就依教奉行。可是我們自己確實煩惱沒斷，有貪瞋癡，雖然是一年比一年減少，甚至不太容易起現行了，去年下半年開始我就發現心地是比以前清淨多了，貪欲、瞋恚這兩個最重的煩惱基本不太怎麼起現行了，可能說念頭還在，但是它不會太持續，很快就能警覺，很快就能把它放下。但是自己知道，雖然能夠基本控制住，但是沒有斷，它根還在。所以還得如臨深淵，如履薄冰，戰戰兢兢的，所以現在要謹慎，不能讓這個煩惱起現行，念佛功夫要不斷提升，讓這個煩惱愈伏愈深，不讓它起來。可是自己不敢說自己斷煩惱了，沒斷，更不敢說自己證果了，開悟了，成什麼佛菩薩了，那叫大妄語!可是我們也聽過有些人講，他是某某菩薩再來，甚至說某佛再來的，菩薩都不夠高了，還得佛，大言不慚，說了還不走。古德祖師大德確實也有佛菩薩再來的，可是身分暴露之後他就走了，就往生了，那是真的。他說了還不走，那就是假的，所以不能夠上當受騙。真正修行人，你看印光大師，實際上他真正是菩薩再來的，我們都曉得他是西方極樂世界大勢至菩薩，但是你看他多麼謙虛，說自己是業障深重的凡夫，這就是真正的大德，一心一意求生淨土，怎麼敢說自己已經斷煩惱? 　　第三種無畏叫「障道無所畏」，障道是一切的惡業、煩惱、迷惑，這都是障道。如來這一切的障道法都斷了，所以他不會畏懼這些，即使是在因緣果報當中，他也無所畏，他不會有畏懼。 　　第四種是「盡苦道無所畏」。盡苦，就是把苦都斷盡。那麼要斷盡這個苦必須要走正道，就像四谛法說的苦集滅道，要把這個苦斷了，你得修正道，最後滅煩惱就滅苦了。佛是過來人，他真正滅盡煩惱了，所以他跟我們講這些盡苦之正道，說得是斬釘截鐵，非常的肯定，因為他已經做到了，讓我們聽了一點懷疑都沒有。如果說自己沒做到，你去說，難免有懷疑，就是你說的時候好像模稜兩可，不能夠很肯定，因為你自己沒到那個境界，你是道聽塗說，人雲亦雲，所以他就會有畏懼，說得不那麼肯定。所以要講經說法，師父強調最重要的你自己要做到，做到了再說，就很肯定。譬如說你教人做一個孝子，你弘揚孝道，你自己要當孝子。你做到了孝道，你教別人，那是把你的經驗、心得跟人分享，大家聽了之後就會受感動，他就會依教奉行。又譬如說你教人布施，教人捨，那你自己肯不肯捨?你還放不下，你教人怎麼放下?所以你講那個話肯定也是心裡虛的，講的那個話好像不太能著地，教化的效果就有限了。所以講經說法，我們走這條路，真的只有自己真實做到，才能夠教化眾生。師父教我們「看得破，放得下」，教我們從布施下手，那我們要做到徹底，這世間包括出世間法，都要捨得干干淨淨。 　　我在二00六把工作辭掉，把所有這些財產都捨掉，跟師父來學經教。現在我跟師父也匯報說，我上一次到澳洲還有點衣物，把那衣物全部都捐出去了，到現在就是我那個小房間，在香港小房間裡還有一點這些衣物，基本上快到一無所有的境界了。身外物基本捨到干淨，那麼還有什麼?現在有點捨不得的就是書，這書得來不容易，今天我還跟一個同修講，什麼時候我把這書都放下了，我就該往生了。現在講經說法你得有參考書，參考數據當然要很多，這個還得要去繼續，但是心中不能去執著它。這個是為眾生，眾生需要我們就用它，我們自己不能執著，不能整天想著帶著走，這個不可以，而且這書是公家的，不是自己的。這樣子心態就好，世間法要捨得干淨。出世法，這麼多的法門你也只能選一樣，我也選定了，就選淨土法門，就選《無量壽經》，其它統統放下，這個心才能夠清淨。清淨心中自然生智慧，所以你講經說法的時候，可能原來准備的到時候都用不上，你所講的是什麼?清淨心自然流露出來的智慧。過去谛閒老法師，這是天台宗的祖師，民國時代人，他講經，記載上有講到他是講《圓覺經》，當時在底下聽的很多大居士，江味農老居士為谛閒法師做了整理，《圓覺經親聞記》，整理出來之後，給谛閒法師看，谛閒法師看了說，「這是我講的嗎?我講得有這麼好嗎?」自己都不相信，跟他自己准備的講義都不一樣，上台講的跟講義完全不同。這是什麼?清淨心流露出來，看到眾生的根機，至誠感通，自然他就流露出來，對眾生最契機的這些說法。所以講經說法最重要的你要修行，你要入境界，你才能講得好。這是講到十力無畏聲，極樂世界的水波都揚起這種聲，讓你聽到了自然就入境界，自然就開悟證果，太殊勝了! 　　底下還有『或聞無性無作無我聲，大慈大悲喜捨聲』，水波裡面講經說法，它講到「無性無作無我聲」，什麼叫無性?什麼叫無作?什麼叫無我?這我們要說一說。佛經上講，一切諸法都是無性的，性是講體，沒有自體，換句話說，萬法皆空。沒有自體，所以一切法都是空的。《金剛經》裡面有一句話說是「一合相」，這個「一合相即非一合相，是名一合相」，這是講到宇宙裡面萬法的真相，這一切萬法就是萬物怎麼來的?它是組合而來的，叫一合相，合就是組合。現在科學裡頭發現所有的物質都由分子、原子組成，這是合。一是什麼?一是講那個極微細的基本的粒子，用物理學家的話來講，基本粒子，就是最小不可再分的那個物質單位。 　　現在科學家發現這個基本粒子，原來以為是誇克、是電子最小的，現在發現誇克、電子裡面還有東西，科學家稱為是弦振動，像琴弦，弦在振動，振動產生的粒子。那麼這個振動可以說為是一了。佛經裡面講，「一切法唯心所現，唯識所變」，心是不動的，真心本不動搖，可是識就動，識是妄心，有念頭，念頭一起就動了，就會變化出物質。這個粒子就是動產生的，什麼動?現在量子力學家他們也知道，德國的普朗克博士，這是量子力學的奠基人，諾貝爾物理學獎得主，他就說這個世間根本沒有物質存在，物質是來源於意識的振動。你看他都知道了是念頭動，那個念頭就是一。所以一合相是念頭所變現出來的各種的因緣又聚合而成，產生了物質，組合起來的這個相，這個相就出生。什麼時候這個因緣散開了，相就沒有了。所以一切萬法都是緣聚緣散而已，這是真相，所以沒有生滅。所謂的生滅是我們凡夫的錯覺，我們看到這個東西生了，產生了，實際上是緣聚合。這個東西也是當下沒有自性沒有自體，你不能說它生，它沒有，緣散的時候這個東西就滅了，我們看到滅了，實際上它也沒有滅，本來沒有生，當然也沒有滅。 　　所以如果你真正明了了一切法不生，一切法不滅，你就是證得無生法忍。像植物、礦物，我們知道是一切緣聚合的，是物質的東西聚合而成。像這個桌子，這桌子是木頭，是樹木這個緣組合而成，這個木頭的分子、原子，各種基本粒子它組合而成這個木頭。那講到動物、人也是一樣，可是動物和人跟植物礦物有不同，動物和人是有情生命，他自己有思想，他有念頭，他有感受，換句話說，他有靈魂，他有神識，神識在投胎、在輪回。這又怎麼回事?神識不是物質，它怎麼個合法?它也能合，物質跟精神層面它也能合，像我們這個肉體，為什麼現在是活著的人?這是因為有一個神識在我這個肉體裡頭，如果神識走了，這肉體就是跟那個礦物植物一樣，它也是死的一個物質，就變成無情生命，無情的眾生，我們叫屍體了，不叫人體。 　　我們打一個比方來講，譬如說收音機，收音機它裡頭有各種的零件，有芯片，這些都是物質的，各種零件組合而成一個收音機，把它組合而成之後它就能夠接收電波，它就能夠接收這些電台的訊號，它就能夠發出聲音，它就能夠講話，它就有音樂，它有作用。這是什麼?各種緣聚合而成，這是物質的體。然後還有一個電波，電波好比是神識一樣，那個神識入到了這個物體當中，它就能夠開始播放聲音。如果緣散了，這個收音機的零件全部拆散了，雖然電波還在，可是它不能產生播放聲音的效果了，沒有這個作用。那我們就說這個身體死了。所以我們這個身體就好比一個錄音機，我們的神識好比是那個電磁波，現在肉體活著，這是它那個各種組織可以合在一起活動，它就能夠接收這種神識，所以我們有作用。那身體不能再動了，老了，該死了，死了之後，神識離開了。神識本身它沒有滅，只是這個肉體的這個緣在聚散而已，所以你懂得這個道理就知道一切法無生無滅。 　　那麼講到無性，在佛經上常提到三無性，三性三無性。第一個叫依他起性，又稱為生無性，這個依他起就是講生無性，一切萬物依他就是依一切種種因緣來生起，它不能自生，所以它自己是無生。我們也稱為緣生法，依一切無量因緣，它生起這麼一個事物，這叫依他起。譬如說一條繩子，我們講麻繩，是用不同的那些麻把它編織而成，麻把它編織在一起，這繩子出現了，我們講繩生了，這是依他起了，依這個麻而起，可是它自己沒有生，哪有真正的繩子生了?繩離不開那個麻。 　　第二種叫遍計所執性，遍計所執性又稱為相無性，用我們現在的話來講遍計所執就是指抽象的概念，它不是真實存在，它是一種抽象的一種想法。就好像我們講過去、現在、未來，講時間、講空間，這都是屬於我們的抽象概念，不是真有這麼一個相。它不是依他起，它是我們自己執著而生，遍計所執，這是一種幻相、錯覺。愛因斯坦也告訴我們，時間空間都是人類的錯覺，這就是遍計所執。那麼用剛才的那個例子，用麻織成一個繩子，那個繩子不是真的，是依他起。那你看到這個繩子，譬如說晚上看到地上有條繩子，你就誤以為它是一條蛇，這是古人講的，一朝被蛇咬，十年怕草繩。這看到蛇了，其實不是蛇，那是一條繩子，可是因為自己遍計所執，這種抽象的妄念把它執著成是一條蛇，其實不是蛇，那是錯上又加錯，妄上又加妄，這是第二種。 　　第三種叫圓成實性，又稱為勝義無性。圓成實就是講真如本性，這個真如本性是離一切相，它是講到一切萬法的本體。如果能夠透過相認識到體，這種人就叫做開悟，他見性，這叫勝義無性。他知道這一切法根源之所在，根源就是自性，而自性又無相，所以叫勝義無性。這個開悟證果的人，當然是非常稀少，原因是什麼?就是因為執著，眾生執著放不下。凡夫有我執、有法執，執著有個我，執著有一切法，以為都是真的，這都是錯誤的看法想法。阿羅漢比凡夫要了不起，他能放下我執，知道自己這個身體不是我，也知道一切法也無我，沒有自性。但是他破了我執，沒有破法執。如果真正破法執，這種人那是圓教初住位的菩薩，法執破了一品。如果統統都破盡了，這就是如來果地。破法執的人是圓教初住位，他也能夠示現成佛，破了法執，哪怕破一品他就能成佛，天台家稱為「分證即佛」，他也能夠示現三十二相，八十種好，在遍法界虛空界示現成佛。 　　我們這學佛的人，佛菩薩也感歎，圓機難遇，圓教的根機非常難遇到。天台家把佛法分為藏通別圓四教，藏教、通教這個根機有，藏教是小乘，通教是通小乘、通大乘。別教是純屬大乘，區別於小乘，叫別教，別教這個根機的人就少了，大乘根機的人少了，還是有，尤其是中國，中國人大乘根機的人多，為什麼?這也得力於儒家、道家的教化。可是圓教根機的人那就少，圓是圓滿，圓教的人是什麼樣子的?這種人什麼都不執著，一切事情大而化之，不會放在心上，所以他分別執著很少，對一切人事物計較得很少，所以他悟性很高，很容易入境界。 　　佛告訴我們三性，又講到三無性，這都是為了斷我們的執著，我們學佛往往是很容易執著這些名相，所以佛破我們的名相，讓我們把一切執著都放下，逐漸提升我們的根性，慢慢入圓教的根性，這是講無性。 　　無作呢?是講無為的意思。佛法《百法明門論》裡面，把一切法分為有為法和無為法。什麼叫有為法?有為就是無常的，有作為的，這都是無常的，包括起心動念造作，都是有為法。所以唯識裡面講的八識五十一心所，統統都是有為法。無為法是無所作為，這無所作為它才是長久，就是永恆的，這是無為法，不變的。像這個定，清淨心，這是無為法，你得到了定之後，你就無所作為。你有作為有起心動念，這就不是定。這個定也要有一定的標准，要定到什麼程度，換句話說，你真正要定到煩惱斷，那你是真正的無為法。我們凡夫能不能夠修這個無為法?也就是能不能這一生斷煩惱，真正得到清淨心?可以，但是凡夫，特別是末法時期只有靠念佛法門，你能夠念阿彌陀佛，老實念去，這也是無為法。為什麼這麼說?雖然我們現在煩惱沒斷，可是我們念阿彌陀佛一心一意求生淨土，將來一定往生。往生到極樂世界，這古德講的，極樂無為涅盤。涅盤是梵語，就是不生不滅，超過一切有為之相，遠離一切有為的造作，這極樂世界是唯一清淨，叫做「真實智慧，無為法身」，這是無為涅盤的境界。所以我們凡夫靠念佛法門也能夠得到無為法，這是無作法門。 　　我們在現在怎麼能做到?現在可以學，譬如說我們身體還在世間，這要遵循世間的一切規律。這個身體有它的規律，你要遵循這種作息，健康的作息，待人處事接物也要守著這個規矩，這叫禮。在五倫關系當中，你要盡自己的義務、盡自己的本分，這叫敦倫盡分，你就在這裡頭隨順世間的一切善法，佛法在世間不壞世間法。可是你在隨順世間法的時候，心地是清淨的，一塵不染，二六時中，就抓住一句阿彌陀佛佛號，念阿彌陀佛不間斷。那你在這個世間也是修無為法，你在這世間也是無作。雖然你也做事，你也說話，也待人處事接物，但是作而無作，無作而作，你心是清淨的，你沒有任何染著。做事是有為法，對，有為也是無為，無為也是有為，有為無為是一不是二，這個是圓教。你在這個世間生活得很快樂、很活潑、很自在，但是你真正是修清淨心。對大眾，一接觸大眾自然生起大慈大悲，見到誰有需要幫助，你立刻去幫助他，這個慈悲心完全是自己清淨心中流露出來的，你不是刻意去造作，自然就是這樣。這個境界要自己去體驗，你自己認真的念佛，認真的依教奉行，減少妄念，慢慢你就有所體驗了。 　　現在我似乎有一點這樣的體驗，起心動念確實比以往少很多，但是事情還照做，做得比以前更積極。現在弘法利生，每天都要學習，每天都要備課。十二月三十號跟師父老人家出行三國新(加坡)、馬(來西亞)、印(尼)，這很辛苦，到每個地方都有講課，可是心地好像還是很清淨，沒有什麼想法。最明顯的一個是在印度尼西亞的時候，我們跟著師父到泗水，從雅加達飛到泗水，泗水跟雅加達距離大概一個小時的飛機的路程，到了泗水跟師父去祭拜瓦西德前總統，一周年的紀念。結果當晚泗水的淨宗同修忽然說要請師父去講演，結果師父有點累了，於是就叫我去代課，臨時安排，上場前十分鐘讓我上去。這以往我會很緊張，上台講什麼?沒准備。結果現在上台也不緊張，坐到那個座位上就知道該說些什麼，就體會到什麼叫作而無作，你就清淨心，遇到這個緣你就有這個慈悲，希望能夠幫助眾生覺悟。當時泗水很多這些華人，都很樂意學習傳統文化，讓我去介紹一下傳統文化，我就給他做介紹。講完之後大家都跟我講，說講得很精彩，我也不知道自己講了些什麼，大家就聽到還有點受用。 　　結果我在印度尼西亞的時候我晚上有一天晚上做了個夢，這可能是我很久以來都有這個困惑，就是困惑什麼?自度和度他的困惑，這個關系怎麼圓融，自度你自己修清淨心，度他呢?度他是慈悲。你怎麼樣能夠又自度還不妨礙度他，度他也不妨礙自度。有的人很慈悲去幫助眾生，結果心不清淨，生煩惱，做好事做得很煩惱，這是度他不能自度。有的人自己就自己修清淨心了，即使別人需要他幫助他也不去幫助，怕妨礙自己清淨心，妨礙念佛中斷，實際上他念佛也還是很多妄念，根本沒有清淨心。自度和度他怎麼圓融?結果晚上做了個夢，夢到師父跟我講，師父勸我要發起大慈悲心，就在夢中跟我講法，勸我要發心救世，挽救這個世間苦難眾生。當時我在夢中我就請教師父，我們現在一心念佛求生淨土，大概意思是這樣的，我原話我忘了，這夢裡的話。我們去幫助別人，那我們自己會不會受影響?我們自己念佛時間少了，自己功夫不得力了，該怎麼辦?師父就好像在夢中就是這麼講的，不會，你念佛往生最重要的是發菩提心，然後是一向專念。發菩提心是什麼?就是發起救世的心，救度一切苦難眾生的心，你要發起來，有這個緣你要去做。譬如說眾生喜歡聽你講法，那你得講，不能不講，不講是你不慈悲，除非大家不願意聽我講，那我就可以不講，那更好，不那麼累了，但是有人聽，哪怕是只有一個人聽都得講。那麼講法幫助眾生，會不會影響你自己的清淨心?絕對不會，你自己還是一句佛號不要間斷，這個不間斷是心不間斷，哪怕是晚上睡覺，睡覺你還不離阿彌陀佛，你還能夢到阿彌陀佛，你根本沒離開過阿彌陀佛，你心裡老想著佛。白天你跟人講經說法，雖然好像心裡佛號斷了，其實沒斷，因為你那個心是佛心，佛沒有離開你的心，你的心也沒有離開阿彌陀佛，那不講法的時候心裡就是阿彌陀佛，這佛號就提起來。所以一點不矛盾，自度和度他真的是一不是二，有為和無為，有作和無作，都是一不是二，這是圓教一乘法門，這念佛法門讓我們能夠可以體驗到。 　　無作講完了，剩下是無我。這個我，佛講了很多定義，講了八個定義，真實的就是最重要這個無我是講沒有主宰，也就是自己做不了主宰，這叫無我。實際上我們知道，我們這個身體確實自己做不了主，你要是能做主，你可以讓它不老嗎?你能讓它不病嗎?你能讓它不死嗎?你不能，做不了主。實際上這個身體也不是真實的存在，剛才講的沒有自體，所以《心經》上講的「照見五蘊皆空」，這是講我們有情眾生五蘊組合的，色受想行識，色是講物質的身體，受想行識是講我們的心，識是心的本體，受、想、行是心的作用，也就是色法和心法、物質和精神，統統都沒有自體，所以五蘊皆空，哪有我的存在?你真正明了了，這個我執就放下了。不僅自己這身體不是我，一切萬法都沒有我，所以真正是無我。西方極樂世界水聲都宣揚這種佛法，無性無作無我聲。 　　今天時間到了，我們這一段還沒講完，到下一次，禮拜三再跟大家做匯報。今天講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛! 　　我們一起來合掌恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
	上一篇：鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第三十集） 下一篇：鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第二十八集）