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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第三十一集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的法師，諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本第七十二頁： 　　【受用具足第十九。】 　　這一章是緊接著上面那一章是「超世希有」。在此地釋迦牟尼佛為我們說明極樂世界人的生活狀況，顯示出極樂世界的人福德無量無邊，一切的受用都能夠應念現前，無不具足。我們來看經文： 　　【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。】 　　在這裡給我們講西方『極樂世界所有眾生』，這是已經往生了的，就是『或已生』，那麼這些都已經成就了阿惟越致菩薩。『或現生』，就是現在往生的，如果我們現在去，我們也包括在內。『或當生』，「當生」就是善根還沒成熟，那麼這一生雖然聞到正法，聽到淨土法門，但是還不相信，對於西方極樂世界還有一點懷疑;或者說對於極樂世界不懷疑了，但是這邊又放不下，猶疑不決，所以這一生是沒有辦法往生的。可是這一生要是聽到了淨土法門，聽到了阿彌陀佛這句名號，已經在我們的阿賴耶識裡頭留下了金剛種子，現在這一生不能往生，在將來一定是能夠往生的。但是是將來什麼時候，這就說不准了，到什麼時候你再聽到這個法門，你真正能夠放下，你堅信不疑，發願求生淨土，那一生你就能往生，那麼這些眾生就是因緣沒成熟的就屬於當生。 　　但是無論什麼時候往生的人，『皆得如是諸妙色身，形貌端嚴』。一往生到西方極樂世界是蓮花化生，這一化生出來這個身相，就是得到「諸妙色身」。在前面經文我們讀到，一往生極樂世界，悉受清虛之身，無極之體，如佛一樣的身相。這個「形貌端嚴」，形是講身材，貌是指容貌，端正嚴好。那絕不是只三十二相、八十種好，而是身有無量相，相有無量好。所以前面經文「超世希有第十八」我們看到，佛用比較的方法，把乞丐跟帝王相比，然後帝王又跟轉輪聖王相比，就猶如乞丐在帝王邊，那個身相是沒有辦法比的，天淵之別。轉輪聖王又比忉利天王，又是沒有辦法比的。忉利天王比第六天王，又是沒辦法比。到第六天王跟極樂世界的眾生那個身相相比，那也是百千萬億分之一都不足，所以極樂世界這個形貌端嚴真的叫不可思議。那麼形貌端正莊嚴，這是代表一個人的福德，福德大，這個人相貌就長得莊嚴。 　　所以這一些極樂世界的菩薩們個個都是『福德無量』。這個「福德」表現在一個是身相莊嚴，還有這一品所說的受用具足，「足」就是圓滿，他的物質生活的享受那是圓滿的，前面講「猶如他化自在天王」，實際上是有過之而無不及。不僅是福德無量，智慧也無量，『智慧明了』，這個智慧，第六天王跟他是沒有辦法比較的，這一切的天人都遠遠不如。菩薩的智慧那是阿惟越致的地位，阿惟越致就是講圓證三不退，在圓教裡頭講是八地以上的菩薩，這是不得了!不僅是智慧明了，而且他的『神通自在』，這個神通，前面我們讀到彌陀四十八大願的願文就知道了，每一個極樂世界的菩薩都具足天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，這五種神通都是圓圓滿滿，跟佛幾乎就是相等的。那麼只是跟佛比較起來差在漏盡通，漏是煩惱，佛的煩惱斷盡了。 　　那麼西方極樂世界的這些菩薩煩惱沒斷盡，甚至可能有一品煩惱都沒斷的，像我們這些人往生到西方極樂世界，我們是凡夫，見思煩惱是一品都沒斷，更別說是塵沙、無明的煩惱。可是雖然煩惱沒斷，但是我們一到極樂世界，前面說的那五種神通都是具足的，這是阿彌陀佛加持，也就是阿彌陀佛給我們的，這是生來就有。那麼自己斷煩惱，阿彌陀佛就沒有辦法幫我們了，這是要靠自己去修的。可是到了極樂世界我們也沒有任何擔憂，為什麼?極樂世界沒有退緣，它只會讓你進步，是不會讓你退步。所以你只會斷煩惱，不會增加煩惱，所以你這煩惱肯定有斷盡的一天。即使我們再懶惰，有的人說我自己很懶，想精進，好像習氣又很重，精進不起來。但是到了極樂世界你再懶也不要緊，都是只有進步沒有退步，所以你一定能夠一生成佛，這個太殊勝了! 　　那麼這些神通用來做什麼的?當然不是為自己享受而已，它是用來幫助盡虛空遍法界一切有緣眾生，這個能力是用來幫助眾生，不是你去逞能的，你看我這神通多大!極樂世界的人沒有這種心理，都是慈悲喜捨無量。所以你到了極樂世界，你用的神通，用天眼看到在娑婆世界，這是離極樂世界有十萬億佛國土這麼遠，但是你看得很清楚。娑婆世界那地球有我原來的那個朋友，我的原來的眷屬，他們現在在干什麼，我看得清清楚楚，就好像在眼前一樣。看到他們也學佛了，也信淨土法門了，這個時候你很歡喜，你立刻化身前往，在他面前示現一下，讓他們生起信心，我這學阿彌陀佛法門，一念佛，這阿彌陀佛就現前了。其實可能就是你現前了，你能夠現阿彌陀佛的身相，為什麼?你跟阿彌陀佛的身相就是無二無別，極樂世界是身無差別，個個長的模樣跟阿彌陀佛是完完全全一樣。不僅樣子是一樣的，心也是一樣的，願也是一樣的，行也是一樣的，所以你一定能夠去幫助跟你有緣的那個眾生，讓他來生起信心、生起願心，求生淨土。那麼你這個化身你也是能夠像佛一樣千百億化身。我們讀《梵網經》裡面讀到「南無千百億化身釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛是千百億化身，我們到了極樂世界也是千百億化身，無量的化身。這種神通自在，確確實實我們凡夫是沒有辦法想象。 　　底下又說『受用種種，一切豐足』，這是講極樂世界的生活，物質的生活和精神的生活，那都是非常的「豐足」，豐是豐富，足是滿足，沒有一絲毫的欠缺。你想要什麼，只要一動念頭，隨心所欲，應念現前。下面給我們舉幾個例子讓我們去體會，我們來看經文： 　　【宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】 　　這個『宮殿』是我們居住的住宅，住的是宮殿，現在我們看到很多有錢人能夠有錢買別墅、買豪宅，但是跟那個宮殿比起來還是有區別，到極樂世界住的宮殿，那真的是十方世界的豪宅都比不上。『服飾』是講人身上穿的衣服、裝飾品，特別是我們這邊的女生，大概有的也很喜歡美，愛美之心人皆有之，每一年新出的服裝她都心動，要去買，看到有好看的裝飾品也想買。愛美，妳要真愛美，我勸妳最好到極樂世界，到極樂世界那個服飾真的不得了!那個珍寶、璎珞，在任何的我們的娑婆世界，哪怕是天人都比不上。天人的衣服比我們凡間衣服要好多了，我們講天衣無縫，天人的衣服是沒有那種口子，那種縫起來的接口的，你看我們這些衣服都有接口，他是不用的，而且很輕盈。極樂世界的衣服那不得了，它整個就是七寶，它不是用布來做的，是用七寶做的，七寶很軟。譬如說你喜歡黃金，用黃金裁取這個衣服，不用自己做，你想一想，那個衣服就在你身上了，那就是黃金衣。你又想我要穿瑪瑙的衣服，瑪瑙衣，非常柔軟。如果你在這個世界說我也要穿黃金衣，你拿這個黃金做成衣服你穿穿看，恐怕把你都壓扁了，幾十公斤的黃金背在身上，那也很難受。但是那個黃金的衣服非常柔軟，穿在身上好像沒感覺一樣。這個服飾那是最為莊嚴，而且是應念就現前，不用你去買，不用你去挑，你想要什麼樣的款式，想要什麼樣的顏色，動個念頭就在身上。 　　還有『香花、幡蓋』，這些都是屬於供具。我們供佛，供香、供花，供這些幡、寶蓋。你想要的這些『莊嚴之具』，是『隨意所須，悉皆如念』，這叫自在。那麼實際上宮殿、服飾、香花、幡蓋，雖然這麼美好，但是那邊的菩薩對這些不會生貪婪，不會貪愛，心還是清淨。底下又說到另外一個例子，前面講的是衣和住和用，衣食住行，這裡底下是講食。我們來看經文： 　　【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】 　　『若欲食時』就是到吃飯的時候，其實西方極樂世界人都不需要吃飯，為什麼?大家都是清虛之身，無極之體，不用飲食來補充能量，他們的能量來源是清淨心，享受的是阿彌陀佛性德的加持，用不著飲食。可是這裡為什麼說「若欲食時」，到吃飯的時候他還想吃飯?這些眾生那一般來講都是剛剛到極樂世界沒多久的，是新來的。新來的他還有這些習氣，特別是從欲界來的，因為飲食是欲界才有，色界、無色界就不會有飲食這個欲望。像我們這些人、天，欲界天有六層天，到了西方極樂世界當然還有這個飲食的習氣，雖然不需要，到時候了忽然念頭一動，我怎麼好久都沒吃飯了?於是一想到要吃飯，這個也沒關系，極樂世界阿彌陀佛是恆順眾生、隨喜功德，你一想要吃飯，『七寶缽器』自然現前，吃飯裝的那個碗具，我們講那個餐具，那都是七寶做成的，金、銀、琉璃、瑪瑙、翡翠，反正你能想到的那些寶物，它就都現前了，全是七寶餐具現在你面前。那麼每一種餐具裝著一種飲食，裝多少種?『百味飲食，自然盈滿』，這餐具全是滿的，而且這飲食的品種有一百種。在這凡間吃宴會恐怕很少有一百道菜的，過去只有皇帝才能夠說吃飯的時候有一百道菜，你這一般人這一個宴會十道菜就已經算不錯的了，他一百道菜，這是非常的豐盈。 　　底下又說：『雖有此食，實無食者』，那這些極樂世界的菩薩是不是真的需要這些飲食?不需要了，這個只是什麼?因為有習氣在，這個念頭一動，飲食就統統擺在面前了。可是擺在面前我這一看，我就忽然覺悟了，因為這飲食實際上也是阿彌陀佛變現的，它對我也是加持，一加持我我就覺悟了，我是西方極樂世界的阿惟越致菩薩了，我難道還需要這些嗎?這念頭一動，我不需要了，那個飲食自然就沒有了。你看底下講的，『但見色聞香，以意為食』，你看他身體不需要，用意念一看，「見色」就是看到這些百味的飲食，聞到那個香味，全都是說法。這說法，法味立刻就什麼?法喜充滿。『色力增長，而無便穢』，他這個「色力增長」是對身體，增長自己的這種身相的莊嚴，增長自己的道力，那是從哪來?從自己的清淨心得來的，他沒有便穢，為什麼?他沒有吃進去，也不用排出來。我們這個地方你看人吃進去，即使是山珍海味，那排出來的都是臭穢不堪的東西。所以我們這個人身，其實真的是要觀身不淨，很不清淨的，說得不好聽一點，基本上是制造糞便的一個機器，天天都往裡頭塞，然後制造糞便拉出來，不就是干這個事?西方極樂世界是絕不會有這些，清虛之身，無極之體。而且看到了飲食，受到了法味的加持，『身心柔軟』，就非常柔軟，這個柔軟是什麼?慈悲喜捨無量心的增長。 　　『無所味著』，不會貪著這個味道。我們這個世間人一般的人都貪吃，看到美好的飲食都流口水，這是什麼?著了，貪著，這個吃是五欲之一，你看財色名食睡，古德講這叫「地獄五條根」，你這個貪愛心重了，不管你貪什麼，這五樣你貪哪一樣那都是屬於地獄的根。如果我們這五樣都貪，那不得了，這是被死死的綁在地獄裡頭了。那麼這些飯菜它一現前，你這一覺悟就得到了它的營養。『事已化去，時至復現』，你看你不需要吃它，但你也不用煩惱，這一百道菜，這麼多的碗碟，那我什麼時候才能收拾好?你不要擔心，你不需要它的時候，它自然化去了，一下就不見了，你不用洗碗，不用擦桌子，搞這些拉拉雜雜的事。你看咱們這人間真的不一樣，人間就是苦，你說你愛吃飯，愛吃這些飲食，你得自己做。你要做的時候恐怕花上兩個小時辛辛苦苦做一頓飯，你看吃個二十分鐘吃完了，然後剩下的那麼多碗碟你還得收拾。所以你稍微享受那二十分鐘，得付出恐怕二、三個小時的代價。極樂世界事已就化去，然後「時至復現」，時至是什麼?什麼時候你念頭又動了，我又想吃飯了，那個習氣現行的時候又現出來，這樣一次、二次、十次、百次，到最後你覺得不必要了，於是這念頭徹底放下了，不再起來了，你這個食欲的習氣，他沒有食欲但有食欲的習氣，這個習氣自然也就斷掉了。 　　所以我們問，極樂世界這個能力這麼強，到底什麼原理，他神通自在，到底什麼原理，我想要變什麼，它突然就變出來了，為什麼我們不行?科學家告訴我們，能量和物質它可以相互轉化的，愛因斯坦發現了質能守恆定律，物質可以轉換為能量，能量實際上也能轉換為物質。可是我們這個世界只能把物質變成能量，但是不能把能量變成物質，原理上是可以說得通，但是在真正的實踐上做不出來。好像我們吃下的食品它能變成能量，我們身體就有能量了。可是你能不能夠把那個能量變成面包?變成大米?做不出來。那為什麼極樂世界的人行?他用什麼力量來做?他們是用心的能量、心的力量，你看到西方極樂世界，《阿彌陀經》上講都是「一心不亂」，一心不亂他就有這樣的能量。 　　我們為什麼不能夠有這種力量?因為我們的心散亂，就好像光，那個光，你看現在日光燈，那光都是發散的，所以雖然它有光明，可是它的能量不聚合，那個燈發出來是一種熱能，但是你不感覺到是很熱，因為它發散。但是如果你能夠把這些光聚合起來，譬如說變成激光、激光，那個能量可以穿透鋼板，這個光就不行。所以它能聚合的時候，那個力量就強。我們以前小學的時候也做過這種試驗，你看太陽光，白天曬太陽你曬在身上，特別是冬天的時候，暖和和的，是吧?你不覺得它很熱。可是如果你拿個放大鏡把它聚焦，聚在一點上，它能夠把紙都能點燃，證明這個聚合起來的時候那個能量是很大的。所以西方極樂世界它的能量就是從一心不亂，那個念頭集中產生的能量，可以有無限的這種能量發揮出來，這個我們也曉得，所以只要我們把這個意念集中，那時真正就有神通出現。所以我們念佛最重要的要念什麼?專心，一向專念，念佛的時候不能夾雜妄想，要專，專你就有能量。那麼這種能量實際上都是心性的本能，它是自然出現的，不用用刻意，它本來自性就有無量的德能，只是你沒有去開發它。因為什麼?我們現在心散亂，就不能開發出來。只要把心集中，定下來了，清淨下來了，這種能量就能發揮出來。我們再繼續看下面的經文： 　　【復有眾寶妙衣。冠帶。璎珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】 　　我們先看到這裡。這是『眾寶妙衣』，這是講衣服，還是講衣服。這個『冠帶』，「冠」是帽子，「帶」是束帶。『璎珞』，這是指裝飾品，你可以戴在胸前，你看有的佛菩薩胸前掛著璎珞，或者戴在手上，像手镯一樣，腳上都可以，甚至戴在帽子上。『無量光明，百千妙色』，這一些服飾統統都有無量的光明，百千妙色這是說不出來有多少種，很多很多的顏色，那個光色的美好，非常的奇妙。『悉皆具足，自然在身』，這些服飾都是圓圓滿滿的。你想穿什麼樣的衣服，只要念頭一動就在你身上，思衣得衣、思食得食，不需要用任何的經營，也不需要你去制造，完全都是性德使然。我們再看底下經文： 　　【所居捨宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】 　　這裡是講住的地方，『所居捨宅』，這都是宮殿。『稱其形色』，這是你所居住的宮殿，你的房子，是你喜歡什麼樣它就變什麼樣，都是稱心滿意，那個「形」就是講它的形狀，「色」就是顏色。有很多人很喜歡所謂的房屋設計、家居設計、裝潢設計，很多點子。那個什麼?我勸你也把這些點子暫時都放下，等到到了西方極樂世界你再把這些點子都拿出來，稱其形色，反正你喜歡什麼樣，什麼樣的裝飾，不用自己打造，完全就隨著你的念。甚至你說我今天喜歡這種設計方案，明天換一個設計方案，立刻你的房子就換了，一點都不麻煩，真是隨心所欲。而且這些房子完完全全都是珍寶所成，這個建築材料不是什麼鋼筋水泥磚瓦那些，那都是太低劣的材料，到極樂世界全是珍寶，各式各樣的珍寶。 　　『寶網彌覆』，這些居住的宮殿樓閣，上面還有網，那個網純粹就是裝飾品。我們在現在，譬如說日本，有時候你留意一下一些寺院，那個大殿外面會罩著網，那個網什麼作用?它是防那些鳥來做窩的，這是會造成對寺院的建築的損害，所以網是有保護的作用。極樂世界那就不需要去保護了，那是一塵不染的，而且那鳥也不會有什麼便穢，那全是阿彌陀佛變現的鳥，那鳥都能說法，都是阿彌陀佛變的，所以這個網純粹就是拿來裝飾的。 　　除了網之外，還有『懸諸寶鈴』，宮殿可能琉璃飛瓦還垂下鈴铛，好像我們這個世界的人的房子有時候在外面掛點風鈴，風吹一吹，叮叮當當的發出美妙的音聲，極樂世界也彷佛如此，但是就比這裡殊勝太多了，它那個鈴全是寶，風一吹那個鈴它也發聲，那個聲全都是講的無量的妙法音聲，讓我們聽了之後就能覺悟，開悟證果成佛。 　　『奇妙珍異，周遍校飾』，這奇妙真是我們是沒辦法想象。我這說，好像看到一點了，好像就在眼前了，但是總是模模糊糊，不如大家老實念佛到極樂世界，就能看個夠。這個「周遍校飾」這是講什麼?意思就是說這室內室外的裝潢設計，那個裝飾。『光色晃曜』，這是材料本身會發光，咱們要是用這些寶來裝飾房子，它自己不發光，你譬如說即使是鑽石，它似乎發光，實際上它是反射的光，它自己不發光。極樂世界的寶它自己發光，那都是性德光明。所以『盡極嚴麗』，「嚴」就是莊嚴，「麗」是華麗，莊嚴華麗至極了。 　　『樓觀欄楯』，這都是講的居住的環境，你居住的宮殿可能外面還有花園，樓還有觀，就有點像亭台樓閣似的。「欄楯」就好像那些欄桿，譬如說那個花園裡頭有走廊，走廊都有欄桿。『堂宇房閣』，這是居住的各式各樣的大小的房子，當然也有講堂。那麼現在有錢的人的別墅他有大的臥房，有大的書房，還有會議室，還有餐廳，反正很多的這些廳堂，極樂世界也都很多。『廣狹方圓』，有的堂大，有的堂小，有的寬有的窄，有的是方形的，有的是圓形的，大小都不等，都是什麼?隨著各人的意，你喜歡大它就大，你喜歡小就小。你譬如說在美國在澳洲他們那些人喜歡居住大房子，在咱們香港這個地方只能居住小房子，大小都可以。 　　那麼這些房子它有的在虛空，有的在平地。在平地我們容易理解，我們這世界的房子都在平地上，一層一層往上蓋，即使是你蓋成摩天大樓了，像香港就不少都是住在空中，所謂空中，但還是從平地建起來的，它不是說真的是空中樓閣。但是極樂世界真的是空中樓閣，那個房子就可以飄在空中，可以定在那兒，也可以走動，可以飛。譬如說你想要去哪兒旅行，就可以把這房子帶著走，你看多方便，你要在這個世界是不可能。很多這些富豪他確實在很多的風景區也買了豪宅，一年能去上一次，去那裡度度假，度完之後他得走了，他不能把房子也帶著走，房子還得扔在那兒。甚至有的人很忙，忙著賺錢，沒有時間享受，可能這一輩子那個豪宅都住不上幾天。所以這也是我感覺到很辛苦也很可憐，不如我們這世界一切放下，到西方極樂世界去享受，到極樂世界你看隨心所欲，那房子不用你去蓋，也不用你辛苦的掙錢，也不用去維護，完完全全是隨著你的意，圓圓滿滿。 　　『清淨安隱，微妙快樂』，這是講極樂世界的人那種感受，心地清淨，很安穩。在這個世界的人心都不安穩，尤其是這幾年我們看到氣候反常，自然災害特別多，人心都不安，整個世界的人都在躁動當中，惶恐不安。那麼這都是什麼?煩惱，受業力支配，不能自己做主。在極樂世界那就不一樣了，你的心永遠都是安穩的，永遠都處在念佛三昧當中，微妙快樂，那個心境是微妙快樂，法喜充滿。他們的歡喜不是說這個物質享受上歡喜，他們真的是在法當中歡喜。可是物質享受也是這樣圓滿的，『應念現前，無不具足』。我們再看底下的一品經文： 　　【德風華雨第二十】 　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。流布萬種溫雅德香。】 　　我們先看到這裡。這一章還繼續接著講西方極樂世界的依報莊嚴。這個『其佛國土』就是極樂世界。『每於食時』這是講在吃飯的時候，剛才講了，西方極樂世界是不需要飲食的，那吃飯的時候是什麼?那裡剛去的菩薩還有想吃的習氣，就是這個時候。我們這個世界一般人都是一日三餐，吃飯的時候按時，到點他就餓了，就想吃飯了。極樂世界它沒有年月日時這些概念，因為那個世界永遠都是恆常光明，它沒有日夜這樣的更替，我們這個日夜更替是因為什麼?太陽，地球圍著太陽轉，地球自己還自轉，它自轉一周就是一天二十四小時，所以有白天有夜晚。所以這些時間、日月時，統統都是根據我們這個地球跟太陽的這個角度來定的，西方極樂世界沒有這些，它永恆的光明，不會有夜晚，所以吃的時候，都是他自己想吃的時候，這個時間。 　　那想吃的時候是有什麼情形出現?『自然德風徐起』，這是自自然然的，沒有絲毫的刻意，隨著我們的念頭一起，「德風徐起」，就有那個德風，這個風都是帶著德的，什麼德?覺悟眾生之德。這風慢慢的吹，微風徐徐的吹，吹到這羅網上，剛才我們講的那個房屋頂上有羅網。還有這房屋外頭也有寶樹，前面我們看到願文裡頭有講到寶樹，還有第十四品「寶樹遍國」。那麼這些寶樹的樹葉被風一吹，它也就動起來了，互相一撞擊，因為這個樹都是七寶所成的，這互相一碰，它就叮叮當當的響起音樂，『出微妙音』，彷佛是最美妙的交響樂曲，非常的好聽。這個「微妙音」不光是好聽，它裡頭是講法，這個世界的這些樂器是演奏不出來的，它演說什麼?『演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜』這一些法門。「苦、空、無常、無我」是小乘法，是對小乘根性的人，他們喜歡聽這些，苦、空、無常、無我，這是四谛當中苦谛，苦谛的四相。 　　我們的一切感受都是苦，這一切的現象都是空，它沒有自性，是因緣所生的，而且是無常的，不能永恆存在的。所有的人也好，物、事，統統都無常。譬如說我們的身體它會老，它會死，這是無常，如果迷戀這個身體，那我們就會有苦。又譬如說人與人之間的關系，譬如說夫妻、父子這些親屬互相之間有這種情愛，可是人也不能永遠在一起，所以到分手的時候，可能是生離死別，也可能是天各一方，這個也是很苦的。還有無我，這個我是主宰的意思，我們做不了主宰，對這個身體都做不到主宰，如果你能做主宰，那你最好讓它年年十八歲，不要老。你做不了，它還得老，還得死，所以這一些都是苦。那麼苦，我們要明白苦的因是什麼，苦的因是因為迷惑顛倒，所以會造業。惑業苦，有了迷惑，就會造業，特別是生執著，執著造的業就重，所以得到的苦就重。如果執著輕的人，他的苦就小，沒有執著就不會有苦，這是講到小乘法。 　　那麼大乘法是諸波羅蜜，就是菩薩六波羅蜜，六度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，前面我們有已經講解過，這就不再重復。所以這些極樂世界的風吹花草、樹木、羅網這些聲音，都是演說妙法。不僅演說妙法，還『流布萬種溫雅德香』，還有香味，這個香叫「德香」，寶香。我們這世界上的香，上好的香，它也有讓人聞了之後，會有覺得這裡經文上講的，把我們的身心的那種傷痛化除。你看這經文說： 　　【其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】 　　在這個世界上的香它最多就是能夠讓我們，譬如說驅邪，幫助我們祛除疾病。但是極樂世界的香味，它們是能夠幫助我們斷『塵勞垢習』，就是斷煩惱、除習氣，讓我們這些煩惱自然就不會起來。所以我們這個世界眾生習氣重，有的人，有不少人跟我講，說很想修行，但是就是習氣很重，自己都好像沒信心。我勸他不要擔心，你就一心一意求生西方極樂世界，阿彌陀佛會加持你，你到了西方極樂世界這習氣都不會起來了。所以這都是寶香使然，可以幫助人明心見性。再看底下的經文： 　　【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】 　　這一段是講風接觸到身體。剛才說的是風吹到那樹葉、羅網發出的音，是耳根所接觸的，還有流布的溫雅德香是鼻根所觸的，這裡所講的『風觸其身』是身根所觸的，所以六根接觸外面的六塵境界，統統都是讓我們斷煩惱、開智慧。這裡講的風觸到身上非常的舒服，『安和調適』，讓我們安樂，讓我們身心和諧。這個「調適」是講調伏煩惱。這裡舉出一個比喻，『猶如比丘得滅盡定』，比丘得滅盡定的是指阿羅漢，阿羅漢斷了見思煩惱，他所得到的樂，涅盤之樂，這不是我們世間人、世間的一切眾生能夠享受得到。那麼這種妙樂是禅定之樂，從深度禅定裡頭得到的喜悅，這個禅定超越了世間的四禅八定，阿羅漢證得的是第九次第定。那麼這是實際上是做比喻，實際上在極樂世界的人統統享受的是阿惟越致菩薩的待遇，那是又超過阿羅漢很多了。我們再看底下經文： 　　【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。】 　　這一段是講花雨的功德。西方極樂世界的寶樹，寶樹的花都是不生不滅的，極樂世界的人個個無量壽，一切萬物都是無量壽。那麼『七寶林樹』都是永恆不變的，它那花也不會說凋零的，樹也不會說春生夏長、秋收冬藏，它沒有這些，完全是永恆的，永遠是這樣莊嚴美麗。這花不僅樹上有，天上也會落花，那花從天上飄落下來，這是天花，『成聚』，就是成為一堆。這個花因為光色不一樣，『種種色光』，不僅有不同的顏色，還有光，咱們這世界花是有五顏六色，可是它沒有光，那裡花都有光。在這個地上，它各種的色彩，它有成為譬如說紅色的成為一片，紫色的成為一片，綠色的成為一片，反正萬紫千紅。那麼有一片片的，也有混雜的雜色。『遍滿佛土』，形成了非常美妙的圖案。這些圖案不是人為刻意去設計，它自然落下來就是這樣的無比美麗的圖案，鋪在地上形成花毯，像地毯一樣，但是是花所成的。 　　『隨色次第，而不雜亂』，你看它在地上鋪的這些圖案，它有次第，有一層一層的，它還有各種形狀，譬如說你喜歡看蓮花，這花鋪在地上就形成蓮花那個形狀，就好像那種刺繡一樣。你想看到樓閣亭台，那個花也就形成這種圖案，非常的美麗，這是美不勝收。『柔軟光潔』，這個花非常柔軟，又有光澤，還非常的清潔，很干淨。極樂世界沒有灰塵，不像我們這天上都有灰塵，你沒看到，實際上是很髒的，所以那雨水落下來，雨水都不能喝的。特別現在污染又重，什麼化工廠那些，整個空氣都是酸性的，那雨叫酸雨，都是有毒的。極樂世界那花雨，花就是雨，非常柔軟，落下來，因為它很輕盈，它不會砸傷人，而且飄得很緩慢，不是非常急促的，讓人看了之後好像心都浮躁。這花鋪在地上像那個花地毯一樣，『如兜羅綿』，「兜羅綿」是印度話，翻譯成中國話就是柳絮，柳絮是很柔軟的，像棉花一樣，可以做枕頭、做毯子等等，這些兜羅綿，這些柳絮比棉花還軟。 　　雖然軟，它又有彈性。『足履其上』，你的腳踩在花毯上，『沒深四指』，它就會凹下去，因為它軟，像你踩著那個棉花一樣，你踩下去它就凹下去了，凹下去四指，就是四個手指這麼深，並不是很深。然後你的足抬起來了，『隨足舉已，還復如初』，它因為有彈性，它又彈回來，跟原來的那個形狀一樣。所以那個地毯不會說你踩下去就剩個腳印，踩得很難看，它是踩了之後一抬起來又恢復原狀。不僅是花的地毯是這樣，極樂世界是黃金鋪地，那個地有黃金，譬如說你要走的路它是黃金鋪的路，那黃金也是各種光色非常的美麗，它也是軟的，那裡的七寶沒有硬的全是軟的，所以你踩在黃金路上也好像踩在地毯上一樣，很舒服。為什麼極樂世界這些萬物都這麼柔軟?因為極樂世界的人心地柔軟、慈祥慈悲，所以感得萬物都是柔軟的。我們這個世界很多東西都硬梆梆的，石頭乃至寶物，你看鑽石都是很硬很硬的，為什麼?我們人心剛強難化，固執，不柔軟，這感得的依報環境就如此。我們再看底下經文： 　　【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】 　　這個西方極樂世界你看天天都有落花的時候，什麼時候落花?該吃飯的時候，這是什麼?那個剛去的人習氣還有，他想吃飯了，一吃飯，馬上整個環境就有這麼美好的反應。那風，微風吹起來了，吹動樹葉、羅網，出現美妙的交響樂，還夾雜著這個妙法，讓我們聽了就開悟，那風一吹身上那麼的舒服，腳一踩那落花，那簡直是，簡直我們沒有辦法去形容的那麼舒服和美好，那還要吃飯嗎?不需要了。所以『過食時後』，吃完飯了，這個時間過了之後，那花自然就消散了，你也不用操心，落了這麼多的花，我們得打掃。不需要，那花到時候它也就不見了，大地恢復了清淨。然後等到什麼時候又想著要用餐的時候，『更雨新華』，那花一天好幾次。『隨其時節，還復周遍』，它有一個時節，就好像我們這感覺上，一天，你看這後面講的，有六次，『與前無異，如是六反』，這一天有六次。在古印度把一天分為六時，晝三時，夜三時。這裡講「六反」，也是隨順我們這個世界眾生講的，好像這一天隔四個小時左右就出現這麼一次，風吹到身上那麼舒服，耳朵聽到樹葉在那裡嘩嘩的那種妙聲跟你講法，身上，還有腳踩著這個落花，感受那種舒服，你看，一天給你來個六次，多麼的舒服!這生活那簡直是多高的享受! 　　那麼這裡第二十章也就講到此地就講完了。經文從前面第十四章到第二十章都是講西方極樂世界依正莊嚴，那個環境的美好，那裡的人身相、能力、智慧那麼的殊勝，超越他方諸佛剎土。這我們聽起來簡直好像聽那個神話小說一樣，這麼美好，釋迦牟尼佛也真會編故事，編得這麼好聽。你可不能這樣想，釋迦牟尼佛絕不會打妄語，絕對不會說騙你到西方極樂世界，沒有極樂世界騙你去，沒有，不可能。《金剛經》上講釋迦牟尼佛，你看佛講法，如來是實語者、如語者、不異語者、不妄語者、不诳語者，這講的都是大實話，都符合事實真相，不會給它增添一點，不添油加醋，也不會說少一點，完完全全就是事實真相。 　　所以釋迦牟尼佛你看本經裡我們看到，在第三十八品「禮佛現光」，佛大概也就知道我們這眾生根性陋劣，聽到佛講的就以為是神話，這麼美好，但是不敢相信，所以給你現出來。所以在這個法會上我們看到釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛合作，把極樂世界現出來讓這個法會的大眾看到。那麼參加這個耆阇崛山中的法會的人總共有兩萬人，這個當然也包括諸天，包括所有的聲聞、緣覺、菩薩，他們統統都看到。那麼看到是什麼?增長信心，這個不是說釋迦牟尼佛在那裡編故事說神話，不是，那是真的，大家看到，把它記錄下來了，做為歷史記錄下來。 　　還有一次，這個是《觀無量壽佛經》裡頭講的，釋迦牟尼佛為韋提希夫人說法。韋提希夫人遇到宮廷的政變，她的兒子謀反，把他的父親害死了，把韋提希夫人(就是他母親)給關起來，所以韋提希夫人很難過，心灰意冷，求釋迦牟尼佛。她這一求，釋迦牟尼佛用神通就現前了，她問佛，說有沒有一個地方很好的，我願意往生，我不想在這個地球上待了，這是真的是看透人生了，看化了。釋迦牟尼佛很慈悲，給她說法，沒有告訴她說妳往生哪兒，讓她自己挑，給她展現十方世界的諸佛國土，這是用神力在她面前展現。結果韋提希夫人也看到了西方極樂世界，她選擇極樂世界，願意親近阿彌陀佛。你看韋提希夫人也是親眼看到極樂世界，不僅她看到了，跟她在一起的五百宮女個個都看到。所以佛不是在這說诳語，那是說的是真實的現象。所以我們一定要相信，你能相信，你就是有善根。 　　那我們信，跟別人說，別人不相信，別人罵你，你這別搞迷信了，別在這兒天方夜譚。你也不用跟他爭論，為什麼?各人善根不同，我們知道，我們聽了之後相信，那就是前面經上講的，像阿阇王子這類人，過去生中供養過四百億佛，所以能相信。那我們實際上不止四百億，因為阿阇王子他聽了這個佛講阿彌陀佛極樂國土，他還沒發願要往生，只是發願我將來成佛像阿彌陀佛一樣，還沒想要往生，那啥時候成佛?早著呢!你現在聽了之後你發願往生，你往生就作佛!那你的善根比阿阇王子要深厚太多了!所以絕對過去供養不止四百億佛，無量無邊的佛，所以你聽了能相信。你還不是聽釋迦牟尼佛親自說，聽锺茂森在這兒說，居然就相信，這善根不得了!不得了!那你碰到別人不相信，你也別奇怪，他沒供過這麼多佛，難怪不相信，所以不能爭論，爭論也不行，你靠你爭論能夠讓他信，那他就了不起了!所以我們對別人批評、指責，我們只是合掌念一聲阿彌陀佛就好，不要跟他爭論，我們念我們的佛，將來我們往生極樂世界，我們得到真實利益，將來再來度他們，這樣就好。我們再來看下面一品： 　　【寶蓮佛光第二十一。】 　　這一品的經文，世尊在這裡告訴我們，主要舉出極樂世界蓮花的殊勝。這蓮花都能放光，『寶蓮』。放的光它能夠化佛，這就太殊勝了!這個佛他不是個佛像，不是那個不動的那個像，佛能說法，能夠度化無量無邊眾生。佛又放光，光又化佛，重重無盡，這是不可思議的瑞相。我們看這個極樂世界，從這蓮花來看就能體會到那個莊嚴殊勝!我們來看經文： 　　【又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】 　　這個『又眾寶蓮華周滿世界』，這一句是總說，講極樂世界遍布蓮花，所以極樂世界也叫做蓮花世界。這蓮花是表法的，為什麼佛偏用蓮花，不用其它的花?這是表法的意思。因為蓮花它代表清淨不染，出污泥而不染。蓮花你看我們這世界也看得到，那池塘蓮花長出水面亭亭玉立，非常的漂亮。可是你看它的根部那是在淤泥裡頭，在淤泥當中長出清淨蓮花。所以佛用這個蓮花來表法。淤泥代表六道，六道是污染。這個淤泥上面是清水，清水代表四聖法界。蓮花從污泥裡長出去，超過清水，在水面上，所以它是代表超越六道，也超越四聖法界，那是什麼?到一真法界。極樂世界是一真法界，不在六道，不在十法界，都超越了。 　　西方極樂世界的蓮花是很多很多，凡是往生到西方極樂世界的人，統統都是蓮花化生。所以極樂世界的蓮花很多，因為人很多，那個人數是無量無邊數不盡的。前面第十三品我們就有介紹，連目犍連尊者這樣的大神通者，他能一晝夜算清整個三千大千世界所有眾生的數目，那佛告訴我們，縱使是十方眾生都成為像目犍連這樣的聲聞大阿羅漢，共同來推算極樂世界有多少人，那百千億劫都算不盡。那你說這人這麼多，蓮花當然也得這麼多。 　　那麼極樂世界這個蓮花有個特點，就是它有變化。這個跟其它的萬物不一樣，其它萬物，動物也好，植物也好，或者是亭台樓閣，這些我們說的無情的眾生，都沒有生滅的現象，都不會有這些變化的現象。那極樂世界你說有動物嗎?它這個動物就是鳥，那鳥是阿彌陀佛變現的，牠不是真的動物，因為極樂世界沒有三惡道，它沒有畜生道，那些鳥都是阿彌陀佛用神力變現出來給我們說法的，所以牠當然是不生不滅，植物也不生不滅，那寶樹都不生不滅。唯獨有蓮花有生滅，我們問為什麼?因為這個極樂世界的蓮花不僅是佛力加持變現，還有什麼?十方眾生心念的感召，譬如說我們現在聞到淨土法門，發願要求生淨土，有這麼一念願心，這西方極樂世界就長出一朵蓮花，那蓮花是你自己感召的，你的信願感召，你蓮花上面還有你的名字。然後你每天精進的念佛，這蓮花就愈長愈大，光色愈來愈美好，等到時候到了，阿彌陀佛就拿著這朵蓮花到你的面前來接引你。假如說我們發了願，然後又染著於世間的五欲六塵，這個地方很不錯，我在這兒好好享受一下，或者說這裡現在可以賺錢，能夠很快賺到幾百萬，所以我就去賺錢先，念佛還早著呢，不要緊，這時候那蓮花就枯萎了。所以這個都是我們自己心念感召。 　　那麼你明白這個道理，最重要的就是要放下這個世間，身心世界一切都得放下，為什麼?因為一切都帶不走，連這身體都帶不走，生不帶來死不帶去，你為什麼要執著它?能帶走的只是你的願，就像《普賢行願品》裡所講的，眾生在命終的時候，只有願王可以帶走，可以引導其前，指引我們往生西方極樂世界。其它的一切財富、眷屬、威勢，統統都不能帶走。所以我們要覺悟，能帶走的我們要認真修，帶不走的趕緊放下，這就是聰明人。 　　下面經文說，『一一寶華百千億葉』，這個花的形狀，花瓣有百千億這麼多，這個跟我們此地的蓮花就不一樣，此地的蓮花花瓣比較大，葉沒多少片。但是極樂世界的蓮花百千億葉，一個是那個蓮花很大很大，所以它的花瓣就很多，另外一個，它這個花長得跟咱們地球上的蓮花還是不同，可能有點像菊花那種，它的花葉花瓣很多，比較細長的，不是那個大大的。所以你看佛經上講，佛的眼睛如青蓮花瓣。如果那花瓣那麼大，那眼睛看起來有點碜人了，它那個花瓣一定是很細細的，你看佛的眼睛都是細細的，我們想象大概跟菊花那個花瓣差不多，這個所謂千葉寶蓮。 　　『其華光明，無量種色』，這個光色那真的是數不清的這麼多，光和色都交融在一起，這裡舉出四種，四色的做為說明。『青色青光』，就是那個花瓣如果是青色的，它發出的是青光，白色的花那個花瓣就發出白色的光。『玄黃朱紫』，各種顏色，那個花瓣每種顏色的都有，發出相應的光。那麼一朵蓮花裡頭那肯定是五顏六色，真是萬紫千紅。這些光色這裡舉出四色，《阿彌陀經》裡也講出四色，「青色青光，白色白光，赤色赤光，黃色黃光」。這四種色叫做原色，這四色調和在一起就變成無量色。就好像音樂，中國古代音樂講五音，現在音樂講七音，七個音調。這七個音調或者五個音調，把它調和在一起就變成美妙的這種音樂了，它可以無量，就是搭配不同，絕對不是純一的單一的一種，如果單一一種顏色那多單調。我們再看底下的經文： 　　【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】 　　這蓮花還有七寶來裝飾，這個花本身也是七寶所成。那麼這個七寶也不是講七種而已，是無量的妙寶，這個『百千摩尼』，「摩尼」是梵語，翻譯成中文的意思是如意，就是如意寶。什麼叫如意寶?就是隨著你的意，那個寶你喜歡它變成紅色它就紅色，變成黃色就黃色，各式各樣的顏色它就隨著你的意來變化，甚至那個形狀也隨著你的意變化。『映飾珍奇』，這個花瓣是不同的寶組成，互相之間因為它有光，互相輝映，顯現出非常奇特的妙景。那個光輝『明曜日月』，就像日月一樣的光明。其實這個日月光明都比不上這個寶，它這個光明不僅是光亮而已，它這個亮度很柔和。太陽光是很亮，但是很刺眼，你不能老看著太陽，你看個幾秒鐘那眼睛就受不了，特別是正午的太陽。但是在極樂世界這些光你是怎麼看，眼睛都不累，而且愈看那眼睛愈舒服，讓你整個身心都調和，煩惱斷除，智慧增長，這個光實際上真的是不思議光。我們再看底下的經文： 　　【彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】 　　這是講花的大小。這蓮花的量就是它的大小，有的是半由旬，一由旬一般說是四十裡，四十裡的長度，半由旬是二十裡，這是小的蓮花。你看那蓮花這麼大，為什麼?因為極樂世界的人身體就很大，沒有那麼大的蓮花他怎麼能在裡頭化生?所以它得跟那個人的形要相應，要對應起來，小的。或者一由旬、二由旬、三由旬、四由旬，『乃至百千由旬』，這個花的大小有差別。為什麼大小有差別?剛才講到，因為我們念佛人念佛有勤惰不同，很精勤念佛的那花就長得大，如果是懈怠懶惰，那花就小，所以這是隨眾生的那個修行的心念。這蓮花是果報，信願持名是因行，因跟果一定是相應。我們再看下面經文： 　　【一一華中。出三十六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】 　　這個極樂世界的千葉蓮花，不僅是它自己長得美，那光色美好!它這個一一花，不管是大小，你是百千由旬的花，還是半由旬的花，它都一樣，放『三十六百千億光』，光的那種種類，就是光色，它是有這麼多種，三十六百千億，百千是十萬，三十六乘上十萬，三百六十萬，後面還有個億，三百六十萬億種光明。這我們根本沒辦法想象，我們凡夫心力微弱，心很粗，沒辦法去觀這麼微妙的境界，所以這個觀想、觀像念佛是很不容易。你看《十六觀經》裡面就讓我們觀這蓮花，看你能不能觀出來，我覺得我就不行，別說三百六十萬億種光明，就三十六種光明我都沒辦法觀出來，你不信你自己回家試試看，真不容易。咱們這凡夫確實心粗，所以最好的念佛法就是持名念佛，靠觀想很難觀。所以十六觀最後一觀就是持名觀，持名念佛，不用觀想，就是阿彌陀佛阿彌陀佛這個佛號，您老是念著他這個佛號就行。那麼到了極樂世界你就能觀了，不用觀，現前就看到。這『一一光』，三百六十萬億種光，每一種光『出三十六百千億佛』，就是三百六十萬億尊佛，這境界更加微妙!你看這個花，這每一花放這麼多的光明，每一種光明又出現這麼多種化佛。這底下就說佛的身相，『身色紫金』，紫金色身，『相好殊特』，佛有無量相，相有無量好，殊勝奇特。 　　這下面更不得了，放的這個光中化佛，佛又放光，『一一諸佛，又放百千光明』，這個化佛放光，其實那個放的光又化佛，佛又放光，重重無盡。佛放光就是為了說法，所以『普為十方說微妙法』，這個佛他是為十方一切眾生說法，讓眾生覺悟。所以『如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道』，這些佛，化佛，每一佛就度一方的眾生，讓這方的眾生都能安住於佛之正道。那麼可能我們看到這一種經文就要問，我們這個世界本師釋迦牟尼佛，他老人家是不是也是極樂世界蓮花那個光明所化現的佛?這個在理上講得通，很有可能，他就是阿彌陀佛極樂國土那蓮花的化佛，因為這裡講，這佛都普為十方說微妙法，當然也包括我們此方娑婆世界。那這裡這個世界的化佛就是釋迦牟尼佛，他給我們「說微妙法」。什麼是微妙法?他能讓我們安住佛道，就是讓我們成佛，這個微妙法就是《無量壽經》，就是《阿彌陀經》，所以這些化佛勸導一切眾生求生西方極樂世界，所以這個是無比殊勝的境界。我們再看底下一品的經文： 　　【決證極果第二十二。】 　　這一品經文給我們講在西方極樂世界這個眾生是智慧殊勝，感得境界殊勝，智慧和境界它是一不是二，有這樣的智就有這樣的境。那麼凡是生到西方極樂世界的人，內斷取捨分別的意念，他沒有這些分別執著的煩惱，心清淨，所以自然外感沒有分別的境界，因此他這一生決定能夠圓滿成佛，『決證極果』，「極果」就是成佛。我們來看經文： 　　【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇。火光。日月。星曜。晝夜之象。】 　　佛叫著阿難的名字說到，『彼佛國土』，是西方極樂世界，沒有『昏闇』，就是它沒有夜晚，也沒有所謂的火、光這些所用的照明的。像我們這世界，太陽照明，晚上現在我們可以點電燈，過去是點油燈，這些都是照明的工具。那極樂世界不需要再照明了，因為什麼?所有萬物都是照明的，它都是光，所以整個極樂世界叫光明世界，沒有一樣東西不放光，而且這個光剛才講的，光中又化佛，佛又放光，這真正是大光明藏的世界。所以它不需要用『火、光、日月、星曜』，就是星星來照明，它也沒有『晝夜之象』，它沒有黑夜，當然也就無所謂白天了，永遠是這樣光明。 　　【亦無歲月劫數之名。】 　　它也沒有歲月，年月日沒有這些，它不需要有。你看像地球這有日月，這個地球自轉一周那是一日，月亮繞著地球轉，轉一周叫一個月，地球繞著太陽轉一周，公轉，這就是一年，是這麼來分出年月日。那極樂世界沒有這些，所以它沒有這些名，沒有這種所謂的歷法。實際上佛告訴我們，這個空間，這些日月的時間統統都是我們抽象的概念，在《百法明門論》裡面稱作「不相應行法」，就是抽象的概念，你自己妄想執著產生的東西，那不是真的，不僅時間不是真的，空間也不是真的。在極樂世界它就是知道，它沒有時間，永恆的，什麼都是永恆。也沒有空間，他譬如說想到地球來，雖然我們現在來講，我們眾生那個境界當中認為是有十萬億佛國土，這也是佛說的，可是十萬億佛國土的這個距離在極樂世界人眼中看起來就像面前一樣，他說到就到，沒有去來。所以這個境界真叫不思議解脫境界。我們再看底下經文： 　　【復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。】 　　這個『住著家室』，雖然極樂世界他有家，就是所謂的房屋宮殿，他有這個家居，可是他們沒有「住著」，他不會執著，不會說這宮殿真好，我很喜歡它，我就一定要留著它，或者是據為己有。宮殿他們隨時隨地可以變現出來，他不需要據為己有，他不會有住著，為什麼?隨時可得，隨處可得，所以他也就不著了，根本不會貪，也不著那個相。『於一切處』，都沒有『標式名號』，這是意思說他沒有地址，名牌號碼，沒那些。我們這裡你看都需要有，問你從哪來，你住哪兒，你說我住哪個國家、哪個城市、哪個街道，門牌號碼是幾號，都有這個標式名號。極樂世界不需要，他要看你的時候，念頭一動，你就現在他面前了，他也就現在你面前了，他沒有這個來去、沒有距離。那極樂世界的人也沒有姓氏也沒有名字。像我們這裡要有名字，為什麼?好認，叫锺茂森，到，就是锺茂森來了，不會弄錯人。 　　極樂世界沒有名字，那我們問，那會不會弄錯人?這麼多的人，極樂世界無量無邊這麼多人數，那我怎麼知道誰是誰?其實根本不需要名字，因為什麼?極樂世界每個人都有他心通，都有宿命通，都有天眼通，他要認誰，他一看到你，就知道你過去生中無量生那個事情他都知道，就是你的來歷，你的歷史背景，你的履歷，你現在是什麼因緣到極樂世界的，他統統清楚，互相之間都是明明白白，一眼看過去全知道，他還要名字干嗎?肯定不會認錯人。『亦無取捨分別』，他也不會有分別，這個有分別有取捨這是煩惱，取捨是執著，分別就是分別，你看分別執著。那我們人心有分別執著，所以外境就有是非、好丑、善惡等等，這些都是讓我們心不安、不定、不清淨。極樂世界人沒有這些好丑分別，所以整個境界都是清淨無染，境隨心轉。 　　今天時間到了，我們先學到這裡，這些經文我們還沒講完，底下就說： 　　【唯受清淨最上快樂。】 　　這是身心都得到快樂，這個快樂從沒有分別執著中得來。我們今天就講到此地，有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家! 　　我們來一起合掌恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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