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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第三十二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們今天晚上繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家翻開經本第七十八頁，倒數第二行，從中間看起： 　　【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】 　　這一段經文講的就是阿彌陀佛四十八大願裡面第二十九願「住正定聚願」以及第十二願「定成正覺願」，那麼世尊為我們講述極樂世界眾生的這種修行的狀態，兌現了彌陀的本願。經文說到，『若有善男子、善女人』，我們在經裡面常常都看到這兩句話，「善男子、善女人」，往往讀了隨口滑過，沒有怎麼去注意它，這裡「善」字我們要特別注意，如果只是男子、女人，但是不善，後面就不可能說『住於正定之聚』。說到善，有世間善，有出世間善。一般講世間的善，所謂無貪、無瞋、無癡，沒有貪瞋癡，這叫做善。再具體一點，那是講《觀經》三福裡面第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這才叫做善。那麼這是世間善的標准，你能做到這個世間善，你能夠得人天福報。但是本經所講到的善，標准比這個高，也就是說一定要把《觀經》三福都要做到。《觀經》第二福說的「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘福，修這個福能夠出三界。這第三福是大乘菩薩福，所謂「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是菩薩三福。那麼本經講到這個善字，要三福具足，才能夠叫善。這三福總共十一句，恐怕能記下來的人不會很多，那記都記不住，怎麼修法?確實也不容易，但是一定要去修。那能不能夠把標准簡化一下?可以，這本經裡面所說的「發菩提心，一向專念」，這個善就是做到了。或者用《阿彌陀經》的標准，是信、願、行這三個條件都具足，這個也能夠稱為善男子、善女人。所以真正能夠往生西方極樂世界，必須具足信願行，我們真信、切願求生淨土，還要念佛。 　　那麼這種人，底下經文說的，『若已生，若當生』，「已生」是講已經往生到西方極樂世界，現在已經是阿惟越致菩薩了。當生是指雖然還沒有往生，但是已經具足了往生的條件。那我們要問問，我們是不是屬於當生這類的?我們有沒有具足信願行?具足信願的人是什麼樣子的?對這個世間一切都放下，沒有絲毫的執著，什麼事都不放在心上，他只有一樁事，就是求生西方極樂世界，這種人決定往生，他住在『正定之聚』。「正定之聚」這個是佛法裡面的名詞術語。佛在經上一般把眾生分為三大類，第一類叫正定之聚，正定聚;第二類叫邪定聚;第三叫不定聚。這個聚就是類的意思。 　　什麼叫正定聚?這個意思就是說，他修行的方法正確，符合經典裡面的教誨，因此他決定能夠證果，這個叫正定聚。那麼不管他修什麼樣的法門，顯教也好，密教也好，參禅也好，念佛也好，學教也好，他只要依據佛在經裡面教授的理論和方法，那麼決定能夠修行成就。這個證的果，果有大有小，但是總能夠有所成就。小的果，小乘初果須陀洹，這也是聖人。大果，大乘菩薩位，總共有五十一個位次，這都屬於證果。 　　第二類叫邪定聚，邪定聚就是說他所依據的理論方法是錯誤的，所以他這樣修，無論他修得多麼精進、多麼認真，他都不能夠證果，因為他方法錯，方向錯，所以這只是南轅北轍。像現在我們也看到有一類的人自己創出一種什麼功、什麼派，教授眾生，也能夠迷惑好多的眾生跟著他學，但是他所修的這個法門跟佛經不相應，所以我們可以知道他最後所得到的結果一定是不好的，因為他入了邪門，叫邪定聚。 　　第三類叫不定聚，不定就是他心沒有定在一個法門上。那這種人就看他的緣分，如果他跟正定聚的人修行，他也能變成正定聚。如果跟錯了，跟著邪定聚的人在一起修，最後也就變成邪定聚。所以這是三類眾生。那麼念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個是佛所宣說的，在本經裡面我們看到非常的明顯，我們依這個法門修學，最後一定能夠得生淨土，圓成佛道，這個是正定聚的法門。 　　底下經文說，『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』，你看這是釋迦牟尼佛給我們下的保證，這個法門是讓我們當生成佛的法門，不用等到來生，就這一生就成佛。這一生怎麼成佛?我們這一生往生西方，在西方極樂世界必定成佛，所以我們現在只要一心一意的求生淨土，也是住正定聚。這個法門你看釋迦牟尼佛說，「決定證於」，「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺，就是成佛，這是我們學佛的最高目標。學佛，人家問你，你為什麼要學佛?你告訴他，我要成佛，這就沒錯了。我們的目標不是世間什麼功名富貴，也不是希望說將來生天，那都是太小了，甚至你要想將來證阿羅漢，做菩薩，還是小。我們的目標是成佛，最高的。怎麼成?我們現在念阿彌陀佛，念佛成佛。 　　這個法門是十方諸佛如來都贊歎，因為這個法門太容易、太快速了，你想再找其它的法門，比這個法門更簡單更容易的，找不到了。所以古德所謂「十方諸佛同贊，千經萬論共指」。為什麼十方諸佛都贊歎這個法門?就是因為它能夠幫助你最快速、最容易一生成佛。但是這個法門又是難信之法，它是易行，行起來容易，可是很難信，太難信了。為什麼難信?它不好理解，它的道理太深了。如果不是把《華嚴》、《法華》都參透了的人，他對淨土經確實這個道理還是並不明了。所以《華嚴經》末後我們看到，普賢菩薩這是華嚴經主，上首菩薩，我們這個後面背景，騎這個白象的，這邊騎白象的就是普賢菩薩，那邊的是文殊師利菩薩，中間是毘盧遮那佛，華嚴三聖。《華嚴經》到末後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，你看他給我們做示現，他要往生西方極樂世界，他能相信，他是何等人物!《華嚴經》的等覺菩薩。所以這個法門難信。那我們能相信，確實我們也是善根深厚之人，對自己要有信心。 　　底下講到『何以故』，這就是為什麼?『若邪定聚，及不定聚』，這兩種人，『不能了知建立彼因故』，「彼因」是什麼?就是講帶業往生、不退成佛，這是因，成佛是果。往生是因，成佛是果，這個因果一般人不能相信。不僅是凡人難以相信，連菩薩很多都不能相信，就是因為善根還是不足，他對這個道理還並不是透徹的明了，所以他不能「了知」，了是明了，他知是知了一點，知道得不是徹底的，所以那個信心始終沒有真正建立起來。那要怎麼辦?得多聽經!把這個道理徹底搞明白了，他就能夠相信。那麼我們還要，除了道理要明白之外，還要多看一看前面往生的人的例子，從這些事實上建立信心。 　　那麼往生西方極樂世界的人太多太多。我們師父常舉的一個例子，民國時代谛閒老法師的那個徒弟鍋漏匠，什麼文化都不懂，師父教他念佛，念經他不會念，只會念佛，教他念佛，說你念累了就休息，休息好了就再念，一直念下去不要停，將來一定有好處。這個徒弟他就非常的聽話，老實，他沒有什麼妄想，師父教他干什麼，他就干什麼，他不會起第二念，更不會頂嘴，去質問老師，「干嘛要念?我念這個有啥好處?」他沒有這些問題，你教他念他就念。所以心清淨，念到最後，你看站著往生。這個示現了不得!讓多少人生起信心。像這種功夫，那是肯定開悟了，念佛念到開悟，為什麼他能開悟?因為他老實，老實人心清淨，所以他容易開悟。那開了悟之後，你讓他講《無量壽經》他會講，他雖然沒讀過，但是道理統統都懂。 　　那你問了，他既然會講《無量壽經》，為啥他不講，他不弘法利生?這個要懂，弘法利生要看有沒有法緣，就是有沒有人來聽他的。如果有緣他肯定會留下來，因為他已經有把握往生了，往生自在了，有緣他就會多住幾年，可是沒有緣分他就走了。他沒有文化，沒念過書，雖然他已經開悟了，可是別人不聽他的，對他沒有信心，那他就走了。因為世人不認識他，他在那裡講，人家會諷刺他，瞧不起他，毀謗聖賢這是招很大的惡報，所以他慈悲，不忍心眾生造作罪業，所以他走了。所以佛菩薩留在世間是慈悲，走也是慈悲。所以他走了這是什麼?還是教化眾生，身教，不是用言教，身教這個榜樣的力量最大，比我們費盡心思在這兒講課效果大得多。假如你們看到一個人站著往生，你看你肯定相信。 　　所以我們要弘法利生，先得自己成就。鍋漏匠他老實聽話真干，心裡面絕不貪求名聞利養，不貪著五欲六塵，安住在清苦的生活，你看他就住在破廟裡，吃的用的都是極其簡單，他的心是定的，他沒有老想著到處去參學，到處去跑道場，沒有。老師教他這一個法門，他就死心塌地修下去，這種人是真正的法器。所以他的成就，谛閒長老說，名山寶剎的住持方丈都比不上他。那我們想想他也是真有福報，你看谛閒法師等於給他護法，給他找了一個小破廟，讓他進去住，沒人，找了一、二個居士給他護法，每個月送點錢，買點米，買點菜，還有一個老太太發心給他做飯，給他洗衣服，他就一天到晚就是阿彌陀佛。雖然生活那麼簡單，但是心地清淨，法喜充滿，這是真正的福，我們想我也想這樣修，但是沒這個福。 　　福從哪來的?人家這個福就是從老實聽話中得來的，從放下真干得來的。如果你也能夠老實聽話，你也能放得下，你是真干，我告訴你，你也有這個福，肯定，佛菩薩來護你的法，最怕是真就有這麼個因緣你又待不住，在那個破廟裡面待上一個月，就想著東奔西跑了，想看看外面的世界，這就不行。所以佛菩薩也不會來護你，知道你不是誠心來修行。所以決定住於正定之聚，這就是一生成就的秘訣，用我們現在的話來講就是老實、聽話、真干，這就是正定聚，那真是善導大師講的「萬修萬人去」，沒一個漏的，個個都有成就。那麼這一章我們就講到這裡。下面我們來看第二十三章： 　　【十方佛贊第二十三。】 　　這一章的經文是兌現了阿彌陀佛四十八願當中的第十七願，「諸佛稱歎願」。那麼為什麼阿彌陀佛在因地上發願要諸佛稱歎他?難道阿彌陀佛還想要這個名嗎?名聞利養這修行人早就該放下了，阿彌陀佛還要這個名干什麼?要知道，他這個名不是為自己的，因為這個法門真正是讓眾生一生平等成佛的法門，太殊勝!如果沒有人去弘揚，沒有人去做宣傳，眾生不知道。所以必須要愈多人弘揚愈好。而這個法門確實不是普通人能夠弘揚得了。為什麼?它這個理太深，要誰才能夠把它講清楚?那真的只有諸佛能夠講清楚。所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭說到，這個是「諸佛所行境界，非九界自力所能信解也」，這九界眾生，包括上至等覺菩薩，下至地獄眾生，連等覺菩薩對這個法門還不是完全透徹明了，還隔著一層。而且這個法門叫難信之法，要讓大家相信，講這個經的人，講這個法門的人他得要德高望重，大家才相信。那菩薩不德高望重嗎?是德高望重，還不夠，還得諸佛來才行，諸佛來講，大家服了。菩薩來講，有的還不一定相信，所以阿彌陀佛發願，諸佛稱歎，十方諸佛都來宣說、贊歎、流通這個法門。 　　因此蕅益大師在《阿彌陀經要解》當中他做這個科判，判六方佛贊這一部分判作流通分，它流通分很長。我們一看，真有道理，為什麼?這個法門誰有能力流通?只有佛。所以你看看中國各宗各派的祖師，唯有淨土宗的祖師被稱為大師，其它禅宗的祖師就稱禅師，律宗的祖師稱律師，學教的講法師，唯有淨土宗都稱大師，你看慧遠大師、善導大師等等，到最後第十三祖民國時代的印光大師。大師是對佛的尊稱，菩薩不能稱大師，只能稱大士。為什麼淨土宗的祖師能稱大師?就是因為淨土宗祖師他宣說這個法門，那這是跟佛同心同願同解同行，他就是佛一樣，所以後人就尊稱這些祖師作大師。那麼我們來看經文： 　　【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱贊無量壽佛不可思議功德。】 　　世尊在這裡叫著阿難，這底下開示就非常重要，他說到，『東方恆河沙數世界』，先講「東方」，這裡佛講了十方，舉一方這有「恆河沙數」，每一方都是如此。恆河沙這個數目那太多了，數都數不清，如果有人到過恆河你就看到，它那個沙抓一把就像面粉那麼細，比我們這個河裡頭的沙更細，所以你說恆河裡有多少沙?數不清!那是無數的世界，每一個世界有一尊佛來教化，像我們這裡叫娑婆世界，釋迦牟尼佛是教主，他主持教化這個地區。那麼每一個世界『一一界中如恆沙佛』，每一個世界裡面其實不止一尊佛，也有恆河沙數那麼多的佛。你譬如說我們娑婆世界有多大?有十億個銀河系這麼大，這是根據經裡面所說的我們推算出來。十億個銀河系這麼大的世界，哪能說只有一尊佛在教化?當然佛佛同體，恆河沙數佛也是等於一尊佛，同體，只是他化身無量。 　　那麼我們看看我們歷史上，就中國歷史也有很多佛菩薩示現。譬如說淨土宗裡頭的善導大師，二祖;還有六祖，這是淨土宗的六祖永明延壽大師，這些都是阿彌陀佛再來的;印光大師是大勢至菩薩再來的。當然還有很多祖師大德他們身分沒有暴露，都是阿彌陀佛，或者是諸佛菩薩示現，確確實實那個佛是很多很多。更何況，除了佛示現有情眾生以外，他也示現無情的眾生，譬如說山河大地、樹木花草，這一切的萬物都有佛的示現。譬如說我們到了一個地方，看到這個樹木，忽然覺悟了，那樹木就是佛示現的。有人聽到流水的聲音他就覺悟了，這流水也是佛示現，所以佛有很多很多。 　　在這裡說，『各出廣長舌相』，「廣長舌」是形容，因為佛在經裡告訴我們，如果一個人三世不打妄語，他的舌頭伸出來可以舔到鼻尖，這是不妄語不造口業的果報，舌頭很薄很長很寬。那釋迦牟尼佛他這個廣長舌相，他伸出來可以把整個臉蓋上，很大，證明他是生生世世沒造口業，沒打妄語。那這是這種相就是表示佛說話很誠信，絕對沒有虛假，讓我們眾生看到之後對他有信心，他有人格的保證，佛是不會欺騙我們的。你看這個恆沙佛所示現的廣長舌相，在《阿彌陀經》上跟我們講是「遍覆三千大千世界」，那個相就不得了，它不是遍覆一個面部，它是遍覆三千大千世界，那個廣長舌相更是證明確確實實是生生世世不妄語的果報。當然有這麼大的舌頭，那肯定他的身相是很大很大，佛的報身是無比的巨大，那麼當然才稱得起他的舌頭，你看人的身體舌頭的那個部位畢竟還是小，那你可以想象他身體有多大。這都是什麼?給我們做證明，讓我們相信。 　　『放無量光』，「光」是智慧，如果沒有真實的智慧，對這個法門不可能信受，更不可能去宣揚，宣揚必須要有智慧、有善巧。『說誠實言』，你看「出廣長舌相」這是示現，說誠實言這是用言教。『稱贊無量壽佛不可思議功德』，這個跟《阿彌陀經》講的意思是完全相同，《阿彌陀經》上你看六方佛贊，每一方的佛都是恆河沙數諸佛，個個出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實言，汝等眾生當信是稱贊這個經典、這個法門，這是一切諸佛所護念經。所以你能夠相信，你能夠受持這個法門，必得諸佛護念，這是無量壽佛不可思議功德的感召。那麼不僅是東方如此，下面我們再看經文： 　　【南西北方。恆沙世界。諸佛稱贊。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱贊。亦復如是。】 　　前面講了東方，底下就講『南西北方』，東南西北這四方都說到了。各方都有數不清的恆河沙數的諸佛，每一位佛都跟東方的情形一樣，都是出廣長舌相，放無量光，說誠實言，稱贊無量壽佛，就是阿彌陀佛，不可思議功德。也就是說都在講這一部《無量壽經》，這一部《無量壽經》就是稱贊無量壽佛不可思議功德。那『四維上下』呢?這「四維」是講東南、西南、東北、西北這四個角，配合剛才講的東南西北總共是八方，八方再加上上下，上方、下方，就是十方，你看十方佛贊。《阿彌陀經》鸠摩羅什的譯本講了六方佛贊，他只是講了東南西北和上下，他沒有講這個四維，那實際上我們看玄奘大師的《阿彌陀經》譯本，他譯的就比較忠於原文，鸠摩羅什譯的也沒錯，他是把它簡略了，意思都相同。玄奘大師他是逐字逐句的來譯，所以特別的詳盡，玄奘的譯本是譯十方。 　　十方諸佛都贊歎，都宣揚這個法門，可見得這個法門，這一部經典，我們不能夠輕視，這個十方諸佛都贊歎的，肯定可以說是《大藏經》裡面的第一經。所以古德所謂「稱性極談，如來正說」，這是佛的正說，換句話說，其它的經典是佛附帶說的，這個經典才是正說。因為你不相信這個法門，所以佛才給你講其它的經典，等你相信了，佛也就不需要再跟你講其它經了，你就老實相信這個法門就妥了，你成佛了!就稱性極談，稱性到了極處。所以這部經只要我們能夠生起堅定的信心，認真的來修學，這一生必定能成就，這是什麼?跟阿彌陀佛，跟十方諸佛的弘願相應。那麼我們又問，在這裡為什麼十方諸佛都苦口婆心的來教導眾生學這個法門?底下經文把這意思講出來： 　　【何以故。欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心回向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】 　　『何以故』，就是為什麼十方諸佛都贊歎這個法門，因為十方諸佛都『欲令他方所有眾生』，「他方」是指極樂世界以外的所有的世界，都希望那裡的眾生『聞彼佛名』，聽到這個法門，聞到極樂世界依正莊嚴，聞到阿彌陀佛名號功德，能夠信願持名，求生淨土。你看這「所有眾生」，包括九法界一切眾生，上至等覺菩薩，下至六道凡夫，都能夠依這個法門平等成佛，這個法門是諸佛平等度眾生的法門。怎麼個平等?咱們這些六道凡夫跟等覺菩薩都是平等。你是不是說大話?我們能跟等覺菩薩平等嗎?其它方面不能平等，但是修這個法門咱們能平等。你看看《華嚴經》上普賢菩薩他是等覺菩薩，他是念阿彌陀佛求生西方極樂世界，他能夠往生成佛，我們也念阿彌陀佛求生西方極樂世界，也是往生成佛，你看因平等果平等，這不就平等嗎?所以離開這個法門說要找平等法，那就難了! 　　那這個法門怎麼個修?最重要的是聞名，「聞彼佛名」。名是名號，阿彌陀佛。聞是什麼意思?是不是我聽到阿彌陀佛這句名號就得度了?得度是得度，不一定是今生得度，你聽到阿彌陀佛了，金剛種子種下去了，未來一定能夠往生成佛，這肯定的。但是什麼時候?不知道多少生多少劫了。阿彌陀佛確實這個威德不可思議，他這個名號真的是普聞十方，知道的人很廣，可以說知道阿彌陀佛的人比知道釋迦牟尼佛的人可能還多，阿彌陀佛你看凡是華人沒有說沒聽過阿彌陀佛的，那西方人也很多都知道阿彌陀佛，但是不學佛的人，你說知道釋迦牟尼佛的可能很少。可是就光聽到阿彌陀佛這句名號，這一生未必能夠得度，他這個聞是講什麼?聞到彌陀名號功德，名號功德在哪?就在這一部《無量壽經》裡頭，《無量壽經》就是講這句名號功德，它是阿彌陀佛這句名號的批注，你得把《無量壽經》都弄明白了，你才叫做聞彼佛名。 　　所以《無量壽經》我們得要熟讀深思，深解義趣。真正把這個道理搞明白了之後，自然你能夠『發清淨心，憶念受持，歸依供養』，自然的。「發清淨心」就是用清淨心念佛，淨土法門這個修行的原理，叫「心淨則佛土淨」，如果你心不清淨，念佛不能往生，一定要念到心清淨才行。怎麼才能心清淨?發清淨心怎麼個發法?你得聞彼佛名，換句話說，你得要對《無量壽經》的義理真的得要明白。所以聞法很重要!尤其是聞淨土法門。你真聞了你就真發清淨心，發清淨心也就是菩提心，就是求生淨土的心，那你發了心，決定往生。蕅益大師講，往生與否全由信願之有無，你能不能往生不看別的，不是看你修為多好，你阿彌陀佛念得是不是堅持，每天念多少句，是十萬還是八萬，不是看那個，真正看是不是你有真信切願。當然你要真信切願，你的佛號也是肯定不會間斷。你怎麼能夠得到真信切願?你得把道理明白。所以聞法這個功德就太大了。 　　但是我們也很感歎，有多少人有這個福報、有這種因緣能聞到法?真不容易。你看香港這麼大，大概人也有一千萬，有幾個人能夠來這裡聽《無量壽經》的?咱們你看屈指可數。所以確確實實往生的人太少，他們根本沒機會遇到這個法門，那有什麼法子?只能感歎他這是善根福德因緣不具足。如果我們真正要發慈悲心，要幫助眾生，用什麼方法幫助最好?讓他能夠聞到彌陀名號，他真聞了就會發心。「憶念受持，歸依供養」，這個憶念就是念佛，一向專念。你看這裡憶念，沒有說只是念佛的名號而已，他心裡真有佛，叫憶念。那怎麼能憶念?這部《無量壽經》就幫助我們憶念。你把這部《無量壽經》從頭到尾讀一遍，這就在憶念，憶念西方極樂世界，憶念阿彌陀佛功德。受持就是你能夠照做，依教奉行，皈依供養，那是真正皈依。 　　前面講到的「憶念受持，歸依供養」這八個字，就是告訴我們，念佛該怎麼念。《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，就是我們這個心裡老想著阿彌陀佛，老想著要回歸西方極樂世界，咱們不想這些世間的事情，常常就想著阿彌陀佛本願功德，極樂世界依正莊嚴，這個想也是最健康的想，身體也能健康，你心清淨。心清淨就身清淨，我們身體有病，那是因為常常胡思亂想造成的，特別是想什麼?想那些貪瞋癡，那是自己糟蹋自己。所以身體不好你要覺悟，我為什麼身體不好?我一定是成天胡思亂想，這是百病根源。 　　我常常就是這樣提醒我父親，我父親過去也是常常喜歡胡思亂想，脾氣不好，比較敏感，人家對他可能臉色不對了，心裡他就窩火，可能還不至於那麼厲害，但是他心裡就會有這個想法，自己就在那裡生氣，所以最後得了腦瘤。為什麼人身上會長瘤?氣血不通。特別是容易生氣的人腦袋氣血那個火氣往上沖，長瘤。長瘤之後，那時候那是二00一年，我從美國回來，給他在廣州找最好的醫師做腦瘤切除手術，那是大手術，請了廣州的腦瘤外科的著名大夫。做了以後我就跟這個大夫請教，像我父親這種以後會不會再復發?他說會復發，這是惡性腫瘤，他說大概壽命不會超過三年，二00一年一月份做的這個手術。當時我父親也學佛了，也念《無量壽經》，他也很難得，在做手術之前那天，在家裡念了十一部《無量壽經》，手術也很順利，這個副作用還很小，這麼難度大的手術，像他這樣恢復得算很不錯了，吃飯、行走、講話都沒有什麼影響。那我就告訴他說，「大夫說了，你還有三年的壽命，現在你已經預知時至了，你現在就得趕快放下一切念阿彌陀佛求生淨土」，我勸他。他最聽我的話，我勸他他就很樂意接受，然後他真念佛，每天念《無量壽經》，念佛。 　　結果到第三年真的復發，復發過兩次，第一次念佛，那麼當時還做了個伽馬刀手術，伽馬刀是不用開腦顱，直接在外面用那個伽馬刀、伽馬線把它去除這個長出來的腦瘤。第二次復發那是三年前，那個復發就更嚴重了，手腳都不能動彈，講話就講不成片了，於是我鼓勵我父親我說現在趕快求往生，放下一切，他明白。我說咱們就也不要去做手術了，因為醫生說做手術把握不大，要是做得不好，搞得半身不遂，那個生命質量會很低，不如現在就求往生。他說好。於是我就送他到廣東興寧念佛堂，送到山上很清靜的一個道場念佛。他就放下一切，真的就等阿彌陀佛來接。結果上山念了兩個禮拜，這身體就開始恢復了，能走動了，能說話了，念到現在全好了，這腫瘤不治而愈。醫生說他的壽命不超過三年，是二00一年初說的話，你看到現在整整十年過去，這是第十一個年頭，打破了醫生的這個預言，念佛真好!它能夠解除疾病，為什麼它能解除疾病?念佛你別想別的，就想阿彌陀佛，你這個想是最健康的想，心清淨了真的那個腫瘤就能化除。所以我父親現在就特別有信心，而且念得很法喜，原來是很愛發脾氣，現在不怎麼發脾氣，成天都笑呵呵，以前很少見他的笑容，現在笑出來了，進步很大。所以什麼都不要想，就想阿彌陀佛。 　　受持這個受是接受，我們對於佛在這個經典裡講的理論、方法、境界完全接受，毫不懷疑。持是保持，在我們的日常生活當中，我們要把《無量壽經》的義理落實，這叫受持。那麼《彌陀經》和這部《無量壽經》是同一部經，《彌陀經》講得很簡單，但是《無量壽經》講得很詳細、很圓滿，因為《阿彌陀經》他直接就是勸我們求生淨土，在日常生活中怎麼去落實，講得就比較少了。所以印光大師讓我們按《彌陀經》修行，這是正行，信願持名。同時還要輔助，按照《安士全書》、《感應篇匯編》、《了凡四訓》這三本做為我們的助行，這個助行就是斷惡修善，做善男子、善女人。這是因為《彌陀經》講得太簡單，所以印祖用這個來做補充。但是如果用《無量壽經》，我們師父講了，可以不需要那三部書，就用《無量壽經》也夠了，因為《安士全書》、《感應篇》、《了凡四訓》的理論全在《無量壽經》裡頭有，你看第三十三品到第三十七品，那就是專講斷惡修善，它的這個意思也都涵蓋了。 　　所以有人曾經問師父，師父提倡讓我們扎三個根，儒的根《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛家的根《十善業道經》，這三個根是我們斷惡修善。那上了六十歲的人還要不要用三個根?老法師說不需要，就用《無量壽經》就行了，一部經一句佛號，為什麼?三個根已經圓圓滿滿涵蓋於《無量壽經》當中，所以師父讓我們早課念阿彌陀佛的四十八願，第六品，晚課念三十二到三十七品，做反省，這其實就是在落實三個根。所以六十歲以上，咱們就專用一部《無量壽經》就行了。那麼當然三個根它講得更為詳細，年輕人確實有必要要認真的學習，他還有段時間。「歸依」的歸是回頭，依是依靠，學佛的同修通常都要做一個三皈依的儀式，證明你是皈依三寶了，是佛弟子了。 　　什麼叫皈依，我們也要懂，別人問我們皈依是什麼意思，我們也能夠說出個四五六。皈依三寶是講什麼?皈依佛、法、僧。佛是什麼意思?你看六祖惠能大師在《壇經》裡面他給我們講，他講佛法僧三寶，他講是覺正淨，他不用佛法僧這三個字。大概那個時候唐朝已經有人對皈依三寶意思就有誤會了，以為皈依佛就是皈依那佛像，皈依法就是皈依那經典，皈依僧就是皈依出家人，這個是搞錯了。那只能叫住持三寶，外在形式上的三寶，它是表法的意思。真正皈依是什麼?自性三寶。佛者覺也，覺悟就是佛，覺而不迷，這個是皈依佛，起心動念沒有迷惑。正而不邪，邪是講邪念、邪行，都要把它放下。淨是淨而不染，染是染污，什麼是染污?貪瞋癡慢是染污。我們從貪瞋癡慢回頭，回歸依靠自己的清淨心，這叫皈依三寶。那麼說到皈依三寶，這個意思我們明了，怎麼去落實?我們聽起來還是有點不著邊際，皈依覺，我怎麼覺?皈依正，我怎麼正?皈依淨，我怎麼個淨法?在這部經裡面全給你落實了。 　　我們師父講，皈依佛就是皈依阿彌陀佛，你心裡常念阿彌陀佛，你就是覺而不迷，什麼時候你忘了佛號這就是迷，不覺悟了。皈依正，正而不邪就是依靠經典，依什麼經?《無量壽經》。《無量壽經》所說的，我們依教奉行，你就是正知正見。皈依僧，我們皈依觀世音、大勢至、文殊、普賢這些聖賢僧，他們給我們做好榜樣，他們都是念佛求生西方極樂世界，你看這三皈落實了。 　　那麼供養，普賢菩薩說，一切供養中法供養最，上供諸佛如來，下供六道眾生，供佛怎麼供?要用自己真正依教奉行來供養，依照這部《無量壽經》我們真干，這是供養佛、供養菩薩。佛菩薩是老師，對老師的供養不是用物質，用物質那是很表面，老師也不需要你這些供養，最重要的是學生依教奉行供養。那麼下供六道眾生，怎麼樣供養?我們盡心盡力的宣揚淨土法門，自己依教奉行，身教;然後還要宣揚這個法門，這是言教。就像前面看到的十方諸佛如來都是這樣，說誠實言，稱贊無量壽佛不可思議功德，這就是法供養，講《無量壽經》、流通《無量壽經》、勸人念佛往生，這就是供養。 　　我們再看底下的經文。上面是說修行，這是因，底下就講到所得到的果報，真實的功德：『乃至能發一念淨信，所有善根，至心回向，願生彼國，隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提』，這是講修學的功德。我們修學只要能夠「發一念淨信」，將「所有善根，至心回向，願生彼國」，必定能夠往生。這顯示《無量壽經》真的度眾生那麼方便究竟，古大德稱為這個法門是「圓中之圓，專中之專」。不管你是修哪一個法門，禅也好，密也好，教也好，都可以，你只要能夠對阿彌陀佛，對極樂世界有一念淨信，你相信，而且是清淨心，這是往生的條件。確實在歷史上我們看到很多的祖師，印度有馬鳴、龍樹菩薩，他們不是專修淨土，但是他們也念佛往生。中國有永明、智者，天台的智者大師，他是修天台宗，他念佛往生，永明大師他是禅師，到晚年專修淨土。還有淨土宗第十二祖徹悟禅師他也是修禅的，最後也是回歸淨土。不管你修什麼法門，最重要的你要有一念淨信，將你這一生所修的善根「至心回向」，至心就是真心，只要你能夠發起真心回向求生西方，沒有一個不往生，阿彌陀佛一定來接你。 　　有一位同修她是從日本來，來看我，就是前兩天。她就跟我講，她說有一次生病，病得很嚴重，自己覺得快要死了，結果雖然她有點迷迷糊糊的，可是她意識還是清醒的，她知道自己快不行了，這時候她就阿彌陀佛阿彌陀佛拼命念佛，求往生。結果就在她這個像是昏迷又不是昏迷的狀態當中，她就見到西方三聖，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前了，她很歡喜。你看她有一念淨信，她這信心清淨，就感得阿彌陀佛現前。可是當時她看到佛來了，本來是可以跟著佛走，但是她又想到她的先生比她年紀大很多，她得照顧她先生，如果她不照顧，她先生沒人照顧了，你看這一念心起來之後，阿彌陀佛西方三聖也就不見了，她的病就好了。結果她對我說這個情況，她覺得有點後悔，她說當時就應該早點往生。我說是，妳往生西方極樂世界，妳就具足神通，天眼洞視，天耳徹聽，妳就看到妳的先生，妳就知道怎麼幫助妳先生，妳有能力幫助他。她說她當時就沒有想起來。 　　所以一念捨不得的心，佛來了，她就錯過機會。這是什麼?她沒有至心回向，她的心不夠至誠，至誠心是一切放下，這個世間一切牽掛都沒有，這叫至心。「願生彼國」，她這樣至心的發願要往生的話，那隨願皆生，肯定得生，阿彌陀佛都來了，哪能說不得生?所以她這次她來跟我講這個情形，她說以後阿彌陀佛再來她一定走。我說這就對了，為什麼?妳走了才能真正幫助妳先生，妳不走不僅未必能幫助妳先生，而且過去生中生生世世這麼多的父母眷屬，妳也不能幫助他們。所以要用理智不能用感情，只要你真肯去，哪說去不了的?只是你不肯去那就沒辦法了，阿彌陀佛很隨順眾生，他就讓你多在這世間留著，等到什麼時候因緣成熟，就是你真願意去至心回向了，願生彼國了，那時候就來。 　　一念淨信這個一念，大家也要尤其注意，這個一念就是一心，一心那是沒有任何的妄念。佛在經上告訴我們，一心具足十法界，這一心裡頭具足萬法，這個心是真心。那我們怎麼能得到真心?念佛念到沒妄想了，這就得到這一心，這一念淨信你就得到了。那這個信真不容易!為什麼?假如我們念頭裡還夾雜著很多妄念，還有很多的牽掛，還有很多的放不下，這就得不到一心，這個信也不叫淨信，真正淨信的人還有什麼放不下?他知道阿彌陀佛一定來接引他，他把自己身心世界全都交給阿彌陀佛了，他一點憂慮煩惱都沒有了。 　　有的同修也曾經問我這個問題，他說念佛往生，他說我肯定是要去的，但是現在畢竟還要生活、還要工作、還要掙錢，這很多事情還要等著我去做，那我怎麼能夠放得下就一心求往生?這個是他沒鬧明白，所以他的那個信就不是淨信，心也不是一心。真正發起一念淨信的人他懂得，阿彌陀佛會給我們照顧得好好的。我們在這個世間干什麼?只有一樁事，就是自己不斷的提升自己的境界，同時幫助眾生，讓眾生覺悟，他不會有任何顧慮。因為幫助眾生也不用自己操心，這是仰仗佛力。靠自力也很難幫助得了眾生，只能夠是靠佛力加持。既然靠佛力，佛是靠得住，那我們什麼都不用操心，一切都由佛菩薩安排就好。自己老實念佛，有緣就幫助眾生，沒有緣，真的老實念佛。幫助眾生也不跟老實念佛相沖突，念佛總是要老實念佛，這一念淨信始終都是這樣保持的，只是有緣分的時候，眾生聽我講，我就跟他講講，分享分享這個淨土法門。 　　這個心態我也是最近才琢磨出來的，過去我老把這兩個對立起來，度眾生和自己修行老對立，好像度眾生就不能自己修行，自己修行就不能去度眾生，其實這兩個是一不是二。自己修行那就是老實念佛求生淨土，現在不是還沒走嗎?還沒走怎麼辦?遇到有緣的人我們應當去幫助他。幫助他，第一個層次是幫他斷惡修善，告訴他倫理道德因果，讓他做一個好人。第二個層次，教他破迷開悟，讓他覺悟宇宙人生的真相，讓他能夠求生淨土。第三是幫助他轉凡成聖，帶領他修行，最後他真正也有把握往生。這一往生，就成佛，那不就是轉凡成聖了嗎?那幫助人是有緣就幫助，不要拒緣，要隨緣。 　　但是沒有緣我們絕不攀緣，我不去自己找，自己找那就攀緣了。所以你看我現在有這個緣，有這個講台，下面也有聽眾，雖然聽眾不算多，有一個二個我們也得講，給大家講講這個淨土法門，大家樂意聽我就給大家講，可是自己老實念佛求生淨土，佛要是真來了，那我們趕緊往生。佛什麼時候來?他一定是知道，佛什麼都通，什麼都曉得，他就知道你的緣盡了他就來。那現在他沒來，就說明我的緣還沒盡，我就是想求生淨土的，其它什麼事都不想干，佛沒來就是代表我還跟這些地方的眾生有緣，佛氏門中，不捨一人，只要有一個人還聽我講，我就會留在這世間，就這個心態，你看多好!一點牽掛都沒有，隨時准備好往生。這是所謂一念淨信，你的信心就清淨了。我也不會擔心明天吃飯有沒有著落，明天住哪兒，一點不擔心。現在我什麼財產都沒有，什麼存款都沒有，但是我不愁吃不愁穿，真的到沒吃沒穿沒得住，怎麼辦?就往生了，那就是往生的時候來了，多好!這一生真叫無憂無慮，得大自在!這個道理真明白了，你的心一下就得到自在，真的就沒有任何牽掛和憂慮，多好! 　　所以師父老講，學佛是人生最高享受，我體會一點點，雖然體會不多，真體會到一點。這體會一點，你就知道這世間什麼東西都不會誘惑你了，名聞利養、五欲六塵，比起這個最高享受來講，那是不能相比。那麼剩余的時間就是不斷提升自己的境界，不斷的保持這個一念淨信，不要讓它失掉，這一失掉，那真的是這個機會錯過了，以後恐怕無量劫才有可能得到這個機會。 　　所以真正能保持一念淨信，所有善根至心回向，願生彼國，你看這就是信願具足。那信願具足，蕅益大師講決定往生，你就往生有把握了，所以「隨願皆生，得不退轉」。生到西方極樂世界有這個好處，不退轉。這個不退轉不是普通的不退轉，是圓證三不退，相當於圓教八地以上的菩薩，你往生到西方極樂世界就是圓證三不退，哪怕是你凡聖同居土下下品往生，一樣都是圓證三不退，你得到的是八地以上菩薩的受用。「乃至無上正等菩提」，那更不得了，那是成佛，這個佛是圓教佛果，不是分證佛，是究竟佛，這個真的是果報不可思議。因此十方諸佛都贊歎這個法門，都宣揚這個法門，都勸我們老實念佛，求生淨土。我們底下再看二十四章： 　　【三輩往生第二十四。】 　　這章的經文對我們來說是非常非常的重要，因為佛在這經裡講了這麼多，極樂世界這麼殊勝，不就是讓我們求往生嗎?怎麼個往生法?往生的條件是什麼?這一章經文就告訴我們，講得很清楚。所以這一章講到『三輩往生』，上輩、中輩、下輩。那這三輩往生都有同一個條件，八個字，「發菩提心，一向專念」這八個字，三輩都有。所以這八個字可以說是求生極樂世界修學總綱領。那麼我們細細的來學習，我們看經文： 　　【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】 　　這一段是總說，『十方世界諸天人民』，這是包括的范圍很廣了，這個一切世界的眾生。「諸天人民」是指六道眾生，也就是說這三輩實際上都是講凡夫，咱們凡夫都有分，上輩也有分，因為這裡講的是諸天人民，那就是六道眾生，咱們就是。『其有至心願生彼國』，這個「至心」就是真心，真心就是菩提心，菩提心是覺悟的心，覺悟什麼?在這六道裡頭生死輪回太苦了，趕緊要出離!你有這個心就是覺悟。那這個世界上有這種覺悟的人太少，都沉迷於生死輪回當中，迷惑顛倒不肯回頭。 　　那我們關鍵不是看別人，是問自己，到底自己覺悟了沒有，能不能夠想著這一生出輪回，不再搞輪回?如果輪回，說老實話，那是一世不如一世，你想想我們這一生造了多少罪業?殺盜YIN妄、貪瞋癡慢，造了多少?造了惡業將來必得惡報，貪瞋癡感三途果報，人身都難得。所以如果不往生，那下一生多半比這一生更苦，甚至連人身都保不住。《地藏經》裡講，「閻浮提眾生」，就是我們地球上的人，「起心動念，無不是罪」，這仔細想想，這不是嚇唬我們，真的有道理。你看我們這些眾生，起心動念是想為眾生，還是想自己?想自己叫自私自利，那就是罪，罪的根就在於自私自利，在我執。有幾個說能犧牲奉獻，放下自己，為佛法為眾生?這種人是聖人。所以我們要常常反省自己。 　　那麼真正覺悟的人他一定是一心一意求生淨土，這叫「至心願生彼國」，這個至心那是太難得!只要你真正發起這個至心，願生彼國，十方諸佛如來都贊歎你、都護念你，為什麼?你這一生成佛的緣分到了。所以真正發起願生淨土的心，那從今以後，我們不能再造惡了，起心動念都要念佛，都要想求生淨土，想西方極樂世界的依正莊嚴，對於這個世間五欲六塵、名聞利養統統放下，這個人就真覺悟了。那麼這種人我們講分為三輩，上、中、下，我們來看經文，首先是上輩： 　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】 　　上輩往生的人，這是非常難能可貴，那麼這種人什麼樣的條件?經文裡面說，第一句，『捨家棄欲』，一般同修看了這句，就覺得我這生沒指望了，這得出家，我不出家恐怕上輩沒有指望，這你是望文生義。我們這裡得好好講講，什麼叫「捨家棄欲」，如果說要剃了頭，穿起和尚的衣服，那才叫捨家棄欲，那就錯了。難道在家的人就不能有上輩往生嗎?你看看《無量壽經》裡面第二品經文裡面，「賢護等十六正士」，他們都是在家菩薩，都是等覺菩薩，在家人。出家的人少，出家的文殊、普賢他們是出家菩薩，也是等覺菩薩，他們也是捨家棄欲。在家的十六位菩薩也是捨家棄欲，當然他們更是上輩往生，等覺還不是上輩?所以我們不能夠執著這個文字，說捨家棄欲就一定是剃頭那個出家。 　　出家我們要說明，出家有所謂的四種出家，第一種出田宅之家，就是我們現在看的出家的法師，他們把家庭放下了，妻子兒女不要了，父母別離了，出了自己田宅之家。出了這個家算不算是真出家?那當然未必，如果出了這小家，便進了一個大家，現在很多是要寺院，要這個財產，廟產，這個不能叫出家，因為什麼?煩惱沒斷。他對於名聞利養、五欲六塵如果是還執著，那沒有真正出家，只能叫出田宅之家。真正出家是講出煩惱家，這是第二類，煩惱家，真斷煩惱，真修行人。第三種家是六道輪回之家，我們在六道當中輪回，生生世世都在這個大家裡頭，沒有出離過，現在要出離，這叫出家。第四種生死之家，不僅是六道裡面的分段生死出離了，而且十法界裡面的變易生死也出離了，換句話說這個是成佛了，出生死之家。所以這四種家，看我們是哪一類。 　　那講到出也有四種，第一種身出心不出，那是講的剃了頭，穿了和尚的寬袍大袖的這種服裝，可是心還迷戀於五欲六塵、名聞利養，心沒出，這我們現在世間也有不少。第二種是心出身不出，那是講在家居士真修行人，雖然他沒有剃頭，可是他心真出家了，心地清淨，對於世間名聞利養、五欲六塵他不沾染。捨家棄欲，他這個欲真正放下了，五欲，財色名食睡這五欲他真正捨棄了，就是經裡面所說的像賢護等十六正士。我們也看到很多，像清朝彭際清居士，他真正那是出家，雖然是在家居士，那是真正捨家棄欲。還有我們最近看到的李炳南老居士，我們師父的老師，師公，你看他這一生的行誼，弘法利生，自己生活極其簡單，日中一食。他的行持，我們師父講，很多出家法師都比不上，這是在家人，心出身不出。 　　那麼師父老人家也鼓勵我，走弘法利生的道路，這一生交給佛菩薩，交給龍天護法。我從小得母親的培養、母親的教育，把我教養成人，在世間也求學，也工作過。那麼在五年前把工作辭掉了，發心這後半生，講後半生也一點沒錯，我現在今年都三十八了，過年就是三十八，人生過一半了，後半生的時間就是做弘法利生的事業，師父鼓勵我要紹隆佛種，擔負如來家業。那我沒有結婚，我是單身一人，沒有家累，走這條道路還是很方便，現在父母也都很支持我。母親一直都很支持我，父親一開始他想不通，我也沒敢告訴他，我辭了職務之後，先斬後奏，因為我是獨子，我知道他放不下。我在昆士蘭大學教書的時候我請他到澳洲來旅行，讓他非常的開心，然後在跟他一起生活的時候，我就不斷的給他灌輸這方面的意念，我說你看眾生這麼苦，咱們這麼快樂，你要想到眾生苦。他為什麼苦?沒有聞法，不覺悟，迷惑顛倒才苦。所以是不是應該我們有這個能力，多給眾生講經說法，讓眾生明白?他說是。但是心裡我知道他放不下，所以我只告訴他，我說我在大學請長假，因為他知道我是得了終身教授，終身教授那大學不會罷免我的，所以我就請長假，現在有空就給大家講經說法。後來他也就慢慢知道了，別人也告訴他了。 　　那麼直到前兩個月，他忽然打電話告訴我，他說他想通了，要支持兒子弘法利生的事業，他說兒子將來出家他也支持。我這想，感恩阿彌陀佛，讓我父親終於覺悟了。這是他自己對我說的，當時讓我很吃驚，我還怕他是不是忽然心血來潮想到的一個妄想，因為第二天就是他生日。我說第二天您生日，在佛前得發願，將兒子捐獻出來，為三寶，弘法利生，將來如果能夠出家，做好的法師。他說好。第二天他真的在佛前發願，願意把兒子捐出來。這個我們相信都是佛菩薩感應，讓我父親真正放下。其實他真正放下對他自己是最好的，這是他往生的資糧。往生不可少善根福德因緣，福德是什麼?福德是你要布施才能有福，你把兒子都能布施出去，這個福太大了!所以真是感恩阿彌陀佛，他念佛念明白了。 　　所以雖然我們現在身沒出家，但是確實我們要向真正出家人學習，心要出家，對於這世間一切都要放下，一切都不沾染。那麼如果真有這個因緣要出家，真正剃頭，講經說法，為佛菩薩做出家人的樣子，我們也隨時做好准備，一切隨順因緣。我想真正到出家的時候，那佛菩薩會來請我的，他會安排這個因緣的。那現在我們不去攀緣，我們就是好好的鑽研經教，不斷的提升自己。所以這個第二種是心出身不出，這種實際上也是捨家棄欲，『而作沙門』。我記得我在二十歲那年，還在念大學，我曾經在自己生日的時候寫過一首詩，自勉的，其中有兩句我還記得，叫「內覓沙門行，外顯在家相」，當時我也不知道為什麼心血來潮寫這兩句話。沙門就是真正修行人，這是印度話，所以謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這種人就叫沙門，那是真出家人。內心斷煩惱，外顯在家相，這叫心出身不出。 　　第三種是身心皆出，這就是了不起的佛門的大德，祖師大德，那真正是紹隆佛種，這些大法師、大師。不講遠的，就講近代的，你看民國以來，谛閒法師、印光祖師、虛雲禅師，這都是了不起的大德，弘一大師(律師)。那還有我們現在的淨空老法師，我們的師父上人，那都是身心俱出的大德，這些也是捨家棄欲的人。 　　第四種是身心都不出，這個真的是凡夫了。這個凡夫不是講那個不學佛的人，不學佛的固然是身心都不出，學佛的人他也身心皆不出，那是講那些居士，天天他也念佛，他也聽經，可是心裡還染著五欲六塵，還貪圖名聞利養，對於修行他並不放在心上，還迷戀人間富貴功名，這種人那就是身心都不出的人。 　　所以這裡佛提醒我們要「捨家棄欲，而作沙門」，真正修戒定慧，放下貪瞋癡的煩惱，『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛，修諸功德』，真正的功德那就是戒定慧。那麼『願生彼國』，肯定能得以往生。 　　今天時間到了，我們這句還沒講完。因為非常重要，等我們過了年，因為我這過年期間要回家看看父母，很久沒回去看看他們了，在這裡講經，應該回去看看，也鼓勵鼓勵他們念佛往生，也回去盡盡孝。所以過了年以後，我們二月十六號繼續開始在此地講經。 　　今天講得不妥之處，請大家多多批評指正。那麼我希望大家在過年期間，也不可以因為沒人講經了就懈怠了，還得多回去繼續聽經，多念佛。最好是自己加碼，因為這個過年期間大家放假有時間，要多用功。能夠一天花個幾天時間，每天能夠十個小時以上聽《無量壽經》，讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，這個很大的功德!這真正叫捨家棄欲而作沙門。我以前在念書的時候、工作的時候，都常常是這樣，利用節假日就在家裡，十幾個小時用功，不講話，止語，在家裡閉關修行，《無量壽經》讀個六部、七部，聽《無量壽經》，念阿彌陀佛，拜佛，拜個三百拜、五百拜，這個修行你會覺得法喜充滿。好，希望我們一起共勉。 　　我們一起來恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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