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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第三十九集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、菩薩，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本第一百零一頁，第一行，從倒數第二句看起： 　　【既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】 　　這段經文接著上面的意思講下來的，這一品是「願力弘宏深第二十九」，是世尊為我們贊歎西方極樂世界的眾菩薩們，他們的智慧、慈悲、功德、道力不可思議，而且都是究竟一生補處，也就是說這一生就能夠成佛。這個『既作佛已』，這是講到在西方極樂世界的這些菩薩們，他們往生到極樂世界之後，就能夠一生當中成佛。那麼成佛之後，怎麼辦?『轉相教授』，這個「轉相教授」就是輾轉去弘揚淨土法門。因為十方世界諸佛如來當中，有不少是在西方極樂世界成就的，他們成就以後，在他方世界示現成佛，就用這一個法門來度脫眾生。他們自己是這樣成就的，那麼他們也用同樣的方法教化眾生，真所謂是身教言教。『如是輾轉，不可復計』，這是佛門裡面講的轉法輪，可度的眾生無量無邊。法輪隨時隨地在轉，只要遇到有緣的眾生，立刻就去度他。什麼叫有緣?就是他對這個法門能夠相信了，聽了法門之後他能夠去照做，這就是有緣眾生。換句話說，不可少善根福德因緣，這個因緣也取決於眾生的善根福德。什麼叫善根?你聽了這個法門能信，這就是善根。如果不信，善根還不夠。 　　你看前面經文，「皆願作佛第十」，第十品，就記載的阿阇王子和五百大長者那一品，在釋迦牟尼佛會下聽經，聽這座《無量壽經》，當他聽完阿彌陀佛發四十八大願成佛了，他們很歡喜，歡喜之後怎麼辦?供養，供養釋迦牟尼佛，拿金華花蓋供養，一人拿一個。這五百人供養完之後下來了，繼續聽經，釋迦牟尼佛就告訴大眾，說這五百人不是普通人，過去生中都已經供養過四百億佛，是過去久修菩薩道的人。而且過去迦葉佛時他們也曾經供養過釋迦牟尼佛，當時釋迦牟尼佛前身是一位補處菩薩。今生又遇到，他們能聽到這個法門，那個善根相當厚，可是他們只發了願，等將來他們成佛，也要像阿彌陀佛一樣，那就是了不得的大願了!可是竟然沒有發願說這一生要往生，還沒想起這個念頭。你看聽釋迦牟尼佛親自給他講淨土法門，他都生不起一個心說我這一生就得要去極樂世界，只是什麼?發一個願說將來我成佛了，像阿彌陀佛一樣，什麼時候成佛都不得而知。所以只是種一個善根，證明他供養四百億佛的善根尚且不夠，生不起這個往生的大願。 　　你們在座聽到這部經，還不是聽釋迦牟尼佛講，是聽這锺茂森講，居然能夠相信，還能夠發願要往生，告訴諸位，你們的善根決定超過阿阇王子那一批人，肯定的。換句話說，你們過去生中肯定不止供養過四百億佛了，那是供養過無量無邊諸佛如來，到今天你們遇到淨土法門才能夠相信，才能夠發願求生淨土。你要是真信真願了，那就叫因緣成熟了，無量劫來到這一世就是你的最後生，六道輪回最後生，不再受輪回之苦，這一生完了，結束了，噩夢到今天結束。這個因緣真正是無量劫來希有難逢的一日。今天我們來學《無量壽經》，我們也想到肯定有諸佛護念，阿彌陀佛以及西方極樂世界眾菩薩來加持我們，這就是「轉相教授，轉相度脫」。讓我們能夠真聽明白了、真信了、真發願了，那恭喜你，你這一生就度脫了，度脫生死輪回的苦海，而且也是究竟一生成佛。這個因緣太殊勝了! 　　那麼這樣的眾生有多少?「不可復計」，根本計不清，太多太多了。!釋迦牟尼佛為什麼來到人間示現成佛?善導大師給我們講得好，就是為把這個淨土法門告訴我們聽的。雖然我們沒有能夠值佛出世，沒有親自親近釋迦牟尼佛，但是在這個末法時期我們能得到《無量壽經》，而且是這本《無量壽經》會集本，最善本，我們也等於值遇釋迦牟尼佛，只要我們老實、聽話、真干，這一生沒有不成就的。我們再看底下經文： 　　【十方世界。聲聞。菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】 　　在十方世界的情形，跟我們娑婆世界都差不了太多，每一個世界的佛在那裡都以淨土法門教化眾生。當然在其它世界來講，教化眾生比較容易，在我們這個娑婆世界比較難，這是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡給我們講的，我們這個世界叫五濁惡世，濁惡到極處，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，五濁。我們想想確實現在太污濁了，尤其是今天，在三千年前釋迦牟尼佛說這個世界是五濁惡世，我們只是聽聽，還不太覺得，現在你再一看真的是五濁惡世，環境的污染、人心的污染、身體的污染都到了極處，可以說歷史上來講，這個時期是最濁惡的，環境也是最污染的。釋迦牟尼佛在這樣一個世界上示現成佛，真是難，難能可貴!因此十方諸佛都贊歎釋迦牟尼佛，贊歎他老人家於此濁惡世間行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸世間說此一切世間難信之法，是為甚難。!難，!佛都講難，不是菩薩講難，佛都說是難，甚難。釋迦牟尼佛你看看他在這個世間行此難事，這個難事不是別的事，就是給我們示現念佛成佛之事，因為這個話是在《阿彌陀經》上講的，他老人家在《阿彌陀經》上講，那這個難事不是指別的事，就是講念佛往生西方極樂世界，然後能夠成佛。像普賢菩薩一樣，十大願王導歸極樂，念佛成佛。普賢菩薩是等覺菩薩，一往生極樂世界，他當然馬上就成佛，那釋迦牟尼佛何嘗又不是這樣?他在沒成佛之前是等覺菩薩，那他念佛到極樂世界也是當天就成佛了，然後乘願再來。這裡講的「轉相教授，轉相度脫」，度脫我們這個世間的眾生。在這裡示現得阿耨多羅三藐三菩提，這句是梵文，意思就是說得無上正等正覺，這就是成佛。然後再為諸世間說是一切世間難信之法，這個難信之法就是指念佛往生淨土的法門。所以淨土法門稱為難信之法。雖然是難信，但是它易行，行起來很容易，念佛你看誰不會念?老太太，沒文化的都會念，所以太容易了。!只要你肯相信，你肯發願去，你就能夠往生，你就能夠作佛。 　　所以，這個法門是八萬四千法門當中最殊勝、最方便、最容易，又最究竟的法門，所以一切十方世界諸佛都講這個法門。那為什麼他還講其它法門?既然這個法門最好，為什麼不講，就講這個法門就好了，還講這麼多八萬四千法門干什麼?那麼辛苦。這個原因也是釋迦牟尼佛沒辦法，因為他講淨土法門很多人不相信，不相信怎麼辦?只好先給你講其它法門。所以他就示現，你看，四十九年講經說法，佛是干什麼的?干教育的，佛是老師，從事這個義務教育四十九年，講經三百余會，三百余會就是辦了三百次的班。像我們這個《無量壽經》這一會，講到今天已經講了多少?第三十九集，三十九次，這都是一會。他老人家當年辦了三百多會，有的大有的小，最初是講《華嚴》，講了二七日，有的說三七日，二七十四天，三七二十一天，都有這個考證。他在定中講的，講完之後出了定，開始講什麼?講阿含，小乘，講了十二年，打基礎。小乘是小學，大法接受不了，先接受小法，十二年打基礎。然後講方等八年，方等開通大乘，開始從小乘到大乘，像中學一樣。然後講般若，講了二十二年，般若是大學。最後講《法華》、《涅盤》八年，那是等於研究所。一直講到最後，你看辦班教學，到最後《法華經》告訴我們，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，所以以前小學、中學都是方便說，真正真實說就是一乘法，就是一佛乘，就是讓你成佛。哪一個法門成佛最迅速?就是念阿彌陀佛往生淨土這個法門，講來講去，原來全是給這個淨土法門做鋪墊的。所以蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講，這個念佛法門是「華嚴奧藏，法華秘髓」，《華嚴經》是最初講的，那也是教你成佛的，普通大眾沒辦法參加，因為他是定中，在一真法界開的這個法會，那都是法身大士參加。《華嚴》一開始就教我們導歸極樂，普賢十願導歸極樂，到最後《法華》也是教我們一佛乘。《法華》的秘髓、精髓，秘密的精髓，就在這裡，蕅益大師講的。蕅益大師過去是專攻《法華經》，天台的學人。所以說來說去，無非就是勸我們信願行求生淨土。 　　所以『十方世界，聲聞、菩薩、諸眾生類』，這裡包括九法界的眾生，除佛以外，統統都包括。都希望這些眾生『生彼佛國』，到極樂世界去，『得泥洹道』，這個「泥洹道」是涅盤道，大涅盤，不是小乘的涅盤，大涅盤是作佛。所以『當作佛者，不可勝數』，因此十方世界諸佛如來都是給阿彌陀佛在做宣傳，等於是給極樂世界招生的。極樂世界像個大學一樣，大學城，阿彌陀佛是校長，主持教育，那麼十方諸佛在其它世界專門做宣傳招生工作。那麼到這個大學去進修，條件一點不難，你要到一般大學，你還要考試，還要合格，到這個極樂世界的那個分數線是最低的，信願行，就是三資糧，你能做到你就有資格往生，阿彌陀佛就接你。而且是什麼?到你往生的時候，阿彌陀佛帶著西方極樂世界的諸菩薩眾一起來接你，這個了不得!你說你在這個世界上大學，你說那這些學生上大學的時候，哪有說校長帶著所有老師都出來接你的?不可能。你要到極樂世界真的是這樣，校長帶著所有的，你看觀世音菩薩、大勢至菩薩、西方清淨大海眾菩薩，統統來接你，他們化身無量無邊，每一個眾生都是平等待遇，都能接。接到去極樂世界作佛的，那數量就太多太多，沒辦法計算。 　　我們想到這個情況，就可能會提出個問題，這西方極樂世界如果這麼多的眾生都湧到那兒去了，極樂世界多大的地方才夠用?那豈不就是暴滿了?可能釋迦牟尼佛也料到我們會有這種疑問，底下經文就給我們解釋： 　　【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。八方上下。佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。】 　　這段經文講到『彼佛國中』，就是西方極樂世界。『常如一法』，這就說明極樂世界是一真法界。一法就不是二法，如果有多有少、有大有小，這就是二法，二法從哪來的?從我們分別心裡生出來的。如果分別沒有了，甚至連念頭都沒有了，這就是一法，一法才是真實法。所以，十方世界去往生的人即使再多，也「『常如一法，不為增多」』，所以人口不會說增加的，也不會減少的。這些極樂世界的菩薩們到其它世界去成佛去了，離開極樂世界了，他們也人口不減少;十方世界的眾生來到極樂世界，人口也沒增加，不增不減，這個妙!這不是我們凡人思惟想象能夠達到的境界，這是一真法界，不可思議。 　　佛在不可思不可議的境界當中，還是用可思可議的比喻給我們說明，讓我們稍微能夠理解了。他說，『所以者何』，是什麼緣故?他舉個比喻說明，『猶如大海，為水中王』，「大海」，我們就用這個地球上的大海做比喻，太平洋，這是我們最大的一個海洋，這個諸「水中王」的王就是第一大大海，太平洋最大。『諸水流行，都入海中』，流入太平洋的河流很多很多，就像我們中國這些河流全都是流入太平洋的，長江、黃河、珠江三大河，其實都是流入太平洋，從渤海、東海、黃海、南海下來，全都是太平洋。那流入海中了，『是大海水，寧為增減』，有沒有增減?我們說沒有，不管流多少進去，太平洋總是這麼大，海平面不見得會升高。不過當然最近這幾年有在升高，為什麼?因為南極、北極的冰融化得很厲害，所以它有一點點的升高。我們現在知道為什麼太平洋的水不會增減?這是因為地球有蒸發系統，海水被蒸發了，變成雲，下雨又回到大陸，然後又變成河流又流出來，有這麼一個蒸發循環的系統，所以總是這麼多。地球上的水就是這麼多，無論你怎麼蒸發、怎麼循環都是這樣，不增不減。這個比喻我們去體會，西方極樂世界的狀況，十方世界眾生都往生到那裡，西方極樂世界沒有變化。說明極樂世界是法性土，它就是自性所現的境界，自性是無所不在，遍法界虛空界。 　　所以你要往生極樂世界，不是上別的地方去，只是回歸到自性而已。開悟的人看到現前這裡就是極樂世界。我們也做過中峰三時系念法會，中峰國師在這個法事裡頭他開示，說「此方即淨土，淨土即此方」，十方即是極樂世界，那我們為什麼看不到極樂世界?原因是因為我們自己有妄想分別執著，這就是障礙，我們講業障，這就是業障。這個業障障礙著我們的六根，我們沒有辦法回歸到法性上，所以極樂世界就在眼前，都視而不見、聽而不聞，是這個道理。但是我們不要擔心，雖然我們真的這一生都見不到，不要緊，你只要真信切願求生淨土，你就能往生到西方極樂世界，那裡是凡聖同居土。凡聖同居土也是法性土，它也是遍法界虛空界，你入了法性土，入一土就入四土，你就現前看到。所以娑婆世界跟極樂世界並不遙遠，沒有距離，那個時候你可以一念就回到這裡。 　　所以『八方上下，佛國無數』，「八方」加上「上下」就是十方，十方佛國無量無邊，這就是我們現在講的星球太多了，無量無邊的星球都有諸佛如來在那裡教化眾生。那麼『阿彌陀國』，就是極樂世界跟其它諸佛國土不一樣，在於什麼?它沒有這些變化。十方諸佛國土有所謂的成住壞空，星球有成住壞空，像我們地球，科學家說現在我們地球的壽命是四十六億年，已經是到中年了，再過四十多億年那就滅了，所以星球也有成住壞空。一切的動物、生物都有生老病死，我們人就有生老病死，所有的動物都有，有情眾生都會有。植物有生住異滅，這都是無常的現象。但是西方極樂世界沒有這些變化，常如一法。換句話說，你到了西方極樂世界，你永遠保持年輕，青春永駐，你三十二相八十種好，永遠是這個樣子。我們這裡女同胞聽了特別羨慕，大家都愛美，都希望青春長常駐，可是在這個世界這只是一種幻相，不可能的。妳你真想青春永駐，唯有到西方極樂世界，因為那裡才是常如一法，真正是不老、不病、不死，無量壽。 　　『長久廣大』，這個「廣大」是講空間，「長久」是講時間，時間無量壽，算不出的壽命。不像我們這個地球四十六億年就是中年了，太短暫了，四十六億年對於無量劫來講，那是一剎那，西方極樂世界那個壽命是無量劫又無量劫，算不清的，長久。「廣大」是遍法界虛空界，十方佛國無數，實際上那也是極樂世界，那種疆土的范圍、幅員之遼闊那是遍法界。 　　『明好快樂』，這是講光明，「明」是光明，「好」是非常美好，這是講依報環境光明美好。正報呢?那些眾生，那些菩薩們呢?「快樂」，極樂。像《彌陀經》上講的，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，這個樂不是跟苦相對的，咱們這個世界上的樂都是跟苦相對的。譬如說你肚子餓了，吃飽飯了覺得很快樂，那是因為你有餓，你才覺得飽是快樂，相對的。而且這個飽還不是永遠快樂，譬如說你飽了，飽了再讓你吃呢?你吃三碗飯飽了，再讓你吃十碗飯，這不得了了，那比餓更苦，還不如餓著好。說明吃飽了本身不是快樂，如果是快樂，它應該不會變的，真的是不變的，假的會變。而且它要是真樂的話，愈吃愈樂，怎麼吃到最後變成苦了?證明它不是真樂，它只是痛苦的暫時緩解而已，所以這叫壞苦，還是苦。所以跟苦相對的樂都不是真樂，在西方極樂世界沒有苦，沒有相對的，全是樂，這是心地清淨的那種法樂。 　　『最為獨勝』，「獨」就是沒跟它相比的了，「勝」是殊勝，西方極樂世界真的超過一切諸佛國土，那種殊勝美好說之不盡。所以讀到這裡的經文，假如說還不想往生，那真是過去我們師公李炳南老居士說的，「非愚即狂」，那不是愚癡就是狂妄，這種人沒得救了。我們再看底下經文： 　　【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】 　　阿彌陀佛的極樂世界為什麼長久廣大、明好快樂、最為獨勝?這個原因此地說出來，阿彌陀佛在作菩薩的時候，他在因地上修行，他的願行超過一切菩薩，超過一切諸佛在因地上的修行。我們在前面經文裡面看到第四章、第五章、第六章、第七章、第八章，這都是介紹阿彌陀佛因地的發願和修行，確確實實他的『求道所願，累德所致』，積功累德無量無邊，造就了西方極樂世界。經文在第八品，「積功累德第八」，說得就非常詳細，真是我們修行的好榜樣。所以我們要學《無量壽經》，就得學阿彌陀佛，學他在因地上的發願，發了四十八大願，沒有一願是為自己的，全是為苦難眾生。然後無量劫的修行，用自己的功德莊嚴淨土。他的求道，還有他的願，也不是憑空發出來的，他是參訪了十方諸佛國土，看到哪些國土裡頭有長處就去吸取，短處就捨掉不要，取人之長、捨人之短，最後等於是會集了十方諸佛國土裡面的最極莊嚴之處，把它會集起來，成為十方國土的集大成。有點兒像什麼?像我們去年世博會，世博會就是每一個國家他們的文化、建築的精華，來到那個地方展覽。阿彌陀佛極樂世界不僅是一個世界，十方諸佛國土的博覽會，最極莊嚴的。所以這種莊嚴，當然用的功德也是要最殊勝的功德來莊嚴。 　　『無量壽佛，恩德布施八方上下』，這是講阿彌陀佛的恩德那是浩大，對十方一切眾生平等的布施。這個布施主要體現在平等接引十方一切眾生往生成佛，沒有比這個恩德更大的。所以我們現在也享受著阿彌陀佛的恩德，我們這一生聞到了阿彌陀佛佛名，學到了《無量壽經》，這都是阿彌陀佛在加持我們，到我們往生的時候，阿彌陀佛親自來接引我們，這一種大恩大德沒有辦法報答。唯有是自己依教奉行、早日成佛來報答，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這才是報答。所以這個恩德的布施『無窮無極，深大無量，不可勝言』，說之不盡。 　　我們要知恩、要報恩。知恩，怎麼才能知恩?認真的學習《無量壽經》才是知恩。怎麼才是報恩?把《無量壽經》都做到了，這就是報恩。所以《無量壽經》我們要做為我們人生的一個劇本，人生舞台劇本，我們就按照《無量壽經》這個劇本演，《無量壽經》教我們怎麼做，我們就怎麼做，不讓我們做的，我們就不做，嚴格的來依教奉行，這就是真正的報恩。阿彌陀佛歡喜，你在學阿彌陀佛。好，這一品經文我們就學習到此地，下面我們再看底下第三十品： 　　【菩薩修持第三十。】 　　在本經從前面第二十八品，一直到下面第三十二品的經文，都是世尊為我們介紹西方極樂世界菩薩的德行。尤其是這一章，這一品的經文，是介紹極樂世界的菩薩們日常生活的行持，對我們就非常重要。我們要報阿彌陀佛的恩，那要做，怎麼做?要學這些西方極樂世界的菩薩，看看他們是怎麼過日子的，我們也要學。好，我們來看底下經文： 　　【復次阿難。彼佛剎中。一切菩薩。禅定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】 　　這一段經文雖然很簡單，但是講到的境界卻是圓滿的。世尊叫著『阿難』，說『彼佛剎中』，這是指極樂世界，『一切菩薩』，極樂世界除了「菩薩」之外就是佛，沒別的人，所有的這些往生的人，他們的身分都是菩薩，經上講是阿惟越致菩薩，《阿彌陀經》上講是阿鞞跋致菩薩，都是講的同樣的就是三不退的菩薩，而且是圓證三不退，即使我們往生到下下品也是圓證三不退。這些菩薩圓證三不退的，就是圓教裡頭的七地以上的菩薩，他們的境界，底下說『禅定、智慧，、神通、威德，無不圓滿』。所以從這裡可以看出來，這些菩薩了不得。蕅益大師在《阿彌陀經要解》當中說得好，說在極樂世界的這些菩薩們，尤其是凡聖同居土的，像我們要往生，多半都是凡聖同居土，因為什麼?煩惱還沒斷，如果你斷了見思煩惱，你往生就不在凡聖同居土，你就會到方便有余土，如果你大徹大悟、明心見性了去往生的，那你就是實報莊嚴土的菩薩。那麼我們現在是凡夫，往生到極樂世界的凡聖同居土，你說我們是凡夫嗎?又不是，我們是菩薩，阿惟越致菩薩。你說他要是菩薩又不是，為什麼?煩惱沒斷，所以你說不上他到底是凡夫還是菩薩，特別，很特殊的這麼個情形，這都是因為阿彌陀佛神力加持，「禅定、智慧、神通、威德」，沒有一個方面不是阿彌陀佛加持，讓我們從凡夫地一下提升到七地以上的菩薩。那具體我們來看看。 　　第一個是禅定，什麼叫禅定?是不是我們盤腿面壁就叫做禅定了呢?那個不一定，那只能叫坐禅那個樣子，還不能叫坐禅，坐禅的樣子，那要看我們的心是不是真得了禅定。什麼叫禅定?六祖大師在《壇經》裡面給我們下了定義，不取於相叫禅，內不動心叫定，就是外，我不取相、不著相;內，我不動心，這叫禅定。就是《金剛經》裡講的「不取於相，如如不動」，這是《金剛經》裡面佛告訴須菩提尊者，菩薩住世要自行化他，必須要有的態度。所以如果我們坐在那裡，內還動心，還在打妄想，外又著相，那就不叫禅定。所以禅定不一定說盤坐，什麼樣子的形式都可以，只要你做到內不動心，外不著相，這叫修禅定。 　　你看《華嚴經》上善財童子參訪鬻香長者，這是法身大士，鬻香長者是在家人，他怎麼修禅定?他不是在禅堂裡面，沒有在那枯坐，他是到市廛場裡面，最熱鬧的地方，像我們現在到香港最繁華的地方，去逛街，看熱鬧，那麼他怎麼個修法?在這種熱鬧的場面當中，在種種誘惑面前他能不動心，他也不取相。不取相、不動心不是說像個木頭一樣什麼感覺都沒有，不是的，他眼看得清清楚楚，耳也聽得清清楚楚，六根對外面六塵境界非常的清楚明了，這是智慧，但是內不動心，外不著相，這是他老人家修禅定，會修。當然他是法身大士，不是普通人，咱們凡夫可不能這麼修法，我們要是也像他這樣出去外面成天逛街，去卡拉OK，去跳舞，去澳門賭場賭博，完了，肯定到三惡道去了，為什麼?我們著相，我們動心。所以佛教初學就要嚴格遵守戒律，要住阿蘭若處，阿蘭若就是清淨的地方，連牛叫的聲音都聽不到的地方叫阿蘭若。古人修行，那真的是躲，躲到深山老林裡面去，為什麼?初學人，定力不夠，那就得要找個清淨的環境來保護自己清淨心。等到什麼時候功夫成就了，要出來煉，像鬻香長者一樣，在這花花世界走一遭，看看還會不會動心，如果還動心，沒成，回去繼續煉吧。 　　所以高級的修行，我們凡夫對他看不出來，那真正用的是智慧，轉煩惱為菩提，心能轉境，那不是一般可以修得來的。像我就曾經跟師父上人參加過不少次跟宗教聯誼的這種活動，好幾次跟師父一起出訪，陪同宗教代表團去旅行。在二00四年六月份，我跟師父一起陪同印度尼西亞宗教代表團去出訪，到埃及、到梵蒂岡去訪問。到了埃及，那時候在開羅，大家因為旅行很累了，宗教人士都想輕松輕松，聽說埃及那個尼羅河上有那種風情的晚餐，可以坐在船上游尼羅河，吃晚餐、欣賞一些風情舞蹈，很多宗教人士這些領袖他們也想去看看，體會體會，讓我們師父也跟著去。師父就是陪他們出來，大家宗教團結，這時候要恆順眾生，不能說我不去了。那你不去，你來干什麼?就得去。帶著我們就在那船上看，結果這些阿拉伯的女郎跳那肚皮舞，那個時候很多人，就是那些其它的宗教的人士都迷上了，很高興，結果我們師父也在陪著他們一起，如如不動的樣子，面呈微笑，老人家不看。我就看師父，我也不看，我就觀察師父是怎麼個反應?老人家還非常自然，我就知道他心裡在念佛，你看就在這種風情場所，人家老人家在那裡念阿彌陀佛，但是外表誰也看不出來，好像看到他也挺陶醉的樣子，恆順眾生，隨喜功德。如果不是聽師父講經，留意去觀察師父，你還看不出來，人家是真修行。所以這就是智慧。 　　那麼智慧當然必須要從禅定當中得到，所以講禅定才有智慧。如果沒有禅定，所得到的智慧也不是真實智慧，就是清涼國師講的，不是邪見就是無明，那不是真實智慧。所以智慧，禅宗講的明心見性、大徹大悟，那都是在深度禅定基礎上一下子突破了，就開悟了。所以我們現在沒開智慧，不能硬求，求不來的。你有求這個心，你就開不了智慧。為什麼?你有妄想分別執著，你就開不了，開智慧一定要放下妄想分別執著才可以做到。所以禅定到一定程度，就自然而然開智慧。我們修禅定怎麼個修法?淨宗法門就用一句佛號，念到一心不亂，那就是禅定，念佛三昧。念佛三昧有三個層次，一心不亂是比較高的層次，最低的層次是什麼?是功夫成片，就是本經裡面提到的一向專念，這個就是功夫成片的境界，不算很高，每個人只要你真干都能達到。一向專念，這一就是一心的念、專心的念，不打妄想;這個向就是方向，我們向什麼?向著極樂世界，朝著這個方向去努力，求生淨土，一心一意求生淨土，就叫一向。然後專念，專就是專心的念，就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，這就是修禅定。你念佛念到什麼?大勢至菩薩講，「不假方便，自得心開」，就靠念佛就行，不用假借其它的法門，不用換題目，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念到底就成功了。自得心開，這個就是明心見性、見性成佛。念佛成佛了，這是達到理一心不亂。那麼成這個境界，絕不亞於禅宗講的明心見性的境界，是有過之而無不及。淨土法門這個也是修禅，佛經裡面講，這是無上深妙禅，這不是普通禅，這是妙禅。妙是美妙，太殊勝了，而且是深妙，很深。等覺菩薩對這個道理還並不是透徹明了，還差一點，那是諸佛才能夠徹底明了，深妙，而且是無上深妙。所以你這念佛不是簡單，只要一心念，肯定開智慧。自得心開，這是大徹大悟的境界。 　　底下講「神通、威德」，這是日常生活當中的行持，就是你在日常當中，我們怎麼樣對人對事、待人接物，那就是要把你的禅定、智慧要用出來。定的表現就是威德，智慧的表現就是神通，「無不圓滿」。神是神奇，通是通達，沒有障礙。那這個神通、威德無不圓滿，就是講全知全能、無所不知、無所不能，這是在宗教裡面贊美上帝的，可是你在極樂世界你就能夠達到，圓圓滿滿的達到。這是跟我們講到的極樂世界的這些菩薩的境界，我們只要現在真信切願，一切放下，求生淨土，你馬上就得到這個境界，一到極樂世界就得到，雖然你煩惱沒斷，但是你帶業往生。西方極樂世界殊勝的地方就是因為它能帶業往生，帶什麼業?什麼業都能帶，只要你信願行具足，不管你造作了多重的罪業，一樣能帶。但是你要知道這個帶的業是帶舊業，不能帶新業。舊業是以前造的，可以帶，你現在忏悔了，後不再造，你念佛往生淨土可以帶。但是不能帶新業，新業是什麼?你現在還在造，你正在造，你怎麼可能帶走?如果你到臨終的時候還在造業，對不起，你肯定墮三惡道。所以我們要懂得，現在就得把那業要放下，一定要把這個業斷干淨，起碼要伏斷，就是壓住它，用什麼來壓住?用阿彌陀佛的佛號壓住，業都是因為念頭起來的，身口意三業，意業是主宰，意要是不造業，身口不會造業。所以我們意業怎麼去伏斷?就是用阿彌陀佛，除了阿彌陀佛以外，沒有其它念頭，你的業不就自然就沒有了，以前的業就帶著業往生。這個我們要懂得。 　　過去曾經有一段時間，這是早年，大概是二、三十年前，二十年前，曾經有一種說法，說極樂世界不能帶業往生，你要消業才能往生，業消完了你才能往生，你要還有業，往生不了。這個話說錯了，可是說這種話的人他們也有根有據，他們查遍了《大藏經》，發現經裡面沒有說「帶業往生」這四個字，所以他們就說極樂世界你不能帶業往生。甚至有一些念佛多年的老居士都受到他們的影響，這教理沒通，聽到外面的人講三講四，就難免會受影響。所以我們如果不是真正在教理上通達了，不要亂聽，聽到這個說那個說，心就動搖，就起懷疑，那個信心就沒有了，信心沒有了，那你就往生不了。因為往生，信願行三資糧缺一不可，最重要是信，你信都被破壞了，那你就往生不了，這才是真正的大障礙。 　　所以我們師父那時候剛剛到美國去弘法，飛機飛到洛杉機，有位老居士，都是我們師父的長輩了，來機場接我們師父。在路上這位老居士就請問師父，說「有人說帶業不能往生，那我們怎麼辦?」我們師父看到他很可憐的樣子，跟他說，「既然帶業不能往生，那我們就不去了」。他聽到之後楞了，什麼意思?你不是弘揚淨土的，怎麼叫我不去往生了?師父看著他很不解的樣子，就點了他一句，說「如果不帶業，那西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，我去那裡干什麼?」他還是沒聽懂，然後我們師父就跟他解釋，也是這樣問他，說「觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢這些等覺菩薩，他們還有一品生相無明煩惱沒斷盡，這是不是帶業?」哦，他終於明白了，這也是帶業，等覺菩薩還有一分的無明沒斷盡，他也是要帶業往生。如果說帶業不能往生，那等覺菩薩以下都不能往生，那豈不是極樂世界只有阿彌陀佛一個人? 　　所以他那種說法是謬論，雖然《大藏經》裡面沒有說「帶業往生」這四個字，沒有這四個字，但是你不能夠只看那些文字，你要理解它的意思，要依義不依語。既然極樂世界這麼多的菩薩眾，而且分四土三輩九品，那是講什麼?帶業的多少不同。帶的業少，品位就高;，帶的業多，品位就低，哪能說不帶業?統統都帶業，就是看帶得多、帶得少而已。當然我們要是能消業就更好了，消得愈多，品位就愈高，但是我們也不要懷疑，不要喪失信心，我們即使業再重都能帶，最重的也不就是下下品往生?只要你能夠發真信、真願求生淨土，標准在於什麼?這個世界一切放下，你要是放不下就往生不了。所以真正障礙你往生的，不是你過去造的多少業，是你現在是不是真放下、真肯去，這個問題在這。即使你業很少，你很清淨，修行功夫很高，但是你不想去，你這邊也放不下，那對不起，你往生不了，你還在這裡輪回。你看《觀無量壽佛經》裡面講到的阿阇世王，這是我們看到的最典型的例子，他是殺父害母，造盡了五逆重罪，那真是比他造的這個罪業再多的都少了，還出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢，反正跟著提婆達多一起造的這些罪業，五逆罪造全了。結果他臨終的時候忏悔往生。那時候地獄相現了他害怕，求佛忏悔，結果佛勸他念佛往生淨土，他真往生了，而且往生品位很高，上品中生。因為是他忏悔的力度很強，這是特殊的例子，他就是帶業。我們再看底下的經文： 　　【諸佛密藏。究竟明了。】 　　這一句講到『諸佛』是十方三世一切「諸佛」。『密藏』是什麼?「密」是密義，「藏」是寶藏，這是講諸佛如來心中所含藏的秘密之法，那是無上之法。對這種無上之法，你在西方極樂世界你能夠『究竟明了』，這個不得了!明了就已經不得了了，他還「究竟明了瞭」，就是明了得徹底，明了得完全圓滿。這個一般的菩薩他可能會明了，但是不是究竟明了，就好像隔羅望月，拿一層紗布隔著，自己的眼睛看月亮，看得是朦朦胧胧的，還不是究竟明了。這裡前面講的是一切菩薩只要到極樂世界，這一切菩薩都是這樣究竟明了，也就是你現在要是往生了，你也是這樣。我們會問，諸佛密藏到底是什麼?跟大家說老實話，就是一句阿彌陀佛，這一句名號就是諸佛密藏，就是無上的心法。《華嚴經》上說，「念佛是因，成佛是果」。那麼這些西方極樂世界的菩薩，他們就是念佛成就的，過來人，所以當然對這個究竟明了，一點不懷疑。那一句佛號何以就稱為諸佛密藏?這句佛號是不是有點太簡單了?誰都會念，那諸佛密藏是誰都能夠明了的嗎?當然會念，會在嘴上念的人未必是真明了，因為什麼?他對《無量壽經》的經義不了解，這句佛號掛在嘴上，他還是不明白，你不明白這個名號的功德，他念起這個佛，往往就不那麼得力。所以我們要念佛要念得得力，對《無量壽經》經義一定要明了。愈明了，你念的佛就會心愈清淨，而且你真正明了了之後，你會怎麼做?這句阿彌陀佛一天到晚不會間斷，這就是諸佛密藏，你還能中斷嗎?中斷不就是太可惜了。?所以究竟明了就會像誰?像黃念祖老居士在往生之前，一天念十四萬佛號，那真是豁出去了來干!這句阿彌陀佛佛號就是代表我們真如自性。在《往生論》裡面講，說「一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」，這一法句就是一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛是清淨句，就是真如法身，就是自性，所以念佛號就是念自性。 　　我們上一次講到觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」這個法門，他用耳根圓通，那我們的體會是，反聞聞自性就是反聞聞佛號，因為佛號就是自性，沒錯，《往生論》裡面是這麼講的。所以我們聽自己念佛，用耳根，收攝耳根聽自己念佛，就是反聞聞佛號，你就是修觀音法門，你也是修大勢至法門，大勢至「都攝六根，淨念相繼」，你把耳根攝住了，你的六根也攝住了。所以我們聞就是專心的聽自己念佛號，念念都在諸佛密藏當中。好，我們再看底下的經文： 　　【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。】 　　先看到這裡。『調伏諸根』就是《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》講的「都攝六根」，用什麼來「調伏」?用一句佛號來調伏。那麼「調伏諸根」當中，最難調的是意根，我們的念頭，成天到晚打妄想，那個心都跑在外面了，攀緣六塵境界，收不回來。你看儒家孟子也講過，「學問之道無他，求其放心而已」，儒家也懂得，什麼是真實學問?真實學問不是說你學了多少知識，讀了多少書，那個未必是真學問，真學問就是求其放心，這個心放在外面去，收不回來，這叫放心。那麼心從外面五欲六塵的境界當中收回來，這叫求其放心，也就是《金剛經》裡講的「降伏其心」。那我們淨宗法門就很容易了，一句佛號就是降伏其心，就是求其放心，就能調伏諸根。調伏了之後，肯定就是『身心柔軟』，這個「柔軟」就是健康，身柔軟是健康，柔軟是筋骨很柔軟，筋柔軟的那你就長命。中醫上的人，學中醫的都懂，筋要是長，要是軟，說明你能長壽。凡是筋很硬的，就是有不通，不通則有病。最關鍵的是心要柔軟，心地柔軟是什麼?清淨慈悲。那你心柔軟了，身肯定柔軟，身是依報，心是正報，所謂相由心生，相隨心轉，心清淨了，身體當然健康。 　　所以古人講，學問，目的就在於變化氣質。那麼變化氣質，就是心地柔軟，待人就很柔和。那麼身體也要改變，改變體質，用什麼來改變?我們很簡單，用一句佛號。身體即使原來不健康，你能夠一心念佛你就能變得健康。劉素雲老師就給我們做示現，她過去得了紅斑狼瘡，絕症，結果醫院醫生都放棄治療了，她回家自己念佛，一心求往生，念著念著沒往生，好過來了，身體很健康，一點後遺症都沒有，這就是改變體質。秘訣沒有別的，心清淨。我們身上的很多病其實就是胡思亂想來的，念頭不清淨，想東想西，患得患失，憂慮煩惱，你不得病誰得病?所以把這些統統放下，你心態就正常，心態正常你身體也就正常，真的可以做到不老、不病，甚至不死。為什麼不死?你念佛往生淨土是不死，往生的不是說死了才往生，死了才往生就麻煩了，不知往生哪一道了。?是我這壽命還沒到，氣還沒斷，看到阿彌陀佛來接我了，我跟阿彌陀佛去了，這身體臭皮囊不要了，一般人看到就是死了，實際上他沒死，他把這個臭皮囊放下了，他到極樂世界換金剛不壞身。那到了極樂世界更是不死了，那是無量壽。所以這個法門我們師父稱為不老、不病、不死的法門。 　　『深入正慧』，這是講覺而不迷，對萬事萬物沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，但是絕對不迷惑，這叫「正慧」。你有了正慧，你自然就有正受，正常的享受就得到了。我們凡夫享受不正常，身有苦樂的感受，心有憂喜的感受，這些都不正常，把這些統統捨掉就正常。『無復余習』，「習」是習氣，無始劫來我們染上了很多習氣，而且很深重的習氣。到了往生到極樂世界之後，你的習氣還會不會出來?不會，沒有了。那麼我們這些剛往生的人，習氣的根還在，沒有根斷，見思煩惱都沒斷，這個習氣根還在，但是它絕對不起現行，不會發作，就是有和沒有一樣，你絕對不會再有習氣現行形出來了。我們再看底下經文： 　　【依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。】 　　這些菩薩們『依佛所行』，「行」是修行，這一句是講修行總綱領，就是「依佛所行」。所以真正學佛人學什麼?就學佛。佛當年怎麼處事，有什麼樣的言行，怎麼對待萬物，我們從這學，學得愈像愈好。我們師父上人這一生就是學佛，這是他老師章嘉大師教給他的，你這一生就學釋迦牟尼佛。那釋迦牟尼佛一生干什麼?我們看看他老人家的行持，十九歲出家，三十歲證悟，成佛了，成佛之後只干一樁事情，就是講經說法辦教育。過的生活非常的簡單、清苦，他教學不收學費，義務的教學，只接受四事供養，而且都是最簡單的供養，所謂日中一食，樹下一宿，三衣一缽，這是他所有的財產。真是全心全力投入到教學工作，講了四十九年，一直講到七十九歲圓寂。我們師父老人家真干，也學他，我們師父是三十三歲出家，出家就開始講經，一直講到今年，你看五十二年。釋迦牟尼佛是四十九年講經說法，我們師父五十二年了，學得太像了。講經沒有一天中斷，到現在八十五歲高齡，還天天講四個小時，在澳洲上午兩小時、下午兩小時，大家可以聽直播，也是講《無量壽經》。我們年輕人都沒有他精進，我還做不到每天都講四小時，我只是二、四、六、日四小時，一、三、五晚上只有兩小時，還比不上他老人家。所以人家真的是不老，老當益壯，不病，那我們相信他也肯定不死，肯定往生，所以這就是依佛所行。師父老人家勸我們要依《無量壽經》來修行，《無量壽經》就是阿彌陀佛，它他所記載的全是阿彌陀佛的行持，你依《無量壽經》來行就是依阿彌陀佛來行。所以師父老人家勸我們學阿彌陀佛，他很謙虛，他說你們不要跟我學，你們跟阿彌陀佛學，我也跟阿彌陀佛學，我們是同學，你看多謙虛的老人家!實際上，《無量壽經》他都做到了，我們跟他學也是跟《無量壽經》學。 　　那麼總綱就是講依佛所行，底下列出科目，『七覺聖道』，這就是講三十七道品。三十七道品總共分成七科，我們過去曾經詳細的講過一遍，記得好像講了三十六個小時，介紹三十七道品。這七科分別是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，總共加起來三十七目，叫三十七道品。在《阿彌陀經》上也講到這個名相，但是沒有講前面三科，直接從五根、五力、七菩提分、八聖道分來講。為什麼前面三個，四念處、四正勤、四如意足他不講了?原因是在極樂世界這些菩薩們他們前面三科都做到了，他們直接就從五根、五力開始做，前面三個全部圓滿了。換句話說，我們想要到極樂世界，前面三科一定要做到。四念處講什麼?念是觀念，簡單的來講，四念處教我們看破。四如意足教我們放下，放下你才如意。所以看破放下，我們學這個。對於這個娑婆世界任何的東西，身心世界一切放下，你才能往生。那四正勤教我們斷惡修善，四正勤是未生惡令不生、已生惡令斷、未生善令生、已生善要保持，四種，四正勤，精勤的來做。所以我們在這個世間干什麼?斷惡修善，看破放下，那你就能往生。此地講的「七覺聖道」就是講七覺支，也叫七菩提分。那麼我們這名相不展開來解釋，大家有興趣，可以去聽聽我講的三十七道品，也是結合淨土來講的。三十七道品通大小乘，小乘有三十七道品，大乘也有。天台宗講的四教，(藏通別圓)，都有三十七道品，藏教是小乘;通教是通小乘和大乘;別教是不通小乘，叫別，特別，只有大乘;圓教，那是最高的，只有一乘。這裡修的七覺聖道，不是藏通別，是圓教，圓教的三十七道品。 　　底下又說，『修行五眼』，「眼」是眼睛，眼睛能看，看外面的境界。那怎麼個「修行」法?看外面境界看得很清楚，而不受境界迷惑，這就是修行。這裡提到「五眼」，這個就是佛講的「五眼圓明」。『照真達俗』，「真」是心性，是本體，「俗」是講現象，十法界依正莊嚴，這是講性相都通達明了了，那就是明心見性，那就成佛了，所以五眼圓明。《金剛經》裡也提到這五眼，這裡也提到。第一個是『肉眼簡擇』，「簡」是揀別，「擇」是選擇。我們的肉眼看到外面的東西，實際上都沒看得清楚，那當然也不懂得去選擇，往往會被境界所迷惑，所以修行起來不容易。連法門都不會選擇，哪個法門最好都不知道，自己往往會盲修瞎練，所以修行確實要有善知識來帶領。古人講得好，「欲知山下路，須問過來人」，你要向善知識請教，要有好老師指點。不過好老師現在也不容易找，真正好老師，他也不會到處做廣告，說你們都來我這兒學吧，這是孟子所說的，「人之大患，在好為人師」，所以真正善知識不會這樣自我吹捧、自我標榜，都是謙虛。所以我們上哪兒找善知識?這個緣分真的是可遇不可求。那我們今天遇到了，遇到了我們師父上人，真是天下第一善知識，在我心目中是這樣想的，給我們指點出明確的道路和方向，讓我們這一生就能夠往生淨土。 　　那我們要拜他做老師，不需要做拜師的儀式形式，這個都不需要，佛法重實質，不重形式，你真以他為老師，那就老實、聽話、真干。現在光盤都流通了，你就聽光盤，像劉素雲老師就在家裡聽，聽了十年，成就了。，別的人都不聽，就聽老法師一個人的。因為你拜他做老師，那就決定不能再聽別人講經說法，一聽就聽亂了，到底你聽誰的?這不是尊師重道，所以聽就聽一個老師的經教，跟一個人學，這叫師承。等到你學成就了，你就可以廣學多聞，沒成就之前不可以聽第二個人講，這是什麼?因為我們心還沒有得定，還沒有開智慧，如果聽到別人講的跟自己老師講的不一樣，心就會懷疑就會動搖，你自己也未必真明了。而且不知道判斷是非邪正，那就很容易亂，所以師承講究的就是聽一個老師。當然老師也不會一直禁锢著你，你聽一個老師要聽多久?聽到你開悟了，那老師也絕不能留你，他會鼓勵你趕快出去參學。因為此時你得了根本智，出去外面參學就是得後得智，你去弘法利生，你去跟大眾接觸，增長後得智。那標准是什麼?你要開悟才行，你心裡有主宰，真的是內不動心，外不著相，如如不動。而且你有智慧判斷是非邪正，什麼樣的境界都不會迷惑你了，這個時候老師才放手讓你出去。這是師承。 　　底下講『天眼通達』，「通」是沒有障礙，「達」是明了，這是講對世間法、出世間法都能夠明了而沒有障礙，這是「天眼」。那麼要通達也是不容易。像我們看到外面的境界，譬如說看經典，經典裡面的法我們看了就會想、就會思惟、就會研究。今天還有一位同修來問我，說他聽師父講經，好像總不能夠完全掌握師父的意思，聽了之後他就一直在想，結果搞得心都清淨不下來。我就告訴他，你這種聽法聽錯了，你不懂聽，聽經不能夠用思惟。用思惟，你聽到的全落到你的心意識上，變成知識，那不是智能，你只是增長常識，沒有用。怎麼樣才能增長智慧?怎麼才能通達?這是禅門講的離心意識，這叫參。所以佛門講參究，不講研究，研究你是用思考，琢磨琢磨老師講的什麼意思。不能用思惟，離開心意識就叫參。所以我們聽經也好、讀經也好，不要去想那個意思，你就專注的聽，專注的來念，明白了就明白，不明白了也就放下，不要去思惟，這也是修行。那念佛也是如此，念佛你就念阿彌陀佛，也是離心意識。 　　底下『法眼清淨』，這個「法眼」不是肉眼，就是講清淨心。『慧眼見真』，「見真」就叫明心見性，那是真正開智慧了。怎麼才能達到明心見性?前面講的要離心意識。你天眼通達了，你法眼才清淨;法眼清淨了，你「慧眼」才見真，才明心見性。最後『佛眼具足』，這是大圓滿，見真了，明心見性了，是開了根本智，後得智還沒圓滿。到後得智圓滿了，這就具足，「佛眼具足」，成佛了，成的是圓滿佛。我們再看底下一句： 　　【覺了法性。辯才總持。自在無礙。】 　　這個『覺了法性』就是講明心見性，這是你清淨心的作用，這個作用就是「覺了」，就是通達。所以要想真正覺了，真正明心見性，我們一定要放下妄想分別執著，不可以用有求的心來求，你只要有求這個心，這個心就是障礙，它就是妄想分別執著，不僅說對你明心見性是障礙，對念佛功夫成片都是障礙。所以有的同修很焦急，二0一二快到了，我想克期取證，能不能夠趕快念到念佛功夫成片?如果是這樣想，那是肯定不行，不要說二0一二達不到，你一輩子也達不到功夫成片，為什麼?你有求，這就是夾雜。你這個妄念放不下，那你功夫成片怎麼能夠達得到?所以要把一切的念頭都放下，無求。那麼無求在我們現在，實在講也不能夠說完全無求，還得什麼?求往生，你說往生都不求了，那你念佛也不能功夫成片。所以這個事情也確實不容易，又不能求，又不能不求，你自己回去參，看怎麼個用心。這求的心也不是老掛在心裡頭，老在那念著求往生。 　　我父親就犯這個毛病，之前，到最近他才明白過來，他以前念幾句阿彌陀佛就說一句，「阿彌陀佛快來接我」，要念幾句阿彌陀佛，就說「阿彌陀佛快來接我」。我就告訴他說，你不能這樣念法，你就阿彌陀佛、阿彌陀佛念下去就行，不用老是夾雜著阿彌陀佛來接我。他說這不是求往生嗎?不是這麼求法。你心上真有這個事就是了，就行了，好比是什麼?黃念祖老居士舉過這麼個例子，說有一個母親帶著兒子，兒子長大了要結婚成家，母親要給他掙錢來結婚。所以母子倆就開始賣包子，很早起來就蒸包子來賣，賣早餐，賣得很起勁，干一年，他們准備干一年，錢賺夠了就去結婚。結果你說他賣包子的時候干得很起勁、很努力，但是他也沒念頭裡老想著，「我要結婚，我要掙錢來結婚」，他沒念這個，但是他這個動作，他這麼做下去就是為這個事，這心上真有，大家能體會到嗎?你往生就是這樣，你心裡真有這個事情，但是 　　念佛絕不夾雜，努力的去念，念得很精進，但是一點不夾雜。 　　底下講，『辯才總持，自在無礙』，五眼得到了，在生活當中要盡量幫助有緣眾生，這就是講經說法，「辯才」。!辯才是你的智慧流露在言語上，就是辯才。「總持」是講總綱領，一切法，世法出世法，綱領你全掌握到，所以你就得大自在，沒有障礙。我們現在話說，你得到幸福快樂，你得到人生最高享受，這就是「自在無礙」，理事無礙，事事無礙，這些菩薩們境界就是這樣，真正是真善美慧的人生。 　　今天時間到了，我們先學到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛! 　　我們一起來合掌恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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