首頁 ：佛教知識 ：經咒頌念

鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第四十集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請看經本第一百零三面，倒數第二行，從最後一句開始看起： 　　【善解世間無邊方便。所言誠谛。深入義味。度諸有情。演說正法。】 　　這章的經文講的是菩薩修持。上一次我們講到這一段，有提到極樂世界的菩薩們，他們的生活、待人、處事、接物到底是什麼樣子的，我們應該要去學習。經文這裡講到『善解世間無邊方便』，這是接著前面經文講下來，前面經文說，五眼都具足了，「覺了法性，辯才總持，自在無礙」，這是菩薩有真實的智慧，對於世間出世間一切法都明了通達，而得自在。自己得到了真實的利益了，當然還需要幫助眾生，那麼幫助眾生就要懂得說法善巧方便。這裡講到「善解世間無邊方便」，善解就是善知，對於世間一切的眾生，他們的根性、他們的喜好、他們的興趣，這些菩薩都非常明了。所以講經說法就很有方便，善巧方便，能夠讓眾生當下聽到了之後就得到利益，這所謂說法契理契機。覺了法性，辯才總持，自在無礙，這是自己對於理已經通達了，就是說法契理。那麼對眾生而言要契機，如果契理不契機，眾生不愛聽，他覺得這個沒有意思，或者這不是我需要的，你要能夠投其所好。 　　譬如說現在眾生都很喜歡賺錢，談到錢，眼睛都瞪大了，其它的都不感興趣。那你要怎麼樣去教化他?那你就要懂得方便，你要告訴他，佛法裡面就教你怎麼賺錢，保證你能賺得很多，而且賺了之後還很快樂，不是說賺了錢就不快樂。很多人賺了錢不快樂，錢愈多愈煩惱。你看很多的一些大富翁，出門都得穿上防彈衣，請很多保镖，生怕自己被暗殺、被綁票，所以他一天到晚憂慮，不是快樂的。那佛法就教你怎麼賺錢，還怎麼能夠賺得快樂。眾生聽了就很高興來聽，他們就感興趣，怎麼樣賺錢?佛法告訴你，布施，布施財是因，你得財富是果。財布施有過去生，有這一生。如果你過去生中就修了很多財布施，你這一生生下來就是富貴，你福報大。但是如果我們生在貧窮的家裡，那怎麼辦?怎麼能夠得到富貴?也有辦法，從現在開始布施，學袁了凡先生，自己斷惡修善，多修財布施，愈修你這個財富就會愈大，這是因果，種善因必得善果。而且你從布施得來的財富會讓你很幸福快樂，助人為快樂之本。你要是拼命的賺錢，不肯布施，實際上賺來的錢還是你命中有的，你不用那樣去賺，你消消停停的、自自在在的，你也能賺到這麼多，何必要這麼辛苦?甚至還要用那些不法的手段、卑鄙的手段，賺來的還是你命中有的，那你反而造業了，將來還要受苦報，何苦來?所以佛法就是讓你增長這個智慧，明白了我怎麼樣修這個因，這樣就知道怎麼得果，這就是方便。 　　實際上佛法是不是只教你賺錢?當然不是，這是善巧接引，讓我們通過修布施，慢慢的學放下。最後發現即使你福報很大，修得很大的福，你覺得還是不那麼自在，那麼怎麼辦?有沒有再能提升?有!提升是什麼?經典裡頭有智慧，幫助我們提升我們的靈性，最後要超越六道輪回。六道輪回這個關很難突破，原因就是我們太執著，不肯放下。所以佛教我們先從那些惡的執著轉成善的執著，然後最後要把善的執著也要放下，所以教我們斷惡修善，這就是方便，它是讓我們破迷開悟的基礎。如果沒這個基礎，不可能破迷開悟，你惡的執著都放不下，那所謂善惡二邊這個執著更不可能放下。 　　放下執著，再提升，還要放下分別。放下執著你證阿羅漢了，還不是究竟圓滿，那還是方便，還要再提升，證得菩薩果位，斷了分別。但是菩薩法還是方便，再進一步把分別放下了，還得斷妄想，把起心動念都要放下，這你就證得佛的果位了，你就真正得到自在無礙。所以佛教導眾生一步一步來，看著眾生是什麼樣的根性，一步一步的幫他們提升，那麼這都是我們要學習的。觀察一個眾生他是什麼樣的根性，你要給他相應的教導，不可以太高，太高把他嚇住了，不敢前進;也不能太低，太低他會生輕慢心，要說法恰到好處，這是智慧。 　　所以佛法沒有定法可說，所謂佛法都是依眾生不同的根性隨機說法而已，眾生心裡有什麼樣的煩惱結，佛法是幫你解開，解開了之後，那佛法也要放下。《金剛經》裡面用竹筏做比喻，像我們過河，要踩著竹筏過河，過了河之後，竹筏也得放下，你不能背著竹筏趕路，那佛法就像個竹筏一樣，它幫你過河的，所以佛法都是方便。真實?真實無話可說，不起心不動念還說什麼?所以佛講他無法可說，這是他從真實的境界當中說出來的，所說的法都是方便法。那麼這些菩薩對這些境界都通達，『所言誠谛』，他說的每一句話都出自於真誠心，所講的都是真理，「谛」就是真理，這也是我們要學習的。我們師父總結菩提心，就在我們這個講堂正面兩副對聯，「真誠清淨平等正覺慈悲」，這是菩提心，菩提心的體就是真誠，對一切人、一切事都要用真誠，沒有絲毫的虛偽，這才是跟菩提心相應。 　　底下說，『深入義味』，「義」是講義理，指世出世間一切法的義理，那麼這些道理都是非常的深微，而這些菩薩都能夠見到，都能夠明了。底下我們再看經文：『度諸有情，演說正法』，前面講的是深入義味，他自己證得了世出世間法的真相，然後這邊說「度諸有情，演說正法」是運用，用於幫助一切有情眾生。這個「有情」的情是指所謂的煩惱，情就是煩惱，有情就是還有煩惱的眾生。下至地獄裡面的眾生，上至等覺菩薩都屬於有情眾生，等覺菩薩尚有一分的生相無明習氣沒斷盡，都算是有情。所以這是講對九法界的眾生，這些西方極樂世界的菩薩都有能力對他們說法，可見得他們的智慧、他們的境界之高。 　　那麼對一般眾生講法這個不難，可是如果對菩薩，甚至對等覺菩薩，你還能對他說法嗎?等覺菩薩境界這麼高，那他演說正法說什麼?西方極樂世界的菩薩們到十方世界會說什麼法?我們想到當然就是《無量壽經》，就是淨土法門，他們就是這樣修成的，那當然他也會用這個法門向一切眾生推介。這個法門可是諸佛所行境界，一切諸佛都贊歎、都宣說。所以這些極樂菩薩對一切有情眾生說這個法，等於代佛來說法。等覺菩薩也要聽，他還沒成佛，等覺菩薩怎麼成佛?他也到極樂世界去成佛，所以他對這個法門也是恭敬受持。等覺菩薩，你看看《華嚴經》上講到的普賢、文殊兩位大士，這是《華嚴》裡頭的上首，毘盧遮那佛左右手，我們背景後面的兩位大菩薩，他們就是等覺菩薩，你看他們都發願求生西方極樂世界。所以這個法門，上至等覺、下至地獄眾生都要修，三根普被，利鈍全收。依照這個法門來修學，成佛是最快速。如果我們不依這個法門修，要知道人家菩薩還說得過去，我們凡夫可不行，我們別說一生想成就，十生、百生、千生、萬生那都未必能修得成，為什麼?因為這個世間退緣太多，你想在這個五濁惡世裡頭能夠超出三界，那太不容易，這全都是把我們拖回六道的緣，誘惑特別多。 　　所以我們這一生能夠遇到《無量壽經》，這個緣分太殊勝了!因為這一生我們好好把握住，真正一切放下求生淨土，那你就決定往生，你就這一生出三界，徹底了脫輪回，這是無上的正法，可不能錯過。這裡「演說正法」，說之前先要演，演就是身教，自己先做到，自己做到了然後教導一切眾生，那眾生才服你。所以我們自己首先要自度，拿到往生把握，等你拿到往生把握之後，只要跟你有緣的人都會得度。像劉素雲老師這是我們的好榜樣，人家就有往生把握，我們看到了她就真正生起信心，原來這個法門是真實不虛，她能做到，我們每一個人都能做到，只要你真干。真干就是真放下，對於世間、出世間一切法都要放下，從心裡頭徹底放下。不是說我不造了，我身體不做了，這就是放下，不一定，你心上還想著都不行。那這個確實要下真功夫，很多毛病習氣，我們自以為已經斷除了，其實未必，只是什麼?沒有境界在眼前。如果境界來了，你能不能放下?境界在面前的時候，你能放下，這是真的;不能放下，那是假的，只是你沒有這個緣而已，不代表你真放下了。所以每天我們修行、忏悔，反省就是在這裡去反省，看看我這內心裡還對什麼沒放下。最難放下的我們要下死功夫放，因為不放那就障礙我們往生。 　　那麼要放下，首先要看破，看不破確實很難放下，我自己就很深有體會。自從我把這個工作放下之後，那是很簡單，人家覺得我好像挺了不起，我說沒有什麼了不起，這是萬裡長征第一步，真的，把身外之物放下而已。放下之後，這五年的熏習，一眨眼就過去了，五年，從二00六年底開始到今年，五年了，五年來天天不離經教，天天在熏習，才發現真的很多東西沒放下，不斷的放下，你在放下的過程中你就是進步。五年後的今天確實比五年前放下了不少，那身外物當然最容易放下，然後身體要放下，你心裡的種種憂慮、牽掛、煩惱要放下。最難放下的就是親情，對於家裡人的執著確實不容易，那麼這些都要慢慢的放。放下之後不是說事情不做，還是要做，譬如說你孝養父母，你還是要孝養父母，可是心裡真的是把這個情執放下了，放下之後你就自在。像後面經文上講的，這些菩薩們他為什麼會自在?因為他對於這一切法都不執著，他看破了。我們來看經文，他們為什麼能放下?他看破了什麼?經文上說： 　　【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】 　　這是他們得大自在，這個自在跟如來果地上的自在是無二無別的。這個無，『無相』，不是說什麼都沒有，這個無跟《心經》上講的空是一個道理，事上有，但是理上無;相上有，性上無，這才是「無相」。所以諸佛如來在十方世界示現成佛，他示現三十二相八十種好，這不是相嗎?怎麼能說無相?相是有，但是他證得理無，這個體是空，那個相雖然說有，叫假有，不是真有。佛家講真和妄，標准在哪裡?真的是永恆不變的，妄的?是暫時、可變的。那這個相暫時的，一般我們容易理解，人有生老病死，所以我們這個人身是個相，它是暫時的。萬物有成住壞空，它也是暫時的。但這個理解不是究竟，究竟的理解是什麼?這個相是剎那生滅，不是說有一個過程。我們人生在世幾十年，幾十年這一個相，幾十年當中有，幾十年以後就沒了，這個好理解。 　　但是事實真相不是這樣，事實真相是什麼?這個相是剎那剎那在生滅，這就是生物學上講新陳代謝，新陳代謝不是說幾十年才一次，也不是一年才一次，也不是一天才一次。我們新陳代謝，你看細胞的這個生和滅每一秒鐘都在進行，前一秒鐘的你的身上的這些細胞，跟後一秒鐘的你就不一樣，有的細胞已經死了，有的細胞又生了。這個我們大概能理解，所以一秒鐘跟一秒鐘的你都不一樣，那到底你是哪一個相?前一秒鐘那個相，還是後一秒鐘那個相?它到底有還是沒有?再說得更真實一些，這就是佛在《菩薩處胎經》裡面講的，這是釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，世尊問彌勒，這一彈指有幾相幾識?還有幾個形?形是講物質世界，識是講精神世界。彌勒菩薩告訴我們，彌勒菩薩是等覺菩薩，他看得清楚，對這個事實真相通達明了，他說，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識，念極微細，不可執持」。這個意思就是說，在一彈指間，一彈指速度太快了，一秒鐘都不到，彈得快的一秒鐘能彈五下，這一彈指，就是五分之一秒，就已經有三十二億百千個念，那就是多少?百千是十萬，也就是三百二十萬億個念頭生滅，每一個念頭生滅裡頭都有形、都有識，就是有物質世界，也有精神世界，也就是我們這個宇宙。宇宙從哪來的?一念而生，念念在生滅，因此宇宙也是剎那剎那生滅。 　　所以這個相，這一切相，宇宙萬物，它存在的時間有多少?就是這一念之間，前一念這個相跟後一個念的相已經不同，不是一個相，兩個是毫無關聯。那麼我們現在看到的宇宙這些萬物，它確實有存在，你看人是存在的，物也存在的，怎麼能說它在念念生滅?我看不出來。確實因為它生滅速度太快了，所以你沒看出來，你看出的是一個連續的假相，生了又滅，滅了又生，生了又滅，滅了又生，這個連續的假相。就好像人看電影一樣，我們看電影的銀幕，那看出連續的這些電影的情節，對吧?那個連續相實質上它不是連續的。你看看它那個電影的底片你就知道，那個底片上一格一格，一格一格，一格就是一個相。放映機把這一格裡頭的那個相投影到銀幕上，如果定在那，你就知道那是一個相，但是現在那個相底快速的通過投影機，以一秒鐘二十四次這樣的速度來放映，我們看到這影片，這個相就連續起來了。連續起來的相好像真的是逼真，我們看著電影，很投入在裡頭，看到好的情節我們很高興，看到悲傷的時候我們就流淚，實際上都被這個假相迷惑了，那相沒有。你看到底片就知道，前一個相跟後一個相沒有關聯，它們沒有聯系的，前一個不是後一個，後一個不是前一個，它們倆決定不一樣。但是連續起來，好像就相似，就相關聯。 　　你看看，看電影這樣的速度，這底片生滅的速度是一秒鐘二十四次，我們都已經會被蒙騙，那現實這個宇宙，它的生滅速度是一彈指三十二萬億，這麼快的速度，我們怎麼能看得出它是剎那生滅?看不出來，真的被迷惑了。所以在這些相裡頭就執著、就分別，在這些境界裡頭起心動念，造業。造業那就受報，造業是什麼?實際上就是念頭又繼續的在生滅，不停。不停，那個相就連續，連續就會有因果的相發生，種善因得善果，造惡因得惡報，因果循環不間斷，相續不空，所以說「萬法皆空，因果不空」，就是這個道理。為什麼說萬法皆空?因為它無相，全是你念頭變現的，只是在念念相續，所以相有連續，實際上沒有相。電影機還有個底片，實際上的宇宙連底片都沒有，那就是念頭，念頭哪有什麼真的實在的這種相，就是念頭。所以你就知道，原來無相才是真實。無相不是說真的沒有，它有，但是那個相是假相，實際上是空的。 　　你明白了這個道理，自然就會『無為』。「無為」這個為就是作為、造作。一般世間人在這個世間他都有作為，他要造業。譬如說一個小孩出生了，他要讀書，他要考大學，然後出來工作，結婚、成家、生子，反正念念都在造業，沒停，停不下來，這是有為。為什麼他有為?因為他不明了這是萬法皆空，所有相都是虛妄，他不明白，他把它著實了。所以迷惑了之後，自然就造業，就有為，有為造業就會受報，因果相續，無量劫到今天都沒停過，這個相剎那生滅，無量劫到今天，從來沒停過。什麼時候停得下來?沒有念頭，你無為了，起心動念都沒有了，這就是相就滅了，那就真正明心見性。 　　所以永嘉大師在禅宗這個《證道歌》裡面講的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，作夢的時候明明看到有六道，看到有十法界，作夢。夢怎麼來的?念頭生的，念念在相續，所以夢境也在相續。我們現在就是在夢境當中，明明看到了有這些相，實質上真的是夢，哪是真的?等你覺悟了，念頭停了，前念已滅，後念不生了，這個時候你就看到真實相，那就是常寂光，那就是自性，覺了，覺悟了，空空無大千。 　　證得這個境界以後要怎麼辦?不是說什麼都不做，還得做，無為之後還得有為，有為是什麼?度化眾生，度化眾生是有為，可是雖然有為，他不迷了，他不執著了，甚至不起心不動念，隨緣來教化眾生。他知道教化眾生也是一個幻相，所謂「夢中佛事，水月道場」，佛事就是教化眾生的事業，夢中的佛事，不是真的;水月道場，水中的月也不是真的，都是幻相。但是明知是夢中佛事，還要去做，明知水月道場，還要去建，不著空、不著有，空有二邊都不執著，這叫中道，這是他們無相無為。所以他能夠在度眾生的時候不退轉、不墮落，化身到十方世界六道裡面度眾生，他不會受影響。 　　底下講『無縛無脫』，這個「縛」是纏縛，什麼是纏縛?煩惱是纏縛。六道的眾生有見思煩惱，被煩惱所纏縛住，那麼把見思煩惱放下了，這叫解脫。解脫之後在四聖法界，不在三界之內了，四聖法界的阿羅漢、辟支佛，還有菩薩，都被塵沙、無明所束縛，阿羅漢、辟支佛有塵沙煩惱，菩薩塵沙煩惱斷了，有無明，無明也是纏縛，無明最難破。在《楞嚴經》上，富樓那尊者他向世尊請問，無明是怎麼來的?我們說把無明斷了就成佛了，那斷了無明之後，將來還會不會起無明?無明什麼時候起的?斷了以後還會不會起?這些問題也有人問過我，我就告訴他，《楞嚴經》裡面富樓那尊者三千年前就問過了。世尊的答復很簡單，說了八個字，「知見立知是無明本」，無明從哪起的?知見立知就起無明了，什麼意思?就是我們知了、見了，就是我們六根接觸外面一切境界就叫知見。那麼知見不去立知就沒有無明，也就是不起心、不動念、不分別、不執著，就不立知。問題是我們凡夫在知見的基礎上又立個知，起心動念了，分別執著了，這無明就來了。 　　好比我們隨便拿一個東西來做代表，這是手表，我看到了這個東西之後，如果我不起心、不動念、不分別、不執著，這個對我沒有障礙，我不起無明，我還是無相、無為、「無縛、無脫」。那凡夫見到它，第一念見到了，剛才講到那個念生滅速度很快，一彈指間三百二十萬億個念頭生了，第一念見到了自己都沒覺察，第二念就生了，第二念生了，「這是一個手表」，第二念，這第二念就叫無明、妄想，看見就看見了，還起什麼心?動什麼念?可是我們偏偏會動念，止不住，不僅是動念，還有第三念，「這個手表不錯」，這叫什麼?分別，分別它好丑，是好的表還是不好的表，是名牌的還是非名牌的，分別就起來了，有妄想又有分別。還不止分別，還有第四個念是執著，執著是什麼?「這表真好看，我一定要」。起了貪愛心，執著，見思煩惱。你看這一剎那當中，已經這些念頭全部都生起來，太快，我們自己都沒覺察，這就是無明的根本。所以真正覺悟的菩薩，看到了一切萬物，就練自己不起心、不動念。當然我們學要從先斷執著開始，最粗的一個念頭，就是粗淺的粗，最粗重的那個念頭開始斷，細微的念頭那很難斷，粗重的是執著，首先把自己的一切貪愛心放下，貪瞋癡慢這個要放下。還要學著不分別，看到了一切好的東西不起貪愛，不好的東西不起厭惡，甚至不要分它好丑，這就是不分別，這個我們好好的學，能夠練得出來。至於說不起心不動念這就太難了，那怎麼辦?我們用念佛，反正不管它是好是壞，我這佛號一掃而過，把分別執著都掃掉。夏蓮居老居士講的，「境緣無好丑，佛號一掃過」，這就是真修行。 　　所以到了這個境界，實際上還有什麼纏縛可言?沒有纏縛，這些菩薩念佛已經念到理一心不亂，他知道了一切法皆空，無相無為，本來無一物，何處惹塵埃?哪有纏縛?纏縛都是你自己妄念生的，沒有妄念何來纏縛?真正禅宗裡講的「百花叢中過，片葉不沾身」，沒有纏縛了，當然也沒有什麼解脫可言了，有縛才會有脫，沒有纏縛哪裡有脫?所以這個境界比阿羅漢的境界還要高，阿羅漢境界還有縛有脫，他解了見思煩惱，這解脫了，還有解脫的相，這些菩薩們連解脫的相都沒有了。 　　為什麼他們知道無縛無脫?這就是底下講的『無諸分別』，實際上纏縛、解脫都是你的分別心作用，你有分別了，那就叫顛倒。所以在《心經》上也說「遠離顛倒夢想」，不分別不執著就遠離顛倒，那個時候你就無縛無脫;遠離夢想，不起心不動念了，你成佛了。這個起心動念要斷，很難，不能夠刻意去斷，刻意你已經是在妄想，你的念頭沒放下，所以真不容易。在《永嘉大師證道歌》上也講到，「不斷妄想不求真」，這是我們念佛的時候也要懂得這個原則，我們念佛不要想著我這妄念怎麼老這麼多，趕快阿彌陀佛把它壓住，你看你在那打多少妄想。所以真正會念佛的，有妄念怎麼辦?不要去理會，不想去斷妄想，也不求真，就是不要求一心。很多人，我念那麼久，什麼時候才得一心不亂?人家《阿彌陀經》裡面若一日至若七日就一心不亂，我們都念了七年了，還不止，還沒得一心。老想這些事，老這麼想，那對不起，這一輩子恐怕都沒指望得到一心不亂，為什麼?就是你這有求的心沒放下。所以念佛就這樣平平妥妥念下去，這叫老實念，你還想要求一心，還想要斷妄想，這就不老實。所以那句佛號就是綿綿密密，有妄想不理它，由它去，你只理這句佛號，佛號執持不放，妄想隨它去，妄想自然就少了，這就是近似的無縛無脫。 　　我們這一生如果真肯修，是可以達得到，我們境界當然不要求太高，你只要能做到從早到晚一句佛號不間斷，你就是『遠離顛倒』。所以在日常生活中，待人處事接物，要常起觀照，什麼叫觀照?觀自在菩薩他就是能夠觀，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所以他「遠離顛倒」夢想，究竟涅盤。《心經》上的這個境界很高，我們未必這一生達得到，也不是想達到就達到的，愈想愈達不到，妄想!我們能做到的是什麼?觀佛號在不在，那叫觀自在。佛號就是自性，我們現在沒有明心見性，不可能觀自性。那我們怎麼修觀自在法門?我們就觀這句佛號在不在，看看有沒有丟掉?隨時隨刻都在觀，阿彌陀佛、阿彌陀佛，所謂的觀就是這句佛號你老實念，你耳聽，口念耳聽，專注的念。要是佛號丟了，這就不在了，趕緊收回來，專注的念佛，這樣我們能夠達得到。所以今晚我准備去通宵念佛，我就要實踐這個方法，看看能不能夠就一個晚上，通宵都能夠佛號都在，如果你昏了，昏迷了，睡著了，佛號肯定就不在了。或者是你很精神，但是打妄想，想東想西，這也佛號不在了，這就是練真功夫。好，下面再看底下經文： 　　【於所受用。皆無攝取。遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】 　　這是講菩薩在日常生活中他們的一些事相，前面講的是理，他理通達了，怎麼樣子生活?這裡說『於所受用，皆無攝取』，「受用」就是你的享受，享受可不可以接受?可以，在接受這些享受的時候，別忘了無相無為，凡所有相，皆是虛妄，都不是真的。所以受用可以，但是要注意「皆無攝取」，攝取就是執著，用我們現在的話來講就是控制、占有，你當真了，這叫攝取。如果你在受用的時候沒有攝取、沒有執著，沒有這些念頭，那你得大自在，這是自在的受用。所以這些菩薩他們上供諸佛，下化眾生，在極樂世界衣食住行那都是極為殊勝美好，有沒有絲毫的執著?沒有。極樂世界再好，他沒有一個念頭想把它據為己有，沒這個念頭。他度化眾生，也沒有一個念頭說，我現在在度眾生，這眾生全靠我來度，他沒遇到我，那真的是不可能得度的，幸虧他遇到我了，我是他恩人。這些都是凡夫才會有的念頭，這就是執著，具足了四相，我相、人相、眾生相、壽者相，佛不是告訴我們無相嗎?哪來的我、人、眾生、壽者?所以他度眾生非常的努力、非常的精進，但是沒有任何的執著，離四相、離四見。 　　『遍游佛剎，無愛無厭』，到十方一切世界去度眾生，他能夠做到「無愛無厭」。這個無愛無厭怎麼才能做得到?沒有分別就做到了。這個愛就是喜歡，厭就是討厭，這是執著心，執著心是從分別而起的。你首先有善惡、美丑、是非的分別，所以你就會有這些執著，那你就得不到自在受用，你的受用不正常、不自在，會有煩惱。譬如說我們要度家裡人，家裡人是跟我們很親近，我們要先度，沒錯。但是我們度他們的時候很執著，對於他們要求很多，你不能吃肉，吃肉殺生，這一生吃他半斤來生得還他八兩;你要注意不要看電視，師父說了，看電視破壞清淨心，別看報紙，不要聽廣播。行了，家人被你拘束得簡直就是他痛苦得不得了，那我們是不是度眾生?這不是度眾生，自己都沒度，何能度眾生?所以自己先要放下這些分別執著，然後度眾生就是跟他們一起過日子，給他們做好榜樣，無愛無厭，就像演戲一樣。在這個世間我們就演這個很好的角色，學為人師，行為世范，讓眾生能夠覺悟。他看到你很自在、很快樂，他就佩服你，他就願意跟你學，你就自然度他了，不要要求他怎麼樣，讓他自己起發那種好學之心。 　　極樂世界的菩薩他對於淨土沒有愛戀、沒有貪愛，對於穢土沒有厭惡。譬如說他到西方極樂世界，看到娑婆世界這五濁惡世，真是我怎麼能再回去?不能再回去。他們會不會有這些想法?不會，無愛無厭，他不會討厭，只要有緣他就來了，來了就是什麼?演戲，演戲也可以用不同的角色，用好的角色也行，不好的角色也可以，扮演一個善人扮得很像，忠臣孝子，他能夠扮演得很像;如果你讓他扮演一個老奸巨滑的人，他也能扮得很像，種種方便手段就是為度眾生。譬如說他可以扮演岳飛精忠報國，他也能扮演秦桧，秦桧是賣國賊，然後他示現個果報，你看遺臭萬年，死了這麼多年，現在人家看到他的像都向他吐口水，都打他，他也是扮演，都是能夠覺悟眾生，知道要學岳飛的精忠報國，不能學秦桧的賣國，這都是示現，他就覺悟，眾生就覺悟。所以這些菩薩在舞台上的表演，活靈活現，而自己內心一點執著都沒有。 　　底下講『亦無希求不希求想』，「希」是希望，「求」是求取，菩薩沒有希望，也沒有要求取什麼，這是無願無心的境界。如果是我們有希望，那就會有苦惱，有希望就會有失望，如果你沒有希望就不會有失望，就不會有煩惱。甚至我們現在要度眾生，有沒有要希望眾生得度?不要有這個希望，你有這希望，你煩惱多。所以有的學佛人，好像不學佛還沒那麼煩惱，這一學佛煩惱更多了，為什麼?原來還沒這些希望，現在有了，原來的煩惱沒放下，又增加了很多煩惱，這煩惱不就多了嗎?所以佛教我們度眾生隨緣不要攀緣，你有希望這就是攀緣，所以我們應該怎麼做?就好好的做一個好樣子，依教奉行，對於一切人都沒有求的心。那有緣見到你了，你肯聽，我就給你講，那你當然就得利益。得利益是你自己得的，也跟我無關，我也不會覺得居功，他要不聽?不聽那就沒有緣。沒有緣，我自己好好念佛提升自己，你看這不是自在嗎?所以隨緣去做就好。當然這個隨緣不是講隨便，隨便是有緣你都不認真去做，那就是隨便。到有緣的時候我們要盡心盡力去做，要做得很圓滿。那麼如果做的時候，緣發生變化了，現在這個世間做好事很不容易，好事多磨，往往你要弘法利生，會遇到很多很多的障礙，那怎麼辦?如果這個緣斷了，我們的好事發了心了，但是緣不成熟，我們也不要煩惱，發了心了，你就圓滿功德了。佛在經上講的，發意圓成，你這個心發了，那就行了，有緣那功德就圓滿了，就成就。沒有緣做不到，沒有成功，那你也功德圓滿，只是眾生沒有福報，這事情做不成功。所以自己永遠保持心地清淨，這是真正放下。佛教我們放下身心世界，這個心的牽掛、執著，包括希望，都要放下。 　　底下講到『亦無彼我違怨之想』，這是講到對一切人、一切事，不要分別好丑、善惡，所以自然也就不會有「違怨」的想法，就是對立、怨恨、沖突，這些統統都是執著。我們在這個世間，一定要記住，絕對不要跟一切眾生結怨，冤冤相報，沒完沒了。這六道當中，我們就是老是干這個，冤冤相報，討債還債。那麼真正覺悟之後，我絕不跟人結怨，別人來跟我結怨，那是他的事情，我自己?不跟他結怨，他對我再不好，我都逆來順受，我自己念阿彌陀佛不間斷，我修放下、我修忍辱，我知道我忍也最多再忍幾十年，我就到極樂世界去了。我要是跟這個人來對立了，我跟他結怨了，那我就生生世世跟他抱在一起輪回，那是沒完沒了。所以要有這種警覺心，對一切人、一切事、一切物，不要有愛憎的心，這是凡夫心、輪回心。放下愛憎、放下執著，只用一顆真誠的心待人，真誠你自然就清淨、就慈悲，你這就是修菩薩行。我們再看下面經文： 　　【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。】 　　這個『何以故』是問原因，為什麼這些『菩薩』他能夠做到前面的「無希求亦無希求想，無彼我違怨之想」，他能夠把一切對立、矛盾、沖突從心裡徹底放下，為什麼能這麼做到?這些菩薩『於一切眾生，有大慈悲利益心故』，這個「大」就是講沒有分別、沒有執著，這「慈悲」就大，有分別有執著的這個慈悲就不是大，小慈悲，心量小。像世間人，他對自己的親人、自己喜歡的人就很慈悲，對他們很好;但對自己討厭的人，或者無親無故的人就不慈悲，這就不是大慈悲，大慈悲一定是從清淨平等的心裡生出來的，對自己至親的人如此，對一般不認識的人，乃至蚊蟲螞蟻都是用這個平等的慈悲心。那麼這些菩薩在一切的事相上煉這個心，即相離相。就在這個事相上，但是心沒有分別執著，他不是說事情都不做了，利益眾生的事都不做了，不是的，還是做，做了而不執著，在這些事相上修自己的定慧，長養自己的慈悲。『捨離一切執著』，「一切執著」，世法、出世法都放下，都沒有了。『成就無量功德』，你能夠放下一切執著，就能「成就無量功德」，你有執著就沒辦法成就功德，所以功德是什麼?功德是戒定慧，那個只能自己修，別人給不了你，阿彌陀佛也給不了你，阿彌陀佛只能給你福德。極樂世界那是殊勝莊嚴的環境，還有你到了極樂世界，你能得到神通道力，但是功德你得自己修。什麼是功德?持戒有功，你能得定這是德，德是果，功是因。你修定是德，開智慧就是果。開智慧是功，你得到的自在解脫，《無量壽經》上講的清淨平等覺，這就是德。所以無量清淨平等覺，這是功，你能得到無量壽莊嚴，這是德。所以這個功德是一層一層因果相續。我們再看底下經文： 　　【以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】 　　這個前面講到的捨離一切執著，成就無量功德，是自利，自受用。底下講的是利他，包括『以無礙慧，解法如如，善知集滅音聲方便』，這是你在自利的基礎上去利他，自利了才能利他。如果自利達不到，不可能幫助別人，而且是什麼?還會誤導別人。所以我們學佛首先自己要開智慧，那你才能夠去教導眾生。否則自己沒入境界，往往法都會講錯，誤導。誤導可不得了，古德有所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。真正有這個例子，唐朝有一個法師說法說得非常的無礙，結果人家問他，人家向他請教，說大修行人還落不落因果?他說大修行人不落因果，這話說錯了，結果墮了五百世的野狐，野狐狸，做畜生道。後來遇到了百丈禅師，這個野狐狸牠因為有修行，牠能夠化成人身到百丈禅師會下聽講經。百丈禅師是一位開悟的祖師，看出來了，底下坐的是個非人，不是人。會後這個老狐狸就來向百丈禅師請問說，「大修行人落不落因果?」這個問題五百世他自己沒悟出來。百丈禅師說，「你這個問題我現在不跟你解答，等明天大伙再相聚，我講經講完了，你當眾提出來，我要當眾給你解答，才能把你的因果解開」。結果第二天老人家又來了，化成一個老人，來了之後聽完講經，他就問，當眾問，「大修行人落不落因果?」百丈禅師回答他，「大修行人不昧因果」，改了一個字，落改成昧，不昧因果什麼意思?因果你明明白白、清清楚楚，一點不會昏昧，昧就是不明白，胡塗，愚昧的那個昧。所以大修行人有因果，但是他有這個因果，他不迷，他很明白，前因後果他知道。像佛有沒有因果?佛也有因果，他都有馬麥之報，但是他知道這個果前因是什麼，以前前生造作不善因，這一生要有這個果，所以他不會再造不善的因。所以他不昧因果。 　　所以這是講法，你看錯一個字就有這麼大的妨礙，當然這個字是個關鍵詞，一般不是那麼關鍵的字就沒那麼大的果報，這說明什麼?講法，得自己真正通達，真正領悟了你才能說，否則就會誤導別人。因此自己要入境界，就是這裡說的開智慧，「以無礙慧，解法如如」。契入境界了，智慧開了，正知正見就得到了。那麼這個無礙慧是對宇宙人生真相通達明了，真正理解萬法如如，這個如字不好懂。開經第一句「如是我聞」這個如，這個字就是這裡講的如如，意思很深。如講的就是宇宙人生真相，這個只有法身大士他們才能夠真正了解，阿羅漢都沒有這個本事，為什麼?因為他雖然斷了我執，但他還有法執，有法執就不能解法如如。 　　那這個如如什麼意思?第一個字這個如就是真如本性，第一個如;第二個如是講一切萬相。前面是講性，後面講相，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，這叫如如。這個愈聽愈胡塗了，到底什麼意思，性相不二，性相一如?這個道理是很深，但是用個比喻應該來說比較好懂一點，古人常用「以金作器，器器皆金」來比喻，器就是器具。我們在香港到處都可以看到金鋪，賣黃金的，你走到周生生、謝瑞麟，你看到這裡頭琳琅滿目的金器，金戒指、金手镯、金項鏈，還有種種的那些金子做的工藝品，那些都是器。器，各式各樣的不同，但是全是金子做的。你進到這個金鋪裡頭，你問服務員，說拿個戒指，他給你個金戒指。金戒指就是金，金手镯也是金，所有的器無不是金，器就是金，那器就是相，金講它的性，本性是金。相如其性，相就是性，這個我們就能理解了，性相一如，性相不二。你說我不要黃金，我只要器，我只要那個手镯，我不要黃金。不行，黃金就是手镯，手镯就是黃金。你也不能說我手镯也不要，項鏈也不要，我什麼都不要，我就要黃金，那也拿不出來給你。所以這兩個性相分不開的，它是一不是二，這我們能理解了。 　　所以凡夫愚癡就在於只看到相，看不到性，好比進了金鋪，我只看到手镯、項鏈這些種種的器，就看不到黃金，黃金在哪?看不見，我只看到手镯，我只看到項鏈，凡夫就是這樣的，迷在相上，所以就忘失了性。在相上還分別，這是金子做的佛像真好、真莊嚴，那是金子做的魔鬼像，真討厭、真可惡。那你就要佛像，不要那個魔鬼像，對嗎?要是覺悟的人兩個都要，兩個都是金子，同一公斤黃金做出的兩個像，價值相等，是不是?我知道了，我兩個都要，不分別，都是黃金。所以覺悟的人看到性了，就不會迷在相上，他就不分別不執著，都好，哪個不好?都好，這就是覺悟。所以眾生跟佛不同的地方就在這，凡夫見相不見性，佛見性，所以他也就不執著相，這就是見性。 　　所以一切法我們都要如是觀，知道這一切法都不離自性。所以《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，無情是無情眾生，一切山河大地萬物，都同圓種智，這個種智就是自性。等我們自己明心見性了，我們看到一切山河大地，情與無情都是同圓種智，為什麼?全是一個性生出來的，對有情眾生分上，我們講他佛性，眾生皆有佛性;對無情眾生，山河大地、花草樹木，我們講法性，佛性跟法性是一個性不是兩個性。所以你想想真正見性的人哪會還有沖突，哪裡還會有對立?哪裡還有彼我違怨之想?沒有對立了，全是一個自己，都是一個自性變現，自己跟自己還會過不去嗎?還會起沖突打架嗎?不可能。所以這個道理我們常常聽，熏習得久了就會明白，把原來那套凡夫的觀念要淡化，最後要放下。那麼真正聽懂的人，他一定不會跟一切眾生對立。所以經常常聽，雖然聽一次、二次不行，還不懂，聽個百次、千次，甚至萬次、十萬次，最後就能聽懂，熏習的力量久了，你就真正解法如如。一旦能夠領悟了，你就入境界了，那你就是菩薩。 　　下面講『善知集滅音聲方便』，「善知」就是善解，前面講的解法如如，這裡善知是有智慧。首先有根本智，根本智得到了，在日常生活當中修後得智。根本智是心地清淨，一切放下，無相無為，這是根本智。後得智是什麼?在待人處事接物當中有智慧。這裡講的「集滅」，實際上概括了四谛，苦集滅道，集是苦的因，苦是集的果，我們為什麼會有苦報?因為集，集什麼?集煩惱，煩惱念念相續，得到的就是苦報。滅就是滅煩惱，滅是果報，道是因，我們要修道，修道證果。這是講到世間因果和出世因果，兩種因果，四谛法門，四谛裡面說的。那麼菩薩善知，就是統統明了。 　　「音聲方便」，這個音聲是講滅惡的教誨。佛以音聲做佛事，他講經說法，勸導眾生覺悟，這就是音聲。方便，方是方法，便是便利，就是這個方法能夠巧妙的運用在生活上。對於一切的現象，我們明了了之後要去用，那麼怎麼用?在一切的人事環境、物質環境上，我們鍛煉自己不分別不執著，鍛煉自己佛號不間斷，然後你就得到自在受用。這個自在受用就是現在我們講的生活的藝術，你過著藝術的生活、自在的生活，這些菩薩們，你看，他們表演的生活當中就是這樣，藝術的表演。 　　『不欣世語，樂在正論』，「世語」是世間的話語，對於世間的話語「不欣」，就是不執著，不會樂此不疲。一般人，不學佛的同修，那是沒話好說了，學了佛的人，沒真學，學了點皮毛，都樂在世語，什麼叫世語?互相之間見面聊天，聊那些家常，那些無聊的事，甚至講張家長、李家短，人我是非，講今年出款的新裝是什麼樣的?哪裡的樓價賣多少錢?等等這些都是世語，那就叫廢話。真正念佛人不講廢話，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，所以這個語言愈少愈好。講話費神，愛講話的人這種肯定是什麼?心力不專心，他的心神渙散，不能集中。思想集中的人，話不多，不會有什麼廢話。這世語，還有一切引起你生七情五欲的話，包括這世間的所謂文學藝術、詩詞歌賦，現在的這些文藝節目等等，那都是屬於世語這類，它讓你動感情。哪怕是這個感情可能是正的、善的，那都屬於世語，因為動感情都是煩惱。這個「正論」就是讓你真正得智慧的，讓你生清淨心，讓你將來能出三界的，這是正論，這是以佛法的標准。世間法的標准，孔老夫子刪訂《詩經》，他用三個字做標准，「思無邪」，就是不要讓你的思想產生邪念，這就是世間的正論。但是佛法的正論，連這些思無邪的，但是讓你動感情的，讓你生起貪愛、生起執著的，這些統統放下。 　　所以佛門裡講經，如果是對真正修行人來講，那是要嚴格要求。我們在這裡研究經教，這就是正論。那麼講一般的世間的善法，那都屬於世語。但是話又說回來，如果沒有世間的善法做基礎，那我們也很難入正論。像講《無量壽經》，誰是真正有資格來學?世間真正善法都圓滿，三福他做到了，所以《無量壽經》幫助他堅定信願，念佛求生淨土，他成佛去的。這種人難找，為什麼?因為世間正論都很少人去學習了，這是我們現在講傳統文化，已經斷了好幾代，所以現在要救，還得要從世間做人的道理來開始講起。那麼真正把人做好了，你才能夠作佛。如果我們人都做不好，想往生那不容易，那幾個人說能夠到臨終的時候忏悔往生?那都是鳳毛麟角，都是因為他過去生中有真正的修行，善根深厚，只是這一生還沒遇到淨土法門，遇到淨土法門他就忏悔往生。我們一般人沒到那個境界，都要老實的從做人開始做起，把人做好了，那你念佛自然功夫就得力。下面我們再看經文： 　　【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。於三界中平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。】 　　這『知一切法，悉皆空寂』，就是《心經》裡面講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是指物質，那麼一切法不僅包括物質，也包括精神，所以「受想行識，亦復如是」，色受想行識包括了物質和精神兩個方面，受想行識都是屬於精神。那麼一切的這些現象，都了不可得，空寂，都是什麼?前面說到的，我們的妄念，念念相續所生起的一個連續幻相，所以是空寂。不僅說一切萬物了不可得，我們這身體都了不可得，那麼懂得這個道理就能放下。『生身煩惱，二余俱盡』，這個「二余」，余是指余習、習氣，煩惱習氣有兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障，這叫二障。那麼這些菩薩不僅說二障斷了，連余習，習氣都斷盡了，這個境界是等覺菩薩的境界。 　　『於三界中平等勤修』，他在「三界」當中，這是所謂的倒駕慈航，大慈大悲救度眾生。那麼他「平等勤修」，心裡面沒有好壞的分別，不會覺得三界之內這是五濁惡世，這不好，極樂世界好，他沒有這種，平等。他勤修，這是做示現，包括自度度他，他都認真的學。像釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世界成佛，首先他看到生老病死，他覺悟了，他原來是太子，然後為了解脫，逃離了王宮，出家修道。修得很辛苦，修了十二年，到處學習、到處拜師，結果學了很多很多，發現學了這些都沒用，都不能幫助他真正得到解脫。最後他一切放下，在菩提樹下打坐，世法、出世法全部放下，妄想分別執著也放下，這時候他開悟。開悟之後，他教誨我們，講經四十九年，這是勤懇的修。但是他自己不起心不動念、不分別不執著，給我們做這個好榜樣。那麼也是告訴我們，我們真正要覺悟，不僅世法要放下，連你所學的這些佛法，他學了十二年，是跟這些宗教家們學的，平生所學都要放下，到達了無知的狀態，無知就是沒有妄想分別執著了，所以他無所不知。所以你覺悟不覺悟，跟你學的多少沒有什麼關聯，看你能不能放下，學了之後不能放下，那所學的成了所知障，這就是佛，你看，他給我們示現。 　　最後『究竟一乘，至於彼岸』，這個「彼岸」是大涅盤，成佛了。這「一乘」，不是二乘、不是三乘，二乘三乘都屬於佛的方便說，真實說只有一乘，一佛乘，就教我們成佛的，一乘大法。那什麼是一乘法，而且是究竟的一乘法?告訴大家，就是一句阿彌陀佛。這個我們師父在講經當中講了很多次，古大德，尤其是隋唐時代的高僧大德，他們將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法做一個比較，哪部經第一?《華嚴經》第一，經中之王，根本法輪。那《華嚴經》到末後普賢十大願王導歸極樂，導歸到《無量壽經》來了，《無量壽經》就講極樂世界，所以《華嚴經》只是《無量壽經》一個導引，所以《華嚴經》跟《無量壽經》比起來?《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。那《無量壽經》，你看我們這學的本子四十八品，我們問哪一品第一?跟諸位講，第六品，講阿彌陀佛四十八願。那第六品當中四十八願，哪一願第一?十八願，十念必生願，十念必生就教我們什麼?念阿彌陀佛。所以你看整個《大藏經》導歸到最後就是一句阿彌陀佛，這不就是究竟一乘嗎?你把這句佛號一直念下去，你整部《大藏經》都念了，你能成佛。「至於彼岸」，你到了大圓滿，真的不再用其它法門就可以了。大勢至菩薩就是這樣示現的，不假方便，自得心開，就這一句佛號，夠了。再看底下經文： 　　【決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】 　　『決斷疑網』，這是沒有懷疑。懷疑就像網一樣，很麻煩，我們掉在裡頭出不來，障礙著我們的善根。特別是我們要修淨土法門，斷疑生信是最重要，信願行三資糧，第一個是信。那麼要斷疑生信，必須要明白道理，就是要對淨土法門要深刻的理解，理愈明，信愈深。所以你這個「疑網」斷了，你必定是勇猛精進，你發大願一句佛號念到底，不夾雜不間斷。你還沒達到這個程度，說明你還有疑網，你沒斷，如果你斷了疑網，你怎麼會佛號間斷?不可能。那怎麼辦?現在得斷疑網，要聽經，把道理要搞明白。真搞明白的人，一定會像這些祖師大德一樣，像蓮池大師、印光大師，到晚年什麼都放下，就一句阿彌陀佛、一部《阿彌陀經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，大小本，我們就一部《無量壽經》，這就決定往生。 　　『證無所得』，「無所得」這就是般若智慧，證得了圓滿的般若智慧，《心經》上講的「無智亦無得」，就是這個境界。『以方便智，增長了知』，無所得是根本智、是實智，根本智起作用了就是「方便智」，這個方便智是用，用在你的生活當中，所以般若無知，無所不知。所以我們現在要學無所不知，首先學無知，無知是心清淨，心裡一個念頭都沒有。別人看起來呆呆的，老實人，其實這是大智若愚，你問他什麼都不知道，他只會念阿彌陀佛，這種人大智慧。智慧開了，遇到什麼事情都無所不知。所以在智慧開了以後，心地清淨了，你要接觸境界，「增長了知」，學無所不知。 　　『從本以來，安住神通』，「本」就是講本來具足，這個「神通」是我們的性德，本來具足的，不是從外面得來的。我們怎麼樣來「安住神通」?最簡單的方法就是大勢至菩薩教給我們的，「都攝六根，淨念相繼」，這一句阿彌陀佛，你安住，你心安在這個佛號上就是安住神通。為什麼?你安住在阿彌陀佛，你將來一定往生，你這往生了，那神通廣大。所以你安住佛號，這就是安住神通，你就『得一乘道』，這「一乘道」就是教你圓滿成佛之道，就是無上正等正覺。成佛，要知道不是從外面學來的，都是內心自證的，所以圓滿菩提，歸無所得，都是你自己本有的，不是外面學的，外面學不到，全是本性當中具足，你只要證得自性，明心見性了，佛性現前了，你就成佛了。所以『不由他悟』，不是從外面，「他」是指外面，不從外面得。所以我們現在聽經念佛，沒有別的，都是為了把我們的妄想分別執著斷除。斷除了之後，佛性現前，你就得了，得到菩提，說得也沒得，你本來就有。 　　今天時間到了，我們這一品經文也講到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!
	上一篇：鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第四十一集） 下一篇：鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第三十九集）