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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第四十六集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、諸位同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本第一百一十九頁，第一行： 　　【若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。】 　　這一段經文是給我們說明我們這一個世間的真實狀況。這個『若曹』就是講你們大家，『當知』，應當知道。『十方人民』，這不僅是娑婆世界，其它的世界也有類似的情況，都有三界六道。三界當中只有苦，沒有樂，我們感受到的樂，只是苦暫時停歇，那個不是真的樂。如果不是佛在這裡提醒我們，可能我們就把這件事情疏忽了，感覺到在這個人生當中還不錯，還挺快樂，這個是錯誤的看法、錯誤的想法。 　　『永劫以來』，這是講在時間上非常的長遠，沒有辦法來計算。『輾轉五道』，這個「五道」就是我們平常講的六道，五道是沒有阿修羅，是包括地獄、餓鬼、畜生、人、天，總共五道。如果說六道，就在天當中分出阿修羅道。那麼阿修羅實際上天道有、人道有，餓鬼道、畜生道都有，地獄道裡沒有，因為阿修羅他是有福，地獄裡面的人沒有福。阿修羅雖然有福，可是他們沒有德，在修福的時候，有嫉妒心、有瞋恚心。譬如說你做好事，做著做著不耐煩了，這就是瞋恚心，這瞋恚心修福最後就變成阿修羅。要是修的福、行的善比我更大，我就起嫉妒，這都是阿修羅的因。阿修羅道福報雖然大，但是造業也大，阿修羅死了以後一般都是墮地獄。那麼這個五道當中，天道他是享福的，可是不懂得修福，他太快樂，把修福修慧這個事情忘掉了。三惡道又太苦了，沒有這個時間，沒有這個精神來修福，他也不會造很多的業，他只是受報。唯獨是人道苦樂參半，說苦也不算很苦，比三惡道要好多，說快樂也比不上天。人道壽命比較短，在五道當中壽命最短。那麼說老實話幸虧壽命短，如果壽命長，造業也就多了。大家想想是不是這樣?假如沒遇到佛法，那造多少業! 　　這個五道當中實際上都是『憂苦不絕』，天道雖然享福，可是福享到頭了，他就要墮落，墮落那就憂苦了，他以前愈快樂，死的時候愈苦。不像三惡道的眾生，苦到頭了，死的時候他樂，他出離了。所以你看看這有生死就有苦。生死，佛告訴我們，實際上只是身體的生死，我們的靈性是不生不滅的。那麼有這個身，確實這就是苦的根源。你想想就是人吧，這人身，是很大的一個拖累，你餓了就覺得苦了，就得吃飯，困了就得睡覺，不睡覺也很苦，所以有這個身體你就有苦，生老病死那都是因為有身。 　　底下又講『生時苦痛』，這是先說生老病死這個生。生老病死人人都不能避免，生之苦我們可能都忘記了，剛剛出生的時候，其實在投胎的時候就開始苦。佛告訴我們，投胎都是找有緣的父母，這個緣不外乎四種緣，討債的、還債的、報恩的、報怨的，沒有緣不會感召到一家人。我們自己如果有兒女，大概也就知道自己的兒女是討債的還是還債來的，報恩的還是報怨的，大概你也就曉得了。有的人也跟我提過這樣的問題，我這個兒女怎麼都是報怨來的，真是冤親債主，讓我很苦惱，不孝順。那我就提醒他，為什麼你會感召這個報怨的人來?你想想你對別人是施恩多，還是施怨多?如果我對旁邊的人常常都愛護、常常都關懷，用善心善意對待周邊的一切眾生，那你肯定感召來報恩的來，為什麼?你心地善良，那你肯定感召那個心地善良的小孩投胎你家，這叫物以類聚。假如我一天到晚看到這個也不順眼，那個也看不慣，整天就是生怨氣，那你不招感冤親債主，誰招感?所以報恩報怨的全是自己感召的。 　　那麼神識遇到有緣的父母來投胎，投胎一入胎那就沒有自由了。沒入胎前這個神識是到處的游動，這叫中陰身的時候，到處游動。這樁事情孔老夫子都知道，你看他在《易經系辭傳》裡面說了，「精氣為物，游魂為變」，精氣是講父精母血結合的這個受精卵，這是生命的一個載體;游魂就是神識，為變，入胎了，變成一個生命，變成人身，這個事情孔老夫子也知道。那麼一入胎之後就不能再動了，不能自由了，佛比喻胎獄，把胎比喻成地獄一樣，非常的痛苦，得受十月懷胎的這個罪。不僅是母親十月懷胎苦，肚子裡的孩子也苦。你看這個孩子在肚子裡面動彈不得，母親喝一口熱茶，他就感覺到像火燒一樣;母親喝一杯涼水，他就感覺到像寒冰一樣;母親要是動得比較厲害一點，他就覺得好像是地震、海嘯了。那麼長大，慢慢長大，這頭朝下，腳朝上，倒懸著，這很辛苦的。你不信你自己試一試，找一個大木桶，然後你自己抱著這個膝蹲進去，然後別人把這個桶口朝下這麼一蓋，把你蓋在裡頭，你就在這木桶裡待一天，你試試看，看是什麼感覺。這一天都受不了，更何況十個月。所以這個用胎獄來作喻，一點沒有。十月懷胎終於熬到頭了，然後一朝分娩，一生出來，嬰兒的皮膚非常的細嫩，接觸到外面的空氣，就感覺到像針刺一樣，非常的苦。所以一出生之後那嬰兒都哇哇大哭，為什麼哭?因為他苦!如果他快樂，他應該笑，你們有沒有見到嬰兒笑瞇瞇的出來?沒有，都是哭，苦啊苦啊，要苦一輩子!你看，生的時候苦。 　　好了，生出來了，不斷的長大，身體不斷的老化，也停止不了的。像我們在孩提時代就覺得時間挺長的，愈長大就覺得時間愈短，以前盼著春節，盼來盼去都盼不來，現在春節一個接一個的快得很。愈到晚年，你就覺得時光愈快。自己老苦要受，行動不方便了，頭腦不靈活了，慢慢如果有病了，還要人照顧，這都很苦的，苦和痛。你說我不想要老苦，那也不行，你非得有。你要是不想要老苦，那你只能短命，那你不想短命，你就得受老苦，所以老人都很苦。很多人說我們沒老過，就不能夠體會老人家的苦，這是真話。所以如果能夠好好的照顧老人，這就是修大功德了，這是修無畏布施。老人不僅要讓他的物質生活要充足，衣食飽暖這個要保證，而且更重要的要有精神生活，如果光有物質生活沒精神生活那也很苦。 　　我們也曾經去過老人院看，老人院條件最好的可以說是澳洲，那麼澳洲的老人真的是算有福報，老人院照顧得很好。我們去參觀老人院的時候看到，老人家房間裡面都有按電鈴，隨時一按的時候，服務員就來了。三餐都是保證的，自己喜歡的時候也可以自己再出去外面溜達溜達，或者是在房間裡看看電視、看看書，另外有病的時候那都有不同的級別的那種服務。如果臥床不起的，那個床本身它那個澳洲非常發達，那個床墊本身就有感濕器，你這尿床的時候，它這個感濕器就發出訊號，服務員就來換尿布。所以這個物質生活方面確實很周到，但是還是缺乏精神生活。有的老人因為他天天都享受，沒什麼好想的，一天到晚就坐在那兒發呆，然後看看隔壁的房間裡的人被抬出去了，過兩天又看看，自己的一個好朋友也送火葬場了，想想什麼時候輪到自己?所以坐吃等死這個感受也不好受，所以精神生活也很重要。那麼讓老人有精神生活，最重要的是有信仰，要給他教學，古人講「活到老，學到老，學不了」。學是無止境的，到老了如果不學頭腦就僵化了，那會得老年癡呆症，所以愈到老，愈得學。所以我們這裡有老菩薩就做好樣子，老人了還得要聽經聞法，這是什麼?你不會老化，至少不會老化得那麼快，你的這個頭腦還能比較的清醒，那最好的當然就是念佛求生淨土。我們也曾經去過念佛的老人院，那一個個老人都精神抖擻，天天都繞佛，繞一天都不累，他們什麼?很有沖勁，為什麼?他們有目標，有方向，所以有動力。人如果一生沒有方向目標了，那心死了，這是最可悲哀的。所以照顧老人確實要在物質、精神兩方面細心的去照顧。我們師父上人提倡修養老樂園這個理念，彌陀村這個理念，這就是最好的老人院，讓老人能夠安享晚年，能夠放下一切念佛求生淨土。所以年輕人如果能夠發心照顧老人，這就是修很大的福報。照顧老人的，你自己不會有老苦，你修無畏布施，修無畏布施你就得健康長壽，等你老的時候真的動不了了，也會很多人照顧你。 　　下面說『病極苦痛』，這是有病的時候，尤其是重病，自己失去了生活自理的能力，需要人家來照料，這個也很苦。很多人也不想得病，為什麼偏偏得病?病的根源在哪裡?病的根源還是因為心不清淨。你想不得病，心要清淨才行。清淨是什麼?對一切法都不要有控制的心，不要有占有的心，不要有貪瞋癡慢，不要有這些是非恩怨。心這些牽掛都要放下，放下，你的心才得清淨。如果你不肯放下，那你心就很難清淨，心不清淨，身也就會得毛病，特別是中年以後就會發現了。四十歲前可能你還沒覺得，四十歲以後不是這裡痛，就是那裡不行，什麼毛病都產生。那是什麼?前面四十年心地不清淨得到的這個果報。 　　所以我們想要身得到輕安健康，心要清淨。尤其是要放下世間名聞利養、五欲六塵，特別是欲望，欲望太濃了，那就往往會有很多的病。另外是什麼?脾氣大的也會很多病。所以要把自己的心，這些煩惱要調伏、要放下。那我們想說到臨終的時候，不要有病苦，自在往生，最關鍵的就是你現在就得放下。我們也送過不少人往生，給臨終助念，往往看到臨終人有病苦的，都是因為他平常沒放下。你想要自在往生，甚至預知時至，沒有別的方法，只有放下。現在如果早放下，你的心清淨，你甚至很早就能夠預知什麼時候往生，要不然這個死的苦痛就得受。『死極苦痛』，這個苦真的是到極點了，佛比喻說猶如生龜脫殼，那烏龜活的你把牠的肉體從殼裡面拔出來，你想想牠多痛苦。人的神識從肉體裡出來也是一樣，除非念阿彌陀佛往生極樂世界，那是蒙佛力加持，那可以一下子就走了，一點苦都沒有。像我們前幾天二月十五剛送走的這個淨悟老法師，她就是，她臨終還是有苦，她有病，但是頭腦算清醒，念著阿彌陀佛，念著「佛」就走了，這是什麼?決定是往生。如果說他臨終的時候沒有念佛，沒看到佛來接，即使你給他助念也不能保證他一定往生。所以這個死的痛苦，我們還沒死過，所以沒這個感受，可是佛給我們這樣講我們得相信，你再去看看那些臨終的人就在眼前，你要警覺。所以我為什麼很喜歡去助念?助念真有好處，讓自己有高度警覺心，看到別人走，想想自己走的時候怎麼辦?這是自利，自利利他。 　　底下說『惡臭不淨，無可樂者』，這是講我們的身體，你看要是一個禮拜不洗澡，身上就有臭味很難聞，這是什麼?所謂新陳代謝，身體的細胞都要排那些污垢，排出來的東西要是不洗干淨，那確實就會變成「惡臭」。臭是果，惡是因，為什麼我們身上會排這些臭的東西?因為我們的心中有污垢，那就是惡，有惡念!什麼是惡念?自私自利就是惡念。凡事先想自己，不想別人，那就是惡念。那我們想一想，這一天到晚想別人的多，還是想自己的多?你要是想自己多，那難怪身上就有惡臭，愈是造惡的人，身上味道愈難聞。一個人修善積德，他身上還比較清爽一些，如果能夠持戒念佛的人，這個心清淨，身也就比較清淨。所以這世間哪有什麼可樂?「無可樂者」。萬法無常，都在剎那剎那的生滅，根本都不是真實的。你要想在這裡頭得到快樂，告訴你，這打妄想!我們再看底下經文： 　　【宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裡相應。】 　　『宜』是應該，你應該要下定決心，要『決斷』，決斷生死，要出離六道輪回，生死輪回是太苦了，我們一定要有出離心。有出離心的人就叫覺悟，如果在這世間還不想出離，還覺得這世間還很有滋味，還有很多很多沒干完的事，很多很多的想法，很多很多的計劃，這種人沒有覺悟，當然他也就不可能決斷了。甚至學佛了的人，剛學佛的時候發心勇猛，真的是非常的精進，用心也很純正，可是學著學著，受到社會的各種染污、各種誘惑，心就開始退了。一退可能好多年都不能夠回頭，這是真的。 　　你看看，我自己就是例子。我二十四歲那年，在達拉斯，師父上人主持佛七，在佛七上開示，並且給最後一批悟字輩的法師剃度，當時我在場，看到那些報名剃度的人，我心裡都很想參加，那時候心很勇猛。師父上人鼓勵我好好學佛，送我一套《華嚴經》。我當時從我的寮房三步一拜，拜到師父座下接受《華嚴經》，發願要好好的讀《華嚴》，好好學《華嚴》，將來要弘法利生。二十四歲，我那時候在美國讀書。結果那時候因緣沒有成熟，沒出家。把《華嚴經》捧回自己宿捨讀，讀啊讀，覺得這個經典的意思也不明了，慢慢就覺得好像沒有那個趣味了。那學校功課也很忙，忙著做這些世間的事，所以拿博士，拿完博士在美國大學教書，教書在美國教了四年，然後又到澳洲，澳洲又是大學教書教了四年，你看這又好多年了。當然這中間都有聽經，但必定是被這世法染著，到了二00六年才開始真正覺悟，那也是師父上人的慈悲接引，鼓勵我發心，要走弘法利生的道路。這個願我幾乎都忘掉了，十多年了，師父再提起來的時候，才觸動了原來的善根，然後就堅定不移要把這個工作放下。辭了工作以後，跟著師父上人學經教，學到現在將近五年了，天天很努力的學，所以把那個善根又重新補足了，又有點像二十四歲那個時候，又想出家了，這種心才把它重新喚回來。十多年了，二十四歲到今年我三十八，虛歲三十九，十四年，那個善根就被埋藏住，不容易把它重新發掘。所以要決斷，不可以猶豫，不可以拖泥帶水，特別是了生死、出三界這個大事，沒有堅定的決心斬斷世緣，怎麼可能成功?對世間你只要有一樣放不下，那你臨終的時候都是障礙。 　　所以佛勸我們要『洗除心垢』，我就感覺到我的心垢很厚重，雖然是很早就開始接觸佛法，已經比很多人要好了，但是在這世間上染污了這幾十年，那心垢也是很厚，垢就是染污。現在覺悟了，要去洗，要想洗也不是一天、兩天能洗掉的，你想染了幾十年了，哪能說幾天就能洗干淨?我辭掉工作了天天干、天天學經教，學了五年，心垢還有很多。心垢本來沒有，本來是清淨本然的自性，現在這自性全被這些垢障給擋住了，那我們要慢慢的洗，慢慢的開發自己的自性。用什麼方法來洗最好?那最好的方法可以說就是執持名號，這個方法快。佛講八萬四千法門，門門都是幫你洗除心垢的，把你的真心顯發出來，他的目標都是一樣，就是明心見性，把這個垢障洗干淨了就明心見性了。有的人用參禅，有的人用持咒，這都是方法。那麼參禅，說老實話也不容易，為什麼?參禅你要有專門的環境，要有很清淨的環境，你在禅堂裡面用功，那麼一離開禅堂可能這個功夫就斷了。那麼持咒也是，密宗講持咒有很多的儀規，修行起來也有不方便。相比之下念佛法門是最方便的，念阿彌陀佛，行住坐臥、穿衣吃飯，隨時隨處你都可以用功，你佛號可以不間斷。所以這個法門來得方便，更何況他有阿彌陀佛威神加持，所以這個法門叫二力法門，靠自力更靠佛力。其它的法門靠自力就很難。所以為什麼我們這麼多法門當中選擇淨土，這是最方便最容易，而且證的果位也是究竟圓滿的，你一往生極樂世界，你就證得阿惟越致菩薩，你就一生不退作佛。在極樂世界什麼心垢都洗除干淨了。 　　『言行忠信，表裡相應』，這是佛教我們做人，我們的行為、我們的言語要以「忠信」為准則，忠就是心要中正，不偏不倚。如果心有自私自利，那就是偏了，你肯定有不忠。一定是大公無私的人才能做到忠，他無我，無我這心就正了。信是言語、行為要有誠信。忠信有個根本，根本是什麼?孝敬，孝敬是根，忠信是外表。你看「表裡相應」，表是表現在外，人家可以看到的，言行別人看不到。裡是內心，這裡是講的心行要一致，心口要一致，那真的要從孝敬來下手。所以你看三福當中，第一福頭兩句就是「孝養父母，奉事師長」，這是教孝敬，這是學佛的大根大本。佛法的成就，就是孝敬的成就而已。假如佛的教誨我們不能落實，我們不是洗除心垢，而是天天染污自己的真心，那是對不起父母、對不起師長，這就不孝不敬。言行不忠信，那就是不孝敬。那麼那個心垢，垢是污染，往往都是由於情執而來，情執是垢污。我們天天如果還感情用事，不能理智的去對待一切人、一切事、一切物，這就不是洗除心垢了，是增長心垢。那障礙，所謂業障就增加了。所以佛在這裡勸我們，天天改過自新。底下經文說： 　　【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。】 　　你自己能夠洗除心垢，你就叫『自度』了，佛教我們先要自度，才能夠度他。如果我們自己不能自度，想要幫助別人，不可能。譬如說你自己要是沒往生的把握，你說你幫助自己的父母往生，這個不可靠，因為佛講的，不能自度而能度他，無有是處。所以你想真正幫助父母往生極樂世界，那你自己先要拿到往生的把握。那怎麼才能拿到往生把握?我們說得太多了，你要放下。你不肯放下，就往生沒把握，往生不是說你念佛念多少，即使你一天念二十萬佛號，你要不肯放下，等於沒用。只是念的時候口善而已，比罵人好，念佛總是比罵人好，口善。心呢?心沒有放下。所以我們自己要先要成就。那麼你真放下了，你這個功夫很容易成片，這句阿彌陀佛很容易就能夠不斷，功夫高一點，也不用很高，《彌陀經》上講一心不亂，用不到一心不亂，只要功夫成片到上品，你就有自在往生的能力，這個每個人在這一生都能達到。所謂自在往生，就是你知道什麼時候走，甚至你可以隨時隨處走，想要在這世間多留幾年可以，想要早點走也可以。 　　有的人說我很想往生，如果阿彌陀佛現在來我就會走。問題是你知不知道什麼時候阿彌陀佛來?你不知道，那說明你沒這個能力，你生死不自在，那要修。你看我們的師公李炳南老居士，他在七十多歲的時候就生死自在了，他在大庭廣眾下就告訴大家，我自己拿到往生把握了。我們相信他絕對不是打妄語，沒有真本事他哪敢這麼說?拿到往生把握不難，你只要有功夫成片就可以。那麼李炳老是九十七歲才往生的，你看七十多歲，二十多年前就知道自己能往生。往生前兩年他宣布，說我講經再講兩年就不講了。大家聽到李炳老這麼一說不知道什麼意思，跑去問我們師父，我們師父說，他是兩年之後往生。因為李炳老在這個世間唯有一個目的，就是講經說法，假如說他兩年之後不講了，那就是兩年之後往生。果不然，真的兩年之後往生。你看兩年之前他就預知時至，這心就清淨，所以他有這個感知。心不清淨，沒有這個感知。不僅是感知什麼時候往生，其實你很多事情你都知道，你有預感，你自己會提早做安排，不要等到臨幾天前，再臨急臨忙的去做准備，那就不太自在。所以這個預知時至是愈早愈好，及時做准備。 　　你能夠有自度的能力了，那麼你也不能夠丟下眾生不管，這時候我就勸你最好多待在世間別走，為什麼?你在世間能夠幫助眾生，你『轉相拯濟』，你能在這世間多帶幾個人往生。像劉素雲居士，師父給好印證了，得念佛三昧了，那是決定有把握往生，那我們就啟請她老人家別那麼快走。師父上人那肯定更是功夫在她之上，他也是自在往生，那我們也要請佛住世，啟請師父上人多住世，別那麼快走，「拯濟」苦難眾生，拯是拯救，濟是濟度。尤其是現在這災難這麼多，確實要這些大菩薩們在這世間救度眾生。如果菩薩都走了，那眾生就更苦了，就好像沒有依靠一樣。所以我們看到這個經文，自己要發心，不能說我去靠別人，我去靠師父，你這樣想就麻煩了，你永遠不能自度。靠自己!我自己要拿到往生把握，我自己要做眾生的依靠，你要有這種承當。 　　在本經裡面，前面我們讀到經文，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，你即使供養恆沙聖人，那是修福，修福不如你自己堅勇求生淨土。要求往生，這個要緊!這是自度。你做再多的好事，假如不能往生，還搞六道輪回，那你所修的善只是變成人天的福報，那個福會有享完的時候，享完了又墮落。所以我們一定要以自度為我們的重心。假如自己沒真正得度，就是沒有真正把握往生，那我就不能把全部的精神、時間放到度化眾生上，這不可以的。要把主要的精力、時間放在自度上，放在自己念佛、研習經教上，信願行三資糧要具足。等你自度了以後，你就可以全副時間、精力用於度眾生，當然那也會受影響，但是影響要有個底限，底限是什麼?你一定能往生，哪怕是下下品往生也行，但是不能夠比下下品再低了，不能往生我去度眾生，那個犧牲就太大了，這也是佛不贊成的。 　　你看過去天台智者大師，他擔任寺院的執事，帶領大家修行，這對他有沒有影響?會有影響，但是人家保證能往生。所以他臨終的時候弟子們問他，你往生極樂世界是什麼品位?智者大師說是五品位往生。五品位是中品，這個品位不算高，以他的這樣的一種德行，這種對經教的深入，他完全可以上上品，但是因為執事，做很多的事情，影響自己修行，所以品位降低了，功夫不夠，品位就降低。但是他有個底限，一定能保證往生才行。然後幫助眾生，你也才能夠幫得更得力。那麼幫助眾生最重要的就是把佛法介紹給他們，尤其在現在，災難為什麼這麼多?我們知道，因為眾生造業感召的。拯濟，第一個你要讓他回頭，別再造業了，這是第一步的拯濟，首先把他們從災難當中拯濟出來。用什麼方法?用教學，尤其是因果教育，因果教育挽救世道人心最有效，印光大師說的。印光大師是民國初年的人，距我們現在將近一百年，他說，若要挽救世道人心，如果捨離因果教育，哪怕聖賢佛菩薩再來也沒辦法。換句話說，你想要拯救人心，只有靠因果教育，把因果報應的道理和事實要給大家講清楚。人懂得了因果自然生敬畏心，他不敢造業了，知道造業必定受報應，他就會收斂，這是拯救現前社會災難的最好的途徑。然後要把佛法介紹給他，首先得讓他回頭，回頭之後，他才肯學佛，他心安了才能學佛。災難化解了，佛法才能興盛，所以我們師父老人家現在極力提倡大家要念佛，回向這個世間消災免難。如果這世間都是災難，我們想要學佛也很難成就，沒有這個環境。那麼眾生接受佛法之後，還要給他介紹淨土法門，淨土法門是殊勝方便的，而且又究竟圓滿的法門，讓他一生能成就。這是對不同根性的眾生一步一步的去接引他，讓他的根機愈來愈成熟。 　　底下說『至心求願，積累善本』，這兩句是講我們如何用心，「至心」就是真心，「求願」就是希望自己的願能夠得到兌現、得到滿足，那我們有什麼願?只有求生淨土的大願，到了西方極樂世界，廣度眾生。現階段以自度為主，方便度眾生，隨緣來度眾生。到極樂世界的時候，那就以度眾生為主，這是我們的願。除了這個願可別再有別的願了，別再想著什麼升官、發財、事業順利、將來兒女成群，這些東西都是娑婆世界裡頭的，要放下，放下不一定說你什麼都不做，你做還得要做，敦倫盡分，但是心可不能執著，一執著就壞了。 　　「積累善本」，這是講積功累德，斷惡修善。那麼善，我們常常都提到淨業三福，善的標准在淨業三福，你把淨業三福做到了，才可以稱為是善男子善女人，這是大乘經典裡面講善男子善女人的標准。那詳細的說明淨業三福的就是《地藏經》，所以《地藏經》我們應該認真學習，為什麼?它是我們這個《無量壽經》的基礎，也是一切大乘法門的基礎，它就是讓我們修三福。那麼三福是善，善之本是什麼?本是根本，善的根本就是一句名號。你能夠阿彌陀佛阿彌陀佛一天到晚念不停，不懷疑、不間斷、不夾雜，你這三福全落實。你所修的正是大勢至菩薩的法門，都攝六根，淨念相繼，這是善本。 　　『雖一世精進勤苦，須臾間耳』，我們現在已經得到善本了，關鍵是看我們肯不肯修，肯修決定成就，這個法門是萬修萬人去，而且根本不難，是易行道。遇到易行道你不能成就，那只能怪自己，自己什麼?懈怠、因循、自欺。修道人最怕是自欺，自欺是什麼?自己不肯真干，遇到了這麼好的法門當面錯過，不肯精進努力，對不起自己，這叫自欺。所以佛勸我們雖然一世精進勤苦，只是「須臾間耳」。這一世就是我們一生，縱然你活到一百歲，不也就是一百年嗎?一彈指間就過完了，要精進、要努力的修行，以戒為師、以苦為師。現在再苦再累，熬過去了，一轉眼工夫你到了西方極樂世界了。所以這個光陰似箭，我們可不能夠浪費時間，不能讓光陰空過，要努力去念佛，要真正的修善積德。底下我們再看經文： 　　【後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】 　　你看我們一世精進勤苦，換來的是『後生無量壽國，快樂無極』，太值得了!無量壽國就是極樂世界，短短這幾十年光陰過去了，一生到極樂世界，那是「快樂無極」，沒有邊際的快樂，極樂。這個極樂是沒有苦的樂，沒有苦就叫極樂。我們這世間不能沒有苦，你看三界裡有三苦，欲界裡有八苦，我們都離不開。把這個三苦、八苦離開了，那就是快樂無極。為什麼不肯努力?為什麼不能真干? 　　『永拔生死之本，無復苦惱之患』，這是講你永遠脫離六道輪回了。你要再回到六道裡頭就不是凡夫身了，那是菩薩身，你是乘願再來的，願力受生，不是業力受生。所以往生極樂世界，你才能真正幫助一切的眾生，現在我們雖然有一個善心想幫助眾生，但是很難幫，而且幫助都不圓滿，往往是事與願違，一個是自己智慧能力不足，一個是眾生業力深重，你幫不了他。那如果幫不了那就趕緊念佛求往生，一往生到極樂世界，你要回來幫就方便了，你在極樂世界看過去生中，生生世世的家親眷屬跟你有緣的人，他們現在在哪一道上，在受苦還是受樂，你完全看到，你清清楚楚，那你慈悲心很重，你想趕緊幫助他們，行不行?可以，你一往生極樂世界跟阿彌陀佛磕個頭，說「阿彌陀佛，我很憐憫這些苦難眾生，可不可以讓我立刻就回去乘願再來、廣度眾生?」阿彌陀佛一點頭，准你，去吧!你立刻就六種神通具足，那你回頭來的時候可真的是大菩薩，阿惟越致菩薩，你在六道當中也沒有生死的苦，雖然示現的跟他們同類身，但是你不會有苦受，你拔除了生死之本了。生死之本是什麼?就是執著，你沒有執著，你也沒有分別，哪來的苦?沒有苦惱之患了。你不會害怕苦，你知道那個苦是空的，是因為執著妄想而生。你沒有執著、沒有分別、沒有妄想，哪來的苦? 　　『壽千萬劫，自在隨意』，在極樂世界壽命之長，不可計劫，時間太長久了。而且是不老，你說壽命長了，老那也很辛苦，現在人恭祝你長命百歲，很多老人可能聽了，我不要長命百歲，我夠辛苦的了，早點走更好。為什麼?有老苦、有病苦，那個長命確實不是樂，不是幸福。要老，健康才值得，不健康的老那真的是生不如死。在極樂世界不一樣，極樂世界那真長壽，壽命千萬劫，但是永遠年輕，真的叫長生不老。那福報之大，前面經文我們看過了，自在隨意，得大自在，一切是隨心所欲。後面佛勸勉我們，我們來看經文： 　　【宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】 　　這是教我們應該各人精進，『求心所願』，就是求生西方極樂世界，並且遇到有緣的人也願意幫助他們認識淨土，這也是我們應該有的心願，那我們自度度他。『無得疑悔，自為過咎』，對於經教不可以懷疑，尤其是對這個淨土法門。這個淨土法門最重要的是信心，有懷疑了那是大障礙。那麼修這個法門也不要後悔，看到別人修的法門好，你覺得那個人修得很不錯，我應該改修他的法門，這就悔了，這就中斷了，往生可能就不可靠。那一般的人往往都有兩種疑惑，第一種懷疑，經上講的極樂世界到底有沒有?阿彌陀佛發了四十八大願，接引我們往生，這事可不可靠?阿彌陀佛縱然有，他接這麼多的眾生接得過來嗎?懷疑佛，懷疑極樂世界，但是他也念佛，他念佛也很精進。聽別人說念佛好，他就使勁念，反正他心裡想，念佛要是能往生極樂世界，真的像經上講的那麼好，那當然好，萬一不能往生那就算了，反正我也沒虧什麼。他這麼個想法，試試看吧，用這種心態。這種心不健全，念佛精進這是很好，能不能往生?如果他念到心清淨，他念到功夫成片，心清淨，這種人他能往生，往生到西方極樂世界的邊地，邊地疑城，後面經文我們會講到，主要是因為帶著懷疑來念佛。 　　馬鳴菩薩《起信論》裡面談到要「不懷疑、不夾雜、不間斷」，我們有懷疑，縱然是不間斷、不夾雜，你只能往生邊地。如果你念不到不夾雜、不間斷，那往生不了，這個我們要懂。所以懷疑是很大的障礙，而且這是「自為過咎」，自己設的障礙。這個咎也是過失的意思，自己自取的過失。那麼往生到邊地，這邊地也很不錯，那個境界跟夜摩天，跟天那種境界享受是一樣的，只是他們不能夠見佛，不能聞法，時間有多長?五百年，五百年當中他們在裡頭悶著，邊地疑城，五百年之後他自己忏悔了，知道自己懷疑是錯誤的，然後一忏悔就能出來了，就能見佛。那這『五百歲受諸厄也』，這個「厄」是什麼?厄運，在極樂世界本來是功德殊勝，無量的智慧德能現前了，但是他沒有，這是邊地疑城。那麼剛才講的疑惑第一種懷疑佛。 　　第二種他懷疑自己，覺得自己曾經造過很多的罪業，業障深重，恐怕是往生不了。這個情形，我奶奶有這個問題，她總說自己脾氣不好，而且過去也墮過胎，造過不少業，自己恐怕不能往生了，她懷疑自己。我就勸她，我說，「妳不可以這樣懷疑，要相信阿彌陀佛一定有能力接妳，妳再重的業，這個業好比是一片雪花，阿彌陀佛的願力好比是一個大的煉鋼熔爐，幾千度高溫，這雪花還沒有進到這個熔爐裡頭早就消散了，妳可以帶業往生，是多重的業都能帶，這是阿彌陀佛願力深重」。慢慢去開導她，不可以相信自己業障重不能往生。所以這種情形，我們遇到了要懂得開解，尤其是自己的父母家人，讓他們真正生起信心。那我們再看底下經文： 　　【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】 　　彌勒菩薩是我們聽眾的代表，他在這裡說的這幾句話也是代表我們說，這個話我們自己想想，是不是我自己的心裡話?彌勒菩薩說，『受佛明誨，專精修學』，接受了佛陀的明白的教誨，有沒有真正明白?有沒有真正的覺悟?如果是真正明白覺悟的，一定是『專精修學，如教奉行』，你肯定是專，一門深入，長時熏修，專學《無量壽經》，專念阿彌陀佛。師父教我們，這《無量壽經》首先念上三千遍，念得滾瓜爛熟，把它背熟了，這是第一步，咱們有沒有做?第二個，念熟了之後要深解義趣，你得聽經聞法，然後你在日常生活當中才能提得起這些經文的教誨，你才能夠力行，如教奉行。『不敢有疑』，千萬別再懷疑了。懷疑如果還有，那就要多聽經，把這懷疑給斷掉，斷疑生信，那你就真有福，你極樂世界才能真去得了。那麼這一章經文我們就講到此地。下面我們來看第三十五品的經文： 　　【濁世惡苦第三十五。】 　　這一品經文是世尊為我們說明我們這個時代、我們這個社會種種的惡苦的情形，這三千年前說的情況，我們現在看看這個社會確實跟佛講的一樣，真是五濁惡世，眾生苦不堪言。我們來看經文： 　　【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】 　　首先佛是贊歎彌勒菩薩，以及當時在法會上的這些菩薩弟子們，說你們能在這個世間『端心正意』，這是嚴持戒律，為世間做最好的榜樣，這個是非常的難得。眾生由於愚迷，不辨善惡、不辨是非，甚至連利害都不能分別，所以造作很多的罪業。那我們在這個社會上跟這些眾生接觸，能不能夠不受他的污染?能不能夠也跟這些菩薩們一樣端心正意，『不為眾惡』?這確實不容易，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，跟這個惡眾生在一起，難免受他們的影響。如何能保持我不受污染、不會墮落?我們師父老講，只有一個方式，那就是你天天經教不斷，天天跟佛菩薩學習，聽佛菩薩的教誨，才可能保住你不為眾惡，不去干壞事，不會墮落。所以在這個世間你能夠天天不離經教的，你就可以不墮落，那就是『甚為大德』，這就是我們世間的大善知識了。如果離開經教，哪怕是很短的時間，三個月，你要是不學經教了，你肯定會墮落。這我自己就有體會，我用不上三個月，三天就肯定完蛋了。假如說你要是三個月不聽，你行嗎?煩惱一定起現行，這個世間就是濁惡，想修行、想進步太難，想墮落太容易了。所以這第一句經文佛告訴我們，等於是這一品經文的總綱領，非常重要。我們起心動念、言語造作不能再造惡。什麼叫惡?想自己就是惡，你不能再想自己，你要想到正法，要想到苦難眾生。如果是什麼事情都是要隨著我的意思去辦，那是想自己，用自己的好惡來決定你自己的行為，那就是作眾惡，把自己放下，我要想著為正法為眾生，做什麼能夠真正為佛法為眾生我才做。要是跟佛法和幫助眾生有抵觸的，甚至不相干的我們都不做。底下具體給我們說明： 　　【所以者何。十方世界善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。】 　　這是佛說明為什麼在這個世間，你能夠「端心正意，不為眾惡」就是大德，因為『十方世界』都是『善多惡少』，比較容易『開化』。這是講我們娑婆世界現在特別的濁惡，比起他方世界來講，真的是濁惡到極處。其它的諸佛世界比我們這兒好，沒有那麼濁惡，眾生沒有像我們這裡的眾生那麼樣的不道德，那麼樣的自私自利，所以在那個世界裡要教他們比較容易，他們也不會墮落得很厲害。我們這兒不一樣，我們這兒墮落起來是一日千裡。那麼十方世界是他們因為善很多、惡很少，環境不會受污染，就容易「開化」，佛菩薩去教化那裡的眾生，開是開導，化是教化，開是因，化是果，眾生聽了佛陀的教誨就能覺悟，就有轉變，這就是化。 　　這裡底下說『唯此五惡世間，最為劇苦』，「五惡世間」我們現在看到這個時代是不是?你說眾生自私自利是不是到極處?我是聽說這新聞報導上講，說有一個人開車撞傷了人，結果撞傷之後本來他自己就應該感覺到非常的歉意，應該趕緊做補救措施，這才是個正常人。結果沒想到他下了車之後，就把那被他撞傷的人就殺了，為什麼?他覺得這個人如果活著會對他帶來很多麻煩，干脆先下手為強把她干掉。這是最近發生的事情，讓我們聽了簡直是怵目驚心!現在人你看自私自利到這個極點了，覺得有麻煩就把他殺掉。那人與人之間是這樣的一個心理狀態，到大的范圍，國與國之間也是這個心理，那大國看到小國，小國不聽我的，不把石油給我，我就打你，這麼麻煩，把你干掉了就不麻煩了，他也是這個心理。所以你看現在的人心比十年前就差很多，那個人心之巨變真叫「劇苦」，劇苦就是因為人心險惡而得來的。那再過十年，如果地球還在，十年之後地球在不在不保險了，假如地球還在，你再想想那時候的人心，按照這個速度發展下去，覺得麻煩就把你干掉，那以後就是哪個國家覺得你這很麻煩，一個原子彈把你掃平了就不麻煩了。 　　所以在這樣的世間當中，那個眾生的苦難就太多了。所以災難為什麼這麼頻繁?全是惡業招感。所謂看一葉而知秋，一個例子你就能想到現在社會的人心是什麼樣子的，那你就可以預卜將來那個苦難、災難是愈來愈嚴重。這個根本原因在什麼?沒有聖賢教育，沒有倫理、道德、因果的教育，所以人心都學壞了。只要有這個教育，人心就能變好。人學好也不難，你得給他好的這些教學內容，人性本善，只要你真正接觸了這些好的這些教學內容，很快就能變過來。所以我們自己覺悟了，真的也要有這個義務去幫助眾生也覺悟。所以我自己也是發心，這一生專門從事佛陀教育，佛陀教育真正能夠最快速度的轉化人心，這是幫助世人離苦得樂的究竟法。這個五惡世間的五惡，本品的經文就是下面會說到，有兩個說法，一個是講五戒所對應的五惡，殺、盜、YIN、妄、酒，這是一種說法。這殺盜YIN妄我們底下看到的經文很明顯，酒這是最後一個段落的酒，有的古德看法是說這是講十惡裡頭的意惡貪、瞋、癡，這兩種說法都很好。合在一起看，這五惡實際上也包含了十惡，殺盜YIN妄這是身和口的惡，意有三惡，合在一起十惡。所以這一品經是教我們修五戒十善，這才能夠遠離劇苦，巨大的苦難。而真正究竟離苦得樂就是求生極樂世界，你想在這個世間真正得到樂是不可能。下面經文我們再看： 　　【我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】 　　這個我是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛在三千年前降生在我們這個世間示現成佛。他為什麼要示現成佛?目的就是『教化群生』，所以佛教不是宗教，是教育。教導眾生認識宇宙人生真相，他明了了人生真相以後，他才能離苦得樂。這個「群生」包含的范圍就很廣，不光是人，包含九法界一切眾生，讓他們怎麼樣?『令捨五惡』，把殺、盜、YIN、妄、酒斷掉，把十惡永除。那麼「捨五惡」就能『去五痛』，這個「痛」是苦痛，在我們這世間所受的苦，你看日本的海嘯、地震，這人就受苦。為什麼會有苦?這個把根本的原因說出來不好聽，什麼原因?就是因為眾生造惡業，那過去的罪業就不說了，日本曾經在侵華戰爭中所造的這些罪業，《易經》上講「積不善之家，必有余殃」，這個余殃還沒報應，先輩造下的罪業，子孫得受報應。那還有一個是現前這些人也在造惡業。你看看這次海嘯當中被摧毀的一個城市叫氣仙沼市，這是日本一個最大的漁業基地，它是世界四大漁業基地之一。我們看到那些圖片，它那些魚類的加工廠，那鲨魚屍體堆積如山，鲨魚抓上來之後，先把魚翅給砍了，然後就開始破膛，清理這些裡頭的內髒再賣，那個殺生的場面慘不忍睹，血流遍地。所以這次海嘯我們看到那個圖，這個城市整個被毀了，被水淹、被火燒，這是五痛五燒，都是因為五惡得來的，尤其是殺業。那五痛是現報，五燒是來生，要到惡道裡面去報，這個五燒尤其是講地獄，地獄裡面都是猛火。所以佛勸我們要離開五惡這個因，才能離開五痛五燒的果。 　　『降化其意』，這個「降」是降伏，這個「意」是念頭，自己心中所想，想什麼?現在人想的自私自利、貪瞋癡慢、欲望，想這些，這些要把它降伏掉，讓自己的心地回歸到清淨、純善。『令持五善，獲其福德』，這個五惡的反面就是「五善」，離開了惡就是善，因為善是自性中本有的，你把惡給去掉了，那就是善。斷惡修善，要努力去做，你才能獲得福德。福的基礎在德，如果是沒有德，那個福保不住。我們看到很多現前大富大貴的人家，往往不是富不過三代了，富不過三十年，這一代就完了。你去看看那些造惡業的人，他可能有大富大貴，可是他沒到命終，福就給享完了，享完之後會出現什麼情形?他遭災難了，生有重病，或者什麼?家裡不和，爭斗、爭財產，或者是什麼?他可能因為犯罪被抓起來，锒铛入獄。中國也曾經評過幾個首富，有好幾個都在監獄裡蹲著。這是說明什麼?福如果沒有德做根基，那福很快就享盡。所以修福最重要是積德，積德能夠讓你保住你的福報。為什麼古人講富不過三代?因為第一代人他積德，他有福;第二代享福了，他就忘了積德;到第三代沒有德了，光是來這裡窮凶極欲的來享受，很快就敗家了。現在因果報應特別快，真的不用等來世，你在這一世就能看分曉了，快則三、五年，遲的也就是十幾、二十年就能看到。凡是說積善之家那肯定是會有很好的福報，災難來了也不會受很大的損失。那不積德，不肯修福，不肯布施，災難來了他是首當其沖，那就苦了。 　　所以這是佛教我們斷惡修善的原則，真正對因果報應要深信不疑，你這個斷惡修善就很自然，凡是因為不肯、不能夠相信因果，那就是他不能夠斷惡修善，他斷惡修善也不會徹底。那麼更有甚者是什麼?不僅不肯斷惡，還遮掩自己的惡，文過飾非，給自己申辯，不肯忏悔，那惡就斷不了，然後他也不肯修善。或者是什麼?他修的那個善為了沽名釣譽，扮成一個慈善家的模樣出來，向世人證明，你看我修多少布施，我做多少慈善，生怕別人不知道，希望媒體使勁報導。而且他布施的時候用傲慢的心，高高在上，好像要別人來跪著接受他的布施才行，用這個心態，這都不是修善，這實際上都是造惡，損自己的福。做那麼一點點布施，是有一點福，馬上這個福就報了，這新聞媒體一報導，他福就報掉了，出了名了，名也是福。你看《了凡四訓》講，名亦福也，造物所忌，天地鬼神忌恨的是那個老是愛出名的人，往往這些世間享盛名而實不副者多有奇禍，你去冷眼觀察一下這個世間，那些所謂的大慈善家，沽名釣譽的，你看看他有幾個好死的?你冷靜觀察不難發現，真是「業因果報，絲毫不爽」。所以一切要從真實心中做去，不可以搞邪曲，因地不真，果招迂曲，這要懂。 　　好，今天的時間到了，我們就學習到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛! 　　我們來一起合掌恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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