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菩提甘露172:深信於三寶,他就有救啊

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  哪有一個真正有智慧的人,不肯勤於聽法啊!不能勤於聽法,喜歡到處去游玩的人,愚癡啊!沒有智慧啊!真正有智慧,對於聞法修持,那真是分秒必爭,不敢讓寶貴的光陰空過了。

  世間人忙什麼?

  忙衣食。衣食並不是殊勝的利益(勝利),所以衣食這個事情,足就夠了。

  跟人家比賽啊!人家今天穿著時髦衣服,明天不買一件覺得趕不上時代了,這個心理作祟害苦了自己。

  佛滅度之後,佛法逐漸逐漸的變質了,佛法也會滅壞。在末法這個時代,“比丘多放逸”,這些出家的佛弟子,放逸不遵守教誡了,喜歡大眾在一起聚會。

  “樂眾”就是喜歡大眾在一塊聚會,不喜歡閒靜。悠閒清淨他不喜歡,為了飲食利養,“晝夜談世話”。

  “愚” 是愚癡,沒有智慧,迷惑顛倒。“夢中”就是形容現在的生活,這人生如夢。“夢”的意思,你在生活裡面沒有覺悟,不清醒,迷惑顛倒;時時刻刻有恐怖,不能離開恐怖,漂溺在三途六道。

  偶而短暫的覺悟了,就發現自己多毀犯,世尊的教誨、教誡,我們沒有遵從,不但犯戒而且毀戒,這還得了嗎!

  不要想了,過去的就過去了;從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛,你這個境界就轉過來了,你的業障才能消除啊!

  對於下劣的人不要輕慢他,乃至於畜生,都不可以輕慢它。你看它這一生是畜生,說不定它畜生的業報報滿了,來生得人身,念佛往生,他很快就作佛了,我們還在六道打滾。

  這個事情常有,所以不可以瞧不起人,也許那個人一轉生,他的成就超過我們。

  深信於三寶,他就有救啊!

  《戒經》裡常說,破戒佛有辦法救他,破見佛就沒法子救了。

  《淨土聖賢錄》裡面記載的,宋朝的瑩珂法師,那就是很好的一個例子。

  瑩珂在世破戒,造作許多的惡業,他之所以得救,他相信三寶,他還相信因果,自己想想將來必定墮阿鼻地獄,想到這個事情,他害怕了,求教於同參道友,有沒有方法救他?

  這同參道友也很難得,給他一本往生傳,叫他自己去看。

  他看到人家念佛往生,這個心動了,真的他就發願念佛求生淨土。

  他那個心真誠、懇切,念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。

  阿彌陀佛告訴他:“你的陽壽還有十年,你好好的修,十年之後,你命終的時候,我來接你。”

  瑩珂也不容易,他跟阿彌陀佛說:“我的業障太重,禁不起誘惑,人家一引誘,我又犯罪了、又犯過了,那十年我還不曉得造多少的罪業,我十年壽命不要了,現在就跟你走了。”

  佛也很慈悲就答應了:“三天以後來接引你。”

  他三天就往生了。

  我們念佛念了這麼久為什麼沒往生呢?

  我們口裡頭想快一點往生,心裡面對這個世界貪戀,捨不得走啊!

  他的戒破了,他見沒有破,正知正見,他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因,他能夠得救、他能夠往生,不但能夠往生,往往往生的品位甚高。

  真是一個修行人,一定是言語少,而且言語柔和清淨,喜歡安靜。這常說的多事不如少事,少事不如無事啊!這是真正修道人啊!

  多聽經對你有很大的幫助,為什麼?斷除你的疑惑,多聽經是明理,聽經對初學的人最大的作用就是斷疑生信。經聽得少你懷疑,你的信心不夠堅強,你會被外面境界轉。經聽多了道理漸漸搞明白,外面境界就轉不動,你自己才能做得了主,不為外境所動,你才能堅持原則,才能成就道業。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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