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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
海雲繼夢法師：修行上最重要的，就是要除滅煩惱的基因。怎麼除呢？
雲何為人演說不取於相，如如不動。何以故? 一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 “雲何為人演說，不取於相，如如不動。”這一句的文法跟前面有點不太一樣，經文應該是有缺漏。它前面講“受持讀誦，為人演說，其福勝彼”，這裡則告訴大家為何為人演說，其福勝彼呢?應該是須菩提這樣提問，佛陀再答:“不取於相，如如不動”。 “為人演說”要能夠“不取於相，如如不動”，各位懂吧?我看大概都不懂，否則怎麼每次去為別人說佛法，說到後來都爭得面紅耳赤?這就是取於相，非常動啊!不是如如不動。與他人談佛論法，為什麼弄到後來會吵架呢?就是著相了嘛!經文這裡說“不取於相”，可是你又懷疑:“我到底要如何跟別人講，才能不取於相?講了不就取相了嗎? ”問題就在這裡，工夫也在這裡，關鍵在於你能否“隨緣”。你若一開始即抱持“我來為你講佛法，我就是要講佛法”的念頭，各位，你只是要講你的佛法，錯了! 佛所說的佛法，是說“對方”想要聽的法，而不是“我”要講的法，要記住這個差別呢!現在大家會跟別人起沖突的原因往往就是“講我想要講的”。你會不會說別人想要聽的，而不是發洩你要講的?你必須去講人家能入耳的，而不是拿自己想說的拼命去灌輸給別人。個性耿直的人最常發生這種狀況，他不懂得拐彎抹角，這樣就是這樣，他沒辦法靈活轉個彎去表達。其實，要表達的意思不都一樣?但他就是不懂得轉，以致於常跟別人吵架，所以我們才會去勸:“唉呀!不要跟他吵，他是好意的，其實他是好人。”那個好人總是會得罪人家。哪有得罪人家的好人?但我們就常犯這種毛病。 佛陀不是這樣了，他隨眾生根器而予以開導、啟發。因此佛有沒有說法?沒有，因為都是眾生要聽的，不是他要說的。佛陀講經四十九年，卻又“不說個字”，因為他並未講他自己要講的，他是說眾生要聽的。你能否體會這一點呢? 大家務必了解這一點，談佛法要談他人想聽的，他喜歡什麼，你就透過他所喜歡的去啟發他，讓他達到止於至善就對了。何必那麼霸道、那麼專制，非得要講你的，還讓人家跟著你走?倘若你有福報，這點尚可做得到，否則講到最後，唯有你獨行，沒有人會跟著你走。 所以，“不取於相，如如不動”，有沒有講?有啊!為人演說，但我自心不動，這句話非常有意義。各位，學佛學不成不要緊，但這句話要是能學得成，你就賺到啦!學一點，說別人想聽的，不要只發洩自己想講的，否則一定沖突、吵架。從今以後回去想想，跟太太或先生談話，也要記住這個原則去做，明白嗎? “何以故?”為什麼要說他要聽的?“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”再怎麼說都是有為法，講“你要講的”是有為法，說“他要聽的”也是有為法，反正都屬有為法，為何還要執著呢?這樣，你就了解了。這句話在此順得很美，然而一般人都不是這樣引用，以為“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，背一遍就功德勝彼。要知道，能說他人想聽的，才會其福勝彼，否則光顧著自己暢所欲言，沒有福.因為你執著。 為人演說，其福勝彼，乃因“不取於相，如如不動”。你執著自己想說的，告訴他:“佛法有言:一切有為法，如夢幻泡影。”他回你:“開玩笑!錢有多好用，你知道嗎?什麼夢幻泡影!”那你就沒功德了，沒有福德了。你必須順著他，他因為股票直直落而煩惱財產縮水，你提醒他:“兄弟呀!該賺的都賺了，該賠的也賠了，無所謂嘛，賺是有為法，賠也是有為法。你煩是有為法，不煩也是有為法。煩，一天是二十四小時，不煩，也是二十四小時，不管如何，都是夢幻泡影啦!”他一聽，心裡登時寬松一些，他心結一開，你就得福報了，這才叫其福勝彼。 他正當心煩意亂，你若叨絮道:“老早叫你不要買，偏偏不聽，貪心嘛!抓雞不著蝕把米，自作自受嘛!不過不要緊，反正一切有為法，如夢幻泡影……”這樣講，他不跟你翻臉才怪!記得!揀人家中聽的來講，並不是件簡單的事。社會上很多人見人說人話，見鬼說鬼話，那是唬人的伎倆，而我們則以“關懷”為出發點，為他的心靈解套，不管什麼狀況，都站在他的立場為其設想，這是一種慈悲。 前幾章提過，了解自心，乃是智慧，了解別人的心，乃是慈悲。了解他人的心，就需要關懷他，站在他的立場，否則你從何關懷?怎麼了解他?這是個非常重要的關鍵。以其立場為出發點來關懷他，才能知道他的心是什麼狀況，慈悲也就現前了。所以這句“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀”，純粹是慈悲的展現，不止是智慧。這雖是“般若性空”的一種表達方式，但也是慈悲的展現。你依此而行，會發現它真的是不可思議。 經文至此末尾，真有畫龍點睛之妙，回過頭來，畫下句點，卻是個驚歎號啊!經的正文至此可說已經結束，最後一句話帶回來站在眾生立場設想，《金剛經》始終不離眾生。其實這部經在整個“般若部”裡，只是其中一段，前、後都有經文，而這句話只在這裡被引用出來，意示《金剛經》的部分至此結束，後面則屬流通分了。正文至此，不僅文句美，涵義更是非常完美。你必須有所了解，否則弄到最後就只會背那四句偈，只見文句之勝，而無由體會其涵義之美。《金剛經》至此結束，下面為各位另作一點補充。 《金剛經》全名應是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，連金剛那麼硬的東西都能斷，故稱“能斷金剛”亦即金剛那麼堅固都能破的意思。“金剛”在當時是最堅硬之物，現代稱“鑽石”，故《金剛經》英文譯成Diamond Sutra。如今聽說祖母綠比金剛還堅硬，這我們不管，但需由此處體會，煩惱對人而言實在是硬如金剛。人人都想斷煩惱，問題就是沒辦法，頂多做到“壓住”煩惱而已。 你很煩惱時，有人邀請你:“走!出去散散步。”這只能算伏住煩惱而已，因為眼前這個煩惱即使除掉了，將來還是會再生，所以問題不在於這個已產生的煩惱，而是你本身就有孳生煩惱的基因，而學佛就是要斷除這個。人有兩種基因，一個是孳生煩惱的基因，一個是拒絕接受煩惱的基因。你能否拒絕接受煩惱，煩惱一生即不接受，任隨它去，你能嗎?不負責任的人看來似乎可以，不過那稱不上不受，而是根本沒有責任感。 修行上最重要的工作，就是要除滅煩惱的基因。怎麼除呢?就是前面所提過的修行方法。斷除孳生煩惱基因的這種智慧，就叫做無漏智。眾生煩惱無數，猶豫不決、三心二意、鑽牛角尖、嫉妒、懷疑、嗔恨、貪心……凡此皆是有漏煩惱，修行的重點、關鍵就是要懂得把它除掉。 學了《金剛經》這個法，應該要懂得於其中抓一點工具，也就是其語言模式，那個三段論法——所言法相者，如來說即非法相，是名法相。“法相，即非法相，是名法相”這種語言模式必須帶著。我只是隨手舉個例子而已，你可以就這類語言模式中自選一個帶著，用以訓練自己去認知、去深入《金剛經》的思維模式。 很多人都學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》之中佛陀有三十四個捨利弗的提稱，那個情境有如釋迦牟尼佛對著捨利弗不斷地耳提面命:“捨利弗!……”你就把接在“捨利弗”下面的那句經文背起來，當成疑情去參，任何一句皆可，這對你會有極大的助益，生命品質會因此一步步成長。《金剛經》也可運用此法。 修行法門很多，現在我做個總結，提醒各位用這樣一個方法，就把經文背起來，如“所言法相者，如來說即非法相，是名法相”。你也可以背誦“佛說法相，即非法相，是名法相”。那麼，第一個法相是什麼?第二個法相是什麼?第三個法相是什麼?我們生活在世間這麼久，有時會發現人生真的非常奧妙。我剛開始學佛，拜廣欽老和尚為師，十幾年間，我前後請問他“如何學佛”三次，三次他都用閩南語回答:“念佛!念佛!”我就覺得奇怪，再怎麼問，都是這個答案，別人去問，他也是這麼說。後來我才發現，他所說的念佛，其實並非一般所謂的念佛，這就必須自己去參了。生命的縱深需要自己去開發，不能光停留在表相上。 人生的生活亦然，愈親近的人愈會吵架，因為都一直活在表相上。我們應該從家人間的關系開始訓練自己，深入去了解家人所說的話，愈能深入，愈會感受到那份幸福與自在。假如你感受不到，那表示你根本尚未深人。現今社會，很多夫妻或父子形同陌路，彼此互不了解。因此我鼓勵各位參加華藏工程，想要彼此更深入認知，一定要推動家庭華藏工程。參加華藏工程，對於人性的了解、自己內心的認知，及對於他人之心的認知與感受，這方面的能力會迅速增長。 你不要以為我們在課堂上講的，你看看、聽聽就都懂了。其實，這裡面的理論既多且深且廣，再過十年，我再講一遍，還會更精彩。這裡面的縱深極深邃，愈到後來，我們對生命的體驗與了解更是蟠然有異、迥然不同，希望各位真正去感受它。接著看經文最後的結語。 佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 這是流水文，從經文結構來說，稱之為“流通分”，乃結論的意思，本文至此為止，理論講完了的意思。 今天有同修問了兩個問題，我先來回答這兩個問題。第一個問題:“師父曾說，需要找一尊佛，記住其法身，及結手印。如此是否與《金剛經》的不生法相有所沖突?”這是密法的修法，你照著這個規矩修，兩者是不一樣的。“不生法相”乃就空性的立場言，“不生法相”即能進入本體，而密法的修行則是從本體起作用。也就是說“不生法相，是名法相，即非法相;非法相，是名法相”，從“非法相”進入“法相”的這種修法，叫做密法。它把什麼秘密傳下來?就是“空性”部分的秘密，亦即必須先證得空性。假如沒有證得，直接要從這裡修法也可以，但必須有一個要件作為前提，就是絕對服從上師的指導。 我們北傳佛教通常不這樣強調，因為有“如何證得空性”的這個部分，然而西藏密法絕不教你如何證得空性，藏密不教這個。基本上，我們唐密是證得空性後再修的，而在證空之前的修法，通常都用禅法;禅法完成後，基於禅的這種性空再修“妙有”——真空修妙有這個密法——此乃北傳與藏傳兩者間最大的差別。當然一般傳密法的人也不會這樣告訴你，他們也有空性，那就遵從其說法，因為這是法門的差異。 接著回答第二個問題:數息是息入息出一循環數一?還是息入數一，息出數二? 其實，這根本就是兩個法、兩個階段。息入息出一循環數一，再循環數二，然後一數到十，這叫“數法”，是第一個階段的方法。“數法”完成以後，才進入第二個階段的“隨法”。“隨法”就是息入盡數一，息出盡數二，只有“一、二;一、二……”所以這是兩個階段的修法，不一樣的。 各位學習的過程中，務必要聽清楚上師的指導。竟然還有人說:“吐一口氣，就開始數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，吸一口氣又開始數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十……”然後哀歎道:“師父，我好累喔!”因為你沒有搞清楚嘛!師父指導什麼，先弄清楚再修，否則就亂修一通。所以，修行一定要依止善知識，不要四處道聽途說，今天禮拜一到這個道場，禮拜二到那個道場，然後回家抱罡踏斗。你務必要在一個道場好好修一個法，把整個關鍵、要領全盤弄清楚。修行不能急，不要想著今天在這裡修，明天到那裡修，一個禮拜就可以修學完成，人家所說的我一體兼備了。若是這樣，你會修得七零八落，接不起一個標准。 這個息入息出，一循環數一。用白話來說明即是:“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”，或者“一、二、三、四、五、六、七、八、九、零”，或者“零、一、二、三、四、五、六、七、八、九”，或者“零、一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”，你數十個或數十一個都不要緊。但你會發現，中國話才能這樣數，因為它的特色就是單音，單音才能數，用英文就沒辦法了。 例如英文字母F (f)的發音就是雙音，"H”也是雙音。雙音在數的時候，心裡會澎湃、難以寧靜，你看，three 、 four 、 five 、 six 、seven 、eight皆屬雙音，雙音就不能“點”，它那個一、二、三、四，只是讓你“點”一下，表示讓“心”專注在那個地方。心即“注意力”，把注意力放在這呼吸上面。 它的重點不在於一、二、三、四數幾遍等多寡的間題，而在於透過一、二、三、四把心攝在呼吸上，在呼吸的循環過程中，對於其粗、細、長、短、冷、熱，感覺得清清楚楚。你在感覺這呼吸狀態時，呼吸是一個身體，謂之“息身”。經由此一“息身”的了解之後，它會盡虛空遍法界，將你的境界展開。之後，還會感受到這個“息身”的變化對“色身”變化的影響，就在此時，你的身體健康全然調整了。我們必須去體會這個部分。 數“一、二、三、四”，這部分我們稱作技術面，是修行的一點技術而已。真正修行的重點不在技術面，而在工程面，在於如何推動工程。“工程”就是你對這個息的觀察、它變化的狀況，掌握住最初第一個階段——身體的變化相應於呼吸變化的影響。也就是說，坐的時候呼吸是如何，走路時呼吸怎樣，跑步時呼吸又是怎麼樣。所以參禅有三個動作，一是坐著，一是行香，一是跑香。不但行香、跑香，還要再打你一下，讓你嚇一跳，那時你要去看呼吸的變化，知道嗎?所以打你絕不是打好玩的，是要讓你嚇一跳，讓你去注意呼吸的變化，因為靜態時你會疏於留意嘛!是在此訓練，讓你去感受，而你能否體會這個? 然後，再其次看“透過呼吸的變化影響色身”。這你可能很難感受到，我舉個例子。現在各位坐著，知道坐著的呼吸狀況是如何，對吧?但你明不明了跑步時的呼吸狀態?跑步時呼吸會起變化，你發現坐著時呼吸較慢，跑步時呼吸較快，這是“身體的變化影響呼吸”。現在我坐這裡，身體沒有變化，但透過呼吸的變化影響身體，可不可以?可以嘛!這是另一種狀況，屬第二個階段。 現在你從坐著的呼吸，逐漸加快速度，變成跑步的呼吸，告訴你，你馬上就減肥了。這個工夫不止跑步，你以跑百米的速度來坐，告訴你，差不多就能飛起來了、浮起來了，知道嗎?各位沒受過訓練，回去不要自己亂坐，否則會得心髒病。經過如此長期訓練，你便會捉住那個要領。輕功從哪裡來，就是這樣來的，你以為“臥虎藏龍”裡的輕功都是隨便轉兩下就轉出來了?那是演戲。事實上，透過氣功、輕功、外丹功、內丹功……是可以做到，這些種種功，透過訓練絕對可以達到，但，皆非佛法。 我們從修行與訓練過程中，可以感受到這些變化，但這些不過都屬第一階段而已，後面還有五個部分:數法、隨法、止法……你該怎麼學?如果只是坐著好玩，那某某法就可以了。我們這個法跟別人不同，別的法對我們來講是小兒科，是幼稚園玩游戲。 真正的法在這個地方!你看，進入“隨法”以後，還有“止法”，“止”即止住妄想、止住欲望。然後“觀法”，觀境會現前，生命境界現前，那更是迥然不同了。不要光從那些特異功能上面去看，那都是小節目。這也不是數一、二、三的問題，一、二、三只是個技術，你是運用一、二、三……點一下，讓心不至於跑掉、不至於散亂掉，僅此而已;真正是把心用在那個地方，要去學的是這個部分，那才是真正法門所在。
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